御纂周易折中 · 第 9 卷

程傳 《訟序卦》：“飲食必有訟，故受之以訟。”人之所需者飲食，既有所需，爭訟所由起也，《訟》所以次《需》也。為卦乾上坎下，以二象言之，天陽上行，水性就下，其行相違，所以成《訟》也；以二體言之，上剛下險，剛險相接，能無訟乎？又人內險阻而外剛強，所以訟也。

程頤《伊川易傳》說：《序卦傳》講訟卦時說：「有了飲食就必定會有爭訟，所以需卦之後接的是訟卦。」人所需要的是飲食，既然有所需求，爭訟就由此而起，所以訟卦排在需卦之後。此卦乾在上、坎在下：就上下兩卦所取的物象說，天的陽氣向上升，水的性質向下流，兩者的走向彼此背離，所以形成爭訟；就上下兩卦的卦體說，上面剛強、下面險陷，剛強與險陷相接，能沒有爭訟嗎？再從人身上說，內心險阻而外表剛強，也就要爭訟了。

訟，有孚窒，惕中吉，終凶，。利見大人，不利涉大川。本義“訟”，爭辨也。上乾下坎，乾剛坎險，上剛以制其下，下險以伺其上，又為內險而外健，又為己險而彼健，皆《訟》之道也。九二中實，上無應與，又為加憂，且於卦變自遯而來，為剛來居二而當下卦之中，“有孚”而見“窒”，能懼而得中之象。上九過剛居訟之極，有終極其《訟》之象。九五剛健中正以居尊位，有“大人”之象。以剛乘險以實履陷，有“不利涉大川”之象。故戒占者必有爭辨之事，而隨其所處為吉凶也。

「訟，有孚窒，惕中吉，終凶。利見大人，不利涉大川。」朱熹《周易本義》說：「訟」是爭辯。上卦為乾、下卦為坎，乾剛健而坎險陷：在上者以剛強壓制下面，在下者以險詐窺伺上面；又是內裡險陷而外表剛健，又是自己險詐而對方剛強，這些都是構成爭訟的緣由。九二居中而是實爻，上面沒有相「應」的爻，《說卦傳》又以坎為「加憂」；而且從「卦變」上看，此卦自遯卦變來，是剛爻來居第二位而正當下卦之中，所以有心存誠信卻被窒塞、能夠戒懼而又得中之象。上九過於剛強而居爭訟的極處，有把官司打到底之象。九五剛健中正而居尊位，有「大人」之象。以剛強凌駕險陷、以實體踐踏陷坑，有「不利涉大川」之象。所以告誡占筮的人：必定會遇上爭辯之事，而吉凶隨各人所處的地位而定。

程傳 訟之道，必有其孚實。中無其實，乃是誣妄，凶之道也。卦之中實，；掃“有孚”之象：“訟”者，與入爭辨而待決於。，乙，雖“有孚”，亦須窒塞末通。不窒則已明無訟矣。事既末辨，吉凶末可必也，故有畏惕。“中古”，得中則吉也。“終凶”，終極其事則凶也。“訟’者，求辨其曲直也，故利見於六人。大人則能以其剛明中正決所訟也。訟非和平之事，當擇安地而處，不可陷於危險，故“不利涉大川”也。

程頤《伊川易傳》說：爭訟之道，必定要自己心中有誠信實據；心中沒有實據，那就是誣妄，是招凶的路子。此卦中爻為實，正是「有孚」之象（底本此處有訛字脫文）。所謂「訟」，是與人爭辯而等待第三方來裁決；雖然「有孚」，也必得是被窒塞住、講不通了才會興訟，若不被窒塞，事情早已明白，也就無所謂訟了。事情既然還沒有辨明，吉凶就不能預先斷定，所以心存畏懼警惕。「中吉」（底本「吉」訛作「古」），是說能守中就吉；「終凶」，是說把官司打到底就凶。「訟」是要辨明是非曲直，所以利於見「大人」（底本「大」訛作「六」）；大人才能憑他的剛健明達、中正無私來裁決所爭之事。爭訟不是和平的事，應當選擇安穩的地方安身，不可陷入危險，所以說「不利涉大川」。

集說 孔氏穎達曰：“窒”，塞也。“惕”，懼也。凡《訟》之體，不可妄興，必有信 胡氏璦曰：“孚”者由中之信。人所以興訟，必有由中之信，而為它人之所窒塞，不得已而興訟。然雖已有信實，而為人之窒塞，亦須恐懼兢慎而不敢自安，則庶幾免於凶禍，又中道而止，則可以獲吉也。“大川”，謂大險大難也。凡歷險涉難，必須物情相協，志氣和同，則可得而濟也。今《訟》之時，物情違忤而不相得，欲濟涉險難，必不可得。

集說引孔穎達說：「窒」是堵塞，「惕」是恐懼。凡是訟卦所講的體例，都是說官司不可以妄自興起，必定要有誠信——此處底本有脫文，孔氏之說的下半缺失。集說引胡瑗說：「孚」是發自內心的誠信。人之所以興訟，必定是心中本有誠信，卻被別人所堵塞，不得已才打官司。然而自己雖有信實而被人堵塞，也仍須恐懼謹慎而不敢自以為安，這樣才有希望免於凶禍；再能中途適可而止，就可以獲得吉利。「大川」指的是大險大難。凡是經歷險阻、涉越危難，必須眾人情意協同、志氣一致，才能渡得過去；如今正當爭訟之時，人情彼此違逆而合不來，想要渡過險難，是斷然做不到的。

《朱子語類》云：大凡卦辭取義不一，如《訟》“有孚窒惕中吉”，蓋取九二中實，坎為加憂之象；“終凶”，蓋取上九終極於訟之象；“利見大人”，蓋取九五剛健中正居尊之象；“不利涉大川”，又取以剛乘險、以實履陷之象。此取義不一也。然亦有不必如此取者，此特其一例也。卦辭如此辭極齊整，蓋所取諸爻義，皆與爻中本辭協。亦有雖取爻義，而與爻本辭不同者。

集說引《朱子語類》說：大凡卦辭的取義並不只有一個來源，往往一句取自一爻。譬如訟卦的「有孚窒惕中吉」，是取九二居中而實、坎為「加憂」之象；「終凶」，是取上九把官司打到底之象；「利見大人」，是取九五剛健中正而居尊位之象；「不利涉大川」，又是取以剛凌險、以實履陷之象。這就叫作取義不止一處。不過也有不必這樣一句一句去分別取象的，訟卦只是其中的一個例子罷了。訟卦的卦辭措辭極其整齊，所取各爻的含義都與那一爻本身的爻辭相吻合；此外也有雖然取了某爻的義，卻與那一爻本身的爻辭並不相同的情形。

項氏安世曰：“利見大人”，或不與之校如直不疑，或為之和解如卓茂，或使其心化如王烈，或為之辨明如仲由，皆訟者之利也。“不利涉大川”，涉險之道利在同心，此豈相爭之時哉？

集說引項安世說：所謂「利見大人」，有的像漢代直不疑那樣不同人計較，有的像卓茂那樣替人和解，有的像王烈那樣使爭者內心受到感化，有的像仲由那樣替人辨明是非，這些都是打官司的人所能得到的好處。至於「不利涉大川」，是因為涉越險難之道貴在同心協力，而爭訟之時哪裡談得上同心呢？

初六，不永所事。小有言，終吉。本義 陰柔居下，不能終訟，或其象占如此。程傳 六以柔弱居下，不能終極其訟者也，故於訟之初，因六之才，為之戒曰：若不長永其事，則雖“小有言”，“終”得“吉”也。蓋訟非可長之事，以陰柔之才而訟於下，難以吉矣。以上有應援，而能不永其事，故雖“小有言”，“終”得“吉”也。“有言”，災之小者也。不永其事而不至於凶，乃《訟》之“古”也。

「初六，不永所事。小有言，終吉。」朱熹《周易本義》說：初六陰柔而居於最下，不能把官司打到底，所以它的象和占斷是這樣。程頤《伊川易傳》說：初六以柔弱之質居於下位，是不能把爭訟進行到底的，所以在爭訟的開頭，就著它的才質替它立下告誡：如果不把這件事拖長，那麼雖然「小有言」，招來一點口舌，終究會得吉。爭訟本不是可以長久的事，以陰柔之才而在下位與人爭訟，很難得吉；只因上面有九四作為應援，而它又能不把事情拖長，所以雖然「小有言」，終究得吉。「有言」是災患中小的一種。不把事情拖長因而不至於凶，這就是訟卦中的吉（底本「吉」訛作「古」）。

集說 王氏弼曰；處《訟》之始，訟不可終，故“不永所事”，然後乃“吉”。凡陽唱而陰和，陰非先唱者也。處訟之始，不為訟先，雖不能不訟而必辨明也。楊氏簡曰：《訟》之初，不深也，有“不永所事”之象。訟之初未深，卜有言而已，既不永其事，故“終吉”。胡氏炳文曰：初不曰不永訟，而曰“不永所事”，事之初，猶冀其不成訟也。“小有言”與《需》不同。《需》“小有言”，人不能不小有言也。此之“小有言”。我不能已而小有言也。

集說引王弼說：處在爭訟的開端，官司不可以打到底，所以「不永所事」，此後才吉利。大凡陽倡導而陰應和，陰不是率先倡導的一方；處在爭訟的開端而不首先挑起訟端，那麼雖然不能不與人爭辯，也必定只是要把是非辨明而已。集說引楊簡說：爭訟的初期，事情還不深，所以有「不永所事」之象。訟端初起而未深，不過招來一點口舌罷了，既然不把事情拖長，所以「終吉」。集說引胡炳文說：初六不說「不永訟」，卻說「不永所事」，是因為事情剛起頭，還指望它不至於鬧成官司。這裡的「小有言」與需卦的不同：需卦的「小有言」，是別人不能不對我說幾句；這裡的「小有言」，是我自己不得已而說了幾句。

九二，不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無成。本義 九二陽剛為險之主，本欲訟者也。然以剛居柔，得下之中，而上應九五，陽剛居尊，勢不可敵，故其象占如此。“邑人三百戶”，邑之小者。言自處卑約以免災患。占者如是，則“無眚”矣。

「九二，不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無成。」爻辭末二字，通行本作「無眚」。朱熹《周易本義》說：九二陽剛而是坎險之主，本來是想打官司的；可是它以剛爻居柔位，得下卦之中，而上面所對的九五陽剛居於尊位，勢力不可抗衡，所以它的象與占斷是這樣。「邑人三百戶」是很小的采邑，說的是自己安處在卑下儉約的地位以免除災患。占筮的人像這樣，就「無眚」，不會有災禍。

程傳 二五相應之地，而兩剛不相與，相訟者也。九二自外來，以剛處險，為《訟》 集說 荀氏爽曰：二者下體之君，君不爭，則百姓無害也。王氏弼曰：以剛處《訟》，不能下物，自下訟上，宜其不克。若能以懼，歸竄其邑，乃可以免災。邑過三百，竄而據強，災未免也。

程頤《伊川易傳》說：九二與九五本處在相應的位置上，可是兩個剛爻不相親附，反而成了互相爭訟的雙方。九二從外面來，以剛爻處於坎險之中，成為訟——此處底本有脫文，《程傳》下文缺失。集說引荀爽說：九二是下卦之主，好比一方的君長；君長不與人爭，百姓就不會受害。集說引王弼說：以剛強之質處在爭訟之中，不肯謙下待人，從下位去與上位爭訟，理當打不贏。若能因為畏懼而逃回自己的封邑躲藏起來，才可以免於災禍；封邑若超過三百戶，就成了據險自強，災禍仍舊免不了。

項氏安世曰：一家好訟則百家受害。言三百戶“無眚”，見安者之眾也。俞氏琰曰：九二以剛居柔，或不克訟。“逋”，逃也。既逋則近己者皆五連坐之患，故曰“其邑人二百戶無眚”。案 “三百戶無眚”，《傳》義皆用王氏說，荀氏項氏俞氏則以為所居之邑，托以安居，義亦可從。

集說引項安世說：一家好打官司，就有上百家受連累；說三百戶人家「無眚」，可見因此得安的人之多。集說引俞琰說：九二以剛爻居柔位，所以未必能打贏官司。「逋」是逃亡。既然逃亡了，那麼與自己相近的人都免去了受牽連坐罪之患，所以說「其邑人三百戶無眚」（底本「三」訛作「二」）。李光地按：「三百戶無眚」一句，《程傳》和《本義》都採用王弼的解釋；荀爽、項安世、俞琰則認為那是九二所居的采邑，靠它來安身，這個講法也可以採從。

六三，食舊德貞，厲終吉，或從王亨，無成。本義 “食”，猶食邑之食，言所享也。六三陰柔，非能訟者，故守舊居正，則雖危而終吉。然或出而從上之事，則亦必無成功，占者守常而不出，則善也。

「六三，食舊德貞，厲終吉，或從王亨，無成。」爻辭「或從王亨」，通行本作「或從王事」。朱熹《周易本義》說：「食」如同食邑的食，是說所享用的。六三陰柔，不是能打官司的人，所以守住舊有的、居於正道，雖然處境危險而終究得吉。然而假若出來追隨上面的事務，也必定不會有成功；占筮的人守著常分而不出頭，就好了。

程傳 三雖居剛而應上，然質本陰柔，處險而介二剛之間，危懼非為訟者也。“祿”者，稱德而受，食舊德謂處其素分。“貞”，謂堅固自守。“厲終吉”，謂雖處危地，能知危懼，則終必獲吉也。守素分而無求，則不訟矣。處危，謂在險而承乘皆剛，與居訟之時也，柔從剛者也，下從上者也。三不為訟而從上九所為，故曰“或從王事”。“無成”，謂從上而成不在己也。訟者剛健之事，故初則不永，三則從上，皆非能訟者也。二爻皆以陰柔不終而得吉，四亦以不克而渝得吉，訟以能止為善也。

程頤《伊川易傳》說：六三雖然居於剛位而與上九相應，可是它的本質原是陰柔，身處險中又夾在兩個剛爻之間，心存危懼，不是打官司的人。俸祿是按德行的大小來領受的，「食舊德」是說安處於自己素來的分位。「貞」是堅定地固守自己。「厲終吉」是說雖然處在危險的地位，只要能知道戒懼，終究必定獲吉。守著素來的分位而無所求，也就不會去爭訟了。所謂處危，是說身在險中而上承下乘的都是剛爻，加上又正當爭訟之時。柔的順從剛的，下面的順從上面的：六三自己不爭訟而追隨上九的作為，所以說「或從王事」；「無成」是說追隨上面辦事而功成不在自己。爭訟是剛健者的事，所以初六不把事情拖長、六三追隨上面，都不是能打官司的人。這兩爻都因為陰柔而不把訟事進行到底才得吉，九四也因為打不贏而改變態度得吉，可見爭訟以能夠停下來為善。

集說虞氏翻曰：道無成而代有終，故曰“無成”。坤三同義也。胡氏瑗曰：“無成”者，不敢居其成，但從王事，守其本位本祿而已，故獲其“吉”也。徐氏幾曰：聖人於初三兩柔爻，皆繫之以“終吉”之辭，所以勉人之無《訟》也。苟知柔而不喜訟者終吉，則知剛而好訟者終凶矣。

集說引虞翻說：為臣之道是不居其成而代君主完成事功，所以說「無成」，這與坤卦六三所講的是同一個意思。集說引胡瑗說：所謂「無成」，是不敢自居其功，只是追隨君王辦事，守住自己本來的位分和俸祿罷了，所以能獲得吉利。集說引徐幾說：聖人在初六、六三這兩個柔爻上，都繫上「終吉」的辭，是用來勉勵人們不要爭訟。既然知道柔順而不喜爭訟的人終得吉，也就知道剛強而好爭訟的人終得凶了。

李氏簡曰：“或從王事無成”者，謂從王事而不以成功自居也。夫訟生於其行之相違，而天下之訟，又起於矜功而伐善。以柔而從剛，以下而從上，有功而不自居，故能不失舊德，而終又獲吉也。胡氏炳文曰：“食舊德”，與位乎天德語同。位必稱德而居，故寧德過其位，毋位過其德。食必稱德而食，故寧德浮於食。毋食浮於德，“食”，猶食邑之食。九二“邑人三百戶”，食之最約者也。二剛險，本欲訟者，能退處於分之小，僅可“無眚”。三陰柔，本不能訟者，能守其分之常，雖厲猶吉。

集說引李簡說：所謂「或從王事無成」，是說追隨君王辦事而不以功成自居。爭訟起於彼此行事的違逆，而天下的爭訟，又多起於誇耀功勞、爭說自己的好處。六三以柔順追隨剛強，以下位追隨上位，有功而不自居，所以能不失掉舊有的德分，最終又獲得吉利。集說引胡炳文說：「食舊德」與乾卦《文言傳》所說「位乎天德」語意相通。位必須與德相稱才居，所以寧可德超過位，不要位超過德；食祿也必須與德相稱才受，所以寧可德浮於食祿，不要食祿浮於德。「食」如同食邑的食。九二說「邑人三百戶」，是食祿中最儉約的；九二剛強而險，本來是想打官司的，能退處到小小的分位上，才勉強做到「無眚」。六三陰柔，本來就不能打官司，能守住自己素常的分位，雖有危厲仍舊得吉。

楊氏啟新曰：“食舊德”，安其分之所當得，是不與人競利也。“或從王事”者，分之所不得越，是不與人競功也。蓋不必告訐之風。乃謂之訟，一有爭競之心亦訟也。案 《本義》是戒人以不可從王事也，但此爻與《坤》三之文，大同小異，不應其義差殊。故諸家之說，可以與《本義》相參，而楊氏尤為明暢也。徐氏即以“訟不可成”為解，亦可備一說。

集說引楊啟新說：「食舊德」是安於自己分內應得的，這是不與人爭利；「或從王事」是不越出自己的分位，這是不與人爭功。可見並不一定要有攻訐告發的風氣才叫爭訟，心裡一有爭競之念也就是訟了。李光地按：《本義》的意思是告誡人不可出去追隨王事；可是這一爻與坤卦六三的文字大同小異，兩處的義理不應當相差太遠。所以諸家的說法都可以與《本義》互相參照，而楊啟新一家講得尤其明白暢達。徐幾則把它解作「爭訟不可求成」，也可以備為一說。

九四，不克訟，復即命，渝，安貞，吉。本義“即”，就也。“命”，正理也。“渝”，變也。九四剛而不中，故有《訟》象，以其居柔，故又為不克而復就正理。渝變其心，安處於正之象。占者如是則“吉”也。

「九四，不克訟，復即命，渝，安貞，吉。」打官司打不贏，回頭歸就正理，改變過來，安於正道，因而得吉。朱熹《周易本義》說：「即」是就，「命」是正理，「渝」是改變。九四剛強而不居中位，所以有爭訟之象；因為它以剛爻居於柔位，所以又有打不贏而回頭歸就正理之象，也就是改變自己原先的心念、轉而安處於正道。占筮的人像這樣就吉利。

程傳 四以陽剛而居健體，不得中正，本為訟者也，承五履三而應初。五，君也。義不克訟，三居下而柔，不與之訟，初正應而順從，非與訟者也。四雖則健欲訟，無與對敵，其訟無由而興，故“不克訟”也。又居柔以應柔，亦為能止之義。既義不克訟，若能克其剛忿欲訟之心，復即就於命，革其心，平其氣。變而為安貞，則“吉”矣。“命”，謂正理，失正理為方命，故以即命為復也。方，不順也。《書》云：方命圮族。孟子曰：方命虐民。夫剛健而不中正則躁動，故不安。處非中正，故不貞。不安貞，所以好訟也。

程頤《伊川易傳》說：九四以陽剛之質居於乾這個剛健之體，又不得中正，本來是要打官司的一爻。它上承九五、下踏六三而與初六相應：九五是君主，按道義不能與君主爭訟；六三居下而柔順，不同它相爭；初六是它的正應而順從它，也不是與它爭訟的人。九四雖然剛健而想爭訟，卻找不到對手，訟端無從興起，所以「不克訟」。再者它以剛爻居柔位而所應的又是柔爻，也含有能夠止息的意思。既然按道義不能爭訟，若能剋制自己那份剛忿好訟之心，回頭歸就正理，革除私念、平心靜氣，改變而成為安處於正，就吉利了。「命」指正理，違背正理叫作「方命」，所以把歸就正理稱為「復」。「方」是不順從。《尚書》說「方命圮族」，違命而敗壞族類；《孟子》說「方命虐民」，違命而殘害百姓。剛健卻不中正就會躁動，所以不能安；所處又不是中正，所以不能貞。不安不貞，正是好訟的根由。

若義不克訟而不訟，反就正理，變其不安貞為“安貞”，則“吉”矣。集說 龔氏原曰：二與五訟，四與初訟，其與為敵者強弱不同，而皆曰“不克”者，蓋二以下訟上，其不克者勢也。四以上訟下，其不克者理也，二見勢之不可，故歸而逋竄。四知理之不可，故復而即命。二四皆剛居柔，故能如此。楊氏簡曰：九剛四柔，有始訟終退之象。人唯不安於命，故以人力爭訟。今不訟而即於命，變而安於貞，吉之道也。

程頤接著說：如果按道義不能爭訟便不去爭訟，反過來歸就正理，把原先的不安不貞改變成「安貞」，就吉利了。集說引龔原說：九二與九五相訟，九四與初六相訟，各自面對的敵手強弱不同，卻都說「不克」。這是因為九二以下位去訟上位，它打不贏是形勢使然；九四以上位去訟下位，它打不贏是道理不容。九二看出形勢不許可，所以逃回封邑躲藏；九四知道道理不許可，所以回頭歸就正理。九二、九四都是剛爻居柔位，所以能夠這樣。集說引楊簡說：九是剛，四是柔位，有起初爭訟而終於退讓之象。人只因為不能安於命分，才用人力去爭訟；如今不爭訟而歸就命分，改變過來安於正道，這是致吉之道。

九五，訟，元吉。本義 陽剛中正，以居尊位，聽訟而得其乎者也。占者遇之，訟而有理，必獲伸矣。程傳 以中正居尊位，治訟者也。治訟得其中正，所以“元吉”也。“元吉”，大吉而盡善也。吉大而不盡善者有矣。

「九五，訟，元吉。」朱熹《周易本義》說：九五陽剛中正而居於尊位，是聽斷訟案而能得其公平的人（底本「平」訛作「乎」）。占筮的人遇到這一爻，只要打的官司有理，必定能得到伸張。程頤《伊川易傳》說：九五以中正之德居於尊位，是治理訟案的人。治理訟案而能持守中正，所以「元吉」。「元吉」是大吉而盡善；吉雖然大卻未必盡善的情形，是有的。

集說王氏肅曰：以中正之德齊乖爭之俗，“元吉”也。王氏弼曰：處得尊位，為《訟》之主，用其中正，以斷枉直，中則不過，正則不邪，故“訟，元吉”。趙氏汝楳曰：大人在上，平諸侯萬民之訟，至於見遜畔遜路而息爭，吉孰大焉？俞氏琰曰：九五以剛明之德居尊，而又中正，象辭所謂“大人”是也。訟之有理者，見之必獲伸矣。“元吉”，乃吉之盡善者也。

集說引王肅說：用中正之德去整齊乖戾爭競的風俗，所以「元吉」。集說引王弼說：九五所處的是尊位，是訟卦之主，運用它的中正來判斷曲直：居中就不過分，守正就不偏邪，所以說「訟，元吉」。集說引趙汝楳說：大人在上位，平息諸侯與萬民的爭訟，以至於像當年虞、芮兩國爭田的人進入周境，見人人互相謙讓田界、謙讓道路，因而自動罷訟，還有比這更大的吉嗎？集說引俞琰說：九五以剛健明達之德居於尊位，又能中正，正是卦辭所說的「大人」。打官司而有理的人，見到他必定能得到伸張。「元吉」就是吉到了盡善的地步。

上九，或錫之鞶帶，終朝三褫之。本義 “鞶帶”，命服之飾。“褫”，奪也。以剛居訟極，終訟而能勝之，故有錫命受服之象。然以訟得之，豈能安久？故又有“終朝三褫”之象。其占為終訟無理，而或取勝，然其所得終必失之，聖人為戒之意深矣。

「上九，或錫之鞶帶，終朝三褫之。」朱熹《周易本義》說：「鞶帶」是朝廷所賜命服上的大帶，「褫」是奪去。上九以剛爻居於爭訟的極處，把官司打到底而居然打贏了，所以有受賜命服之象；然而靠打官司得來的東西，哪裡能安穩長久？所以又有「終朝三褫」，一個早晨之內被剝奪三次之象。它的占斷是：把官司打到底本來沒有道理，卻或許僥倖取勝；但所得到的終究必定失掉。聖人立此為戒的用意是很深的。

程傳 九以陽居上，剛健之極，又處訟之終，極其訟者也。人之肆其剛強，窮極於 集說 王氏弼曰：處《訟》之極，以剛居上，訟而勝得者也。以訟受錫，榮何可保？故終朝之間，褫帶者三也。胡氏炳文曰：上九以剛極處訟終，卦所謂終凶者也，故設此以戒之。

程頤《伊川易傳》說：上九以陽爻居於最上，剛健到了極處，又處在爭訟的終點，是把官司打到底的人。人放縱自己的剛強，窮極於——此處底本有脫文，《程傳》下文缺失。集說引王弼說：處在爭訟的極處，以剛爻居於最上，是打官司而獲勝得賞的人。靠打官司得來的賞賜，這份榮耀哪裡保得住？所以一個早上之間，所賜的帶子就被奪去三次。集說引胡炳文說：上九以剛到極處而居爭訟的終點，正是卦辭所說的「終凶」，所以設下這樣的辭來告誡它。

總論邱氏富國曰：九五居尊，為聽訟之主，故“訟，元吉”。餘五爻則皆訟者也。然天下唯剛者訟，柔者不訟。初與三柔也，故初“不永所事”而“終吉”，三“食舊德”而“終吉”。二四上剛也，二與五對，揆勢不敵而不訟；四與初對，顧理不可而不訟，亦以其居柔，故二“無眚”而四“安貞”也。獨上九處卦之窮，下與三對，柔不能抗，故有錫鞶帶之辭焉。然一日“三褫”，辱亦甚矣，訟之勝者，何足敬乎？

總論引邱富國說：九五居於尊位，是聽斷訟案的主人，所以說「訟，元吉」；其餘五爻都是打官司的人。然而天下只有剛強的人才爭訟，柔弱的人是不爭訟的。初六與六三是柔爻，所以初六「不永所事」而「終吉」，六三「食舊德」而「終吉」。九二、九四、上九是剛爻：九二與九五相對，掂量形勢敵不過而不訟；九四與初六相對，顧及道理不容許而不訟，也因為它們都以剛爻居柔位，所以九二得「無眚」而九四得「安貞」。唯獨上九處在一卦的窮極之處，下面與六三相對，柔弱的六三抵擋不住，所以才有受賜鞶帶的爻辭。然而一天之內被奪去三次，屈辱也夠厲害了；打贏官司的人，又有什麼值得敬重的呢？

程傳 《師序卦》：“訟必有眾起，故受之以師。 ”《師》之興由有爭也，所以次《訟》也。為卦坤上坎下，以二體言之，地中有水，為眾聚之象。以二卦之義言之，內險外順，險道而以順行，師之義也。以爻言之，一陽而為眾陰之王，統眾之象也。比以一陽為眾陰之主而在上，君之象也。《師》以一陽為眾陰之主而在下，將帥之象也。

程頤《伊川易傳》說：《序卦傳》講師卦時說：「爭訟必定會引起眾人起來相鬥，所以訟卦之後接的是師卦。」軍旅的興起是由於有爭鬥，所以師卦排在訟卦之後。此卦坤在上、坎在下：就上下兩卦的卦體說，地中蓄著水，是眾庶聚集之象；就上下兩卦的卦義說，內裡險陷而外面柔順，走的是險道卻以柔順的方式推行，這正是用兵的道理。就爻來說，一個陽爻做了眾多陰爻的君長，是統率大眾之象。比卦以一個陽爻做眾陰之主而居於上位，是君主之象；師卦以一個陽爻做眾陰之主而居於下位，是將帥之象。

師貞，丈人，吉無咎。本義 “師”，兵眾也。下坎上坤，坎險坤順，坎水坤地，古者寓兵於農，伏至險於大順，藏不測於至靜之中，又卦唯九二一陽居下卦之中，為將之象。上下五陰順而從之，為眾之象。九二以剛居下而用事，六五以柔居上而任之，為人君命，將出師之象，故其卦之名曰《師》。“丈人”，長老之稱。用師之道，利於得正，而任老成之人，乃得“吉”而“無咎”。戒占者亦必如是也：

「師貞，丈人，吉無咎。」朱熹《周易本義》說：「師」是軍隊眾庶。下卦為坎、上卦為坤：坎險而坤順，坎為水而坤為地。古時寓兵於農，正是把極險的東西潛伏在極順的東西之中，把不可測度的力量藏在極靜的形態之內。再者此卦只有九二一個陽爻居於下卦之中，是將帥之象；上下五個陰爻順從著它，是士眾之象。九二以剛爻居下位而實際主事，六五以柔爻居上位而委任於他，是君主任命將帥、出兵征伐之象，所以此卦取名為《師》。「丈人」是對年高德劭者的稱呼。用兵的道理，以行事得正為利，並且要任用老成持重的人，才能得吉而沒有過錯。這也是告誡占筮的人必須如此。

程傳 《師》之道，以正為本。興師動眾以毒天下，而不以正，民弗從也。強驅之耳。故師以貞為主。其動雖正也，帥之者必丈人，則“吉”而“無咎”也，蓋有吉而有咎者，有無咎而不吉者，吉且無咎，乃盡善也。“丈人”者，尊嚴之稱。帥師總眾，非眾所尊信畏服，則安能得人心之從？故司馬穰苴擢自微賤，授之以眾，乃以眾心未服，請莊賈為將也。所謂“丈人”，不必素居祟貴，但其才謀德業，眾所畏服，則是也。

程頤《伊川易傳》說：用兵之道以「正」為根本。興師動眾而使天下受其毒害，如果不出於正道，百姓是不會服從的，只不過被強行驅使罷了，所以師卦以「貞」為主。行動即使正當，統率軍隊的人也必須是「丈人」，這樣才能得吉而沒有過錯。因為有的情形是雖吉卻仍有過咎，有的情形是雖無過咎卻並不吉；既吉而又無咎，才算盡善。「丈人」是尊貴威嚴的稱呼。統帥軍隊、總領大眾的人，若不是眾人所尊崇信服、敬畏順從的，又怎麼能得到人心的追隨？所以春秋時司馬穰苴從微賤之中被提拔上來，授給他兵眾，他卻因為眾心尚未信服，請求以齊景公的寵臣莊賈做監軍以立威。所謂「丈人」，不一定素來身居崇高顯貴的地位，只要他的才略謀斷、德行事業為眾人所敬畏信服，就是了。

如穰苴既誅莊賈，則眾心畏服，乃“丈人”矣。又如淮陰侯起於微賤，遂為大將，蓋其謀為有以使人尊畏也。集說王氏弼曰：興役動眾無功，罪也，故“吉”乃“無咎”。《朱子語類》云：“吉無咎”，謂如一件事，自家作出來好方得無罪咎；若作得不好，

接著上文講卦辭裡的「丈人」：像春秋時齊國的司馬穰苴，先斬了違令的監軍莊賈，全軍人心便敬畏服從，他就當得起「丈人」這個稱呼了。又像漢初的淮陰侯韓信，出身微賤，一朝被拜為大將，那是因為他的謀略作為足以讓人尊敬畏懼。「集說」引王弼說：興動勞役、調發民眾而打不出戰功，本身就是罪過，所以卦辭先說「吉」，才接得上「無咎」。《朱子語類》說：所謂「吉無咎」，好比做一件事，自己做得好才談得上沒有過錯；如果做得不好——（底本此處脫去下文）

初六，師出以律，否臧凶。本義 “律”，法也：“否臧”，謂不善也。晁氏曰：否字先儒多作不，是也。在卦之初，為《師》之始，出師之道，當謹其始，以律則吉，不臧則凶，戒占者當謹始而守法也。

初六爻辭：出兵作戰要依法度節制，做得不好就有凶險。朱熹《本義》說：「律」就是法度，「否臧」就是不善。晁說之說：「否」字先前的儒者多寫作「不」，這是對的。初六處在全卦最下面，是《師》卦的開端；用兵之道，應當在起頭處就謹慎，能依法度節制就吉，做得不善就凶。這是告誡占卦的人，務必謹慎開端、恪守法度。

程傳 初，《師》之始也。故言出師之義，及行師之道。在邦國興師而言，合義理則是以律法也。謂以禁亂誅暴而動。苟動不以義，則雖善亦凶道也。善，謂克勝。“凶”，謂殃民害義也。在行師而言，“律”，謂號令節制。行師之道，以號令節制為本，所以統制於眾，不以律則雖善亦凶，雖使勝捷，猶凶道也。制師無法，幸而不敗且勝者，時有之矣，聖人之所戒也。

程頤《伊川易傳》說：初六是《師》卦的開端，所以這一爻講的是出兵的名義和治軍的方法。就一國興兵這一面說，出兵合於義理，才算得上「以律」，也就是為著禁絕禍亂、討伐暴虐而動兵。假如動兵不合道義，那麼縱使打贏了，走的仍舊是凶險之路。這裡說的「善」，指的是取勝；說的「凶」，指的是禍害百姓、傷害道義。就帶兵作戰這一面說，「律」指的是號令與節制。帶兵之道以號令節制為根本，靠它統轄約束眾人；不依法度，即便得勝也是凶，縱然打了勝仗，仍舊是凶險之道。統率軍隊沒有法度，僥倖不敗甚至取勝的事，歷來也有過，而這正是聖人所要告誡的。

集說 王氏弼曰：為《師》之始，齊師者也，齊眾以律，失律敗散。程子曰：“律”有二義，有出師不以義者，有行師而五號令節制者，皆失律也。胡氏炳文曰：初六才柔，故有否臧之戒。然以律不言吉，否臧則言凶者，律令謹嚴，出師之常，其勝負猶未可知也，故不言吉。出而失律，凶立見矣。

「集說」引王弼說：初六是《師》卦的開頭，任務在於整齊軍伍，用法度約束部眾；一旦失去法度，軍隊就潰散敗亡。引程頤說：「律」有兩層意思，一是出兵本身不合道義，二是行軍作戰沒有號令節制（底本「而五」二字有訛誤），這兩種都叫失律。引胡炳文說：初六陰柔無才，所以有「否臧」這一句告誡。不過爻辭對「以律」並不說吉，對「否臧」卻直說凶，這是因為號令嚴明只是出兵的常規，勝負還未可知，所以不說吉；一出兵就失了法度，凶險立刻就顯現出來了。

九二，在師中吉，無咎，王三錫命。本義 九二在下，為眾陰所歸，而有剛中之德，上應於五，而為所寵任，故其象占如此。

九二爻辭：身在軍中而能守中道，吉利，不會有過錯，君王三次頒下冊命褒獎。朱熹《本義》說：九二處在下卦，是眾多陰爻歸附的對象，本身具備陽剛而居中的德性，向上與六五君位構成「應與」，因而受到君主的信任寵遇，所以這一爻的取象與占斷是這樣。

程傳 《師》卦唯九二一陽為眾陰所歸，五居君位，是其正應，二乃師之主，專制其事者也。居下而專制其事，唯在師則可。自古命將，閫外之事，得專制之。在師專制而得中道，故“吉”而“無咎”。蓋恃專則失為下之道，不專則無成功之理，故得中為吉。凡《師》之道，威和並至則吉也。既處之盡其善，則能成功而安天下，故王錫寵命至於三也。凡事至於三者，極也。六五在上，既專倚任，復厚其寵數。蓋禮不稱，則威不重而下不信也。它卦九二為六五所任者有矣，唯《師》專主其事而為眾陰所歸，故其義最大。

程頤《伊川易傳》說：《師》卦只有九二這一個陽爻，是眾陰爻歸附的中心；六五居於君位，與九二構成「正應」。九二就是全軍的主帥，獨自決斷軍中事務的人。以臣下的身份而專斷其事，只有在帶兵這件事上行得通。自古任命將帥，凡是國門以外的軍務，都准許他專斷。在軍中能專斷而又不失中道，所以說「吉」而且「無咎」。因為一味恃仗專權，就丟了為人臣下的本分；完全不敢專斷，又沒有成功的道理，所以能守住中道才是吉。大凡用兵之道，威嚴與和順兩者兼備就吉。既然處置得盡善盡美，就能成就戰功、安定天下，所以君王賞賜寵命多到三次。凡事到了「三」，就是極點。六五居於上位，既然已經專一倚重任用，就再加厚他的恩寵禮數；禮數若與功勞不相稱，主將的威望就不重，部下也不信服。別的卦裡也有九二被六五任用的例子，只有《師》卦的九二專主軍事而為眾陰所歸，所以它的意義最為重大。

人臣之道，於事無所敢專，唯閫外之事，則專制之。雖制之在己，然因師之力而能致者，皆君所與而職當為也。世儒有論魯祀周公以天子禮樂，以為周公能為人臣不能為之功，則可用人臣不得用之禮樂，是不知人臣之道也。夫居周公之位，則為周公之事，由其位而能為者，皆所當為也，周公乃盡其職耳。子道亦然。唯孟子為知此義，故曰事親若曾子者可也，未嘗以曾子之孝為有餘也。蓋子之身所能為者，皆所當為也。

程頤接著說：做臣子的本分，對什麼事都不敢自作主張，只有國門以外的軍務可以專斷。雖然決斷權握在自己手裡，但憑藉全軍之力才成就的功業，都是君主授予的，也是職分內應當做的。世上有些儒者議論魯國用天子的禮樂祭祀周公，認為周公建立了人臣做不到的功業，就可以享用人臣不該用的禮樂——這是不懂得為臣之道。處在周公那個位置，就做周公那份事；由那個位置所能做到的，都是分內應當做的，周公不過是盡了自己的職守罷了。做兒子的道理也一樣。只有孟子懂得這層意思，所以說侍奉父母能像曾子那樣就夠了，卻不曾說曾子的孝行有什麼多餘；因為做兒子的凡是自身能做到的，本來都是應當做的。

集說 孔氏穎達曰：承上之寵，為《師》之主，任大役重，無功則凶，故“言”乃“無咎”。“王三錫命”者，以其有功，敢王三加錫命。《朱子語類》云：“在師中吉”，言以剛中之德在師中，所以為吉。胡氏炳文曰：卦辭“師貞丈人吉，無咎”，爻“在師中吉，無咎”，即卦辭意也。中則無過不及，所以為貞。以師而中，所以為“丈人”。故《師》六爻，唯九二“吉無咎”。

「集說」引孔穎達說：九二承受君上的寵任，做了全軍的主帥，責任重大、勞役繁重，打不出戰功就凶，所以必先有「吉」，才談得上「無咎」（底本「言」字當是「吉」字之訛）。所謂「王三錫命」，是因為他立了戰功，所以君王三次加以冊命賞賜（底本「敢」字當是「故」字之訛）。《朱子語類》說：「在師中吉」，是說憑著剛健守中的德性統率軍隊，因此得吉。引胡炳文說：卦辭講「師貞，丈人吉，無咎」，爻辭講「在師中吉，無咎」，正是卦辭的意思。守中就沒有過與不及，所以叫「貞」；帶兵而能守中，所以夠得上「丈人」。因此《師》卦六爻之中，只有九二稱得上「吉無咎」。

六三，師或輿尸，凶。程傳 三居下卦之上，居位當任者也。不唯其才陰柔不中正，師旅之事，任當專一，二既以剛中之才，為上信倚，必專其事，乃有成功，若或更使眾人主之，凶之道也。“輿尸”，眾主也，蓋指三也。以三居下之上，故發此義，軍旅之事，任不專一，覆敗必矣。集說 王氏申子曰：三不中不正，以柔居剛，是小人之才弱志剛者，而居二之上，是二為主將，三躐而尸之也。凡任將不專，偏裨擅命，權不出一者，皆“輿尸”也。軍旅何所聽命乎？其取敗必矣。

六三爻辭：軍中或許出現眾人一同主事的局面，凶。程頤《伊川易傳》說：六三處在下卦的最上面，是身居其位而應當擔當責任的。不單是它的才質陰柔、既不「得中」又不「當位」，更要緊的是軍旅之事必須專任一人。九二既然以剛健守中的才具受到君上信賴倚重，就一定要讓他專斷其事，才能成就戰功；若再讓別人一同主事，那就是取凶之道。「輿尸」就是眾人主事，大概指的正是六三。因為六三居於下卦之上，所以借它發揮這層義理：軍旅之事任用不專一，覆敗是必然的。「集說」引王申子說：六三既不居中又不當位，以陰柔之質居於陽剛之位，是那種才幹柔弱而心志剛愎的小人，卻壓在九二頭上；九二本是主將，六三卻越級去主持軍務。凡是任將不專、副將偏裨擅自發號施令、權柄不出於一人的，都屬於「輿尸」。這樣一來軍隊究竟聽誰的號令呢？招致失敗是必然的。

六四，師左次，無咎。本義 “左次”，謂退舍也。陰柔不中，而居陰得正，故其象如此，全師以退，賢於六三遠矣，故其占如此。程傳 師之進，以強勇也。四以柔居陰，非能進而克捷者也。知不能進而退，故“左次”。“左次”，退舍也。量宜進退，乃所當也，故“無咎”。見可而進，知難而退，師之常也。唯取其退之得宜，不論其才之能否也。度不能勝，而完師以退，愈於覆敗遠矣。可進而退，乃為咎也。《易》之發此義以示後世，其仁深矣。集說 吳氏澄曰：按兵家尚右，右為前，左為後，故八陣圖天前沖、地前沖在右，天後沖、地後沖在左。

六四爻辭：軍隊向左退駐，不會有過錯。朱熹《本義》說：「左次」就是退兵駐紮。六四陰柔而不居中，但以陰爻居陰位而「當位」得正，所以取象如此；能保全軍隊而退，比六三高明得多，所以占斷如此。程頤《伊川易傳》說：軍隊進擊靠的是強健勇武，六四以柔質居陰位，不是能進兵取勝的人。明知不能進而主動退，所以說「左次」——「左次」就是退兵駐紮。衡量情勢決定進退，正是應當做的，所以「無咎」。見到可行就進，察知艱難就退，本是用兵的常規；這裡只取它退得合宜，並不評論它才具夠不夠。估量打不贏，保全部隊退下來，比全軍覆沒要好得太多。若是可以進卻退了，那才算過錯。《周易》揭出這層道理昭示後世，用心真是仁厚。「集說」引吳澄說：按兵家以右為尊，右代表前、左代表後，所以八陣圖中天前沖、地前沖布在右邊，天後沖、地後沖布在左邊。

六五，田有禽，利執言，無咎，長子帥師，弟子輿尸，貞凶。本義 六五用《師》之主，柔順而中，不為兵端者也。敵加於己，不得已而應，故為“田有禽”之象，而其占利以摶執而無咎也。“言”，語辭也。“長子”，九二也。“弟子”，三四也。又戒占者專於委任，若使君子任事，而又使小人參之，則是使之“輿尸”而歸，故雖貞而亦不免於“凶”也。

六五爻辭：田裡有禽獸為害，宜於捕捉，不會有過錯；由長子統率軍隊，若讓弟子們一同主事，縱然守正也凶。朱熹《本義》說：六五是動用軍隊的主人，柔順而居中，不肯挑起戰端。敵人加害到自己頭上，不得已才起兵應付，所以取「田有禽」的象，占斷上宜於搏擊擒獲而不致有過錯。「言」是語助詞。「長子」指九二，「弟子」指六三、六四。這一爻又告誡占卦的人要專一委任：如果讓君子當事，卻又派小人插手，那就等於讓軍隊載著尸首回來，所以即便守正，也免不了「凶」。

程傳 五君位，興《師》之主也，故言興師任將之道。師之興，必以蠻夷猾夏寇賊奸宄，為生民之害，不可懷來，然後奉辭以誅之。若禽獸入于田中，侵害稼穡，於義宜獵取，則獵取之。如此而動，乃得“無咎”。若輕動以毒天下，其咎大矣。“執言”，奉辭也，明其罪而討之也。若秦皇漢武，皆窮山林以索禽獸者也，非“田有禽”也。任將授師之道，當以長子帥師。二在下而為師之主？“長子”也，若以弟子眾主之，則所為雖正亦凶也。“弟子”，凡非長者也。自古任將不專而致覆敗者，如晉荀林父邲之戰，唐郭子儀相州之敗是也。

程頤《伊川易傳》說：六五處在君位，是興兵的主人，所以這一爻講興兵與任將的道理。興兵一定是因為四方蠻夷侵擾華夏、盜賊奸宄殘害百姓，懷柔招撫已經無效，然後才奉著討伐的名義去誅除他們。這就像禽獸闖進田裡糟蹋莊稼，按道理該獵取就獵取。照這樣動兵，才能「無咎」；若是輕率動兵而毒害天下，罪過就大了。「執言」就是奉辭，公開宣明對方的罪狀而加以討伐。像秦始皇、漢武帝那樣，都是搜遍山林去尋找禽獸的人，並不是「田有禽」。任將授兵的辦法，應當由「長子」統率軍隊。九二在下位而做了全軍之主，就是所謂「長子」（底本此處誤作問號）；若讓「弟子」們一同主事，所做的事縱然正當也凶。「弟子」泛指不是長子的人。自古以來任將不專而招致覆敗的，像春秋時晉國荀林父在邲之戰的潰敗、唐代郭子儀在相州的失利，就是例子。

集說孔氏穎達曰：陰不先唱，柔不犯物，犯而後應，故往即有功。猶如田中有禽而來犯苗，若往獵之則無咎過。《朱子語類》：問；《易》爻取義，如《師》之五“長子帥師”，乃是本爻有此象，又卻說“弟子輿尸”，何也？曰：此假設之辭也，言若“弟子輿尸”則“凶”矣。問：此例恐與“家人嗃嗃”而繼以“婦子嘻嘻”同。曰：然。

「集說」引孔穎達說：陰不搶先倡導，柔不主動侵犯別人，等對方來犯了才起而應戰，所以出兵就能立功。這就像田裡有禽獸跑來糟蹋禾苗，去獵取它便沒有過錯。《朱子語類》記載：有人問，《周易》爻辭取義，像《師》卦六五說「長子帥師」，是本爻確實有這個象；可下面又說「弟子輿尸」，這是為什麼？朱熹答：這是假設的說法，意思是如果換成「弟子輿尸」就凶了。又問：這種體例恐怕跟《家人》卦先說「家人嗃嗃」、接著說「婦子嘻嘻」是同一類。朱熹答：正是。

蔣氏悌生曰：“輿尸”，《程傳》訓眾主，朱《義》訓撓敗。但訓作眾主，則與“長子帥師”為反對，其義尤切。禽在山林，固無事子獵取，今入于田，則害我禾稼，畋而執之宜也。“長子帥師”可也。又使弟子眾生之，是自取凶咎也。蔡氏清曰：“田有禽利執言”，是“師貞”意。“長子帥師”，是“丈人”意。

引蔣悌生說：「輿尸」二字，程頤《伊川易傳》解作眾人一同主事，朱熹《本義》解作敗績而載屍回來。但解作眾人主事，正好與「長子帥師」形成正反對照，意思更為貼切。禽獸待在山林裡，本來用不著去獵取；如今闖進田中糟蹋我的禾稼，那麼打獵擒獲它就是應該的。讓「長子」統率軍隊是可以的，若又讓弟子們一同主事（底本「眾生之」當作「眾主之」），那就是自取凶咎。引蔡清說：「田有禽，利執言」，講的是卦辭「師貞」的意思；「長子帥師」，講的是卦辭「丈人」的意思。

上六，大君有命，開國承家，小人勿用。本義 《師》之終，順之極，論功行賞之時也。坤為土，故有“開國承家”之象。然小人則雖有功，亦不可使之得有爵土，但優以金帛可也。戒行賞之人，於小人則不可用此占，而小人遇之，亦不得用此爻也。

上六爻辭：天子頒下冊命，分封諸侯、任命卿大夫，但小人不可任用。朱熹《本義》說：上六是《師》卦的終結，也是坤順到了極點，正當論功行賞的時候。坤在卦象中為土地，所以有「開國承家」的象。不過小人縱然立了功，也不可讓他獲得爵位封地，只用金帛優厚地酬謝他就行了。這是告誡行賞的人：對小人不可套用這一條占辭；而小人自己占得這一爻，也不能拿它來自居。

程傳 上，《師》之終也，功之成也，大君以爵命賞有功也。“開國”，封之為諸侯也。“承家”。以為卿大夫也。“承”，受也。小人者雖有功，不可用也，故戒使勿用。師旅之興，成功非一道，不必皆君子也，故戒以小人有功不可用也，賞之以金帛祿位可也，不可使有國家而為政也。小人平時，易致驕盈，況挾其功乎？漢之英彭所以亡也，聖人之深慮遠戒也。此專言師終之義，不取爻義，蓋以其大者。若以爻言，則六以柔居順之極，師既終而在無位之地，善處而無咎者也。

程頤《伊川易傳》說：上六是《師》卦的終結，也是戰功告成之時，天子用爵位冊命酬賞有功之人。「開國」是封他做諸侯，「承家」是讓他做卿大夫；「承」就是承受。小人縱然有功也不可任用，所以告誡說「勿用」。興兵打仗，立功的路數不止一種，出力的未必都是君子，所以告誡說小人有功也不可任用；賞他金帛俸祿官位是可以的，卻不能讓他擁有封國采邑而執掌政事。小人在平常時候尚且容易驕縱自滿，何況又挾著戰功呢？漢初英布、彭越之所以敗亡，正是這個緣故，這是聖人深遠的憂慮與告誡。這一段專講用兵終結時的義理，並不就爻位取義，因為它取的是更大的一層。若單就爻位說，上六以陰柔處在坤順的極點，戰事已經結束而自己又身在無位之地，是善於自處而不會有過錯的。

集說 《朱子語類》云：“開國承家，小人勿用”，舊時說只作論功行賞之時，不可及小人。今思它既一例有功，如何不及它得？看來“開國承家”一句，是公共得底，未分別君子小人在。“小人勿用”，則是勿更用它與之謀議經畫耳。漢光武能用此義，自定天下之後，一例論功行封，其所以用之在左右者，則鄧禹耿弇賈複數人，它不與焉。此義方思量得如此，未曾改入《本義》，且記取。

「集說」引《朱子語類》說：關於「開國承家，小人勿用」，我從前只解作論功行賞的時候賞賜不及小人。如今再想，他們既然同樣有功，怎麼能賞不到他？看來「開國承家」這一句是大家共同可得的，還沒有分別君子小人；「小人勿用」，是說不要再用他來一同謀劃經營國政罷了。漢光武帝就能用上這層意思：天下平定之後，一律論功行封，而留在身邊參與機要的，只有鄧禹、耿弇、賈復幾個人，其餘的都不在其列。這層意思是我近來才思量出來的，還沒有改寫進《本義》裡，姑且記下來。

趙氏汝楳曰：“大君”，六五也。周官軍將皆命卿，“開國”者，出卦為諸侯，師帥皆中大夫，旅帥皆下大夫。“承家”者，大夫之采邑。又曰：知勇之人，不能皆全材，用於戎行，有將師節制於上，未見其害。今為國為家，有民人，有社稷，則不可屬之小人。

引趙汝楳說：「大君」指的是六五。按《周禮》的官制，軍將都由命卿擔任，「開國」就是外出受封做諸侯（底本「出卦」當作「出封」）；師帥都是中大夫，旅帥都是下大夫，「承家」指的就是大夫的采邑。他又說：有智謀勇力的人，未必樣樣都是全才；把他們用在行伍之中，上頭有將帥節制著，看不出有什麼害處。如今是替國家、替采邑當家，下有百姓，上有社稷，那就不能交託給小人。

胡氏炳文曰：初，《師》之始，故紀其出師而有律，上，《師》之終，故紀其還師而賞功，六爻中，將兵將將，伐罪賞功，靡所不載。末曰“小人勿用”，則又戒辭也。雖然，亦在於謹其始焉耳。曰“丈人”，曰“長子”，用以行師者得其人。及其“開國承家”，自不至於用小人矣。

引胡炳文說：初六是《師》卦的開頭，所以記的是出兵要有法度；上六是《師》卦的終結，所以記的是班師之後論功行賞。六爻之中，統率士卒的、駕馭將帥的、討伐罪人的、酬賞功勞的，無所不備。末了說一句「小人勿用」，那又是告誡之辭。話雖如此，關鍵仍舊在於開頭就謹慎。卦辭說「丈人」，爻辭說「長子」，只要用來帶兵的人選得當，到了「開國承家」的時候，自然不至於用上小人。

林氏希元曰：小人立功，不得不一例賞以爵邑。若一例賞以爵邑，又恐播惡於眾，不若於行《師》之初，不用之為愈也。故《象傳》謂其“必亂邦”，彖辭於師貞之下，即言宜用丈人，五爻之辭又戒用“弟子”，即此意也。師之始既言之，師之終而復言，正戒人當謹於其始也。

引林希元說：小人一旦立了功，就不得不照例賞給他爵位封邑；可是照例賞給爵位封邑，又怕他把惡行散佈到民眾中去，倒不如在起兵之初就不用他更好。所以《小象傳》說這種人「必亂邦」，「彖辭」在「師貞」之下緊接著講宜用「丈人」，六五爻辭又告誡不要用「弟子」，都是這個意思。起兵之初已經講過一遍，用兵終了又講一遍，正是告誡人要在開頭就謹慎。

案 “小人勿用”，非既用而不封，亦非既封而不用，乃是從初不用，所謂丈人吉弟子凶者，自其出師之始而已然也。胡氏林氏之說，皆合卦意。但此處小人勿用，小人

李光地按：所謂「小人勿用」，既不是說用過他而不給封賞，也不是說封賞過他而不再任用，而是從一開頭就不用他。卦辭所謂「丈人吉」、爻辭所謂「弟子凶」，從出兵的最初就已經這樣定下了。胡炳文、林希元兩家的說法，都合乎全卦的意旨。至於此處所說的小人勿用，小人……（底本此按語以下脫文）