御纂周易折中 · 第 9 卷

程传 《讼序卦》：“饮食必有讼，故受之以讼。”人之所需者饮食，既有所需，争讼所由起也，《讼》所以次《需》也。为卦乾上坎下，以二象言之，天阳上行，水性就下，其行相违，所以成《讼》也；以二体言之，上刚下险，刚险相接，能无讼乎？又人内险阻而外刚强，所以讼也。

程颐《伊川易传》说：《序卦传》讲讼卦时说：「有了饮食就必定会有争讼，所以需卦之后接的是讼卦。」人所需要的是饮食，既然有所需求，争讼就由此而起，所以讼卦排在需卦之后。此卦乾在上、坎在下：就上下两卦所取的物象说，天的阳气向上升，水的性质向下流，两者的走向彼此背离，所以形成争讼；就上下两卦的卦体说，上面刚强、下面险陷，刚强与险陷相接，能没有争讼吗？再从人身上说，内心险阻而外表刚强，也就要争讼了。

讼，有孚窒，惕中吉，终凶，。利见大人，不利涉大川。本义“讼”，争辨也。上乾下坎，乾刚坎险，上刚以制其下，下险以伺其上，又为内险而外健，又为己险而彼健，皆《讼》之道也。九二中实，上无应与，又为加忧，且于卦变自遯而来，为刚来居二而当下卦之中，“有孚”而见“窒”，能惧而得中之象。上九过刚居讼之极，有终极其《讼》之象。九五刚健中正以居尊位，有“大人”之象。以刚乘险以实履陷，有“不利涉大川”之象。故戒占者必有争辨之事，而随其所处为吉凶也。

「讼，有孚窒，惕中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。」朱熹《周易本义》说：「讼」是争辩。上卦为乾、下卦为坎，乾刚健而坎险陷：在上者以刚强压制下面，在下者以险诈窥伺上面；又是内里险陷而外表刚健，又是自己险诈而对方刚强，这些都是构成争讼的缘由。九二居中而是实爻，上面没有相「应」的爻，《说卦传》又以坎为「加忧」；而且从「卦变」上看，此卦自遯卦变来，是刚爻来居第二位而正当下卦之中，所以有心存诚信却被窒塞、能够戒惧而又得中之象。上九过于刚强而居争讼的极处，有把官司打到底之象。九五刚健中正而居尊位，有「大人」之象。以刚强凌驾险陷、以实体践踏陷坑，有「不利涉大川」之象。所以告诫占筮的人：必定会遇上争辩之事，而吉凶随各人所处的地位而定。

程传 讼之道，必有其孚实。中无其实，乃是诬妄，凶之道也。卦之中实，；扫“有孚”之象：“讼”者，与入争辨而待决于。，乙，虽“有孚”，亦须窒塞末通。不窒则已明无讼矣。事既末辨，吉凶末可必也，故有畏惕。“中古”，得中则吉也。“终凶”，终极其事则凶也。“讼’者，求辨其曲直也，故利见于六人。大人则能以其刚明中正决所讼也。讼非和平之事，当择安地而处，不可陷于危险，故“不利涉大川”也。

程颐《伊川易传》说：争讼之道，必定要自己心中有诚信实据；心中没有实据，那就是诬妄，是招凶的路子。此卦中爻为实，正是「有孚」之象（底本此处有讹字脱文）。所谓「讼」，是与人争辩而等待第三方来裁决；虽然「有孚」，也必得是被窒塞住、讲不通了才会兴讼，若不被窒塞，事情早已明白，也就无所谓讼了。事情既然还没有辨明，吉凶就不能预先断定，所以心存畏惧警惕。「中吉」（底本「吉」讹作「古」），是说能守中就吉；「终凶」，是说把官司打到底就凶。「讼」是要辨明是非曲直，所以利于见「大人」（底本「大」讹作「六」）；大人才能凭他的刚健明达、中正无私来裁决所争之事。争讼不是和平的事，应当选择安稳的地方安身，不可陷入危险，所以说「不利涉大川」。

集说 孔氏颖达曰：“窒”，塞也。“惕”，惧也。凡《讼》之体，不可妄兴，必有信 胡氏瑷曰：“孚”者由中之信。人所以兴讼，必有由中之信，而为它人之所窒塞，不得已而兴讼。然虽已有信实，而为人之窒塞，亦须恐惧兢慎而不敢自安，则庶几免于凶祸，又中道而止，则可以获吉也。“大川”，谓大险大难也。凡历险涉难，必须物情相协，志气和同，则可得而济也。今《讼》之时，物情违忤而不相得，欲济涉险难，必不可得。

集说引孔颖达说：「窒」是堵塞，「惕」是恐惧。凡是讼卦所讲的体例，都是说官司不可以妄自兴起，必定要有诚信——此处底本有脱文，孔氏之说的下半缺失。集说引胡瑗说：「孚」是发自内心的诚信。人之所以兴讼，必定是心中本有诚信，却被别人所堵塞，不得已才打官司。然而自己虽有信实而被人堵塞，也仍须恐惧谨慎而不敢自以为安，这样才有希望免于凶祸；再能中途适可而止，就可以获得吉利。「大川」指的是大险大难。凡是经历险阻、涉越危难，必须众人情意协同、志气一致，才能渡得过去；如今正当争讼之时，人情彼此违逆而合不来，想要渡过险难，是断然做不到的。

《朱子语类》云：大凡卦辞取义不一，如《讼》“有孚窒惕中吉”，盖取九二中实，坎为加忧之象；“终凶”，盖取上九终极于讼之象；“利见大人”，盖取九五刚健中正居尊之象；“不利涉大川”，又取以刚乘险、以实履陷之象。此取义不一也。然亦有不必如此取者，此特其一例也。卦辞如此辞极齐整，盖所取诸爻义，皆与爻中本辞协。亦有虽取爻义，而与爻本辞不同者。

集说引《朱子语类》说：大凡卦辞的取义并不只有一个来源，往往一句取自一爻。譬如讼卦的「有孚窒惕中吉」，是取九二居中而实、坎为「加忧」之象；「终凶」，是取上九把官司打到底之象；「利见大人」，是取九五刚健中正而居尊位之象；「不利涉大川」，又是取以刚凌险、以实履陷之象。这就叫作取义不止一处。不过也有不必这样一句一句去分别取象的，讼卦只是其中的一个例子罢了。讼卦的卦辞措辞极其整齐，所取各爻的含义都与那一爻本身的爻辞相吻合；此外也有虽然取了某爻的义，却与那一爻本身的爻辞并不相同的情形。

项氏安世曰：“利见大人”，或不与之校如直不疑，或为之和解如卓茂，或使其心化如王烈，或为之辨明如仲由，皆讼者之利也。“不利涉大川”，涉险之道利在同心，此岂相争之时哉？

集说引项安世说：所谓「利见大人」，有的像汉代直不疑那样不同人计较，有的像卓茂那样替人和解，有的像王烈那样使争者内心受到感化，有的像仲由那样替人辨明是非，这些都是打官司的人所能得到的好处。至于「不利涉大川」，是因为涉越险难之道贵在同心协力，而争讼之时哪里谈得上同心呢？

初六，不永所事。小有言，终吉。本义 阴柔居下，不能终讼，或其象占如此。程传 六以柔弱居下，不能终极其讼者也，故于讼之初，因六之才，为之戒曰：若不长永其事，则虽“小有言”，“终”得“吉”也。盖讼非可长之事，以阴柔之才而讼于下，难以吉矣。以上有应援，而能不永其事，故虽“小有言”，“终”得“吉”也。“有言”，灾之小者也。不永其事而不至于凶，乃《讼》之“古”也。

「初六，不永所事。小有言，终吉。」朱熹《周易本义》说：初六阴柔而居于最下，不能把官司打到底，所以它的象和占断是这样。程颐《伊川易传》说：初六以柔弱之质居于下位，是不能把争讼进行到底的，所以在争讼的开头，就着它的才质替它立下告诫：如果不把这件事拖长，那么虽然「小有言」，招来一点口舌，终究会得吉。争讼本不是可以长久的事，以阴柔之才而在下位与人争讼，很难得吉；只因上面有九四作为应援，而它又能不把事情拖长，所以虽然「小有言」，终究得吉。「有言」是灾患中小的一种。不把事情拖长因而不至于凶，这就是讼卦中的吉（底本「吉」讹作「古」）。

集说 王氏弼曰；处《讼》之始，讼不可终，故“不永所事”，然后乃“吉”。凡阳唱而阴和，阴非先唱者也。处讼之始，不为讼先，虽不能不讼而必辨明也。杨氏简曰：《讼》之初，不深也，有“不永所事”之象。讼之初未深，卜有言而已，既不永其事，故“终吉”。胡氏炳文曰：初不曰不永讼，而曰“不永所事”，事之初，犹冀其不成讼也。“小有言”与《需》不同。《需》“小有言”，人不能不小有言也。此之“小有言”。我不能已而小有言也。

集说引王弼说：处在争讼的开端，官司不可以打到底，所以「不永所事」，此后才吉利。大凡阳倡导而阴应和，阴不是率先倡导的一方；处在争讼的开端而不首先挑起讼端，那么虽然不能不与人争辩，也必定只是要把是非辨明而已。集说引杨简说：争讼的初期，事情还不深，所以有「不永所事」之象。讼端初起而未深，不过招来一点口舌罢了，既然不把事情拖长，所以「终吉」。集说引胡炳文说：初六不说「不永讼」，却说「不永所事」，是因为事情刚起头，还指望它不至于闹成官司。这里的「小有言」与需卦的不同：需卦的「小有言」，是别人不能不对我说几句；这里的「小有言」，是我自己不得已而说了几句。

九二，不克讼，归而逋，其邑人三百户，无成。本义 九二阳刚为险之主，本欲讼者也。然以刚居柔，得下之中，而上应九五，阳刚居尊，势不可敌，故其象占如此。“邑人三百户”，邑之小者。言自处卑约以免灾患。占者如是，则“无眚”矣。

「九二，不克讼，归而逋，其邑人三百户，无成。」爻辞末二字，通行本作「无眚」。朱熹《周易本义》说：九二阳刚而是坎险之主，本来是想打官司的；可是它以刚爻居柔位，得下卦之中，而上面所对的九五阳刚居于尊位，势力不可抗衡，所以它的象与占断是这样。「邑人三百户」是很小的采邑，说的是自己安处在卑下俭约的地位以免除灾患。占筮的人像这样，就「无眚」，不会有灾祸。

程传 二五相应之地，而两刚不相与，相讼者也。九二自外来，以刚处险，为《讼》 集说 荀氏爽曰：二者下体之君，君不争，则百姓无害也。王氏弼曰：以刚处《讼》，不能下物，自下讼上，宜其不克。若能以惧，归窜其邑，乃可以免灾。邑过三百，窜而据强，灾未免也。

程颐《伊川易传》说：九二与九五本处在相应的位置上，可是两个刚爻不相亲附，反而成了互相争讼的双方。九二从外面来，以刚爻处于坎险之中，成为讼——此处底本有脱文，《程传》下文缺失。集说引荀爽说：九二是下卦之主，好比一方的君长；君长不与人争，百姓就不会受害。集说引王弼说：以刚强之质处在争讼之中，不肯谦下待人，从下位去与上位争讼，理当打不赢。若能因为畏惧而逃回自己的封邑躲藏起来，才可以免于灾祸；封邑若超过三百户，就成了据险自强，灾祸仍旧免不了。

项氏安世曰：一家好讼则百家受害。言三百户“无眚”，见安者之众也。俞氏琰曰：九二以刚居柔，或不克讼。“逋”，逃也。既逋则近己者皆五连坐之患，故曰“其邑人二百户无眚”。案 “三百户无眚”，《传》义皆用王氏说，荀氏项氏俞氏则以为所居之邑，托以安居，义亦可从。

集说引项安世说：一家好打官司，就有上百家受连累；说三百户人家「无眚」，可见因此得安的人之多。集说引俞琰说：九二以刚爻居柔位，所以未必能打赢官司。「逋」是逃亡。既然逃亡了，那么与自己相近的人都免去了受牵连坐罪之患，所以说「其邑人三百户无眚」（底本「三」讹作「二」）。李光地按：「三百户无眚」一句，《程传》和《本义》都采用王弼的解释；荀爽、项安世、俞琰则认为那是九二所居的采邑，靠它来安身，这个讲法也可以采从。

六三，食旧德贞，厉终吉，或从王亨，无成。本义 “食”，犹食邑之食，言所享也。六三阴柔，非能讼者，故守旧居正，则虽危而终吉。然或出而从上之事，则亦必无成功，占者守常而不出，则善也。

「六三，食旧德贞，厉终吉，或从王亨，无成。」爻辞「或从王亨」，通行本作「或从王事」。朱熹《周易本义》说：「食」如同食邑的食，是说所享用的。六三阴柔，不是能打官司的人，所以守住旧有的、居于正道，虽然处境危险而终究得吉。然而假若出来追随上面的事务，也必定不会有成功；占筮的人守着常分而不出头，就好了。

程传 三虽居刚而应上，然质本阴柔，处险而介二刚之间，危惧非为讼者也。“禄”者，称德而受，食旧德谓处其素分。“贞”，谓坚固自守。“厉终吉”，谓虽处危地，能知危惧，则终必获吉也。守素分而无求，则不讼矣。处危，谓在险而承乘皆刚，与居讼之时也，柔从刚者也，下从上者也。三不为讼而从上九所为，故曰“或从王事”。“无成”，谓从上而成不在己也。讼者刚健之事，故初则不永，三则从上，皆非能讼者也。二爻皆以阴柔不终而得吉，四亦以不克而渝得吉，讼以能止为善也。

程颐《伊川易传》说：六三虽然居于刚位而与上九相应，可是它的本质原是阴柔，身处险中又夹在两个刚爻之间，心存危惧，不是打官司的人。俸禄是按德行的大小来领受的，「食旧德」是说安处于自己素来的分位。「贞」是坚定地固守自己。「厉终吉」是说虽然处在危险的地位，只要能知道戒惧，终究必定获吉。守着素来的分位而无所求，也就不会去争讼了。所谓处危，是说身在险中而上承下乘的都是刚爻，加上又正当争讼之时。柔的顺从刚的，下面的顺从上面的：六三自己不争讼而追随上九的作为，所以说「或从王事」；「无成」是说追随上面办事而功成不在自己。争讼是刚健者的事，所以初六不把事情拖长、六三追随上面，都不是能打官司的人。这两爻都因为阴柔而不把讼事进行到底才得吉，九四也因为打不赢而改变态度得吉，可见争讼以能够停下来为善。

集说虞氏翻曰：道无成而代有终，故曰“无成”。坤三同义也。胡氏瑗曰：“无成”者，不敢居其成，但从王事，守其本位本禄而已，故获其“吉”也。徐氏几曰：圣人于初三两柔爻，皆系之以“终吉”之辞，所以勉人之无《讼》也。苟知柔而不喜讼者终吉，则知刚而好讼者终凶矣。

集说引虞翻说：为臣之道是不居其成而代君主完成事功，所以说「无成」，这与坤卦六三所讲的是同一个意思。集说引胡瑗说：所谓「无成」，是不敢自居其功，只是追随君王办事，守住自己本来的位分和俸禄罢了，所以能获得吉利。集说引徐几说：圣人在初六、六三这两个柔爻上，都系上「终吉」的辞，是用来勉励人们不要争讼。既然知道柔顺而不喜争讼的人终得吉，也就知道刚强而好争讼的人终得凶了。

李氏简曰：“或从王事无成”者，谓从王事而不以成功自居也。夫讼生于其行之相违，而天下之讼，又起于矜功而伐善。以柔而从刚，以下而从上，有功而不自居，故能不失旧德，而终又获吉也。胡氏炳文曰：“食旧德”，与位乎天德语同。位必称德而居，故宁德过其位，毋位过其德。食必称德而食，故宁德浮于食。毋食浮于德，“食”，犹食邑之食。九二“邑人三百户”，食之最约者也。二刚险，本欲讼者，能退处于分之小，仅可“无眚”。三阴柔，本不能讼者，能守其分之常，虽厉犹吉。

集说引李简说：所谓「或从王事无成」，是说追随君王办事而不以功成自居。争讼起于彼此行事的违逆，而天下的争讼，又多起于夸耀功劳、争说自己的好处。六三以柔顺追随刚强，以下位追随上位，有功而不自居，所以能不失掉旧有的德分，最终又获得吉利。集说引胡炳文说：「食旧德」与乾卦《文言传》所说「位乎天德」语意相通。位必须与德相称才居，所以宁可德超过位，不要位超过德；食禄也必须与德相称才受，所以宁可德浮于食禄，不要食禄浮于德。「食」如同食邑的食。九二说「邑人三百户」，是食禄中最俭约的；九二刚强而险，本来是想打官司的，能退处到小小的分位上，才勉强做到「无眚」。六三阴柔，本来就不能打官司，能守住自己素常的分位，虽有危厉仍旧得吉。

杨氏启新曰：“食旧德”，安其分之所当得，是不与人竞利也。“或从王事”者，分之所不得越，是不与人竞功也。盖不必告讦之风。乃谓之讼，一有争竞之心亦讼也。案 《本义》是戒人以不可从王事也，但此爻与《坤》三之文，大同小异，不应其义差殊。故诸家之说，可以与《本义》相参，而杨氏尤为明畅也。徐氏即以“讼不可成”为解，亦可备一说。

集说引杨启新说：「食旧德」是安于自己分内应得的，这是不与人争利；「或从王事」是不越出自己的分位，这是不与人争功。可见并不一定要有攻讦告发的风气才叫争讼，心里一有争竞之念也就是讼了。李光地按：《本义》的意思是告诫人不可出去追随王事；可是这一爻与坤卦六三的文字大同小异，两处的义理不应当相差太远。所以诸家的说法都可以与《本义》互相参照，而杨启新一家讲得尤其明白畅达。徐几则把它解作「争讼不可求成」，也可以备为一说。

九四，不克讼，复即命，渝，安贞，吉。本义“即”，就也。“命”，正理也。“渝”，变也。九四刚而不中，故有《讼》象，以其居柔，故又为不克而复就正理。渝变其心，安处于正之象。占者如是则“吉”也。

「九四，不克讼，复即命，渝，安贞，吉。」打官司打不赢，回头归就正理，改变过来，安于正道，因而得吉。朱熹《周易本义》说：「即」是就，「命」是正理，「渝」是改变。九四刚强而不居中位，所以有争讼之象；因为它以刚爻居于柔位，所以又有打不赢而回头归就正理之象，也就是改变自己原先的心念、转而安处于正道。占筮的人像这样就吉利。

程传 四以阳刚而居健体，不得中正，本为讼者也，承五履三而应初。五，君也。义不克讼，三居下而柔，不与之讼，初正应而顺从，非与讼者也。四虽则健欲讼，无与对敌，其讼无由而兴，故“不克讼”也。又居柔以应柔，亦为能止之义。既义不克讼，若能克其刚忿欲讼之心，复即就于命，革其心，平其气。变而为安贞，则“吉”矣。“命”，谓正理，失正理为方命，故以即命为复也。方，不顺也。《书》云：方命圮族。孟子曰：方命虐民。夫刚健而不中正则躁动，故不安。处非中正，故不贞。不安贞，所以好讼也。

程颐《伊川易传》说：九四以阳刚之质居于乾这个刚健之体，又不得中正，本来是要打官司的一爻。它上承九五、下踏六三而与初六相应：九五是君主，按道义不能与君主争讼；六三居下而柔顺，不同它相争；初六是它的正应而顺从它，也不是与它争讼的人。九四虽然刚健而想争讼，却找不到对手，讼端无从兴起，所以「不克讼」。再者它以刚爻居柔位而所应的又是柔爻，也含有能够止息的意思。既然按道义不能争讼，若能克制自己那份刚忿好讼之心，回头归就正理，革除私念、平心静气，改变而成为安处于正，就吉利了。「命」指正理，违背正理叫作「方命」，所以把归就正理称为「复」。「方」是不顺从。《尚书》说「方命圮族」，违命而败坏族类；《孟子》说「方命虐民」，违命而残害百姓。刚健却不中正就会躁动，所以不能安；所处又不是中正，所以不能贞。不安不贞，正是好讼的根由。

若义不克讼而不讼，反就正理，变其不安贞为“安贞”，则“吉”矣。集说 龚氏原曰：二与五讼，四与初讼，其与为敌者强弱不同，而皆曰“不克”者，盖二以下讼上，其不克者势也。四以上讼下，其不克者理也，二见势之不可，故归而逋窜。四知理之不可，故复而即命。二四皆刚居柔，故能如此。杨氏简曰：九刚四柔，有始讼终退之象。人唯不安于命，故以人力争讼。今不讼而即于命，变而安于贞，吉之道也。

程颐接着说：如果按道义不能争讼便不去争讼，反过来归就正理，把原先的不安不贞改变成「安贞」，就吉利了。集说引龚原说：九二与九五相讼，九四与初六相讼，各自面对的敌手强弱不同，却都说「不克」。这是因为九二以下位去讼上位，它打不赢是形势使然；九四以上位去讼下位，它打不赢是道理不容。九二看出形势不许可，所以逃回封邑躲藏；九四知道道理不许可，所以回头归就正理。九二、九四都是刚爻居柔位，所以能够这样。集说引杨简说：九是刚，四是柔位，有起初争讼而终于退让之象。人只因为不能安于命分，才用人力去争讼；如今不争讼而归就命分，改变过来安于正道，这是致吉之道。

九五，讼，元吉。本义 阳刚中正，以居尊位，听讼而得其乎者也。占者遇之，讼而有理，必获伸矣。程传 以中正居尊位，治讼者也。治讼得其中正，所以“元吉”也。“元吉”，大吉而尽善也。吉大而不尽善者有矣。

「九五，讼，元吉。」朱熹《周易本义》说：九五阳刚中正而居于尊位，是听断讼案而能得其公平的人（底本「平」讹作「乎」）。占筮的人遇到这一爻，只要打的官司有理，必定能得到伸张。程颐《伊川易传》说：九五以中正之德居于尊位，是治理讼案的人。治理讼案而能持守中正，所以「元吉」。「元吉」是大吉而尽善；吉虽然大却未必尽善的情形，是有的。

集说王氏肃曰：以中正之德齐乖争之俗，“元吉”也。王氏弼曰：处得尊位，为《讼》之主，用其中正，以断枉直，中则不过，正则不邪，故“讼，元吉”。赵氏汝楳曰：大人在上，平诸侯万民之讼，至于见逊畔逊路而息争，吉孰大焉？俞氏琰曰：九五以刚明之德居尊，而又中正，象辞所谓“大人”是也。讼之有理者，见之必获伸矣。“元吉”，乃吉之尽善者也。

集说引王肃说：用中正之德去整齐乖戾争竞的风俗，所以「元吉」。集说引王弼说：九五所处的是尊位，是讼卦之主，运用它的中正来判断曲直：居中就不过分，守正就不偏邪，所以说「讼，元吉」。集说引赵汝楳说：大人在上位，平息诸侯与万民的争讼，以至于像当年虞、芮两国争田的人进入周境，见人人互相谦让田界、谦让道路，因而自动罢讼，还有比这更大的吉吗？集说引俞琰说：九五以刚健明达之德居于尊位，又能中正，正是卦辞所说的「大人」。打官司而有理的人，见到他必定能得到伸张。「元吉」就是吉到了尽善的地步。

上九，或锡之鞶带，终朝三褫之。本义 “鞶带”，命服之饰。“褫”，夺也。以刚居讼极，终讼而能胜之，故有锡命受服之象。然以讼得之，岂能安久？故又有“终朝三褫”之象。其占为终讼无理，而或取胜，然其所得终必失之，圣人为戒之意深矣。

「上九，或锡之鞶带，终朝三褫之。」朱熹《周易本义》说：「鞶带」是朝廷所赐命服上的大带，「褫」是夺去。上九以刚爻居于争讼的极处，把官司打到底而居然打赢了，所以有受赐命服之象；然而靠打官司得来的东西，哪里能安稳长久？所以又有「终朝三褫」，一个早晨之内被剥夺三次之象。它的占断是：把官司打到底本来没有道理，却或许侥幸取胜；但所得到的终究必定失掉。圣人立此为戒的用意是很深的。

程传 九以阳居上，刚健之极，又处讼之终，极其讼者也。人之肆其刚强，穷极于 集说 王氏弼曰：处《讼》之极，以刚居上，讼而胜得者也。以讼受锡，荣何可保？故终朝之间，褫带者三也。胡氏炳文曰：上九以刚极处讼终，卦所谓终凶者也，故设此以戒之。

程颐《伊川易传》说：上九以阳爻居于最上，刚健到了极处，又处在争讼的终点，是把官司打到底的人。人放纵自己的刚强，穷极于——此处底本有脱文，《程传》下文缺失。集说引王弼说：处在争讼的极处，以刚爻居于最上，是打官司而获胜得赏的人。靠打官司得来的赏赐，这份荣耀哪里保得住？所以一个早上之间，所赐的带子就被夺去三次。集说引胡炳文说：上九以刚到极处而居争讼的终点，正是卦辞所说的「终凶」，所以设下这样的辞来告诫它。

总论邱氏富国曰：九五居尊，为听讼之主，故“讼，元吉”。余五爻则皆讼者也。然天下唯刚者讼，柔者不讼。初与三柔也，故初“不永所事”而“终吉”，三“食旧德”而“终吉”。二四上刚也，二与五对，揆势不敌而不讼；四与初对，顾理不可而不讼，亦以其居柔，故二“无眚”而四“安贞”也。独上九处卦之穷，下与三对，柔不能抗，故有锡鞶带之辞焉。然一日“三褫”，辱亦甚矣，讼之胜者，何足敬乎？

总论引邱富国说：九五居于尊位，是听断讼案的主人，所以说「讼，元吉」；其余五爻都是打官司的人。然而天下只有刚强的人才争讼，柔弱的人是不争讼的。初六与六三是柔爻，所以初六「不永所事」而「终吉」，六三「食旧德」而「终吉」。九二、九四、上九是刚爻：九二与九五相对，掂量形势敌不过而不讼；九四与初六相对，顾及道理不容许而不讼，也因为它们都以刚爻居柔位，所以九二得「无眚」而九四得「安贞」。唯独上九处在一卦的穷极之处，下面与六三相对，柔弱的六三抵挡不住，所以才有受赐鞶带的爻辞。然而一天之内被夺去三次，屈辱也够厉害了；打赢官司的人，又有什么值得敬重的呢？

程传 《师序卦》：“讼必有众起，故受之以师。 ”《师》之兴由有争也，所以次《讼》也。为卦坤上坎下，以二体言之，地中有水，为众聚之象。以二卦之义言之，内险外顺，险道而以顺行，师之义也。以爻言之，一阳而为众阴之王，统众之象也。比以一阳为众阴之主而在上，君之象也。《师》以一阳为众阴之主而在下，将帅之象也。

程颐《伊川易传》说：《序卦传》讲师卦时说：「争讼必定会引起众人起来相斗，所以讼卦之后接的是师卦。」军旅的兴起是由于有争斗，所以师卦排在讼卦之后。此卦坤在上、坎在下：就上下两卦的卦体说，地中蓄着水，是众庶聚集之象；就上下两卦的卦义说，内里险陷而外面柔顺，走的是险道却以柔顺的方式推行，这正是用兵的道理。就爻来说，一个阳爻做了众多阴爻的君长，是统率大众之象。比卦以一个阳爻做众阴之主而居于上位，是君主之象；师卦以一个阳爻做众阴之主而居于下位，是将帅之象。

师贞，丈人，吉无咎。本义 “师”，兵众也。下坎上坤，坎险坤顺，坎水坤地，古者寓兵于农，伏至险于大顺，藏不测于至静之中，又卦唯九二一阳居下卦之中，为将之象。上下五阴顺而从之，为众之象。九二以刚居下而用事，六五以柔居上而任之，为人君命，将出师之象，故其卦之名曰《师》。“丈人”，长老之称。用师之道，利于得正，而任老成之人，乃得“吉”而“无咎”。戒占者亦必如是也：

「师贞，丈人，吉无咎。」朱熹《周易本义》说：「师」是军队众庶。下卦为坎、上卦为坤：坎险而坤顺，坎为水而坤为地。古时寓兵于农，正是把极险的东西潜伏在极顺的东西之中，把不可测度的力量藏在极静的形态之内。再者此卦只有九二一个阳爻居于下卦之中，是将帅之象；上下五个阴爻顺从着它，是士众之象。九二以刚爻居下位而实际主事，六五以柔爻居上位而委任于他，是君主任命将帅、出兵征伐之象，所以此卦取名为《师》。「丈人」是对年高德劭者的称呼。用兵的道理，以行事得正为利，并且要任用老成持重的人，才能得吉而没有过错。这也是告诫占筮的人必须如此。

程传 《师》之道，以正为本。兴师动众以毒天下，而不以正，民弗从也。强驱之耳。故师以贞为主。其动虽正也，帅之者必丈人，则“吉”而“无咎”也，盖有吉而有咎者，有无咎而不吉者，吉且无咎，乃尽善也。“丈人”者，尊严之称。帅师总众，非众所尊信畏服，则安能得人心之从？故司马穰苴擢自微贱，授之以众，乃以众心未服，请庄贾为将也。所谓“丈人”，不必素居祟贵，但其才谋德业，众所畏服，则是也。

程颐《伊川易传》说：用兵之道以「正」为根本。兴师动众而使天下受其毒害，如果不出于正道，百姓是不会服从的，只不过被强行驱使罢了，所以师卦以「贞」为主。行动即使正当，统率军队的人也必须是「丈人」，这样才能得吉而没有过错。因为有的情形是虽吉却仍有过咎，有的情形是虽无过咎却并不吉；既吉而又无咎，才算尽善。「丈人」是尊贵威严的称呼。统帅军队、总领大众的人，若不是众人所尊崇信服、敬畏顺从的，又怎么能得到人心的追随？所以春秋时司马穰苴从微贱之中被提拔上来，授给他兵众，他却因为众心尚未信服，请求以齐景公的宠臣庄贾做监军以立威。所谓「丈人」，不一定素来身居崇高显贵的地位，只要他的才略谋断、德行事业为众人所敬畏信服，就是了。

如穰苴既诛庄贾，则众心畏服，乃“丈人”矣。又如淮阴侯起于微贱，遂为大将，盖其谋为有以使人尊畏也。集说王氏弼曰：兴役动众无功，罪也，故“吉”乃“无咎”。《朱子语类》云：“吉无咎”，谓如一件事，自家作出来好方得无罪咎；若作得不好，

接着上文讲卦辞里的「丈人」：像春秋时齐国的司马穰苴，先斩了违令的监军庄贾，全军人心便敬畏服从，他就当得起「丈人」这个称呼了。又像汉初的淮阴侯韩信，出身微贱，一朝被拜为大将，那是因为他的谋略作为足以让人尊敬畏惧。「集说」引王弼说：兴动劳役、调发民众而打不出战功，本身就是罪过，所以卦辞先说「吉」，才接得上「无咎」。《朱子语类》说：所谓「吉无咎」，好比做一件事，自己做得好才谈得上没有过错；如果做得不好——（底本此处脱去下文）

初六，师出以律，否臧凶。本义 “律”，法也：“否臧”，谓不善也。晁氏曰：否字先儒多作不，是也。在卦之初，为《师》之始，出师之道，当谨其始，以律则吉，不臧则凶，戒占者当谨始而守法也。

初六爻辞：出兵作战要依法度节制，做得不好就有凶险。朱熹《本义》说：「律」就是法度，「否臧」就是不善。晁说之说：「否」字先前的儒者多写作「不」，这是对的。初六处在全卦最下面，是《师》卦的开端；用兵之道，应当在起头处就谨慎，能依法度节制就吉，做得不善就凶。这是告诫占卦的人，务必谨慎开端、恪守法度。

程传 初，《师》之始也。故言出师之义，及行师之道。在邦国兴师而言，合义理则是以律法也。谓以禁乱诛暴而动。苟动不以义，则虽善亦凶道也。善，谓克胜。“凶”，谓殃民害义也。在行师而言，“律”，谓号令节制。行师之道，以号令节制为本，所以统制于众，不以律则虽善亦凶，虽使胜捷，犹凶道也。制师无法，幸而不败且胜者，时有之矣，圣人之所戒也。

程颐《伊川易传》说：初六是《师》卦的开端，所以这一爻讲的是出兵的名义和治军的方法。就一国兴兵这一面说，出兵合于义理，才算得上「以律」，也就是为着禁绝祸乱、讨伐暴虐而动兵。假如动兵不合道义，那么纵使打赢了，走的仍旧是凶险之路。这里说的「善」，指的是取胜；说的「凶」，指的是祸害百姓、伤害道义。就带兵作战这一面说，「律」指的是号令与节制。带兵之道以号令节制为根本，靠它统辖约束众人；不依法度，即便得胜也是凶，纵然打了胜仗，仍旧是凶险之道。统率军队没有法度，侥幸不败甚至取胜的事，历来也有过，而这正是圣人所要告诫的。

集说 王氏弼曰：为《师》之始，齐师者也，齐众以律，失律败散。程子曰：“律”有二义，有出师不以义者，有行师而五号令节制者，皆失律也。胡氏炳文曰：初六才柔，故有否臧之戒。然以律不言吉，否臧则言凶者，律令谨严，出师之常，其胜负犹未可知也，故不言吉。出而失律，凶立见矣。

「集说」引王弼说：初六是《师》卦的开头，任务在于整齐军伍，用法度约束部众；一旦失去法度，军队就溃散败亡。引程颐说：「律」有两层意思，一是出兵本身不合道义，二是行军作战没有号令节制（底本「而五」二字有讹误），这两种都叫失律。引胡炳文说：初六阴柔无才，所以有「否臧」这一句告诫。不过爻辞对「以律」并不说吉，对「否臧」却直说凶，这是因为号令严明只是出兵的常规，胜负还未可知，所以不说吉；一出兵就失了法度，凶险立刻就显现出来了。

九二，在师中吉，无咎，王三锡命。本义 九二在下，为众阴所归，而有刚中之德，上应于五，而为所宠任，故其象占如此。

九二爻辞：身在军中而能守中道，吉利，不会有过错，君王三次颁下册命褒奖。朱熹《本义》说：九二处在下卦，是众多阴爻归附的对象，本身具备阳刚而居中的德性，向上与六五君位构成「应与」，因而受到君主的信任宠遇，所以这一爻的取象与占断是这样。

程传 《师》卦唯九二一阳为众阴所归，五居君位，是其正应，二乃师之主，专制其事者也。居下而专制其事，唯在师则可。自古命将，阃外之事，得专制之。在师专制而得中道，故“吉”而“无咎”。盖恃专则失为下之道，不专则无成功之理，故得中为吉。凡《师》之道，威和并至则吉也。既处之尽其善，则能成功而安天下，故王锡宠命至于三也。凡事至于三者，极也。六五在上，既专倚任，复厚其宠数。盖礼不称，则威不重而下不信也。它卦九二为六五所任者有矣，唯《师》专主其事而为众阴所归，故其义最大。

程颐《伊川易传》说：《师》卦只有九二这一个阳爻，是众阴爻归附的中心；六五居于君位，与九二构成「正应」。九二就是全军的主帅，独自决断军中事务的人。以臣下的身份而专断其事，只有在带兵这件事上行得通。自古任命将帅，凡是国门以外的军务，都准许他专断。在军中能专断而又不失中道，所以说「吉」而且「无咎」。因为一味恃仗专权，就丢了为人臣下的本分；完全不敢专断，又没有成功的道理，所以能守住中道才是吉。大凡用兵之道，威严与和顺两者兼备就吉。既然处置得尽善尽美，就能成就战功、安定天下，所以君王赏赐宠命多到三次。凡事到了「三」，就是极点。六五居于上位，既然已经专一倚重任用，就再加厚他的恩宠礼数；礼数若与功劳不相称，主将的威望就不重，部下也不信服。别的卦里也有九二被六五任用的例子，只有《师》卦的九二专主军事而为众阴所归，所以它的意义最为重大。

人臣之道，于事无所敢专，唯阃外之事，则专制之。虽制之在己，然因师之力而能致者，皆君所与而职当为也。世儒有论鲁祀周公以天子礼乐，以为周公能为人臣不能为之功，则可用人臣不得用之礼乐，是不知人臣之道也。夫居周公之位，则为周公之事，由其位而能为者，皆所当为也，周公乃尽其职耳。子道亦然。唯孟子为知此义，故曰事亲若曾子者可也，未尝以曾子之孝为有余也。盖子之身所能为者，皆所当为也。

程颐接着说：做臣子的本分，对什么事都不敢自作主张，只有国门以外的军务可以专断。虽然决断权握在自己手里，但凭借全军之力才成就的功业，都是君主授予的，也是职分内应当做的。世上有些儒者议论鲁国用天子的礼乐祭祀周公，认为周公建立了人臣做不到的功业，就可以享用人臣不该用的礼乐——这是不懂得为臣之道。处在周公那个位置，就做周公那份事；由那个位置所能做到的，都是分内应当做的，周公不过是尽了自己的职守罢了。做儿子的道理也一样。只有孟子懂得这层意思，所以说侍奉父母能像曾子那样就够了，却不曾说曾子的孝行有什么多余；因为做儿子的凡是自身能做到的，本来都是应当做的。

集说 孔氏颖达曰：承上之宠，为《师》之主，任大役重，无功则凶，故“言”乃“无咎”。“王三锡命”者，以其有功，敢王三加锡命。《朱子语类》云：“在师中吉”，言以刚中之德在师中，所以为吉。胡氏炳文曰：卦辞“师贞丈人吉，无咎”，爻“在师中吉，无咎”，即卦辞意也。中则无过不及，所以为贞。以师而中，所以为“丈人”。故《师》六爻，唯九二“吉无咎”。

「集说」引孔颖达说：九二承受君上的宠任，做了全军的主帅，责任重大、劳役繁重，打不出战功就凶，所以必先有「吉」，才谈得上「无咎」（底本「言」字当是「吉」字之讹）。所谓「王三锡命」，是因为他立了战功，所以君王三次加以册命赏赐（底本「敢」字当是「故」字之讹）。《朱子语类》说：「在师中吉」，是说凭着刚健守中的德性统率军队，因此得吉。引胡炳文说：卦辞讲「师贞，丈人吉，无咎」，爻辞讲「在师中吉，无咎」，正是卦辞的意思。守中就没有过与不及，所以叫「贞」；带兵而能守中，所以够得上「丈人」。因此《师》卦六爻之中，只有九二称得上「吉无咎」。

六三，师或舆尸，凶。程传 三居下卦之上，居位当任者也。不唯其才阴柔不中正，师旅之事，任当专一，二既以刚中之才，为上信倚，必专其事，乃有成功，若或更使众人主之，凶之道也。“舆尸”，众主也，盖指三也。以三居下之上，故发此义，军旅之事，任不专一，覆败必矣。集说 王氏申子曰：三不中不正，以柔居刚，是小人之才弱志刚者，而居二之上，是二为主将，三躐而尸之也。凡任将不专，偏裨擅命，权不出一者，皆“舆尸”也。军旅何所听命乎？其取败必矣。

六三爻辞：军中或许出现众人一同主事的局面，凶。程颐《伊川易传》说：六三处在下卦的最上面，是身居其位而应当担当责任的。不单是它的才质阴柔、既不「得中」又不「当位」，更要紧的是军旅之事必须专任一人。九二既然以刚健守中的才具受到君上信赖倚重，就一定要让他专断其事，才能成就战功；若再让别人一同主事，那就是取凶之道。「舆尸」就是众人主事，大概指的正是六三。因为六三居于下卦之上，所以借它发挥这层义理：军旅之事任用不专一，覆败是必然的。「集说」引王申子说：六三既不居中又不当位，以阴柔之质居于阳刚之位，是那种才干柔弱而心志刚愎的小人，却压在九二头上；九二本是主将，六三却越级去主持军务。凡是任将不专、副将偏裨擅自发号施令、权柄不出于一人的，都属于「舆尸」。这样一来军队究竟听谁的号令呢？招致失败是必然的。

六四，师左次，无咎。本义 “左次”，谓退舍也。阴柔不中，而居阴得正，故其象如此，全师以退，贤于六三远矣，故其占如此。程传 师之进，以强勇也。四以柔居阴，非能进而克捷者也。知不能进而退，故“左次”。“左次”，退舍也。量宜进退，乃所当也，故“无咎”。见可而进，知难而退，师之常也。唯取其退之得宜，不论其才之能否也。度不能胜，而完师以退，愈于覆败远矣。可进而退，乃为咎也。《易》之发此义以示后世，其仁深矣。集说 吴氏澄曰：按兵家尚右，右为前，左为后，故八阵图天前冲、地前冲在右，天后冲、地后冲在左。

六四爻辞：军队向左退驻，不会有过错。朱熹《本义》说：「左次」就是退兵驻扎。六四阴柔而不居中，但以阴爻居阴位而「当位」得正，所以取象如此；能保全军队而退，比六三高明得多，所以占断如此。程颐《伊川易传》说：军队进击靠的是强健勇武，六四以柔质居阴位，不是能进兵取胜的人。明知不能进而主动退，所以说「左次」——「左次」就是退兵驻扎。衡量情势决定进退，正是应当做的，所以「无咎」。见到可行就进，察知艰难就退，本是用兵的常规；这里只取它退得合宜，并不评论它才具够不够。估量打不赢，保全部队退下来，比全军覆没要好得太多。若是可以进却退了，那才算过错。《周易》揭出这层道理昭示后世，用心真是仁厚。「集说」引吴澄说：按兵家以右为尊，右代表前、左代表后，所以八阵图中天前冲、地前冲布在右边，天后冲、地后冲布在左边。

六五，田有禽，利执言，无咎，长子帅师，弟子舆尸，贞凶。本义 六五用《师》之主，柔顺而中，不为兵端者也。敌加于己，不得已而应，故为“田有禽”之象，而其占利以抟执而无咎也。“言”，语辞也。“长子”，九二也。“弟子”，三四也。又戒占者专于委任，若使君子任事，而又使小人参之，则是使之“舆尸”而归，故虽贞而亦不免于“凶”也。

六五爻辞：田里有禽兽为害，宜于捕捉，不会有过错；由长子统率军队，若让弟子们一同主事，纵然守正也凶。朱熹《本义》说：六五是动用军队的主人，柔顺而居中，不肯挑起战端。敌人加害到自己头上，不得已才起兵应付，所以取「田有禽」的象，占断上宜于搏击擒获而不致有过错。「言」是语助词。「长子」指九二，「弟子」指六三、六四。这一爻又告诫占卦的人要专一委任：如果让君子当事，却又派小人插手，那就等于让军队载着尸首回来，所以即便守正，也免不了「凶」。

程传 五君位，兴《师》之主也，故言兴师任将之道。师之兴，必以蛮夷猾夏寇贼奸宄，为生民之害，不可怀来，然后奉辞以诛之。若禽兽入于田中，侵害稼穑，于义宜猎取，则猎取之。如此而动，乃得“无咎”。若轻动以毒天下，其咎大矣。“执言”，奉辞也，明其罪而讨之也。若秦皇汉武，皆穷山林以索禽兽者也，非“田有禽”也。任将授师之道，当以长子帅师。二在下而为师之主？“长子”也，若以弟子众主之，则所为虽正亦凶也。“弟子”，凡非长者也。自古任将不专而致覆败者，如晋荀林父邲之战，唐郭子仪相州之败是也。

程颐《伊川易传》说：六五处在君位，是兴兵的主人，所以这一爻讲兴兵与任将的道理。兴兵一定是因为四方蛮夷侵扰华夏、盗贼奸宄残害百姓，怀柔招抚已经无效，然后才奉着讨伐的名义去诛除他们。这就像禽兽闯进田里糟蹋庄稼，按道理该猎取就猎取。照这样动兵，才能「无咎」；若是轻率动兵而毒害天下，罪过就大了。「执言」就是奉辞，公开宣明对方的罪状而加以讨伐。像秦始皇、汉武帝那样，都是搜遍山林去寻找禽兽的人，并不是「田有禽」。任将授兵的办法，应当由「长子」统率军队。九二在下位而做了全军之主，就是所谓「长子」（底本此处误作问号）；若让「弟子」们一同主事，所做的事纵然正当也凶。「弟子」泛指不是长子的人。自古以来任将不专而招致覆败的，像春秋时晋国荀林父在邲之战的溃败、唐代郭子仪在相州的失利，就是例子。

集说孔氏颖达曰：阴不先唱，柔不犯物，犯而后应，故往即有功。犹如田中有禽而来犯苗，若往猎之则无咎过。《朱子语类》：问；《易》爻取义，如《师》之五“长子帅师”，乃是本爻有此象，又却说“弟子舆尸”，何也？曰：此假设之辞也，言若“弟子舆尸”则“凶”矣。问：此例恐与“家人嗃嗃”而继以“妇子嘻嘻”同。曰：然。

「集说」引孔颖达说：阴不抢先倡导，柔不主动侵犯别人，等对方来犯了才起而应战，所以出兵就能立功。这就像田里有禽兽跑来糟蹋禾苗，去猎取它便没有过错。《朱子语类》记载：有人问，《周易》爻辞取义，像《师》卦六五说「长子帅师」，是本爻确实有这个象；可下面又说「弟子舆尸」，这是为什么？朱熹答：这是假设的说法，意思是如果换成「弟子舆尸」就凶了。又问：这种体例恐怕跟《家人》卦先说「家人嗃嗃」、接着说「妇子嘻嘻」是同一类。朱熹答：正是。

蒋氏悌生曰：“舆尸”，《程传》训众主，朱《义》训挠败。但训作众主，则与“长子帅师”为反对，其义尤切。禽在山林，固无事子猎取，今入于田，则害我禾稼，畋而执之宜也。“长子帅师”可也。又使弟子众生之，是自取凶咎也。蔡氏清曰：“田有禽利执言”，是“师贞”意。“长子帅师”，是“丈人”意。

引蒋悌生说：「舆尸」二字，程颐《伊川易传》解作众人一同主事，朱熹《本义》解作败绩而载尸回来。但解作众人主事，正好与「长子帅师」形成正反对照，意思更为贴切。禽兽待在山林里，本来用不着去猎取；如今闯进田中糟蹋我的禾稼，那么打猎擒获它就是应该的。让「长子」统率军队是可以的，若又让弟子们一同主事（底本「众生之」当作「众主之」），那就是自取凶咎。引蔡清说：「田有禽，利执言」，讲的是卦辞「师贞」的意思；「长子帅师」，讲的是卦辞「丈人」的意思。

上六，大君有命，开国承家，小人勿用。本义 《师》之终，顺之极，论功行赏之时也。坤为土，故有“开国承家”之象。然小人则虽有功，亦不可使之得有爵土，但优以金帛可也。戒行赏之人，于小人则不可用此占，而小人遇之，亦不得用此爻也。

上六爻辞：天子颁下册命，分封诸侯、任命卿大夫，但小人不可任用。朱熹《本义》说：上六是《师》卦的终结，也是坤顺到了极点，正当论功行赏的时候。坤在卦象中为土地，所以有「开国承家」的象。不过小人纵然立了功，也不可让他获得爵位封地，只用金帛优厚地酬谢他就行了。这是告诫行赏的人：对小人不可套用这一条占辞；而小人自己占得这一爻，也不能拿它来自居。

程传 上，《师》之终也，功之成也，大君以爵命赏有功也。“开国”，封之为诸侯也。“承家”。以为卿大夫也。“承”，受也。小人者虽有功，不可用也，故戒使勿用。师旅之兴，成功非一道，不必皆君子也，故戒以小人有功不可用也，赏之以金帛禄位可也，不可使有国家而为政也。小人平时，易致骄盈，况挟其功乎？汉之英彭所以亡也，圣人之深虑远戒也。此专言师终之义，不取爻义，盖以其大者。若以爻言，则六以柔居顺之极，师既终而在无位之地，善处而无咎者也。

程颐《伊川易传》说：上六是《师》卦的终结，也是战功告成之时，天子用爵位册命酬赏有功之人。「开国」是封他做诸侯，「承家」是让他做卿大夫；「承」就是承受。小人纵然有功也不可任用，所以告诫说「勿用」。兴兵打仗，立功的路数不止一种，出力的未必都是君子，所以告诫说小人有功也不可任用；赏他金帛俸禄官位是可以的，却不能让他拥有封国采邑而执掌政事。小人在平常时候尚且容易骄纵自满，何况又挟着战功呢？汉初英布、彭越之所以败亡，正是这个缘故，这是圣人深远的忧虑与告诫。这一段专讲用兵终结时的义理，并不就爻位取义，因为它取的是更大的一层。若单就爻位说，上六以阴柔处在坤顺的极点，战事已经结束而自己又身在无位之地，是善于自处而不会有过错的。

集说 《朱子语类》云：“开国承家，小人勿用”，旧时说只作论功行赏之时，不可及小人。今思它既一例有功，如何不及它得？看来“开国承家”一句，是公共得底，未分别君子小人在。“小人勿用”，则是勿更用它与之谋议经画耳。汉光武能用此义，自定天下之后，一例论功行封，其所以用之在左右者，则邓禹耿弇贾复数人，它不与焉。此义方思量得如此，未曾改入《本义》，且记取。

「集说」引《朱子语类》说：关于「开国承家，小人勿用」，我从前只解作论功行赏的时候赏赐不及小人。如今再想，他们既然同样有功，怎么能赏不到他？看来「开国承家」这一句是大家共同可得的，还没有分别君子小人；「小人勿用」，是说不要再用他来一同谋划经营国政罢了。汉光武帝就能用上这层意思：天下平定之后，一律论功行封，而留在身边参与机要的，只有邓禹、耿弇、贾复几个人，其余的都不在其列。这层意思是我近来才思量出来的，还没有改写进《本义》里，姑且记下来。

赵氏汝楳曰：“大君”，六五也。周官军将皆命卿，“开国”者，出卦为诸侯，师帅皆中大夫，旅帅皆下大夫。“承家”者，大夫之采邑。又曰：知勇之人，不能皆全材，用于戎行，有将师节制于上，未见其害。今为国为家，有民人，有社稷，则不可属之小人。

引赵汝楳说：「大君」指的是六五。按《周礼》的官制，军将都由命卿担任，「开国」就是外出受封做诸侯（底本「出卦」当作「出封」）；师帅都是中大夫，旅帅都是下大夫，「承家」指的就是大夫的采邑。他又说：有智谋勇力的人，未必样样都是全才；把他们用在行伍之中，上头有将帅节制着，看不出有什么害处。如今是替国家、替采邑当家，下有百姓，上有社稷，那就不能交托给小人。

胡氏炳文曰：初，《师》之始，故纪其出师而有律，上，《师》之终，故纪其还师而赏功，六爻中，将兵将将，伐罪赏功，靡所不载。末曰“小人勿用”，则又戒辞也。虽然，亦在于谨其始焉耳。曰“丈人”，曰“长子”，用以行师者得其人。及其“开国承家”，自不至于用小人矣。

引胡炳文说：初六是《师》卦的开头，所以记的是出兵要有法度；上六是《师》卦的终结，所以记的是班师之后论功行赏。六爻之中，统率士卒的、驾驭将帅的、讨伐罪人的、酬赏功劳的，无所不备。末了说一句「小人勿用」，那又是告诫之辞。话虽如此，关键仍旧在于开头就谨慎。卦辞说「丈人」，爻辞说「长子」，只要用来带兵的人选得当，到了「开国承家」的时候，自然不至于用上小人。

林氏希元曰：小人立功，不得不一例赏以爵邑。若一例赏以爵邑，又恐播恶于众，不若于行《师》之初，不用之为愈也。故《象传》谓其“必乱邦”，彖辞于师贞之下，即言宜用丈人，五爻之辞又戒用“弟子”，即此意也。师之始既言之，师之终而复言，正戒人当谨于其始也。

引林希元说：小人一旦立了功，就不得不照例赏给他爵位封邑；可是照例赏给爵位封邑，又怕他把恶行散布到民众中去，倒不如在起兵之初就不用他更好。所以《小象传》说这种人「必乱邦」，「彖辞」在「师贞」之下紧接着讲宜用「丈人」，六五爻辞又告诫不要用「弟子」，都是这个意思。起兵之初已经讲过一遍，用兵终了又讲一遍，正是告诫人要在开头就谨慎。

案 “小人勿用”，非既用而不封，亦非既封而不用，乃是从初不用，所谓丈人吉弟子凶者，自其出师之始而已然也。胡氏林氏之说，皆合卦意。但此处小人勿用，小人

李光地按：所谓「小人勿用」，既不是说用过他而不给封赏，也不是说封赏过他而不再任用，而是从一开头就不用他。卦辞所谓「丈人吉」、爻辞所谓「弟子凶」，从出兵的最初就已经这样定下了。胡炳文、林希元两家的说法，都合乎全卦的意旨。至于此处所说的小人勿用，小人……（底本此按语以下脱文）