御纂周易折中 · 第 10 卷

程传 《比序卦》：“众必有所比，故受之以比。”比，亲辅也。人之类必相亲辅，然后能安，故既有众则必有所比，《比》所以次《师》也。为卦上坎下坤，以二体言之，水在地上，物之相切比无间，莫如水之在地上，故为《比》也。又众爻皆阴，独五以阳刚居君位，众所亲附，而上亦亲下，故为《比》也。

程颐《伊川易传》说：《序卦传》讲《比》卦的次第：「人众了必定有所亲附，所以《师》卦之后接着《比》卦。」「比」就是亲近辅助。人这一类，必定要彼此亲附辅助，然后才能安定；所以既然有了众人，就必定要有所亲附，《比》卦因此排在《师》卦后面。就卦体说，上卦是坎、下卦是坤：水覆在地上，天下万物贴合得没有一丝缝隙的，没有比水在地上更紧密的了，所以叫《比》。再者全卦各爻都是阴爻，只有九五以阳刚居于君位，为众人所亲附，而在上的九五也亲近下面的众阴，所以叫《比》。

比，吉，原筮元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。本义 “比”，亲辅也。九五以阳刚居上之中，而得其正，上下五阴，比而从之，以一人而抚万邦，以四海而仰一人之象。故筮者得之，则当为人所亲辅。然必再筮以自审，有元善长永正固之德，然后可以当众之归而“无咎”。其未比而有所不安者，亦将皆来归之。若又迟而后至，则此交已固，彼来已晚，而得“凶”矣。若欲比人，则亦以是而反观之耳。

卦辞：《比》，吉。推原本始再占一次，具备元善、长久、正固的德性，才不会有过错；原先不安宁的方国都会前来归附，落在后头才到的人有凶。朱熹《本义》说：「比」就是亲近辅助。九五以阳刚居于上卦之中，既「得中」又「当位」，上下五个阴爻都来亲附顺从，这是一人安抚万邦、四海仰望一人的象。所以占筮的人得到这一卦，就该受到别人的亲附。但必须再占一次来自我审察，确实具备「元」的至善、「永」的长久、「贞」的正固这三样德性，然后才担当得起众人的归附而「无咎」。那些还没有归附、心里不安的，也将统统前来归附；假如再拖延而落在后面才到，那时彼此的交结已经稳固，他来得太晚，就得「凶」了。如果是自己想去亲附别人，那也照这个道理反过来审视自己。

程传 “比”，吉道也。人相亲比，自为古道，故《杂卦》云“比乐师忧”。人相亲比，必有其道，苟非其道，则有悔咎，故必推原占决其可比者而比之。“筮”，谓占决卜度，非谓以蓍龟也。所《比》得“元永贞”则“无咎”。“元”，谓有君长之道，“永”，谓可以常久。“贞”，谓得正道。上之比下，必有此三者，下之从上，必求此三者，则“无咎”也。

程颐《伊川易传》说：「比」是吉利的道理。人与人互相亲附，本来就是自古以来的常道，所以《杂卦传》说「比乐师忧」——亲附是乐事，用兵是忧事。人相亲附必定要有正当的途径，若不循正道，就会招来悔恨过错，所以一定要推究本原、审断清楚哪些人可以亲附，然后才去亲附。这里说的「筮」，指的是判断揣度，并不是真要用蓍草龟甲去占卜。所亲附的对象具备「元永贞」，才能「无咎」。「元」指具有君长的德量，「永」指可以长久，「贞」指行的是正道。在上位的人亲附下面的人，必须具备这三样；在下位的人追随上面的人，也必须在对方身上求得这三样，这样才「无咎」。

人之不能自保其安宁，方且来求亲比，得所比则能保其安。当其不宁之时，固宜汲汲以求比，若独立自恃，求比之志，不速而后，则虽夫亦“凶”矣。夫犹凶，况柔弱者乎。“夫”，刚正之称。《传》曰：子南夫也。又曰：是谓我非夫。凡生天地之间者，未有不相亲比而能自存者也，虽刚强之至，未有能独立者也。《比》之道，由两志相求。两志不相求则睽矣。君怀抚其下，下亲辅于上，亲戚朋友乡党皆然，故当上下合志以相从。苟无相求之意，则离而凶矣。大抵人情相求则合，相持则睽，相持相待莫先也。人之相亲固有道，然而欲比之志不可缓也。

程颐接着说：人保不住自身的安宁，才前来寻求亲附；找到可以亲附的对象，就能保住安定。正当不安宁的时候，本该急切地去求亲附；若是孤立自恃，求亲附的心不迅速而落在人后，那么即便是刚强的男子也「凶」。刚强的男子尚且凶，何况柔弱的人呢。「夫」是刚强端正之人的称呼，《左传》里说「子南夫也」，又说「是谓我非夫」，用的都是这个意思。凡生在天地之间的，没有不互相亲附而能独自存活的；纵然刚强到极点，也没有能孤立自存的。《比》的道理，在于双方的心意彼此寻求；两边的心意不相寻求，就成了乖离。君上怀柔安抚下面，下面亲附辅助君上，亲戚、朋友、乡邻之间也都是这样，所以应当上下同心而互相追随。假如彼此都没有求合之意，就会离散而致凶。大抵人情彼此寻求就相合，彼此僵持就乖离，而僵持观望是最要不得的。人与人相亲固然要讲正道，但想要亲附的心意却片刻也拖延不得。

集说 郭氏雍曰：一阳之卦得位者，《师》、《比》而已，得君位者为《比》，得臣位者为《师》。冯氏椅曰：《萃》与《比》。下体坤顺同，上体水泽不相远，唯九四一爻，有分权之象，故“元永贞”言子五；比下无分权者，故“元永贞”言于卦。义各有在也。胡氏一桂曰：六十四卦，唯《蒙》、《比》以筮言。《蒙》贵初而《比》贵原者，盖发蒙之道，当视其“初筮”之专诚；显比之道，当致其“原筮”而谨审，所以不同也。

「集说」引郭雍说：只有一个阳爻而这一阳又居于正位的卦，就只有《师》与《比》两个：阳爻占住君位的是《比》，占住臣位的是《师》。引冯椅说：《萃》卦和《比》卦，下卦同是坤的柔顺，上卦一为泽一为水也相去不远；只是《萃》多了九四这一爻，有分割权柄的象，所以《萃》把「元永贞」系在九五爻上（底本「言子五」当作「言于五」）；《比》卦之下没有分权的爻，所以把「元永贞」系在卦辞上。两处各有各的道理。引胡一桂说：六十四卦里，只有《蒙》与《比》用占筮来立辞。《蒙》看重「初筮」而《比》看重「原筮」，是因为启发蒙昧之道，要看求教者初次问卜时的专一诚恳；而光明正大地亲附之道，则要在推原本始的再占中做到谨慎审察，所以两者不同。

初六，有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有它吉。本义 《比》之初贵乎有信，则可以“无咎”矣。若其充实，则又有它吉也。程传 初六，《比》之始也。相比之道，以诚信为本，中心不信而亲人，人谁与之？故《比》之始，必有孚诚，乃“无咎”也。“孚”，信之在中也。诚信充实于内，若物之盈满于缶中也。“缶”，质素之器，言若缶之盈实其中，外不加文饰，则终能来有它占也。“它”，非此也，外也。若诚实充于内，物无不信，岂用饰外以求比乎？诚信中实，虽它外皆当感而来从。孚信，《比》之本也。

初六爻辞：心怀诚信去亲附，不会有过错；诚信充实得像瓦缶装满一样，终究会招来意外的吉庆。朱熹《本义》说：《比》卦的开头贵在有诚信，有诚信就可以「无咎」；如果诚信充实饱满，那就还会有分外的吉庆。程颐《伊川易传》说：初六是《比》卦的开端。互相亲附之道以诚信为根本，心里并不诚信却去亲近别人，谁肯与他相处？所以亲附的开头必须有诚信，才能「无咎」。「孚」就是存在心中的诚信。诚信在内心充实，好比东西装满了瓦缶。「缶」是质朴无华的器皿，是说像瓦缶那样内里充实、外表不加文饰，最终就能招来分外的吉庆（底本「它占」当作「它吉」）。「它」就是非此、在外的意思。若诚实充满于内，别人没有不信服的，哪里还用得着修饰外表去求人亲附？诚信在中而笃实，即便是本无「应与」的外人，也都会受感动而前来追随。诚信，正是《比》卦的根本。

集说 郑氏汝谐曰：五为《比》之主，初最远而非其应，何以有吉义？盖几生于应物之先，而诚出于志之未变，故以信求比，何咎之有？“盈”，充也。“缶”，素器也。居下而位卑，扩吾之信以充之，虽远而非其应，终必应而“有它吉”矣。“有它吉”者，非期于必得而得之也。胡氏炳文曰：与人交止于信。亲比之初，能有诚信，所以比之“无咎”。及其诚信充实，则非特无咎，又“有它吉”。初六不与五应，故曰“有它”。《大过》九四、《中孚》初九皆曰“有它”，彼则戒其有它向之心，此则许其有它至之吉也。

「集说」引郑汝谐说：九五是《比》卦的主爻，初六离它最远，又不与它构成「应与」，凭什么会有吉的意思呢？因为事情的苗头生在应接外物之前，诚意出于心志尚未变动之时，所以用诚信去求亲附，能有什么过错？「盈」是充满，「缶」是质朴的器皿。初六身居下位、爵位卑微，只管扩充自己的诚信把它填满；虽然离九五远，又不是它的正应，最终必定得到呼应而「有它吉」。所谓「有它吉」，并不是一心期求必得才得来的。引胡炳文说：与人交往，归结起来只在一个信字。亲附的开头能有诚信，所以亲附得「无咎」；等到诚信充实饱满，就不只是没有过错，还会「有它吉」。初六与九五并不相应，所以说「有它」。《大过》九四、《中孚》初九也都说「有它」，那两处是告诫他不要生出别向他人的心，这里却是许给他意外到来的吉庆。

六二，比之自内，贞吉。本义 柔顺中正，上应九五，自内比外，而得其正，吉之道也。占者如是，则正而吉矣。程传 二与五为正应，皆得中正，以中正之道相比者也。二处于内，“自内”，谓由己也。择才而用，虽在乎上，而以身许国，必由于己，己以得君道合而进，乃得正而古也。以中正之道，应上之求，乃自内也，不自失也。汲汲以求比者，非君子自重之道，乃自失也。集说 梁氏寅曰；二与五为比，由内而比外者也。凡“贞吉”，有爻之本善者，有爻非贞而为之戒者。此曰“贞吉”，爻之本善也。言自内比外而得其正，是以吉也。谷氏家杰曰：自内之所有者以比之，达不变塞也。即此是正，故“吉”。

六二爻辞：从内部去亲附，守正得吉。朱熹《本义》说：六二柔顺而又「中正」，向上与九五相应，从内卦去亲附外卦，因而合于正道，是吉利的路子；占卦的人像这样，就守正而得吉。程颐《伊川易传》说：六二与九五是「正应」，两爻都居中得正，是用中正之道互相亲附的。六二处在内卦，「自内」就是由自己做主。选拔人才加以任用，权柄虽然在上位者手里，但以身许国却必须出于自己；自己因为遇上明君、道义相合而进用，这才既得正又得吉（底本「而古」当作「而吉」）。用中正之道回应君上的征求，这就叫「自内」，也就是不失掉自己。急切地到处求人亲附，不是君子自重的做法，那才叫自失。「集说」引梁寅说：六二与九五相亲附，是由内卦去亲附外卦。凡爻辞说「贞吉」的，有的是这一爻本身就好，有的是这一爻并不正而借此加以告诫。这里说「贞吉」，属于爻本身就好的一类，是说从内亲附外而合于正道，因此得吉。引谷家杰说：拿自己内里本有的东西去亲附别人，就是《中庸》所讲的显达时不改变穷困时的操守；这本身就是正，所以吉。

六三，比之匪人。本义 阴柔不中正，承、乘、应皆阴，所比皆非其人之象，其占大凶，不言可知。程传 三不中正，而所比皆不中正，四阴柔而不中，二存应而比初，皆不中正，“匪 集说 王氏弼曰：四自外比，二为五应，近不相得，远则无应，所与比者，皆非己亲，故曰“比之匪人”。《朱子语类》云：初应四，为比得其人。二应五，亦为比得其人。唯三乃应上，上为比之无首者，故为“比之匪人”也。赵氏彦肃曰：初比于五，先也。二应也，四承也，六三无是三者之义，将不能比五矣。

六三爻辞：亲附的不是该亲附的人。朱熹《本义》说：六三阴柔而既不居中又不当位，它所承的、所乘的、所应的都是阴爻，这是所亲附的都不是合适之人的象；占断大凶，不用说也明白。程颐《伊川易传》说：六三既不中又不正，而它所亲附的也都不中不正——六四阴柔而不居中，六二另有正应却与初六相比，都是不中不正的，「匪……」（底本此处脱文）。「集说」引王弼说：六四自外卦去亲附九五，六二是九五的正应，近处这两爻都与六三合不来；远处又没有相应的爻，六三所能亲附的都不是自己的亲党，所以说「比之匪人」。《朱子语类》说：初六与六四相应，是亲附得人；六二与九五相应，也是亲附得人；只有六三是与上六相应，而上六正是那个「比之无首」的人，所以成了「比之匪人」。引赵彦肃说：初六亲附九五，靠的是抢在前头；六二是九五的正应；六四紧承着九五。六三这三样条件一样都没有，看来是亲附不上九五了。

六四，外比之，贞吉。本义 以柔居柔，外比九五，为得其正，吉之道也。占者如是，则正而吉矣。程传 四与初不相应而五比之，外比于五，乃得贞正而吉也。君臣相比，正也。相比相与，宜也。五刚阳中正，贤也。居尊位，在上也。亲贤从上，比之正也，故为“贞吉”。以六居四，亦为得正之义。又阴柔不中之人，能比于刚明中正之贤，乃得正而吉也。又比贤从上，必以正道则吉也。数说相须，其义始备。

六四爻辞：向外去亲附，守正得吉。朱熹《本义》说：六四以阴柔之爻居阴柔之位，向外亲附九五，因而「当位」得正，是吉利的路子；占卦的人像这样，就守正而得吉。程颐《伊川易传》说：六四与初六并不相应，而九五就在它上面与它相亲；它向外亲附九五，于是得到贞正而吉。君臣互相亲附，是正；彼此亲附相与，是宜。九五阳刚而中正，是贤者；又居于尊位，是在上者。亲近贤人、追随君上，正是亲附的正道，所以说「贞吉」。以六这个阴爻居第四这个阴位，也含有「当位」得正的意思。再者阴柔不中的人，能够亲附刚健明睿、中正的贤者，这才得正而吉。又，亲附贤人、追随君上，必须依循正道才吉。这几层意思互相补足，「贞吉」的义理才算完备。

集说 易氏祓曰：《易》以上卦为外，下卦为内，而二体亦各有内外。四与五同体，而言外比者，亦所以比五也。李氏过曰：二与四皆比于五，二应五，在卦之内，故言比之自内；四承五，在卦之外，故言外比之。外内虽异，而得其所比，其义一也，故皆言“贞吉”。

「集说」引易祓说：《周易》以上卦为外、下卦为内，而上下两体本身也各有内外之分。六四与九五同在上体，却说「外比」，也仍旧是指亲附九五。引李过说：六二与六四都亲附九五：六二与九五相应，位置在卦的内体，所以说「比之自内」；六四紧承九五，位置在卦的外体，所以说「外比之」。内外虽然不同，但都找对了亲附的对象，道理是一致的，所以两爻都说「贞吉」。

九五，显比，王用三驱失前禽，邑人不诫，吉。本义 一阳居尊，刚健中正，卦之群阴，皆来比己，显其比而无私，如天子不合围，开一面之网，来者不拒，去者不追，故为“用三驱失前禽”，而“邑人不诫”之象。盖虽私属亦喻上意，不相警备以求必得也。凡此皆言之道，占者如是则吉也。

九五爻辞：光明正大地亲附；君王用三面驱赶的猎法，放走迎面跑出去的禽兽，连自己封邑里的人也不加戒备，吉。朱熹《本义》说：九五以一个阳爻居于尊位，刚健而「中正」，全卦的众阴爻都来亲附自己；他把亲附之道摆在明处而没有私心，就像天子田猎不四面合围，网开一面，来的不拒绝，去的不追赶，所以取「用三驱失前禽」和「邑人不诫」的象。因为连他的私属也领会君上的心意，不互相戒备以求猎物必得。凡此种种讲的都是「显比」之道（底本此句有脱字），占卦的人这样做就吉。

程传 五居君位，处中得正，尽《比》道之善者也。人君比天下之道，当显明其比道而已。如诚意以待物，恕己以及人，发政施仁，使天下蒙其惠泽，是人君亲比天下之道也。如是天下孰不亲比于上？若乃暴其小仁，违道干誉，欲以求下之比，其道亦狭矣，其能得天下之比乎？故圣人以九五尽比道之正，取三驱为喻，曰“王用三驱失前禽，邑人不诫吉”。先王以四时之畋不可废也，故推其仁心，为三驱之礼，乃礼所谓天子不合围也。成汤祝网，是其义也。天子之畋围，合其三面，前开一路，使之可去，不忍尽物，好生之仁也。只取其不用命者，不出而反入者也。禽兽前去者皆免矣，故曰失前禽也。

程颐《伊川易传》说：九五处在君位，居中而得正，把亲附之道做到了尽善。做君主的亲附天下，办法只在于把这亲附之道摆到明处罢了。比如以诚意对待万物，推己及人，颁布善政、施行仁爱，使天下都蒙受他的恩泽，这就是君主亲附天下的门径。这样一来，天下有谁不亲附君上？若是显摆些小恩小惠，违背正道去博取名誉，想借此换取下面的亲附，那路子就太窄了，哪里能得到天下人的亲附呢？所以圣人认为九五把亲附之道做得最正，就取「三驱」来打比方，说「王用三驱失前禽，邑人不诫吉」。先王认为四季的田猎不可废止，所以推广自己的仁心，定下三面驱赶的礼制，也就是礼书上所说的天子田猎不四面合围。商汤解网祝祷，正是这个意思。天子的猎围只围三面，前面开出一条路让禽兽可以逃走，不忍心把猎物赶尽杀绝，这是爱惜生命的仁心；只捕取那些不服驱使的，也就是不向外逃反而往里闯的。往前跑掉的禽兽都免了一死，所以说「失前禽」。

王者显明其比道，天下自然来比。来者抚之，固不煦煦然求比于物。若田之三驱，禽之去者，从而不迫，来者则取之也。此王道之大，所以其民暤暤而莫知为之者也。邑人不诫吉，言其至公不私，无远迩亲疏之别也。邑者，居邑，《易》中所言邑皆同。王者所都，诸侯国中也。诫，期约也。待物之一，不期诫于居邑，如是则吉也。圣人以大公无私治天下，于显比见之矣。非唯人君比天下之道如此，大率人之相比莫不然。以臣于君

程颐接着说：王者把亲附之道摆在明处，天下自然前来归附。来的就加以安抚，本来就用不着满脸和气地到处求人亲附自己。就像田猎的三面驱赶，禽兽要走的，任它去而不逼迫；要来的，就取下它。这正是王道的宏大之处，所以百姓生活得广大自得，却不知道是谁使他们这样。「邑人不诫吉」，是说他极其公正而无偏私，没有远近亲疏的分别。「邑」就是所居的城邑，《周易》里说到的「邑」都是这个意思，指王者的都城、诸侯的国都。「诫」就是事先约定。对待众人一视同仁，不预先在都邑里跟人打招呼作约定，这样就吉。圣人用大公无私来治理天下，在「显比」这一爻上就看得出来。不只是君主亲附天下要这样，大凡人与人相亲附也没有不这样的。就臣子对君主而言……（底本此处脱文）

集说 《朱子语类》：问：伊川解“显比王用三驱失前禽”所谓来者抚之，去者不追，与失前禽而杀不去者，所譬颇不相类，如何？曰：田猎之礼，置旃以为门，刈草以为长围。田猎者，自门驱而入，禽兽向我而出者皆免，唯被驱而入者皆获，故以前禽比去者不追。获者譬来则取之，大意如此，无缘得一一相似。伊川解此句不须疑，但邑人不诫吉一句似可疑，恐《易》之文义不如此耳。又云：“邑人不诫”，如有间无声，言其自不消相告诫，又如归市者不止、耕者不变相似。

「集说」引《朱子语类》：有人问，程颐解「显比，王用三驱失前禽」，说是来的安抚、去的不追；可是「失前禽」而杀掉那些不肯离去的，这两个比方相当不相称，该怎么讲？朱熹答：田猎的礼制，是插上旗子当门，割去杂草围成长长的猎围；参加田猎的人从门里往内驱赶，禽兽迎着人往外冲出去的都得免，只有被赶着往里跑的才被捕获，所以拿「前禽」比喻去的不追，拿捕获的比喻来的就取。大意如此罢了，没法处处一一相似。程颐解这一句不必怀疑，倒是「邑人不诫吉」一句似乎可疑，恐怕《周易》的文义并不是这样。他又说：「邑人不诫」，就像虽有动静却听不见声响，是说他们自然用不着彼此告诫，也好比赶集的人照常来往、耕田的人照常耕作那样。

胡氏炳文曰：诸阴爻皆言比之，阴比阳也。五言显比，阳为阴所比也。《师》、《比》之五，皆取田象。师之“田有禽”，害物之禽也。《比》之“失前禽”，背己之禽也。在《师》则执之，王者之义也。在《比》能失之，王者之仁也。梁氏寅曰：九五阳刚中正，为《比》之主。阳刚则明而不暗，中正则公而不私，此其所以为“显比”也。以象言之，如田狩而“用三驱失前禽”，来者不拒，去者不追，此上之比下也，固“显比”也。比下既得其道，则虽私属亦唯上意，而不待告诫，此下之比上也，亦“显比”也。上下之相比，同一显明之道，又安有不吉乎？

引胡炳文说：《比》卦各个阴爻都说「比之」，那是阴去亲附阳；只有九五说「显比」，那是阳被众阴所亲附。《师》卦和《比》卦的第五爻都取田猎的象：《师》卦的「田有禽」，是害人庄稼的禽兽；《比》卦的「失前禽」，是背着我逃走的禽兽。在《师》卦里把它捉住，是王者的义；在《比》卦里能放它走，是王者的仁。引梁寅说：九五阳刚而中正，是《比》卦的主爻。阳刚就明亮而不昏暗，中正就公平而无偏私，这正是它称作「显比」的缘由。就象上说，如同田猎时「用三驱失前禽」，来的不拒绝，去的不追赶，这是上面的人亲附下面的人，固然是「显比」；亲附下面既然合于正道，那么连自己的私属也只体察君上的心意，用不着事先告诫，这是下面的人亲附上面的人，同样是「显比」。上下互相亲附，走的是同一条光明的路子，又哪有不吉的呢？

林氏希元曰：显与隐对。光明正大，而无隐伏回曲暗昧褊窄者，显也。隐伏回曲暗昧褊窄，而不光明正大者，隐也。王者以父母天下为职，生养教诲，但知吾分所当为，尽其道而为之，至于民之感恩与否，则听其在彼，初不屑屑焉暴其私恩小惠，违道干誉，以求百姓之我亲。此其施为举措，何等光明正大？而岂有隐伏回曲暗昧褊窄之病？故谓之显比。譬如王者解一面之网，用三驱之田，禽兽向我而入者取之，背我而前去者则失之，初不求于必得。至于私届亦喻上意，不相警备以求必得焉。夫王用三驱失前禽者，王道之得，邑人不诫者，王化之行，凡此皆吉之道也。王者能如九五之“显比”，则亦王道得而王化行矣。陆氏振奇曰：三驱失禽，置失得于勿恤者，状荡平之王心。“邑人不诫”，泯知识于大顺者，状熙暤之王化。

引林希元说：「显」是跟「隐」相对的。光明正大而没有隐匿曲折、暗昧狭隘的毛病，就是显；隐匿曲折、暗昧狭隘而不光明正大，就是隐。王者以做天下人的父母为职分，养育教化百姓，只知道这是自己分内应当做的，尽力照道理去做；至于百姓感不感恩，就随他们去，从不斤斤计较地显摆私恩小惠、违背正道博取名誉，来求百姓亲近自己。这样的施政举措，何等光明正大，哪里会有隐匿曲折、暗昧狭隘的毛病？所以叫作「显比」。譬如王者解开一面罗网、采用三面驱赶的猎法，禽兽迎着我往里闯的就取下，背着我往前跑的就放掉，本来就不求非得到不可；至于自己的私属也体察君上的心意，不互相戒备以求必得（底本「私届」当作「私属」）。所谓「王用三驱失前禽」，是王道行得通；「邑人不诫」，是王化推行开了：凡此都是吉的路子。王者能像九五那样「显比」，那就王道得行、王化流布了。引陆振奇说：三面驱赶而放走前面的禽兽，把得失搁在一边不去挂心，写的是坦荡平和的王者胸怀；「邑人不诫」，在大顺的世道里连机巧心思都泯灭了，写的是雍熙和乐的王者教化。

案 《本义》解“邑人不诫”，谓不相警备以求必得，似以为求所失之前禽也。然《语类》只作有闻无声之意，尤为精切。盖言王者田猎，而近郊之处，略不惊扰耳。《本义》系朱子未修改之书，故其后来讲论，每有不同者，皆此类也。大抵爻意是以田猎喻王者暤暤之气象。前禽失而不追，邑人居而不诫，远去者若不知有王者之亲，乃所以为亲之至也。近附者若不知有王者之尊，乃所以为尊之至也。“显比”之世，凡有血气，莫不尊亲，而所谓大顺大化，不见其迹者又如此。

李光地按：朱熹《本义》解「邑人不诫」，说是不互相戒备以求必得，似乎是把它看成去追寻那只跑掉的前禽。然而《朱子语类》只解作「有闻无声」的意思，反而更为精切：那是说王者出猎，近郊一带一点也不受惊扰罢了。《本义》是朱子还没有改定的书，所以他后来讲论时常有与书中不同之处，都属于这一类。大抵这一爻的意思，是拿田猎来比喻王者那种广大自得的气象：前面的禽兽跑了也不追，邑中的人照旧居处也不戒备；远远离去的人好像不知道有王者的亲爱，这才正是亲爱到了极点；就近归附的人好像不知道有王者的尊严，这才正是尊严到了极点。「显比」的时代，凡是有血气的没有不尊君亲上的，而所谓大顺大化、看不出痕迹，也就是这般模样。

上六，比之无首，凶。本义 阴柔居上，无以比下，凶之道也。故为“无首”之象，而其占则凶也。集说 王氏弼曰：“无首”，后也。处卦之终，是后夫也。为时所弃，宜其凶也。王氏申子曰：王以一阳居尊，四阴比之于下，故《彖传》曰“下顺从也”。而上六孤立于外而不从，岂非后夫之象？

上六爻辞：亲附而没有领头的人，凶。朱熹《本义》说：上六以阴柔居于全卦最上，没有办法向下亲附众爻，这是取凶之道，所以取「无首」的象，占断就是凶。「集说」引王弼说：「无首」就是落在后面。上六处在全卦的终了，正是卦辞所说的「后夫」那种人，被时势所抛弃，凶是应该的。引王申子说：九五以一个阳爻居于尊位，下面四个阴爻都来亲附它，所以《彖传》说「下顺从也」（底本「王以」当作「五以」）。而上六孤零零地立在外面不肯顺从，岂不正是「后夫」的象？

程传 《小畜序卦》：“比必有所畜，故受之以小畜。”物相比附则为聚。聚，畜也。又相亲比则志相畜。《小畜》所以次比也。畜，止也，止则聚矣。为卦巽上乾下，乾在上之物，乃居巽下。夫畜止刚健，莫如巽顺，为巽所畜，故为畜也。然巽，阴也，其体柔顺，唯能以巽顺柔其刚健，非能力止之也，畜道之小者也。又四以一阴得位，为五阳所说，得位，得柔巽之道也。能畜群阳之志，是以为畜也。小畜，谓以小畜大，所畜聚者小，所畜之事小，以阴敌也。《彖传》以六四畜诸阳为成卦之义，不言二体，盖举其重者。

程颐《伊川易传》说：《序卦传》讲《小畜》的次第：「亲附了必定有所积聚，所以《比》卦之后接《小畜》。」万物互相亲附靠拢就成了聚，聚就是「畜」；再者互相亲附，心志也就彼此牵系约束。《小畜》因此排在《比》卦之后。「畜」就是止，止住了就聚起来。就卦体说，巽在上、乾在下：乾本是居上位之物，如今却处在巽的下面。要止住刚健，没有比巽的柔顺更管用的；乾被巽所畜止，所以叫「畜」。不过巽属阴，体性柔顺，只能用谦顺去软化它的刚健，并不能凭力量强行止住，所以是畜道当中小的一种。再者六四以一个阴爻居于「当位」之位，被五个阳爻所悦服；所谓得位，就是得着了柔顺谦逊之道，能够牵系住众阳的心志，所以叫「畜」。「小畜」是说以小的畜止大的，所畜聚的分量小，所畜止的事情也小，这是因为主爻属阴（底本「以阴敌也」疑当作「以阴故也」）。《彖传》以六四畜止诸阳作为全卦成卦的意义，不提上下二体，那是举出其中最要紧的一点。

小畜，亨，密云不雨，自我西郊。本义 巽，亦三画卦之名。一阴伏于二阳之下，故其德为巽为人，其象为风为木。小，阴也。畜，止之之义也。上巽下乾，以阴畜阳，又卦唯六四一阴，上下五阳皆为所畜，故为《小畜》。又以阴畜阳，能系而不能固，亦为所畜者小之象。内健外巽，二五皆阳，各居一卦之中而用事，有刚而能中其志得行之象，故其占当得亨通。然畜未极而施未行，故有“密云不雨自我西郊”之象。盖密云阴物，西郊阴方，我者，文王自我也，文王演易于羑里，视岐周为西方，正《小畜》之时也。筮者得之，则占亦如其象云。

卦辞：《小畜》，亨通；浓云密布却不下雨，云是从我西边的郊野飘来的。朱熹《本义》说：巽也是三画卦的名称，一个阴爻潜伏在两个阳爻之下，所以它的德性为逊顺、为潜入（底本「为人」当作「为入」），它的象为风、为木。「小」指阴，「畜」是止住的意思。上卦是巽、下卦是乾，用阴来畜止阳；何况全卦只有六四一个阴爻，上下五个阳爻都被它畜止，所以叫《小畜》。再者以阴畜阳，只能牵系住而不能牢牢固定，这也是所畜止的力量小的象。内卦刚健、外卦逊顺，九二与九五都是阳爻，各自居于上下卦的中位而当事，有刚强而能守中、心志得以推行的象，所以占断应当得到亨通。然而畜积还没到极点、施予还没有推行，所以有「密云不雨，自我西郊」的象。浓云属阴，西郊也是属阴的方位；「我」是文王自称，文王在羑里推演《周易》，从那里看去岐周正在西方，那时候正是《小畜》的时势。占筮的人得到这一卦，占断也就跟这个象一样。

程传 云：阴阳之气，二气交而和，则相畜固而成雨。阳倡而阴和，顺也，故和。若阴先阳倡，不顺也，故不和。不和则不能成雨。云之畜聚虽密，而不成雨者，自西郊故也。东北阳方，西南阴方，自阴倡，故不和而不能成雨。以人观之，云气之兴，皆自四远，故云“郊”。据西而言，故云“自我”。畜阳者四，畜之主也。

程颐《伊川易传》说：云是阴阳二气凝成的，两种气交感而调和，就互相畜聚固结而成雨。阳先倡导、阴来附和，是顺，所以能和；若是阴抢在阳前面倡导，就不顺，所以不和；不和就下不成雨。云虽然聚得很密却不成雨，原因就在它来自西郊。东北是阳的方位，西南是阴的方位，云自阴方发起，所以不和而下不成雨。从人这边看去，云气兴起都在四面辽远之处，所以说「郊」；就西边这一面说，所以说「自我」。畜止阳气的是六四，它是全卦畜的主爻。

集说 胡氏瑗曰：阴阳交则雨泽乃施，若阳气上升，而阴气不能固蔽，则不雨。若阴气虽能固蔽，而阳气不交，亦当不雨。犹若釜甑之气，以物覆之，则蒸而为水也。“自我西郊”，是云气起于西郊之阴位，必不能为雨也。

「集说」引胡瑗说：阴阳交感，雨水的润泽才施降下来。假如阳气上升而阴气不能把它牢牢遮蔽住，就不下雨；假如阴气虽能遮蔽，而阳气并不与它交感，也照样不下雨。这就好比锅甑里蒸腾的热气，上头拿东西一盖，就凝聚成水。「自我西郊」，是说云气起自西郊那个属阴的方位，必定下不成雨。

《程子语录》：或以《小畜》为臣畜君，以《大畜》为君畜臣，曰：不必如此，《大 张氏浚曰：臣之诚意虽通于上，而君德未孚，若天气未应，曰“密云不雨”。西郊阴位，“自我西郊”，言阳气未应也。

《程子语录》记载：有人把《小畜》看作臣子畜止君主、把《大畜》看作君主畜止臣子，程子说：不必这样分，《大……（底本此处脱文）。引张浚说：臣子的诚意虽然上达到君主那里，君主的德意却还没有与之相孚，就好比天上的阳气还没有回应，所以说「密云不雨」。西郊是属阴的方位，说「自我西郊」，正是讲阳气还没有回应。

《朱子语类》：问：“密云不雨自我西郊”。曰：凡雨者皆是阴气盛，凝结得密，方湿润，下降为雨。今乾上进，一阴止他不得，所以《彖》中云“尚往也”，是指乾欲上进之象。列上九则以卦之始终言，畜极则散，遂为既雨既处，阴德盛满如此，所以有君子征凶之戒。

《朱子语类》记载：有人问「密云不雨，自我西郊」。朱熹答：凡是下雨，都是阴气盛，凝结得稠密，才湿润下降成为雨。如今下卦乾一味往上进，一个阴爻拦它不住，所以《彖传》里说「尚往也」，指的正是乾要上行的象。到了上九，则是就一卦的首尾来说：畜积到了极点就要发散，于是成了「既雨既处」；阴的一方势力盛满到这个地步，所以才有「君子征凶」的告诫（底本「列上九」当作「至上九」）。

邱氏富国曰：乾本在上之物，今在巽下，则为柔所畜，故曰《小畜》。但六四以一阴而畜止五阳，能系其志，而不能固其志，此又畜道之小者也。大物畜则止，止极则行，故《小畜》亦有“亨”义。“密云”，阴气也。自二至四互兑，属西方，故曰“西郊”。四以柔居柔，故有此象。凡云自东而西则雨，自西而东则不雨，阴先倡也。《小畜》以柔为主，不能固阳而止之，故云虽密而不雨。

引邱富国说：乾本来是居上之物，如今却在巽的下面，就被柔所畜止，所以叫《小畜》。只是六四以一个阴爻畜止五个阳爻，能牵系住它们的心志，却不能把心志固定住，这又是畜道当中小的一种。大的东西被畜就停下来，停到极处又要行动，所以《小畜》也含有「亨」的意思。「密云」就是阴气。从九二到六四三爻交叠成互体的兑卦，兑属西方，所以说「西郊」；六四以阴爻居阴位，所以有这个象。大凡云从东往西走就下雨，从西往东走就不下雨，那是因为阴抢先倡导。《小畜》以柔爻为主，不能把阳固定住而止住它，所以云虽稠密却不成雨。

林氏希元曰：小畜有二义，一是以小畜大，一是所畜者小。亦唯以小畜大，故所畜者小，其归一而已矣。问：天气属阳，地气属阴，今以阴畜阳，反以天气为阴，地气为阳，何也？曰：以两仪之分言，则位乎下而气上腾者为阴，位乎上而气下降者为阳。自四象之交言，则阴之腾上者又为阳，阳之下降者又为阴。此《蒙引》之说也，可以发朱子之所未发。

引林希元说：「小畜」有两层意思，一是以小的畜止大的，二是所畜止的分量小；也正因为是以小畜大，所以畜止的分量才小，归根到底还是一回事。有人问：天气属阳，地气属阴；如今讲以阴畜阳，反倒把天气当作阴、把地气当作阳，这是为什么？答：从两仪的划分说，位在下而气往上腾的是阴，位在上而气往下降的是阳；从四象的交错说，阴气腾上去的又算作阳，阳气降下来的又算作阴。这是蔡清《易经蒙引》里的说法，可以发挥朱子没有讲明的地方。

案 此卦须明取象之意，则卦义自明。彖言“密云不雨”者，地气上腾，而天气未应，以其云之来自我西郊，阴倡而阳未和故也。盖以上下之阴阳言之，则地气阴也，天气阳也。以四方之阴阳言之，则西方阴也，东方阳也。阴感而阳未应，乃卦所以为《小畜》之义，《彖传》“尚往”。谓阴气上升；“施末行”，谓阴气未能成雨而降也。以人事拟之，则是臣子志存国家，未能得君父和合之象。诸家或以地气上升者为阳，天气下应者为阴，故于《彖传》“尚往”亦属阳说，唯张氏以为天气未应者，于卦义极相合也。

李光地按：这一卦必须弄明白取象的用意，卦义自然就清楚了。「彖辞」说「密云不雨」，是地气往上腾而天气还没有回应；因为那云是从我西郊飘来的，阴先倡导而阳还没有相和的缘故。就上下分阴阳说，地气是阴，天气是阳；就四方分阴阳说，西方是阴，东方是阳。阴气感发而阳气还没有回应，这正是本卦所以叫《小畜》的道理。《彖传》说「尚往」，指的是阴气还在上升；说「施未行」，指的是阴气还不能成雨降落（底本「施末行」当作「施未行」）。拿人事来比拟，就是臣子一心念着国家，却还没有得到君父和合响应的象。诸家有的把地气上升的看作阳、把天气下应的看作阴，因此对《彖传》的「尚往」也归到阳一边去讲；只有张浚认为是天气没有回应，跟卦义最为吻合。

初九，复自道，何其咎，吉。本义 下卦乾体，本皆在上之物，志欲上进，而为阴所畜。然初九体乾，居下得正，前远于阴，虽与四为正应，而能自守以正，不为所畜，故有进复自道之象。占者如是，则无咎而“吉”也。

初九爻辞：循着自己的正道回复上行，哪会有什么过错，吉。朱熹《本义》说：下卦是乾体，本来都是该居上位的东西，心志想要上进，却被阴爻所畜止。不过初九身属乾体，居于最下而「当位」得正，前面离六四那个阴爻还远；虽然与六四是「正应」，却能守住自己的正道，不被它畜止，所以有前进回复而循着自己道路的象。占卦的人像这样，就没有过错而得「吉」。

程传 初九阳爻而乾体，阳在上之物，又刚健之才足以上进，而复与在上同志，其进复于上，乃其道也，故云“复自道”。复既自道，何过咎之有？无咎而又有“吉”也。诸爻言无咎者，如是则无咎矣，故云“无咎者，善补过也”。虽使爻义本善，亦不害于不如是则有咎之义。初九乃由其道而行，无有过咎，故云“何其咎”，无咎之甚明也。

程颐《伊川易传》说：初九是阳爻而又属乾体，阳本是该在上位的东西，加上刚健的才具足以上行，而且与上面同体的诸阳心志相同；它上进回复到上位去，正是它该走的路，所以说「复自道」。既然回复走的是自己的正道，哪里还有什么过错？不但没有过错，而且有「吉」。各爻凡说「无咎」的，都是说照这样做才没有过错，所以《系辞传》讲「无咎者，善补过也」。纵使某一爻的义理本身是好的，也不妨碍它含有「不这样做就会有过错」的意思。初九是循着自己的正道而行，本来就没有过错，所以说「何其咎」——没有过错这一点再清楚不过了。

集说 王氏申子曰：复，反也。初以阳刚居健体，志欲上行，而为四得时得位者所畜，故复。然初刚而得正，虽为所畜而复，如自守以正，不为所畜者，故曰“复自道”。言虽为彼所畜，而吾实自复于道也。俞氏琰曰：复，谓返于本位也。以初九之刚，往应六四之柔而受其制，岂不失其道而有咎？今也返而以正道自守，故能转咎而为吉。何氏楷曰：天地间气化人事，皆有阴畜阳之时。阳既为阴所畜，便不宜过刚躁动。初以阳才居阳位，潜伏于下，何咎之有？先言何其咎而后言吉者，以无咎为吉也。案 《传》义皆以复为上进，沿王弼旧说也。以《大畜》初二爻比例观之，则王氏、龚氏诸说为长。

「集说」引王申子说：「复」就是返回。初九以阳刚之质处在刚健的乾体里，心志本想上行，却被得时得位的六四所畜止，所以只好返回。不过初九刚健而「当位」得正，虽然被畜止而返回，看去却像是自守正道、根本不受畜止的样子，所以说「复自道」：意思是虽然被对方畜止，我却实实在在自己回到正道上来。引俞琰说：「复」是返回本位。凭初九的刚强，前去应和六四的柔而反受它挟制，岂不是失掉自己的正道而有过错？如今返回来用正道自守，所以能把过错转成吉。引何楷说：天地之间的气化流行与人间世事，都有阴畜止阳的时候。阳既然被阴畜止，就不该过分刚强躁动。初九以阳刚之才居阳位，潜伏在最下面，能有什么过错？先说「何其咎」而后说「吉」，是把没有过错本身当作吉。李光地按：《伊川易传》与《本义》都把「复」解作上进，那是沿袭王弼的旧说；拿《大畜》初九、九二两爻对照来看，还是王申子、龚氏几家的说法更胜一筹。

九二，牵复吉。本义 三阳志同，而九二渐近于阴，以其刚中，故能与初九牵连而复，亦吉道也。占者如是则吉矣。程传 二以阳居下体之中，五以阳居上体之中，皆以阳刚居中，为阴所畜，俱欲上复。五虽在四上，而为其所畜，则同是同志者也。夫同患相忧，二五同志，故相牵连而复。二阳并进，则阴不能胜，得遂其复矣，故“吉”也。曰：遂其复则离畜矣乎？曰：凡爻之辞，皆谓如是则可以如是，若已然则时已变矣，尚何教诫乎？五为巽体，巽畜于乾，而反与二相牵何也？曰：举二体而言，则巽畜乎乾；全卦而言，则一阴畜五阳也。在《易》随时取义，皆如此也。

九二爻辞：牵连着一同回复，吉。朱熹《本义》说：下卦三个阳爻心志相同，而九二已渐渐挨近六四那个阴爻；因为它阳刚而居中，所以能拉着初九一同回复，这也是吉利的路子，占卦的人这样就吉。程颐《伊川易传》说：九二以阳爻居下体的中位，九五以阳爻居上体的中位，都是以阳刚守中而被阴所畜止，两爻都想上行回复。九五虽然在六四之上，却同样被六四畜止，所以跟九二算是同志。同处忧患的人彼此关切，九二与九五心志相同，因此牵连着一起回复。两个阳爻一齐上进，阴就压不住了，回复的愿望便得以实现，所以「吉」。有人问：既然遂了回复之愿，岂不是脱离被畜止的处境了吗？答：凡是爻辞，都是说照这样做才可以得这样的结果；若事情已成定局，时势就已经变了，还谈什么教诲告诫呢？又问：九五属巽体，巽本是畜止乾的，怎么反倒与九二互相牵连？答：就上下二体说，是巽畜止乾；就整卦说，则是一个阴爻畜止五个阳爻。《周易》随着时位取义，都是这样。

集说 王氏申子曰：二所乘之初，为阴所畜，亦既复矣。所承之三，又为阴所畜，说辐而不进矣。二以阳处阴，居下得中，上又无应，故不待畜，即与同类牵连而复，是不自失其中者也。自能审进退而不失其中，故吉。何氏楷曰；与初相牵连而复居于下，故吉。

「集说」引王申子说：九二所乘的初九，被阴所畜止，已经回复了；它所承的九三，也被阴所畜止，车子脱了辐条走不动了。九二以阳爻处在阴位，居下卦而「得中」，上面又没有相应的爻，所以用不着等谁来畜止，自己就与同类牵连着一同回复，这是不失掉自己中道的做法。能自行审度进退而不失中道，所以吉。引何楷说：九二与初九牵连着一同回复而安居下位，所以吉。

九三，舆说辐。夫妻反目。本义 九三亦欲上进，然刚而不中，迫近于阴，而又非正应，但以阴阳相说，而为所系畜，不能自进，故有“舆说辐”之象。然以志刚，放又不能平而与之争，故又为夫妻反目之象。戒占者如是则不得进而有所争也。

九三爻辞：车子脱落了辐条，夫妻怒目相视。朱熹《本义》说：九三也想上进，可是刚强而不居中，又紧挨着六四这个阴爻，而且两者并不是「正应」；只因阴阳彼此悦慕，被它牵系畜止，自己走不动，所以有「舆说辐」的象。又因为心志刚强，心里不平而与它相争，所以又成了夫妻反目的象（底本「放又」当作「故又」）。这是告诫占卦的人：处在这种情形下，既前进不得，还会闹出争执。

程传 三以阳爻居不得中，而密比于四，阴阳之情相求也。又昵比而不中，为阴畜制者也，故不能前进。犹车舆说去轮辐，言不能行也。“夫妻反目”，阴制于阳者也。今反制阳，如夫妻之反目也。“反目”，谓怒目相视，不顺其夫而反制之也。妇人为夫宠惑，既而遂反制其夫。未有夫不失道而妻能制之者也。故说辐反目，三自为也。

程颐《伊川易传》说：九三以阳爻居位而不得中，又紧贴着六四，阴阳的情性彼此相求。它既亲昵相比又不守中，于是被阴畜止管制，因此不能前进，好比车子脱掉了轮辐，是说走不动了。「夫妻反目」，本来阴该受制于阳，如今反过来制住了阳，就像夫妻翻脸怒视。「反目」是说瞪着眼互相看，不顺从丈夫反倒管制丈夫。妇人受丈夫宠爱迷惑，久了便反过来管制丈夫；从来没有丈夫自己不失道而妻子能管住他的。所以脱辐也好、反目也好，都是九三自己招来的。

集说 项氏安世曰：辐，陆氏《释文》云：本亦作輹。按辐，车辕也。輹，车轴转也。辐以利轮之转，輹以利轴之转，然辐无说理，必轮破毂裂而后可说，若輹则有说时，车不行则说之矣。《大畜》、《大壮》，皆作輹字。又曰：九三“反目”称妻，言相敌也。上九“既雨”称妇，言相顺也。案 九三比近六四，故有夫妻之象。过刚不能自制其动，虽有六四比近畜之，不能止也。进不利于行，故曰“舆说辐”。退不安其室，故曰“夫妻反目”。

「集说」引项安世说：「辐」字，陆德明《经典释文》说本子也有写作「輹」的。按：辐是车轮上的条木（底本作「车辕」，有讹误），輹是车轴上的伏兔；辐使车轮转得顺，輹使车轴转得顺。不过辐没有脱落的道理，非得车轮破裂、车毂开裂才会脱掉；輹却有脱下来的时候，车不走了就把它卸下。《大畜》《大壮》两卦都写作「輹」字。他又说：九三讲「反目」称「妻」，是说两下相敌；上九讲「既雨」称「妇」，是说彼此相顺。李光地按：九三紧挨着六四，所以有夫妻的象。它过于刚强，管不住自己躁动，虽有六四贴近畜止它，也止不住。前进不利于行，所以说「舆说辐」；后退又在家中不得安宁，所以说「夫妻反目」。

六四，有孚，血去惕出，无咎。本义 以一阴畜众阳，本有伤害忧惧，以其柔顺得正，虚中巽体，二阳助之，是有孚而“血去惕出”之象也，“无咎”宜矣。故戒占者亦有其德则无咎也。

六四爻辞：心怀诚信，流血的危险消去、恐惧也解除了，不会有过错。朱熹《本义》说：以一个阴爻去畜止众多阳爻，本该有受伤害、生忧惧的处境；只因它柔顺而「当位」得正，居中虚己又身属巽体，加上初九、九二两个阳爻从旁相助，这就是心存诚信而「血去惕出」的象，「无咎」是理所当然的。所以告诫占卦的人：也要具备这样的德性，才能没有过错。

程传 四于畜时，处近君之位，畜君者也，若内有孚诚，则五志信之，从其畜之。卦独一阴，畜众阳者也，诸阳之志系于四，四苟欲以力畜之，则一柔敌众刚，必见伤害，唯尽其孚诚以应之，则可以感之矣。故其伤害远，其危惧免也。如此则可以无咎，不然则不免乎害。此以柔畜刚之道也。以人君之威严，而微细之臣，有能畜心其欲者，盖有孚信以感之也。

程颐《伊川易传》说：六四处在畜止的时势里，占着接近君主的位置，是畜止君主的人。假如它内心存着诚信，九五就会信任它的心志，听凭它来畜止。全卦只有这一个阴爻，是畜止众阳的；众阳的心志都牵系在六四身上，六四若想凭力量硬去畜止，那是以一柔对抗众刚，必定受到伤害；只有拿出十足的诚信去应对，才能感动它们。所以流血的伤害离得远了，危惧也免除了。这样就可以没有过错，不然就免不了受害。这正是以柔畜刚的门道。凭君主那样的威严，一个微末的臣子居然能畜止住他的欲望，靠的正是以诚信去感动他（底本「畜心其欲」当作「畜止其欲」）。

集说 项氏安世曰：以阴畜阳，以小包大，能无忧乎？独恃与五有孚，故能离其血惕，去而出之，以免于咎。臣之畜君，必信而后济，非与上合志，不可为也。案 此爻《程传》之说独明，盖唯此爻与《传》义合者，以其为卦之事故也。

「集说」引项安世说：拿阴去畜止阳，拿小的去包容大的，能不担忧吗？全靠它与九五之间有诚信，所以能摆脱流血与恐惧，把这两样都赶出去，从而免于过错。臣子要畜止君主，必定先有信任才能成事；不是与君上心志相合，这事做不成。李光地按：这一爻只有《伊川易传》的说法最为明白；大概也只有这一爻程颐的解说与全卦义理相合，因为它讲的正是成卦的那件事。

九五，有孚挛如，富以其邻。本义 巽体三爻，同力畜乾，“邻”之象也。而九五居中处尊，势能有为，以兼乎上下，故为有孚挛固，用富厚之力而以其邻之象。“以”犹《春秋》以某师之以，言能左右之也。占者“有孚”则能如是也。

九五爻辞：心怀诚信而牵系相连，凭着自己的富厚带动邻近的人。朱熹《本义》说：巽体的三个爻合力畜止乾，这就是「邻」的象。九五居中而处尊位，势力足以有所作为，能够兼顾上下，所以有心存诚信、牵系稳固，动用富厚的力量而带领邻居的象。这个「以」字如同《春秋》里「以某师」的「以」，是说能够指挥调度对方。占卦的人若「有孚」，就能做到这样。

程传 《小畜》，众阳为阴所畜之时也。五以中正居尊位而有孚信，则其类皆应之矣，故曰“挛如”。谓牵连相从也。五必援挽，与之相济，是富以其邻也。五以居尊位之势，如富者推其财力，与邻比共之也。君子为小人所团，正人为群邪所厄，则在下者必攀挽于上，期于同进；在上者必援引于下，与之戮力，非独推已力以及人也，固资在下之助以成其力耳。

程颐《伊川易传》说：《小畜》是众阳被阴所畜止的时势。九五以中正之德居于尊位而心怀诚信，同类的阳爻就都来响应他，所以说「挛如」，意思是牵连相随。九五必定拉他们一把，与他们互相接济，这就是「富以其邻」。九五凭着居尊位的势力，就像富人拿出自己的财力与邻里共享。君子被小人围困、正人被群邪压制（底本「所团」当作「所困」），那么在下的必定攀援在上的，指望一同进用；在上的也必定提携在下的，与他们合力：这不单是把自己的力量推及别人，本来也要借助下面的助力才能成就自己的力量。

集说 《朱子语类》云：孚有在阳爻，有在阴爻，伊川谓，中虚信，之本；中实，信之质。案 此爻之义，从来未明。今以卦意推之，则六四者近君之位也，所谓《小畜》者也。九五者君位也，能畜其德以受臣下之畜者也。四曰“有孚”，是积诚以格其君。五亦曰“有孚”，是推诚以待其下，上下相孚而后畜道成矣。故四曰“上合志”者，指五也。五曰“以其邻”者，指四也。四与五相近，故曰“邻”。又邻即臣也，《书》曰臣哉、邻哉是也。富者积诚之满也，积诚之满，至于能用其邻，则其邻亦以诚应之矣。故《象传》曰：“不独富也”，以诚感诚之谓也。大抵上下之间，不实心则不能相交，故曰“富

「集说」引《朱子语类》说：讲「孚」的，有的落在阳爻上，有的落在阴爻上；程颐说中间虚是诚信的根本，中间实是诚信的质地。李光地按：这一爻的义理历来没有讲明白。如今按全卦的意旨来推：六四是接近君主的位置，就是所谓「小畜」的那一方；九五是君位，是能畜养自己的德性、从而接受臣下畜止的人。六四说「有孚」，是积累诚意去感格他的君主；九五也说「有孚」，是推出诚意去对待他的臣下：上下彼此相孚，畜止之道才算成就。所以六四《小象》说「上合志」，指的就是九五；九五说「以其邻」，指的就是六四。四与五位置相邻，所以叫「邻」；再者「邻」也就是臣，《尚书》说「臣哉邻哉」正是此意。「富」是诚意积累到满盈；诚意积到满盈，以至于能调动他的邻居，那么邻居也就用诚意来回应他。所以《象传》说「不独富也」，讲的正是以诚感诚。大抵上下之间，不拿出实心就不能相交，所以说「富……（底本此按语以下脱文）

上九，既雨既处，尚德载，妇贞厉，月几望，君子征凶。本义 畜极而成，阴阳和矣，故为“既雨既处”之象。盖尊尚阴德，至于积满而然也。阴加于阳，故虽正亦厉。然阴既盛而抗阳，则君子亦不可以有行矣。其占如此，为戒深矣。

上九爻辞：雨已经下了，事也已经停歇；崇尚阴德而积载到满盈，妇人固守此道则危，月亮快要满盈，君子此时出行有凶。朱熹《本义》说：畜积到极点而告成，阴阳调和了，所以有「既雨既处」的象；这是尊崇阴的德性，积到满盈才有的局面。阴凌驾在阳之上，所以即便守正也危。而阴既然强盛到与阳抗衡，君子也就不可有所行动了。占断如此，其中的告诫是很深的。

程传 九以巽顺之极，居卦之上，处畜之终，从畜而止者也，为四所止也。“既雨”，和也。“既处”，止也。阴之畜阳，不和则不能止，既和而止，畜之道成矣。《大畜》，畜之大，故极而散；《小畜》，畜之小，故极而成。“尚德载”，四用柔巽之德，积满而至于成也。阴柔之畜刚，非一朝一夕能成，由积累而至，可不戒乎？“载”，积满也。《诗》云：厥声载路。

程颐《伊川易传》说：上九以巽顺到极点的姿态居于全卦最上，处在畜止的终了，是顺从畜止而停下来的，被六四止住了。「既雨」是和，「既处」是止。阴畜止阳，不调和就止不住；既调和而止住了，畜止之道就成就了。《大畜》是畜之大者，所以到极点就发散；《小畜》是畜之小者，所以到极点反而成就。「尚德载」，是说六四运用柔顺谦逊的德性，积累满盈而终于成功。阴柔要畜止刚强，不是一朝一夕办得到的，得靠一点一点积累才到，这难道不该警惕吗？「载」就是积满，《诗经》所谓「厥声载路」，用的正是这个「载」字。

“妇贞厉”，“妇”，谓阴以阴而畜阳，以柔而制刚，妇若贞固守此，危厉之道也。安有妇制其夫，臣制其君，而能安者乎？月望则与日敌矣。“几望”，言其盛将敌也，阴已能畜阳而云几望，何也？此以柔巽畜其志也，非力能制也，然不已则将盛于阳而凶矣。于几望而为之戒曰，妇将敌矣，君子动则凶也。“君子”谓阳。“征”，动也。“几望”，将盈之时。若已望则阳已消矣，尚何戒乎？

程颐接着说：「妇贞厉」的「妇」指的是阴。以阴去畜止阳，以柔去制服刚，妇人如果固执地守着这一套，就是危险的路数。哪有妻子管制丈夫、臣子管制君主而能长久安稳的呢？月亮到了望日就与太阳分庭抗礼了。「几望」是说阴气盛到快要与阳抗衡。有人问：阴既然已经能畜止阳了，为什么还只说「几望」？答：这是用柔顺谦逊牵系住阳的心志，并不是凭力量制服它；然而这样下去不停，终究要盛过阳而致凶。所以在「几望」的时候就先立下告诫：妇人快要与丈夫相敌了，君子此时一动就凶。「君子」指阳，「征」就是行动。「几望」是将要满盈的时候；若是已经到了望日，那阳就已经消损，还谈什么告诫呢？

集说 杨氏时曰：三阳下进，一阴畜之不能固，故“密云不雨，尚往也”。至上九则往极矣，故既处。夫阴阳和则雨，而妇以顺为正。虽畜而至于雨，以是为正则厉矣。月遡日以为明者也，望则与日敌。故几望则不可过。君子至此而犹征焉，则凶之道也。《小畜》以阴畜阳为主，其极必疑阳，故戒之如此。

「集说」引杨时说：下面三个阳爻往上进，一个阴爻畜止它们却固定不住，所以说「密云不雨，尚往也」。到了上九，上行已到尽头，所以「既处」。阴阳调和才下雨，而妇人以柔顺为正；虽然畜止有成以至于下了雨，若把这个当作常理坚持下去，就危险了。月亮是迎着太阳取得光明的，到了望日就与太阳相敌，所以将近满望时便不可再过。君子到了这个地步还要出行，那就是取凶之道。《小畜》以阴畜阳为主旨，阴到了极点必定与阳相疑抗衡，所以这样告诫。

项氏安世曰：上九居畜之极，畜道已成，昔之不雨者，今“既雨”矣；昔之尚往者，今既处矣。彖之所谓“亨”，于是见之。载者，积也。畜至于上，其德积而成载，则所畜大矣。然以《小畜》大，非可常之事也。妇道贞此而不变，则为危，君子过此而复行，则为凶。盖月望则昃，阴极则消，自然之理也。

引项安世说：上九处在畜止的极点，畜止之道已经完成：从前不下雨的，如今「既雨」了；从前一味上行的，如今停住了。「彖辞」所说的「亨」，到这里才见分晓。「载」就是积；畜到最上一爻，它的德性积累而成了满载，那么所畜止的分量就大了。然而以小的去畜止大的，终究不是可以长久的事。妇人之道若固执于此而不改变，就危险；君子过了这个界限还要再行动，就凶。因为月满则亏、阴极则消，本是自然的道理。

王氏应麟曰：《小畜》上九“月几望”则“凶”，阴疑阳也。《归妹》六五“月几望”则“吉”，阴应阳也。《中孚》六四“月几望”则“无咎”，阴从阳也。案 此爻亦以畜道既成言之耳，杨氏说最完善。

引王应麟说：《小畜》上九讲「月几望」就说「凶」，那是阴与阳相抗；《归妹》六五讲「月几望」却说「吉」，那是阴与阳相应；《中孚》六四讲「月几望」说「无咎」，那是阴顺从阳。李光地按：这一爻也不过是就畜止之道已经完成来立说罢了，杨时的解释最为完备妥当。