御纂周易折中 · 第 11 卷

程传 《履序卦》：“物畜然后有礼，故受之以履。”夫物之聚，则有大小之别，高下之等，美恶之分，是物畜然后有礼，《履》所以继畜也。履，礼也。礼，人之所履也。为卦天上泽下，天而在上，泽而处下，上下之分，尊卑之义，理之当也，礼之本也，

程颐《伊川易传》说：《序卦传》讲《履》卦的次第：「万物有了积聚然后才有礼，所以《小畜》之后接《履》。」万物一旦聚集起来，就有了大小的区别、高下的等级、美恶的分野，这就是有了积聚然后才有礼，《履》卦因此接在畜聚之后。「履」就是礼，礼是人所践行的东西。就卦体说，天在上、泽在下：天本来在上，泽本来在下，上下的分际、尊卑的名义，是道理上应当如此的，也正是礼的根本，……（底本此处以下脱文）

履虎尾，不咥人，亨。本义 兑亦三画卦之名，一阴见于二阳之上，故其德为说，其象为泽，“履”，有所蹑而进之义也。以兑遇乾，和说以蹑刚强之后，有履虎尾而不见伤之象，故其卦为《履》，而占如是也。人能如是，则处危而不伤矣。

卦辞：踩着老虎的尾巴，老虎却不咬人，亨通。朱熹《本义》说：兑也是三画卦的名称，一个阴爻显露在两个阳爻之上，所以它的德性为和悦，它的象为泽。「履」有踩着什么往前走的意思。以兑碰上乾，是用和悦的态度跟在刚强者身后行走，有踩了虎尾而不被咬伤的象，所以这一卦叫《履》，占断也是如此。人能这样，就身处险境而不受伤害。

程传 履，人所履之道也。天在上而泽处下，以柔履藉于剐，上下各得其义，事之至顺，理之至当也。人之履行如此，虽履至危之地，亦无所害，故履虎尾而不见其咥啮，所以能“亨”也。

程颐《伊川易传》说：「履」就是人所践行的道路。天在上而泽在下，以柔顺垫在刚强之下（底本「于剐」当作「于刚」），上下各得其宜，是最顺当的事、最恰当的理。人的行事若能这样，即便踏在最危险的地方也不会受害，所以踩了虎尾而不被咬啮，因此能够「亨」。

集说《朱子语类》云：《履》上乾下兑，以阴蹑阳，是随后蹑它，如踏它脚迹相似，所以云“履虎尾”。卦之三四爻，发虎尾义，便是阴去蹑它阳后处。李氏简曰：履，礼也。行之以和，故能进退履众刚而不见伤，“礼之用和为贵”，其足之谓乎？

「集说」引《朱子语类》说：《履》卦上乾下兑，是以阴踩着阳，等于跟在人家后头踩，好比踏着它的脚印走，所以说「履虎尾」。全卦六三、九四两爻发挥虎尾的意思，正是阴去踩阳的后头那个地方。引李简说：「履」就是礼，用和悦去践行它，所以在进退之间踩着众多刚爻也不受伤。《论语》讲「礼之用，和为贵」，说的大概就是这一层吧。

胡氏炳文曰：《程传》训履为践为藉，以上下论也。《本义》云：有所蹑而进，以前后论也。于尾字为切。诸家多以兑为虎，《本义》从《程传》以乾为虎，本夫子《彖传》意也。“不咥人亨”，大抵人之涉世，多是危机，不为所伤，乃见所履。《大传》曰： “《易》之兴也”，“其当文王与纣之事邪，是故其辞危”。危莫危于履虎尾之辞矣，故九卦处忧患，以《履》为首。

引胡炳文说：《伊川易传》把「履」训作践踏、垫藉，那是就上下关系来说的；《本义》说是「有所蹑而进」，那是就前后关系来说的，这对「尾」字更贴切。诸家多把兑看成虎，《本义》却依从《伊川易传》以乾为虎，那是本着孔子《彖传》的意思。至于「不咥人亨」，大抵人在世上行走，处处是危机，能不被伤害，才见得出他所践行的是什么。《系辞传》说《周易》的兴起，「大概正当文王与商纣的时候吧，所以它的辞句充满忧危」。忧危没有比「履虎尾」这句话更甚的了，所以《系辞传》所列处忧患的九个卦，以《履》居首。

粱氏寅曰；履者践履也。人之于礼，亦践行其天理者，故履为礼也。夫虎，刚猛之兽。乾三阳，虎之象也。上为虎之首，则四为虎之尾。兑履乾之后，履虎尾之象也。虎咥人者也，然以和说履之，则不见咥而反至亨。以是观之，人之践履卑逊，何往而不亨乎？然和非阿容也，说非佞媚也，亦恭顺而不失其正耳。兑之《传》曰：“刚中而柔外”，此其道也。蔡氏清曰：八卦唯兑为至弱，唯乾为至健。今以至弱者而蹑于至健者之后，自是危机，故独以“履”名卦，而《彖传》复取其德，而谓之“履虎尾，不咥人亨”也。

引梁寅说：「履」就是践行。人对于礼，也是践行那本有的天理，所以「履」就是礼。虎是刚猛的野兽，乾的三个阳爻正是虎的象；上九是虎头，那么九四就是虎尾。兑跟在乾的后面，就是踩虎尾的象。老虎本是咬人的，然而用和悦的态度去踩它，反倒不被咬而得到亨通。由此看来，人只要践行得卑下谦逊，到哪里会不亨通呢？不过所谓和不是无原则地迁就，所谓悦不是谄媚讨好，只是恭敬顺从而不失掉自己的正道罢了。《彖传》解兑说「刚中而柔外」，正是这条路子。引蔡清说：八卦之中只有兑最柔弱，只有乾最刚健；如今拿最柔弱的跟在最刚健的后头踩，本身就是危机，所以特地用「履」给这一卦命名，而《彖传》又取它和悦的德性，说成「履虎尾，不咥人，亨」。

初九，素履往，无咎。本义 以阳在下，居履之初，未为物迁，率其“素履”者也。占者如是，则“往”而“无咎”也。程传 履不处者，行之义，初处至下，素在下者也。而阳刚之才，可以上进，若安其卑下之素而往，则“无咎”矣。夫人不能自安于贫贱之素，则其进也，乃贪躁而动，求去乎贫践耳，非欲有为也。既得其进，骄溢必矣，故往则有咎。贤者则安履其素，其处也乐，其进也将有为也，故得其进，则有为而无不善，乃守其素履者也。

初九爻辞：本着素常的操守往前走，不会有过错。朱熹《本义》说：初九以阳爻居于最下，处在《履》卦的开头，还没有被外物改变，是顺着自己平素行止走路的人。占卦的人像这样，就「往」而「无咎」。程颐《伊川易传》说：「履」是不停留而向前走的意思。初九处在最下，本来就素居下位；可是它有阳刚的才具，可以上进。若能安于自己卑下的本分而后前行，就「无咎」。人如果不能安于贫贱的本分，那么他的求进只是贪躁妄动、一心想摆脱贫贱罢了，并不是想有所作为；一旦得志，必定骄纵放肆，所以这样的「往」就有过错。贤者却安于践行自己的素常：闲居时自得其乐，进用时准备有所作为，所以他一旦得以进用，就必有作为而没有不善，这才是守住「素履」的人。

集说 胡氏炳文曰：初未交于物，有素象。案《本义》与蔡氏皆曰：居《履》之初，

「集说」引胡炳文说：初九还没有与外物交接，所以有「素」的象。李光地按：《本义》与蔡清都说，处在《履》卦的开头，……（底本此处以下脱文）

九二，履道坦坦，幽人贞吉。本义 刚中在下，无应于上，故为履道平坦，幽独守贞之象。幽人履道而遇其占，则贞而吉矣。程传 九二居柔，宽裕得中，其所履坦坦然平易之道也。虽所履得坦，《易》之道亦必幽静安恬之，人处之则能贞固而吉也。九二阳志上进，故有幽人之戒。集说 梁氏寅曰：行于道路者，由中则平坦，从旁则崎险。九二以刚居中，是履道而得其平坦者也。持身如是，不轻自售，故为“幽人贞吉”。

九二爻辞：所走的路平平坦坦，幽居守静的人守正得吉。朱熹《本义》说：九二阳刚居中而处在下卦，上面没有相应的爻，所以有所行之路平坦、幽居独处而守正的象。幽居的人践行正道而占得这一爻，就守正而吉。程颐《伊川易传》说：九二以阳爻居阴柔之位，宽裕而「得中」，它所走的是平平坦坦的平易之道。虽然走的路平坦，也必须是幽静安恬的人处在这个位置上，才能守得住正固而吉（底本此处标点误把「坦易之道」割裂开）。九二毕竟是阳爻，心志想着上进，所以给它一句「幽人」的告诫。「集说」引梁寅说：在道路上行走，走当中就平坦，靠边走就崎岖危险。九二以阳刚居中位，正是走在路上而得其平坦的人。持守自身能够如此，不轻易把自己兜售出去，所以说「幽人贞吉」。

六三，眇能视，跛能履，履虎尾，咥人凶，武人为于大君。本义 六三不中不正，柔而志刚，以此履乾，必见伤害，故其象如此，而占者凶。又为刚武之人，得志而肆暴之象，如秦政、项藉，岂能久也？

六三爻辞：一只眼瞎了还要看，一条腿瘸了还要走；踩着老虎尾巴，老虎咬人，凶；勇武的人为大君行事。朱熹《本义》说：六三既不居中又不当位，本质阴柔而心志刚愎，拿这副样子去踩乾，必定受到伤害，所以取象如此，占卦的人得凶。它又有勇武之人一朝得志便肆行暴虐的象，像秦始皇嬴政、西楚霸王项籍那样，哪里能长久呢？

程传 三以阴居阳，志欲刚而体本阴柔，安能坚其所履？故如盲眇之视，其见不明。跛躄之履，其行不远。才既不足，而又处不得中，履非其正，以柔而务刚，其履如此，是履于危地，故曰“履虎尾”。以不善履履危地，必及祸患，故曰“咥人凶”。“武人为于大君”，如武暴之人，而居人上，肆其躁率而已，非能顺履而远到也。不中正而志刚，乃为群阳所与，是以刚躁蹈危而得凶也。

程颐《伊川易传》说：六三以阴爻居阳位，心志想要刚强而体质本是阴柔，怎么守得住自己所走的路？所以像瞎了一眼的人看东西，看不明白；像瘸腿的人走路，走不长远。才具既然不足，又处在不得中的位置，所走的又不是正路，凭着柔弱却硬要逞刚，行事到了这个地步，就是踏在危险的地方，所以说「履虎尾」。用不善的走法踏进危地，必定招来祸患，所以说「咥人凶」。至于「武人为于大君」，就像凶暴的武夫居于人上，只知放纵他的躁急轻率罢了，并不能循顺正道而走得长远。它既不中正而心志刚愎，却又被众阳爻所亲附，因此刚躁冒险而得凶。

集说 耿氏南仲曰：视欲正，视而不正，则眇者也。行欲中，行而不中，则跛者也。故《归妹》初九不中则为“跛”，九二不正则为“眇”。履，六三不中又不正，故跛眇兼焉。《归妹》、《履》，皆兑下也。

「集说」引耿南仲说：看东西要看得端正，看而不正，就成了独眼；走路要走得适中，走而不中，就成了瘸腿。所以《归妹》初九不得中就说「跛」，九二不当位就说「眇」。《履》卦六三既不得中又不当位，所以「跛」「眇」两样兼有。《归妹》与《履》两卦，下体都是兑。

王氏申子曰：三以阴居阳，以柔履刚，谓其明耶？则众阳而独阴。谓其不明耶？则又居于阳。眇能视之象也。谓其能行耶，则众刚而独柔。谓其不能行耶？则又履乎刚，跛能履之象也。是体暗而用明，才弱而志刚者也，而又不中不正，故不自度量而一于进，敢于蹈危而取祸，如“履虎尾”而受咥人之凶也。若不顾强弱，勇猛直前，唯武人用之以有为于大君之事则可。然彖亦主三而言，曰“不咥人亨”，此曰“咥人凶”，何也？盖彖总言一卦之体，爻则据其时与位而言，所以不同。

引王申子说：六三以阴爻居阳位，用柔去踩刚。说它眼明吧？满卦都是阳爻而它独是阴；说它眼不明吧？它又居在阳位上：这就是「眇能视」的象。说它能走吧？满卦都是刚爻而它独是柔；说它不能走吧？它又踩在刚爻之上：这就是「跛能履」的象。可见它体质暗弱而作用显明，才干柔弱而心志刚强；加上既不得中又不当位，所以不自量力而一味求进，敢于冒险而招祸，就像踩了虎尾而遭受咬人之凶。若说不顾强弱、勇猛直前，那只有武人拿这股劲去替大君办事才用得上。然而「彖辞」也是主要就六三立说的，却讲「不咥人亨」，这里却讲「咥人凶」，为什么呢？因为「彖辞」总说一卦的整体，爻辞则依据各爻的时与位来说，所以两处不同。

吴氏澄曰：彖通指一卦而言，则上九虎之首也。虎口实而合，有“不咥”之象。此专据一爻而言，则三为兑之上画也，兑口虚而开，故有“咥人”之象。胡氏炳文曰：凡卦辞以爻为主，则爻辞与卦同。如《屯》卦“利建侯”，而初爻亦“利建侯”。以卦上下体论，则爻辞与卦不同。如此卦云“履虎尾不咥人”，而六三则曰“咥人”是也。卦书“不咥人”，兑三爻说体，自与乾三爻健体相应也。爻书“咥人”，六三一爻，与上九一爻独相应，“履虎尾”而首应也。

引吴澄说：「彖辞」通指一整卦而言，那么上九就是虎头；虎口合拢而充实，有「不咥」的象。这里专就一爻而言，六三是兑卦的最上一画；兑的口虚而张开，所以有「咥人」的象。引胡炳文说：凡是卦辞以某一爻为主的，爻辞就与卦辞相同，例如《屯》卦卦辞说「利建侯」，初九爻辞也说「利建侯」；若是就一卦的上下二体立论，爻辞就与卦辞不同，例如这一卦卦辞说「履虎尾不咥人」，而六三却说「咥人」。卦辞写「不咥人」，是因为兑的三爻同属和悦之体，自然与乾的三爻刚健之体相应；爻辞写「咥人」，是因为六三这一爻单独与上九一爻相应，踩着虎尾而正好碰上虎头。

案 “武人为于大君”，王氏之说得之。盖三非大君之位，且为于两字语气亦不顺也。子曰：“暴虎冯河，死而无悔者，吾不与也。”即此句之意。

李光地按：关于「武人为于大君」，王申子的说法最为恰当。因为六三并不在大君之位，而且「为于」这两个字连读语气也不顺。孔子说：「空手打虎、徒步涉河，死了也不后悔的人，我不与他共事。」正是这一句的意思。

本义 九四亦以不中不正，履九五之刚，然以刚居柔，故能戒惧而得“终吉”。程传 九四阳刚而乾体，虽居四，刚胜者也。在近君多惧之地，无相得之义，五复刚决之过，故为“履虎尾”。“愬愬”，畏惧之貌，若能畏惧，则当“终吉”。盖九虽刚而志柔，四虽近而不处，故能兢慎畏惧，则终免于危而获吉也。

（此处底本脱去九四爻辞。）朱熹《本义》说：九四同样是既不中又不正，却踩在九五的刚强之后；不过它以阳爻居阴位，所以能够戒惧谨慎而得到「终吉」。程颐《伊川易传》说：九四阳刚而身属乾体，虽然只居第四位，仍旧是刚强占上风的。它处在接近君主、疑惧最多的地方，与九五并没有相得的情分，而九五又有过于刚断的毛病，所以说「履虎尾」。「愬愬」是畏惧的样子；若能心存畏惧，就该「终吉」。因为九虽刚强而心志柔顺，四虽接近君位而不以之自居，所以能小心谨慎、戒惧敬畏，终于免于危险而获吉。

集说 王氏弼曰：逼近至尊，以阳承阳，处多惧之地，故口“履虎尾，愬愬”也。然以阳居阴，以谦为本，虽处危惧，终获其志，故“终吉”也。王氏宗传曰：《经》曰“四多惧”，处多惧之地，而复以恐惧自处，所谓愬愬也。四处三阳之后，故亦曰“履虎尾”。无忘其愬愬之戒，故曰“终吉”，在卦德曰“履虎尾，不咥人，亨”，其九四之谓乎？

「集说」引王弼说：九四逼近至尊之位，以阳爻承接阳爻，处在疑惧最多的地方，所以说「履虎尾，愬愬」（底本「故口」当作「故曰」）。不过它以阳爻居阴位，以谦逊为根本，虽然身处危惧，终究实现了自己的心志，所以「终吉」。引王宗传说：《系辞传》讲「四多惧」；处在多惧的位置，又能以恐惧的态度自处，这就是所谓「愬愬」。九四处在三个阳爻的后面，所以也说「履虎尾」；不忘「愬愬」这一告诫，所以说「终吉」。就卦德说的「履虎尾，不咥人，亨」，讲的大概就是九四这样的人吧。

《朱子语类》云：履三爻正是蹑它虎尾处，四上蹑五，亦为虎尾之象。胡氏炳文曰：《本义》于三之“履虎尾”，曰不中不正以履乾，是以乾为虎而三在其后也。于四之“履虎尾”，则曰亦以不中不正履九五之刚，是以九五为虎，而四在其后也。三四皆不中正，而占有不同者，“三多凶”，以柔居刚，其凶也宜。“四多惧”，以刚居柔，所以“终吉”。

《朱子语类》说：《履》卦六三正是踩着人家虎尾的地方；九四向上踩着九五，也算是虎尾的象。引胡炳文说：《本义》解六三的「履虎尾」，说它不中不正而去踩乾，那是以乾为虎而六三在虎后；解九四的「履虎尾」，则说它同样不中不正而踩着九五的刚强，那是以九五为虎而九四在虎后。三、四两爻都不中正，占断却不相同：《系辞传》讲「三多凶」，六三以阴柔居阳刚之位，它得凶是应该的；讲「四多惧」，九四以阳刚居阴柔之位，所以能「终吉」。

九五，夬履，贞厉。本义 九五以刚中正履帝位，而下以兑说应之，凡事必行，无所疑碍，故其象为夬决其履，虽使得正，亦危道也，故其占为虽正而危，为戒深矣。

九五爻辞：刚断地行走，守正也有危险。朱熹《本义》说：九五以刚健中正的资质踩在帝位上，下面又有兑的和悦来响应他，凡事说办就办，没有什么疑虑阻碍，所以取象为断然决行；即便所行得正，也仍是危险的路子，因此占断是虽正而危，其中的告诫很深。

程传 夬，刚决也。五以阳刚乾体，居至尊之位，任其刚决而行者也。如此则虽得正，犹危厉也。古之圣人，居天下之尊，明足以照，刚足以决，势足以专。然而未尝不尽天下之议，虽刍荛之微必取，乃其所以为圣也，履帝位而光明者也。若自任刚明，决行不顾，虽使得正，亦危道也，可固守乎？有刚明之才，苟专自任，犹为危道，况刚明不足者乎？《易》中云“贞厉”，义各不同，随卦可见。

程颐《伊川易传》说：「夬」就是刚断。九五以阳刚之质、乾健之体，居于至尊之位，是任凭自己刚断而行的人；这样一来，即便所行得正，仍旧危险。古代的圣人身处天下最尊的位置，明智足以照察一切，刚断足以决断一切，权势足以独断专行；然而他们未尝不广泛听取天下的议论，即便是割草打柴那样卑微之人的意见也必定采纳，这正是他们成其为圣人的地方，也就是踩着帝位而光明磊落。若是自恃刚强明察，一意决行而不顾旁人，纵使所行得正，也是危险的路子，怎么可以固守不改？有刚强明察的才具，一旦专擅自任，尚且是危险之道，何况刚明还不够的人呢？《周易》中说「贞厉」的地方，各处意思不同，随着卦去看就明白了。

集说 项氏安世曰：六三于彖辞为“亨”者，以下卦言之，有和说之德也，于本爻为凶者，资本阴柔，履位不正，宜其凶也。九五于彖辞为不疚者，以上卦言之，有刚健中正之德也。于本爻为厉者，以刚行刚，志在夬决，其理虽正，其事则危也。凡彖多言卦德，凡爻多论爻位。王氏申子曰：《履》之卦义，履刚也。履刚之道，尚柔不尚刚也。五虽中正以履帝位，然以刚居刚，是一于尚刚者也。夬履，谓决于行也。一于任刚，决行而不顾，则于中正之道，岂能无咎乎？若贞固守此，危道也，故曰“贞厉”。

「集说」引项安世说：六三在「彖辞」里被断为「亨」，那是就下卦而言，它有和悦的德性；而在本爻断为凶，那是因为它资质原本阴柔，所居的位置又不正，得凶是应该的。九五在「彖辞」里被称为「不疚」，那是就上卦而言，它有刚健中正的德性；而在本爻断为「厉」，那是因为它以刚行刚，一心要决断，道理虽然正当，事情却很危险。大凡「彖辞」多讲一卦的德性，爻辞多论各爻的位次。引王申子说：《履》卦的卦义在于踩着刚强；而踩刚之道，崇尚柔顺而不崇尚刚强。九五虽然中正而踩上帝位，但以阳爻居阳位，是一味崇尚刚强的。「夬履」就是决然而行；一味任凭刚强、决行而不回顾，对于中正之道，怎么能没有过失？若固执地守着这个做法，那是危险之道，所以说「贞厉」。

案 凡《彖传》中所赞美，则其置辞无凶厉者，何独此爻不然？盖履道贵柔。九五以刚居刚，是决于履也。然以其有中正之德，故能常存危厉之心，则虽决于履，而动可无过举矣。《书》云：心之忧危，若蹈虎尾，此其所以“履帝位”而“不疚”也与。凡《易》中贞厉、有厉，有以常存危惧之心为义者，如《噬嗑》之”贞厉无咎”，《夬》之“其危乃光”是也。然则此之“贞厉”，兑五之“有厉”，当从此例也。

李光地按：凡是《彖传》里加以赞美的，措辞就不会带凶带厉，为什么单单这一爻不是这样？因为践履之道贵在用柔，九五以刚居刚，是决然而行的；不过因为它具备中正的德性，所以能常存危惧之心，那么虽然决然而行，举动也可以没有过失。《尚书》说心里的忧惧危惕，就像踩在虎尾上，这正是它能够「履帝位」而「不疚」的缘故吧。《周易》中凡讲「贞厉」「有厉」的，有一类是取常存危惧之心的意思，例如《噬嗑》的「贞厉无咎」、《夬》卦的「其危乃光」就是。那么这里的「贞厉」，以及《兑》卦九五的「有厉」，都该照这一类来看。

本义 视履之终，以考其样，周旋无亏，则得“元言”，占者祸福视其所履而未定也。程传 上处《履》之终，于其终视其所履行，以考其善恶祸福，若其旋则善且吉也。旋，谓周旋完备，无不至也。人之所履，考视其终，若终始周完无疚，善之至也，是以“元吉”。人之吉凶，系其所履，善恶之多寡，占凶之小大也。

（此处底本脱去上九爻辞。）朱熹《本义》说：回看一生行履的终局，用来考察它的吉凶征兆；如果周旋完备没有亏欠，就得「元吉」（底本「考其样」当作「考其祥」，「元言」当作「元吉」）。占卦的人祸福如何，要看他所行如何，眼下还未定。程颐《伊川易传》说：上九处在《履》卦的终了，就在这终了处回看他一路的行履，据以考察善恶祸福；如果周旋完备，就既善且吉。「旋」是说周旋完备，无所不到。人的行履，要在终了处考察检视；如果自始至终周全完满、没有病痛，就是善到了极处，因此「元吉」。人的吉凶系于他所行的路，善恶的多少，就决定吉凶的大小（底本「占凶」当作「吉凶」）。

集说 王氏弼曰：祸福之祥，生乎所履。处履之极，履道成矣，故可“视履”而“考样”也。居极应说，高而下危，是其旋也，履道大成，故“元吉”。梁氏寅曰：上，《履》之终也。人之所履，观之于始，则诚伪未可见，惟观之于终，然后见也。故视其所履以考其善，若周旋无亏，则其吉大矣。是爻也，岂非动容周旋中礼之至与？

「集说」引王弼说：祸福的征兆，生于自己所行的路。上九处在《履》卦的极处，践履之道已经完成，所以可以「视履」而「考祥」。它居于极位而与和悦之体相应，位置虽高却能俯就下面、知所戒惧，这就是它的「旋」；践履之道大功告成，所以「元吉」。引梁寅说：上九是《履》卦的终了。人的行履，在开头处看，诚实与虚伪还看不出来；只有到终了处看，才看得分明。所以回看他所行来考察他的善，如果周旋完备没有亏欠，那吉就大了。这一爻，岂不正是《孟子》所说举止周旋无不合于礼的极致吗？

总论项氏安世曰：一阴一阳之卦，在下者为《复》、《姤》，在上《夬》、《剥》，具义主于消长也。在二五者，阳在二为《师》之将，在五为《比》之主，阴在二为《同人》之君子，在五为《大有》之君子，其义主于得位也。在三四者，阳在三，则以刚行柔为“劳谦”，在四则以刚制柔为“由豫”，阴在三，则以柔行刚为《履》，在四，则以柔制刚为《小畜》，其义主于用事也。大抵用事之爻，在下者为行己之事，在上者为制人之事。

「总论」引项安世说：只有一阴或只有一阳的卦，那一爻在最下的是《复》与《姤》，在最上的是《夬》与《剥》，取义主要在阴阳的消长。那一爻在二、五位的：阳在二位就是《师》卦的主将，在五位就是《比》卦的君主；阴在二位就是《同人》的君子，在五位就是《大有》的君子：取义主要在得位。那一爻在三、四位的：阳在三位，就是以刚行柔而成《谦》卦的「劳谦」；在四位，就是以刚制柔而成《豫》卦的「由豫」；阴在三位，就是以柔行刚而成《履》；在四位，就是以柔制刚而成《小畜》：取义主要在当权任事。大抵任事的那一爻，处在下卦的是修治自身的事，处在上卦的是管束他人的事。

又曰：《履》之六爻，皆以履柔为吉，故九二为“坦坦”，九四为“愬愬终吉”，上九为“其旋元吉”，皆履柔也。六三卦辞本善，终以履刚为凶。初九九五所履皆正，然初仅能“无咎”，五不免于“厉”，皆履刚也。是故初则惧其失初心之正，而教之以保其素。五则惧其恃势位之正，而教之以谨其决。盖刚者，喜动而好决，任刚而行者，后多可悔之事也。

他又说：《履》卦六爻都以踩得柔顺为吉，所以九二是「坦坦」，九四是「愬愬终吉」，上九是「其旋元吉」，都属于履柔。六三在卦辞里本来是好的，最终却因为履刚而致凶。初九、九五所行都正，然而初九仅仅能够「无咎」，九五还免不了一个「厉」字，都是因为履刚。所以对初九，是怕它失掉最初那点纯正之心，就教它守住本色；对九五，是怕它倚仗地位权势的正当，就教它谨慎自己的决断。因为刚强的人喜欢行动、爱作决断，一味任凭刚强而行，事后多有可悔的事。

程传《泰序卦》；“履而泰然后安，故受之以泰。 ”履得其所则舒泰，泰则安矣，《泰》所以次《履》也。为卦坤阴在上，乾阳居下，天地阴阳之气，相交而和，则万物生成，故为通泰。

程颐《伊川易传》说：《序卦传》讲《泰》卦的次第：「践履而后通泰，通泰然后安定，所以《履》卦之后接《泰》。」践履得当就舒展通泰，通泰就安定，《泰》卦因此排在《履》卦之后。就卦体说，坤阴在上、乾阳在下，天地阴阳二气交感调和，万物就生长成就，所以叫作通泰。

泰，小往大来，吉亨。本义 ”泰”，通也，为卦天地交而二气通，故为《泰》，正月之卦也。“小”，谓阴。“大”，谓阳。言坤往居外，乾来居内。又自《归妹》来，则六往居四，九来居三也。占者有刚阳之德，则“吉”而“亨”矣。

卦辞：《泰》，小的去了、大的来了，吉，亨通。朱熹《本义》说：「泰」就是通。就卦体说，天地相交而二气贯通，所以叫《泰》，它配的是夏历正月。「小」指阴，「大」指阳；是说坤往上去居于外卦，乾走下来居于内卦。再从「卦变」上说，《泰》自《归妹》变来，就是六三往上居到第四位、九四下来居到第三位。占卦的人具备刚阳的德性，就「吉」而且「亨」。

程传 “小”，谓阴。“大”，谓阳。“往”，往之于外也。“来”，来居于内也。阳气 集说 刘氏牧曰：往来者，以内外卦言之，由内而之外为往，由外而复内为来。蔡氏清曰：卦名曰《泰》，以天地交而二气通，就造化之本不可相无上取也。卦辞曰“小往大来”，以内君子外小人而言，就淑慝之分上取也。然则《泰》有二乎？曰：一也。但是天地交而二气通，则决然内阳而外阴矣。

程颐《伊川易传》说：「小」指阴，「大」指阳；「往」是往外卦去，「来」是来内卦居。阳气……（底本此处脱文）。「集说」引刘牧说：所谓往来，是就内外卦来说的，由内到外叫往，由外回内叫来。引蔡清说：卦名叫《泰》，是取天地相交而二气贯通，从造化本源上彼此不可缺一这一层立说；卦辞说「小往大来」，是就里面是君子、外面是小人立说，从善恶之分这一层取义。那么《泰》有两个意思吗？答：只有一个。只要天地相交而二气贯通，就必然是阳在内而阴在外。

初九，拔茅茹以其汇，征吉。本义 三阴在下，相连而进，拔茅连茹之象，征行之占也。占者阳刚，则其征吉矣。郭璞《洞林》读至汇字绝句，下卦放此。

初九爻辞：拔起茅草，根须连带着一同起来，同类相随，前行得吉。朱熹《本义》说：下面三个阳爻相连着一同上进（底本「三阴在下」当作「三阳在下」），这是拔起茅草而根须相连的象，是出行的占辞；占卦的人具备阳刚之德，那么他前行就吉。晋人郭璞《洞林》读到「汇」字就断句，下面《否》卦初六的同一句也照这样读。

程传 初以阳爻居下，是有刚明之才而在下者也。时之否，则君子退而穷处。时既泰，则志在上进也。君子之进，必与其朋类相牵援，如茅之根然，拔其一则牵连而起矣。“茹”，根之相牵连者，故以为象。“汇”，类也。贤者以其类进，同志以行其道，是以“吉”也。君子之进，必以其类，不唯志在相先，乐于与善，实乃相赖以济。故君子小人，未有能独立不赖朋类之助者也。自古君子得位，则天下之贤，萃于朝廷，同志协力，以成天下之泰。小人在位，则不肖者并进，然后其党胜而天下否矣。盖各从其类也。

程颐《伊川易传》说：初九以阳爻居于最下，是有刚强明睿的才具而身在下位的人。时势闭塞的时候，君子就退避而穷居；时势既然通泰，心志就在于上进。君子的进用，必定与自己的同类互相牵引援举，就像茅草的根，拔起一根，别的就牵连着一同起来。「茹」是彼此牵连的根须，所以拿它取象；「汇」就是同类。贤者带着他的同类一同进用，志同道合地推行他们的主张，因此「吉」。君子的进用必定带着同类，不只是心里愿意让别人抢先、乐于与人为善，实在是要互相依靠才能成事。所以无论君子小人，没有能孤立而不倚赖同类之助的。自古君子得位，天下的贤人就荟萃于朝廷，同心协力，成就天下的通泰；小人在位，不肖之徒就一起挤进来，于是他们那一党占了上风而天下闭塞：这都是各自跟从自己的同类罢了。

集说 刘氏向曰；贤人在上位，则引其类，而聚之于朝，在下位则思与其类俱进。在上则引其类，在下则推其类。故汤用伊尹，不仁者远，而众贤至类相致也。《朱子语类》云：以其汇属上文，尝见郭璞《洞林》，亦如此作句，便是那时人已自恁地读了。盖拔茅连茹者，物象也，以其汇者，人也。林氏希元曰：《程传》曰：茹，根之相牵者。以《本义》三阳在下，相连而进推之，乃别茅之根，非本茅之根也。盖一阳进而二阳与之相连，犹一茅拔而别茅之根与之相连也。

「集说」引刘向说：贤人在上位，就引荐自己的同类，把他们聚到朝廷来；在下位，就想着与自己的同类一同进用。在上就引荐同类，在下就推举同类。所以商汤任用伊尹，不仁的人就远远避开，众多贤者接踵而至，这就是同类互相招引。《朱子语类》说：把「以其汇」连属到上文去读，我曾见郭璞《洞林》也这样断句，可见那时候的人已经这么读了。因为「拔茅连茹」讲的是物象，「以其汇」讲的是人。引林希元说：《伊川易传》讲「茹是彼此牵连的根」；按《本义》「三阳在下，相连而进」来推，那指的是另一株茅的根，不是这一株茅自身的根。因为一个阳爻上进，另外两个阳爻跟着相连，好比拔起一株茅，别的茅根也跟着牵连起来。

九二，包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行。本义 九二以刚居柔，在下之中，上有六五之应，主乎《泰》而得中道者也。占者能包容荒秽，而果断刚决，不遗遐远，而不昵朋比，则合乎此爻中行之道矣。

九二爻辞：能包容荒秽，敢徒步涉河，不遗漏疏远的人，不偏私自己的朋党，这样便配得上中道而行。朱熹《本义》说：九二以阳爻居阴位，处在下卦的中位，上面有六五与它相应，是主持《泰》的时势而又能守住中道的人。占卦的人若能包容污秽，而办事果断刚决；不遗漏疏远的人，而不亲昵结党，那就合于这一爻中道而行的道理了。

程传 二以阳刚得中，上应于五，五以柔顺得中，下应于二。君臣同德，是以刚中之才，为上所专任，故二虽居臣位，主治泰者也，所谓上下交而其志同也。

程颐《伊川易传》说：九二以阳刚之质而「得中」，向上与六五相应；六五以柔顺之质而「得中」，向下与九二相应。君臣德性相同，因此九二凭着刚健守中的才具，得到君上的专一信任；所以九二虽然身居臣位，却是主持治理通泰之世的人，也就是《彖传》所说的上下交感而心志相同。

故治泰之道，主二而言。“包荒，用冯河，不遐遗，朋亡”，四者处泰之道也。人情安肆，则政舒缓而法度废弛，庶事无节，治之之道，必有包含荒秽之量，则其施为宽裕详密，敝革事理，而人安之。若无含弘之度，有贫疾之心，则无深远之虑，有暴扰之患，深敝未去，而近患已生矣，故在“包荒”也。“用冯河”，泰宁之世，人情习于久安，安于守常，惰于固

程颐《伊川易传》接着讲：治理泰通之世的道理，主要就着九二这一爻来说。爻辞「包荒，用冯河，不遐遗，朋亡」四句，正是身处泰世应有的四种做法。人情一旦安逸放纵，政令就变得松缓，法度随之废弛，各种事务都失去节制；要整治这种局面，必须先有容纳污秽荒废的度量，施政才会宽舒周详，积弊得以革除，事理得以理顺，百姓也就安定了。假如没有含容宏大的气度，反倒怀着厌恶疾恨的心思，就不会有深远的谋虑，只会招来暴急扰民的祸患，深层的弊病还没除去，眼前的祸患已经生出，所以四句要以「包荒」为先。至于「用冯河」，是说太平安宁的时代，人心习惯了长久的安逸，安于墨守旧规，懒于……底本至此有脱文，程颐这段话未完。

集说 胡氏炳文曰：若有包容而无断制，非刚柔相济之中也。必包容荒秽，而又果断刚决，则合乎中矣。虽不遗遐远，而或自私于吾之党类，则易至偏重，非轻重不偏之中也。唯不遗遐远，而又不昵朋比，是不忘远又不泄迩，合乎中矣。《本义》两而字当细玩。

集说引胡炳文说：如果只有包容而没有裁断，就不是刚与柔互相调剂的「中」。必须既能包容荒秽，又能果断刚决，才算合于中。虽然不遗弃疏远之人，却又偏私自己的党羽，就容易失之偏重，也不是轻重不偏的中。只有既不遗弃疏远的人，又不亲昵结党，这才是既不忘记远方、又不轻慢近旁，合于中了。朱熹《本义》解这一爻时接连用了两个「而」字，正当细细体味。

龚氏焕曰：初九“以其汇”，九二则欲其“朋亡”，何也？初九在下之贤，则欲其引类而进，九二大臣，所以进退天下之人才者，故欲亡其朋类。唯亡其朋类则能用天下之贤，若独私其朋，则天下之贤，有不得进用者矣。此其所以不同也。

集说引龚焕说：泰卦初九讲「以其汇」，要连着同类一起前进；到九二却要「朋亡」，丢开朋党，这是为什么？初九是在下位的贤者，所以希望他引进同类一同上进；九二身居大臣之位，是替朝廷进退天下人才的人，所以要他丢开自己的一伙人。只有丢开朋党，才能任用天下的贤才；若单单偏私自己的同党，天下的贤者就会有得不到进用的。这就是同一卦里两爻取义不同的缘故。

案 此爻以夫子《象传》观之。须以“包荒”两字为主。盖圣贤之心无弃物，尧舜之道欲并生，非包荒则不足以体天地之心，而尽君师之道矣。然“包荒”，非混而无别之谓，故必断以行之，明以周之，公以处之，然后用舍举措无不合于中道。《鲁论》所谓宽信敏公者，意盖相似也。四者以宽为本，故曰居上不宽，吾何以观之哉！

李光地按：这一爻从孔子《象传》来看，必须以「包荒」两个字为主。圣贤心里没有被抛弃的人和物，尧舜之道要让万物一同生长，不能包容荒秽，就不足以体察天地生生之心，也尽不到为君为师的责任。然而「包荒」并不是混同一片、毫无分别，所以还要用果断去推行，用明察去周遍，用公心去处置，这样任用与舍弃、举动与措置才无不合于中道。《论语》所说的宽、信、敏、公四德，用意大概与此相似。这四者以「宽」为根本，所以孔子说：居上位而不宽厚，我还拿什么去观察他呢！

九三，无平不陂，无往不复，艰贞无咎，勿恤其孚，于食有福。本义 将过乎中，《泰》将极而《否》欲来之时也。“恤”，忧也。“孚”，所期之信也。戒占者艰难守贞，则“无咎”而“有福”。

泰卦九三爻辞说：没有一直平坦而不转成倾斜的，没有一直往去而不回返的；在艰难中守持正固就不会有过错，不必忧虑自己所期待的信实，在享用禄食上自有福分。朱熹《本义》说：九三将要越过下卦的中位，正是《泰》快到极点而《否》就要到来的时候。「恤」是忧虑，「孚」是所期待的信实。这是告诫占问的人要在艰难中守住贞正，这样才「没有过错」而且「有福」。

程传 三居泰之中，在诸阳之上，泰之盛也。物理如循环，在下者必升，居上者必降。《泰》久而必《否》，故于《泰》之盛，与阳之将进，而为之戒曰：无常安平而不险陂者，谓无常《泰》也。无常往而不返者，谓阴当复也。平者陂，往者复，则为《否》矣。当知天理之必然，方《泰》之时，不敢安逸，常艰危其思虑，正固其施为，如是则可以“无咎”。处《泰》之道，既能“艰贞”，则可常保其泰，不劳忧恤，得其所求也。

程颐《伊川易传》说：九三处在泰卦的中段，又在三个阳爻的最上面，是泰盛到极处的位置。事物之理如同循环，在下的必定上升，在上的必定下降，泰通久了必定转为否塞。所以在《泰》最盛、阳气还要继续上进的时候，圣人给出这样的告诫：没有永远平坦而不倾斜的，是说没有永久的泰；没有永远往去而不回返的，是说阴气终究要回来。平的变成斜的，去的又回来，那就成了《否》。人应当明白这是天理的必然，正当泰通之时也不敢安逸，常把思虑放在艰难危险上，把行事守得端正坚固，这样才可以「没有过错」。处泰的道理既能做到「艰贞」，就可以长保泰通，不必费心忧虑，也能得到自己所求的。

不失所期为孚。如是，则于其禄食有福益也。禄食，谓福祉。善处《泰》者，其福可长也。盖德善日积，则福禄日臻，德逾子禄，则虽盛而非满。自古隆盛，未有不失道而丧败者也。

程颐接着说：不辜负所期待的，就叫做「孚」。能够这样，在自己的俸禄食用上便有福泽增益。禄食就是福祉。善于身处泰世的人，福分可以长久。因为德行善事一天天积累，福禄也就一天天到来；德行超过了禄位，即使地位盛大也不算盈满。自古以来那些兴隆盛大的，没有一个不是因为失去正道而败亡的。

集说 项氏安世曰：“无平不陂”，为三阳言之；“无往不复”，为三阴言之。两言“无”“不”者，明此皆天道之必至，而“有孚”者也。人能知此，则当《泰》之极，不可不

集说引项安世说：「无平不陂」是就下卦三个阳爻说的，「无往不复」是就上卦三个阴爻说的。两句都用「无……不……」这样的双重否定，是要点明这些都是天道必定到来的事，也就是爻辞所说的「有孚」。人能明白这一点，那么当泰通到极点的时候，就不可不……底本此处有脱文，项氏这段话未完。

徐氏直方曰：小人所以胜君子者，非乘其怠，则攻其隙，艰则无怠之可乘，贞则无隙之可攻，如此则町以“无咎”，可以勿忧其孚矣。或曰：阴阳交运，《否》《泰》相仍，时势然也，虽“艰贞”，“勿恤”如之何？曰：平陂住复者，天运之不能无；“艰贞”“勿恤”者，人事之所当尽。天人有交胜之理，处其交履其会者，必有变化持守之道，若一诿之天运，以为无预于人事，则圣人之《易》，可无作矣。

集说引徐直方说：小人能胜过君子，不是趁着君子懈怠，就是攻击君子的漏洞。能处艰难，就没有懈怠可让人乘；能守贞正，就没有漏洞可让人攻。这样便可以「没有过错」，可以不必忧虑自己所期待的信实了（底本「町以」当作「可以」）。有人问：阴阳交替运行，否与泰相继而来，本是时势使然，即使做到「艰贞」「勿恤」又能怎样？回答说：平地变陡坡、去了又回来，是天运中不能没有的；「艰贞」「勿恤」，则是人事上应当尽到的。天与人本有互相制胜的道理，身处这种交替关头、亲历这种时会的人，必定要有随时应变、坚守自持的办法。若一味推给天运，以为与人事无关，那么圣人的《易》就不必作了。

六四，翩翩，不富以其邻，不戒以孚。本义 已过乎中，《泰》已极矣，故三阴翩然而下复，不待富而其类从之，不待戒今而信也。其占为有小人合交以害正道，君子所当戒也。阴虚阳实，故凡言不富者，皆阴爻也。

泰卦六四爻辞说：翩翩然轻捷下落，不凭财富就与邻近的同类一同行动，不须告诫就彼此信从。朱熹《本义》说：六四已经越过上卦的中位，泰到极点了，所以三个阴爻翩然向下回复，不等有财富而同类跟从，不等有诫令而彼此取信（底本「不待戒今」当作「不待戒令」）。这一爻的占断，是有小人结党交往来危害正道，君子应当警戒。阴爻虚而阳爻实，所以《易》中凡说「不富」的都是阴爻。

程传 六四处《泰》之过中，以阴在上，志在下复，上二阴亦志在趋下。“翩翩”，疾飞之貌，四翩翩就下，与其邻同也。“邻”，其类也，谓五与上。夫人富而其类从者，为利也，不富而从者，其志同也。三阴皆在下之物，居上乃失其实，其志皆欲下行，故不富而相从，不待戒告而诚意相合也。

程颐《伊川易传》说：六四处在泰卦越过中位的地方，以阴爻居于上体，心志在于向下回复；上面两个阴爻也同样想往下走。「翩翩」是急飞的样子，六四翩翩然趋向下方，与它的邻爻一致。「邻」就是同类，指六五和上六。人因为富有而有同类跟从，那是为了利；不富有也肯跟从，那是因为心志相同。三个阴爻本都是该处下位的东西，居于上位就失去了它们的实位，心志都想往下走，所以不凭财富而互相跟从，不等告诫而诚意自然契合。

夫阴阳之升降，乃时运之《否》、《泰》，或交或散，理之常也。《泰》既过中，则将变矣，圣人于三，尚云“艰贞”则“有福”，盖三为将中，知戒则可何，四已过中矣，理必变也，故专言始终反复之道。五，《泰》之主，则复言处《泰》之义。

程颐接着说：阴阳的升降，就是时运的否与泰，有时交合有时离散，这是常理。泰既已过了中位，就将要转变了。圣人在九三还说「艰贞」便「有福」，因为九三是将到中位，知道警戒还来得及（底本「知戒则可何」当作「知戒则可矣」）；六四已经过了中位，按理必定要变，所以专讲始终反复的道理。六五是泰卦之主，于是又回过头来讲处泰的意义。

集说 沈氏该曰：四处上体，在近君之位。三阳既进，乐与贤者共之，志同愿得，是以不富以邻，不戒而孚也。赵氏彦肃曰：从六五下贤，其心休休焉者也。李氏简曰：阴气上升，阳气下降，乃天地之交《泰》也。上以谦虚接乎下，下以刚直事乎上，上下相孚，乃君臣之交泰也，君臣交泰，则天下泰矣。故下三爻皆以刚直事其上，上三爻皆以谦虚接乎下，四当二卦之交，故发此义。

集说引沈该说：六四处在上体，居于接近君位的地方。下卦三个阳爻既已上进，六四乐于与贤者共事，志向相同而心愿得偿，所以不凭财富就与邻类同行，不须告诫就彼此取信。集说引赵彦肃说：这是随从六五礼遇贤人的做法，心胸宽大能容的样子。集说引李简说：阴气上升、阳气下降，这是天地相交而成泰；在上的以谦虚接纳在下的，在下的以刚直事奉在上的，上下互相信任，这是君臣相交而成泰。君臣交泰，天下也就泰通了。所以下卦三爻都以刚直事奉其上，上卦三爻都以谦虚接纳其下；六四正当上下两体交接之处，所以在这一爻发明这层意思。

俞氏琰曰：“翩翩”，降以相从之貌。《易》以阴虚为不富，六四阴爻，故曰“不富”。何氏楷曰：此正阴阳交《泰》之爻也。“翩翩”，群飞而下貌。阴虚阳实，凡言不富者皆阴爻。“邻”，指五上，四能挟其并居之邻，相从而下者，以三阴皆欲求阳，故不待教戒，而能以之下孚乎阳也。

集说引俞琰说：「翩翩」是下降而互相跟从的样子。《易》把阴爻的虚看作「不富」，六四是阴爻，所以说「不富」。集说引何楷说：这正是阴阳交泰的一爻。「翩翩」是成群飞落的样子。阴虚阳实，凡说「不富」的都是阴爻。「邻」指六五和上六；六四能带着与它并处的邻爻一同下行，是因为三个阴爻都想求合于阳，所以不等教导告诫，就能凭此向下取信于阳爻。

案 《传》义皆以此爻为小人复来，然以《彖传》“上下交而其志同”观之，则四五正当君相之位，下交之主，两爻《象传》所谓“中心愿也”，中以行愿也，则正所谓“志同”者也。爻辞“不富”，与《谦》六五同，皆言其谦虚而不自满足尔。沈氏赵氏以下诸说，义皆可从。

李光地按：《伊川易传》和《本义》都把这一爻看成小人重新回来，但从《彖传》「上下交而其志同」来看，六四、六五正当宰辅与君主的位置，是向下交接的主导者。两爻《象传》所说的「中心愿也」「中以行愿也」，正是所谓「志同」。爻辞的「不富」，与《谦》卦六五相同，都不过是说他谦虚而不自满自足罢了。沈该、赵彦肃以下各家的说法，义理都可以采信。

六五，帝乙归妹，以祉元吉。本义 以阴居尊，为《泰》之主，柔中虚已，下应九二，吉之道也。而“帝乙归妹”

泰卦六五爻辞说：帝乙嫁出少女，因此获得福泽，大为吉祥。朱熹《本义》说：六五以阴爻居于尊位，是泰卦之主，柔顺守中而虚己待人，向下与九二相「应」，这是吉利之道。至于「帝乙归妹」……底本此处有脱文，《本义》这段话未完，下面直接接《伊川易传》。

程传 史谓汤为天乙，厥后有帝祖乙，亦贤王也。后又有帝乙。《多士》曰：自成汤至于帝乙，罔不明德恤祀。称“帝乙”者，未知谁是。以爻义观之，帝乙制王姬下嫁之礼法者也。自古帝女虽皆下嫁，至帝乙然后制为礼法，使降其尊贵，以顺从其夫也。六五以阴柔居君位，下应于九二刚明之贤，五能倚任其贤臣而顺从之，如帝乙之归妹然，降其尊而顺从于阳，则以之受祉，且元古也。“元吉”，大吉而尽善者也，谓成治《泰》之功也。

程颐《伊川易传》说：史书称商汤为天乙，其后有帝祖乙，也是贤明的君王，后来又有帝乙。《尚书·多士》说：从成汤到帝乙，没有不勉行明德、慎重祭祀的。爻辞所称的「帝乙」究竟指哪一位，无从确知。就爻义看，帝乙应当是制定王家女儿下嫁礼法的人。自古帝王之女虽然都是下嫁，到帝乙才把它制成礼法，使她们降下自己的尊贵，去顺从丈夫。六五以阴柔居于君位，向下应合九二刚健明达的贤臣；六五能倚重任用这位贤臣并顺从他，就像帝乙嫁妹一样，降下尊贵而顺从阳刚，因此得到福泽，而且大吉（底本「且元古也」当作「且元吉也」）。「元吉」是大吉而尽善，指成就了治理泰世的功业。

集说 项氏安世曰：帝女，下嫁之札，至汤而备。汤嫁妹之辞曰：无以天子之富而骄诸侯。阴之从阳，女之顺夫，天下之义也。往事尔夫，必以礼义。汤称天乙。或者亦称帝乙乎？

集说引项安世说：帝王之女下嫁的礼制，到商汤时才完备（底本「下嫁之札」当作「下嫁之礼」）。汤嫁妹时的训辞说：不要仗着天子的富贵去骄慢诸侯。阴顺从阳、女顺从夫，是天下通行的义理；去事奉你的丈夫，一定要依着礼义。汤号称天乙，或许也被称作帝乙吧？

上六，城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝。本义 《泰》极而《否》，“城复于隍”之象。戒占者不可力争，但可自守，虽得其贞，亦不免于羞吝也。

泰卦上六爻辞说：城墙倒塌回落到城下的干壕里，不要出动军队，只能从自己的封邑发布告命，虽然守正也不免有憾。朱熹《本义》说：泰到极点就转成否，这就是「城复于隍」的象。这是告诫占问的人不可以用力争夺，只能自我守持；即使守住了贞正，也免不了羞愧憾惜。

程传 掘隍土积累以成城，如治道积累以《泰》。及《泰》之终，将反于《否》，如城土颓圯，复反于隍也。上，《泰》泰之终，六以小人处之，行将否矣。“勿用师”，君之所以能用其众者，上下之情通心从也。今《泰》之将终，失《泰》之道，上下之情不通矣。民心离散，不从其上，岂可用也？用之则乱。

程颐《伊川易传》说：挖取护城壕的土层层堆积而筑成城墙，就像治国之道层层积累而成就泰通。等到泰的终了，将要回到否塞，就像城上的土崩塌，又落回壕沟里一样。上六是泰的终点，以阴柔小人处在这个位置，眼看就要否塞了。所谓「勿用师」，是因为君主能够调动众人，靠的是上下情意相通、人心顺从；如今泰将终结，已经失去处泰之道，上下情意不通，民心离散，不肯服从上面，怎么还能用兵？用了就要生乱。

众既不可用，方自其亲近而告命之，虽使所告命者得其正，亦可羞吝。“邑”，所居，谓亲近，大率告命必自近始。凡“贞凶”“贞吝”有二义，有贞固守此则凶吝者，有虽得正亦凶吝者，此不云贞凶而云“贞吝”者，将否而方告命，为可羞吝，否不由于告命也。

程颐接着说：众人既然不可动用，就只能向自己亲近的人发布告命；即便所告命的内容合于正道，也仍旧可羞可惜。「邑」是自己所居之地，指亲近的人；大凡发布告命，总要从近处开始。凡是「贞凶」「贞吝」这类占辞都有两层含义：一是固守此道就会招凶致吝，一是虽然得其正也不免凶吝。这里不说「贞凶」而说「贞吝」，是因为将要否塞了才来发布告命，只是可羞可惜；否塞本身并不是由告命造成的。

集说 《朱子语类》：问：《泰》卦“无平不陂，无往不复”，与“城复于隍”。曰：此亦事势之必然，冶久必乱，乱久必治，天下无久而不变之理。子善遂言天下治乱，皆生于人心，治久则人心放肆，故乱因此生。乱极则人心恐惧，故治由此起。曰：固是生于人心，履其运者，必有变化持守之道可也。案 “贞”者，常也。爻义言当此之时，只可告邑，未可用师。若守常而用师则吝，非以告邑为可吝也。

集说引《朱子语类》：有人问泰卦的「无平不陂，无往不复」与上六的「城复于隍」该怎么理解。朱熹说：这也是事势的必然，治世久了必生乱，乱世久了必转治，天下没有长久而不变的道理（底本「冶久必乱」当作「治久必乱」）。门人子善接着说：天下的治乱都生于人心，治世久了人心放纵，乱因此产生；乱到极点人心恐惧，治因此兴起。朱熹说：固然是生于人心，但身当那个时运的人，必须有随时应变、坚守自持的办法才行。李光地按：「贞」是常的意思。爻义是说在这个时候只可以向本邑发布告命，还不可以出兵；若墨守常规而动用军队就有憾，并不是说告命于邑本身可羞可惜。

总论刘氏定之曰；《泰》取天地交而万物通，上下交而其志同、故六爻之中，相交之义重。初与四相交，《泰》之始也。故初言“以其汇”，如茅之连茹。四言“以其邻”，如鸟之连翩，二与五相交，《泰》之中也，故五言人君降其尊贵以任夫臣，二言大臣尽其职任以答夫君。三与上相交，《泰》之终也，故三言平变而为陂，上言城复而于隍。

总论引刘定之说：《泰》卦取义于天地相交而万物通达、上下相交而心志相同，所以六爻之中，彼此相交的意义最重。六爻按「应与」两两相配，恰好是初与四、二与五、三与上这三对。初九与六四相交，是泰的开始，所以初九说「以其汇」，像茅草的根须牵连成把；六四说「以其邻」，像群鸟连翩而下。九二与六五相交，是泰的中段，所以六五讲君主降下尊贵去任用大臣，九二讲大臣尽到职责去报答君主。九三与上六相交，是泰的终结，所以九三讲平地变成陡坡，上六讲城墙塌回壕沟。

盖君子进而小人退，所以致《泰》也。君委任而臣效忠，所以致《泰》也。抑天运之循环，《泰》极而《否》，有必然者，而保泰之意，隐然有不容不恐惧焉，则平陂城隍，其旨严哉！

刘定之接着说：君子进用而小人退避，这是招致泰通的原因；君主放手委任而臣子尽忠效力，这也是招致泰通的原因。不过天运循环，泰到极点就转成否，自有其必然；而保守泰通的用意里，隐然含着不能不戒惧的成分。这样看来，「无平不陂」与「城复于隍」两句爻辞，用意何等严峻！

吴氏曰慎曰：初四以气类言，二体之始也。三上以时运言，二体之终也。二五以主

总论引吴曰慎说：初九与六四是就气类相同来说的，它们分别是上下两体的开端；九三与上六是就时运推移来说的，它们分别是上下两体的终结；九二与六五则是就……底本此处有脱文，吴氏这段话未完，下面直接接《否》卦。