御纂周易折中 · 第 11 卷

程傳 《履序卦》：“物畜然後有禮，故受之以履。”夫物之聚，則有大小之別，高下之等，美惡之分，是物畜然後有禮，《履》所以繼畜也。履，禮也。禮，人之所履也。為卦天上澤下，天而在上，澤而處下，上下之分，尊卑之義，理之當也，禮之本也，

程頤《伊川易傳》說：《序卦傳》講《履》卦的次第：「萬物有了積聚然後才有禮，所以《小畜》之後接《履》。」萬物一旦聚集起來，就有了大小的區別、高下的等級、美惡的分野，這就是有了積聚然後才有禮，《履》卦因此接在畜聚之後。「履」就是禮，禮是人所踐行的東西。就卦體說，天在上、澤在下：天本來在上，澤本來在下，上下的分際、尊卑的名義，是道理上應當如此的，也正是禮的根本，……（底本此處以下脫文）

履虎尾，不咥人，亨。本義 兌亦三畫卦之名，一陰見於二陽之上，故其德為說，其象為澤，“履”，有所躡而進之義也。以兌遇乾，和說以躡剛強之後，有履虎尾而不見傷之象，故其卦為《履》，而占如是也。人能如是，則處危而不傷矣。

卦辭：踩著老虎的尾巴，老虎卻不咬人，亨通。朱熹《本義》說：兌也是三畫卦的名稱，一個陰爻顯露在兩個陽爻之上，所以它的德性為和悅，它的象為澤。「履」有踩著什麼往前走的意思。以兌碰上乾，是用和悅的態度跟在剛強者身後行走，有踩了虎尾而不被咬傷的象，所以這一卦叫《履》，占斷也是如此。人能這樣，就身處險境而不受傷害。

程傳 履，人所履之道也。天在上而澤處下，以柔履藉於剮，上下各得其義，事之至順，理之至當也。人之履行如此，雖履至危之地，亦無所害，故履虎尾而不見其咥齧，所以能“亨”也。

程頤《伊川易傳》說：「履」就是人所踐行的道路。天在上而澤在下，以柔順墊在剛強之下（底本「於剮」當作「於剛」），上下各得其宜，是最順當的事、最恰當的理。人的行事若能這樣，即便踏在最危險的地方也不會受害，所以踩了虎尾而不被咬齧，因此能夠「亨」。

集說《朱子語類》云：《履》上乾下兌，以陰躡陽，是隨後躡它，如踏它腳跡相似，所以云“履虎尾”。卦之三四爻，發虎尾義，便是陰去躡它陽後處。李氏簡曰：履，禮也。行之以和，故能進退履眾剛而不見傷，“禮之用和為貴”，其足之謂乎？

「集說」引《朱子語類》說：《履》卦上乾下兌，是以陰踩著陽，等於跟在人家後頭踩，好比踏著它的腳印走，所以說「履虎尾」。全卦六三、九四兩爻發揮虎尾的意思，正是陰去踩陽的後頭那個地方。引李簡說：「履」就是禮，用和悅去踐行它，所以在進退之間踩著眾多剛爻也不受傷。《論語》講「禮之用，和為貴」，說的大概就是這一層吧。

胡氏炳文曰：《程傳》訓履為踐為藉，以上下論也。《本義》云：有所躡而進，以前後論也。於尾字為切。諸家多以兌為虎，《本義》從《程傳》以乾為虎，本夫子《彖傳》意也。“不咥人亨”，大抵人之涉世，多是危機，不為所傷，乃見所履。《大傳》曰： “《易》之興也”，“其當文王與紂之事邪，是故其辭危”。危莫危於履虎尾之辭矣，故九卦處憂患，以《履》為首。

引胡炳文說：《伊川易傳》把「履」訓作踐踏、墊藉，那是就上下關係來說的；《本義》說是「有所躡而進」，那是就前後關係來說的，這對「尾」字更貼切。諸家多把兌看成虎，《本義》卻依從《伊川易傳》以乾為虎，那是本著孔子《彖傳》的意思。至於「不咥人亨」，大抵人在世上行走，處處是危機，能不被傷害，才見得出他所踐行的是什麼。《繫辭傳》說《周易》的興起，「大概正當文王與商紂的時候吧，所以它的辭句充滿憂危」。憂危沒有比「履虎尾」這句話更甚的了，所以《繫辭傳》所列處憂患的九個卦，以《履》居首。

粱氏寅曰；履者踐履也。人之於禮，亦踐行其天理者，故履為禮也。夫虎，剛猛之獸。乾三陽，虎之象也。上為虎之首，則四為虎之尾。兌履乾之後，履虎尾之象也。虎咥人者也，然以和說履之，則不見咥而反至亨。以是觀之，人之踐履卑遜，何往而不亨乎？然和非阿容也，說非佞媚也，亦恭順而不失其正耳。兌之《傳》曰：“剛中而柔外”，此其道也。蔡氏清曰：八卦唯兌為至弱，唯乾為至健。今以至弱者而躡於至健者之後，自是危機，故獨以“履”名卦，而《彖傳》復取其德，而謂之“履虎尾，不咥人亨”也。

引梁寅說：「履」就是踐行。人對於禮，也是踐行那本有的天理，所以「履」就是禮。虎是剛猛的野獸，乾的三個陽爻正是虎的象；上九是虎頭，那麼九四就是虎尾。兌跟在乾的後面，就是踩虎尾的象。老虎本是咬人的，然而用和悅的態度去踩它，反倒不被咬而得到亨通。由此看來，人只要踐行得卑下謙遜，到哪裡會不亨通呢？不過所謂和不是無原則地遷就，所謂悅不是諂媚討好，只是恭敬順從而不失掉自己的正道罷了。《彖傳》解兌說「剛中而柔外」，正是這條路子。引蔡清說：八卦之中只有兌最柔弱，只有乾最剛健；如今拿最柔弱的跟在最剛健的後頭踩，本身就是危機，所以特地用「履」給這一卦命名，而《彖傳》又取它和悅的德性，說成「履虎尾，不咥人，亨」。

初九，素履往，無咎。本義 以陽在下，居履之初，未為物遷，率其“素履”者也。占者如是，則“往”而“無咎”也。程傳 履不處者，行之義，初處至下，素在下者也。而陽剛之才，可以上進，若安其卑下之素而往，則“無咎”矣。夫人不能自安於貧賤之素，則其進也，乃貪躁而動，求去乎貧踐耳，非欲有為也。既得其進，驕溢必矣，故往則有咎。賢者則安履其素，其處也樂，其進也將有為也，故得其進，則有為而無不善，乃守其素履者也。

初九爻辭：本著素常的操守往前走，不會有過錯。朱熹《本義》說：初九以陽爻居於最下，處在《履》卦的開頭，還沒有被外物改變，是順著自己平素行止走路的人。占卦的人像這樣，就「往」而「無咎」。程頤《伊川易傳》說：「履」是不停留而向前走的意思。初九處在最下，本來就素居下位；可是它有陽剛的才具，可以上進。若能安於自己卑下的本分而後前行，就「無咎」。人如果不能安於貧賤的本分，那麼他的求進只是貪躁妄動、一心想擺脫貧賤罷了，並不是想有所作為；一旦得志，必定驕縱放肆，所以這樣的「往」就有過錯。賢者卻安於踐行自己的素常：閒居時自得其樂，進用時準備有所作為，所以他一旦得以進用，就必有作為而沒有不善，這才是守住「素履」的人。

集說 胡氏炳文曰：初未交於物，有素象。案《本義》與蔡氏皆曰：居《履》之初，

「集說」引胡炳文說：初九還沒有與外物交接，所以有「素」的象。李光地按：《本義》與蔡清都說，處在《履》卦的開頭，……（底本此處以下脫文）

九二，履道坦坦，幽人貞吉。本義 剛中在下，無應於上，故為履道平坦，幽獨守貞之象。幽人履道而遇其占，則貞而吉矣。程傳 九二居柔，寬裕得中，其所履坦坦然平易之道也。雖所履得坦，《易》之道亦必幽靜安恬之，人處之則能貞固而吉也。九二陽志上進，故有幽人之戒。集說 梁氏寅曰：行於道路者，由中則平坦，從旁則崎險。九二以剛居中，是履道而得其平坦者也。持身如是，不輕自售，故為“幽人貞吉”。

九二爻辭：所走的路平平坦坦，幽居守靜的人守正得吉。朱熹《本義》說：九二陽剛居中而處在下卦，上面沒有相應的爻，所以有所行之路平坦、幽居獨處而守正的象。幽居的人踐行正道而占得這一爻，就守正而吉。程頤《伊川易傳》說：九二以陽爻居陰柔之位，寬裕而「得中」，它所走的是平平坦坦的平易之道。雖然走的路平坦，也必須是幽靜安恬的人處在這個位置上，才能守得住正固而吉（底本此處標點誤把「坦易之道」割裂開）。九二畢竟是陽爻，心志想著上進，所以給它一句「幽人」的告誡。「集說」引梁寅說：在道路上行走，走當中就平坦，靠邊走就崎嶇危險。九二以陽剛居中位，正是走在路上而得其平坦的人。持守自身能夠如此，不輕易把自己兜售出去，所以說「幽人貞吉」。

六三，眇能視，跛能履，履虎尾，咥人凶，武人為于大君。本義 六三不中不正，柔而志剛，以此履乾，必見傷害，故其象如此，而占者凶。又為剛武之人，得志而肆暴之象，如秦政、項藉，豈能久也？

六三爻辭：一隻眼瞎了還要看，一條腿瘸了還要走；踩著老虎尾巴，老虎咬人，凶；勇武的人為大君行事。朱熹《本義》說：六三既不居中又不當位，本質陰柔而心志剛愎，拿這副樣子去踩乾，必定受到傷害，所以取象如此，占卦的人得凶。它又有勇武之人一朝得志便肆行暴虐的象，像秦始皇嬴政、西楚霸王項籍那樣，哪裡能長久呢？

程傳 三以陰居陽，志欲剛而體本陰柔，安能堅其所履？故如盲眇之視，其見不明。跛躄之履，其行不遠。才既不足，而又處不得中，履非其正，以柔而務剛，其履如此，是履於危地，故曰“履虎尾”。以不善履履危地，必及禍患，故曰“咥人凶”。“武人為于大君”，如武暴之人，而居人上，肆其躁率而已，非能順履而遠到也。不中正而志剛，乃為群陽所與，是以剛躁蹈危而得凶也。

程頤《伊川易傳》說：六三以陰爻居陽位，心志想要剛強而體質本是陰柔，怎麼守得住自己所走的路？所以像瞎了一眼的人看東西，看不明白；像瘸腿的人走路，走不長遠。才具既然不足，又處在不得中的位置，所走的又不是正路，憑著柔弱卻硬要逞剛，行事到了這個地步，就是踏在危險的地方，所以說「履虎尾」。用不善的走法踏進危地，必定招來禍患，所以說「咥人凶」。至於「武人為于大君」，就像兇暴的武夫居於人上，只知放縱他的躁急輕率罷了，並不能循順正道而走得長遠。它既不中正而心志剛愎，卻又被眾陽爻所親附，因此剛躁冒險而得凶。

集說 耿氏南仲曰：視欲正，視而不正，則眇者也。行欲中，行而不中，則跛者也。故《歸妹》初九不中則為“跛”，九二不正則為“眇”。履，六三不中又不正，故跛眇兼焉。《歸妹》、《履》，皆兌下也。

「集說」引耿南仲說：看東西要看得端正，看而不正，就成了獨眼；走路要走得適中，走而不中，就成了瘸腿。所以《歸妹》初九不得中就說「跛」，九二不當位就說「眇」。《履》卦六三既不得中又不當位，所以「跛」「眇」兩樣兼有。《歸妹》與《履》兩卦，下體都是兌。

王氏申子曰：三以陰居陽，以柔履剛，謂其明耶？則眾陽而獨陰。謂其不明耶？則又居於陽。眇能視之象也。謂其能行耶，則眾剛而獨柔。謂其不能行耶？則又履乎剛，跛能履之象也。是體暗而用明，才弱而志剛者也，而又不中不正，故不自度量而一於進，敢於蹈危而取禍，如“履虎尾”而受咥人之凶也。若不顧強弱，勇猛直前，唯武人用之以有為于大君之事則可。然彖亦主三而言，曰“不咥人亨”，此曰“咥人凶”，何也？蓋彖總言一卦之體，爻則據其時與位而言，所以不同。

引王申子說：六三以陰爻居陽位，用柔去踩剛。說它眼明吧？滿卦都是陽爻而它獨是陰；說它眼不明吧？它又居在陽位上：這就是「眇能視」的象。說它能走吧？滿卦都是剛爻而它獨是柔；說它不能走吧？它又踩在剛爻之上：這就是「跛能履」的象。可見它體質闇弱而作用顯明，才幹柔弱而心志剛強；加上既不得中又不當位，所以不自量力而一味求進，敢於冒險而招禍，就像踩了虎尾而遭受咬人之凶。若說不顧強弱、勇猛直前，那只有武人拿這股勁去替大君辦事才用得上。然而「彖辭」也是主要就六三立說的，卻講「不咥人亨」，這裡卻講「咥人凶」，為什麼呢？因為「彖辭」總說一卦的整體，爻辭則依據各爻的時與位來說，所以兩處不同。

吳氏澄曰：彖通指一卦而言，則上九虎之首也。虎口實而合，有“不咥”之象。此專據一爻而言，則三為兌之上畫也，兌口虛而開，故有“咥人”之象。胡氏炳文曰：凡卦辭以爻為主，則爻辭與卦同。如《屯》卦“利建侯”，而初爻亦“利建侯”。以卦上下體論，則爻辭與卦不同。如此卦云“履虎尾不咥人”，而六三則曰“咥人”是也。卦書“不咥人”，兌三爻說體，自與乾三爻健體相應也。爻書“咥人”，六三一爻，與上九一爻獨相應，“履虎尾”而首應也。

引吳澄說：「彖辭」通指一整卦而言，那麼上九就是虎頭；虎口合攏而充實，有「不咥」的象。這裡專就一爻而言，六三是兌卦的最上一畫；兌的口虛而張開，所以有「咥人」的象。引胡炳文說：凡是卦辭以某一爻為主的，爻辭就與卦辭相同，例如《屯》卦卦辭說「利建侯」，初九爻辭也說「利建侯」；若是就一卦的上下二體立論，爻辭就與卦辭不同，例如這一卦卦辭說「履虎尾不咥人」，而六三卻說「咥人」。卦辭寫「不咥人」，是因為兌的三爻同屬和悅之體，自然與乾的三爻剛健之體相應；爻辭寫「咥人」，是因為六三這一爻單獨與上九一爻相應，踩著虎尾而正好碰上虎頭。

案 “武人為于大君”，王氏之說得之。蓋三非大君之位，且為於兩字語氣亦不順也。子曰：“暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也。”即此句之意。

李光地按：關於「武人為于大君」，王申子的說法最為恰當。因為六三並不在大君之位，而且「為於」這兩個字連讀語氣也不順。孔子說：「空手打虎、徒步涉河，死了也不後悔的人，我不與他共事。」正是這一句的意思。

本義 九四亦以不中不正，履九五之剛，然以剛居柔，故能戒懼而得“終吉”。程傳 九四陽剛而乾體，雖居四，剛勝者也。在近君多懼之地，無相得之義，五復剛決之過，故為“履虎尾”。“愬愬”，畏懼之貌，若能畏懼，則當“終吉”。蓋九雖剛而志柔，四雖近而不處，故能兢慎畏懼，則終免於危而獲吉也。

（此處底本脫去九四爻辭。）朱熹《本義》說：九四同樣是既不中又不正，卻踩在九五的剛強之後；不過它以陽爻居陰位，所以能夠戒懼謹慎而得到「終吉」。程頤《伊川易傳》說：九四陽剛而身屬乾體，雖然只居第四位，仍舊是剛強佔上風的。它處在接近君主、疑懼最多的地方，與九五並沒有相得的情分，而九五又有過於剛斷的毛病，所以說「履虎尾」。「愬愬」是畏懼的樣子；若能心存畏懼，就該「終吉」。因為九雖剛強而心志柔順，四雖接近君位而不以之自居，所以能小心謹慎、戒懼敬畏，終於免於危險而獲吉。

集說 王氏弼曰：逼近至尊，以陽承陽，處多懼之地，故口“履虎尾，愬愬”也。然以陽居陰，以謙為本，雖處危懼，終獲其志，故“終吉”也。王氏宗傳曰：《經》曰“四多懼”，處多懼之地，而復以恐懼自處，所謂愬愬也。四處三陽之後，故亦曰“履虎尾”。無忘其愬愬之戒，故曰“終吉”，在卦德曰“履虎尾，不咥人，亨”，其九四之謂乎？

「集說」引王弼說：九四逼近至尊之位，以陽爻承接陽爻，處在疑懼最多的地方，所以說「履虎尾，愬愬」（底本「故口」當作「故曰」）。不過它以陽爻居陰位，以謙遜為根本，雖然身處危懼，終究實現了自己的心志，所以「終吉」。引王宗傳說：《繫辭傳》講「四多懼」；處在多懼的位置，又能以恐懼的態度自處，這就是所謂「愬愬」。九四處在三個陽爻的後面，所以也說「履虎尾」；不忘「愬愬」這一告誡，所以說「終吉」。就卦德說的「履虎尾，不咥人，亨」，講的大概就是九四這樣的人吧。

《朱子語類》云：履三爻正是躡它虎尾處，四上躡五，亦為虎尾之象。胡氏炳文曰：《本義》於三之“履虎尾”，曰不中不正以履乾，是以乾為虎而三在其後也。於四之“履虎尾”，則曰亦以不中不正履九五之剛，是以九五為虎，而四在其後也。三四皆不中正，而佔有不同者，“三多凶”，以柔居剛，其凶也宜。“四多懼”，以剛居柔，所以“終吉”。

《朱子語類》說：《履》卦六三正是踩著人家虎尾的地方；九四向上踩著九五，也算是虎尾的象。引胡炳文說：《本義》解六三的「履虎尾」，說它不中不正而去踩乾，那是以乾為虎而六三在虎後；解九四的「履虎尾」，則說它同樣不中不正而踩著九五的剛強，那是以九五為虎而九四在虎後。三、四兩爻都不中正，占斷卻不相同：《繫辭傳》講「三多凶」，六三以陰柔居陽剛之位，它得凶是應該的；講「四多懼」，九四以陽剛居陰柔之位，所以能「終吉」。

九五，夬履，貞厲。本義 九五以剛中正履帝位，而下以兌說應之，凡事必行，無所疑礙，故其象為夬決其履，雖使得正，亦危道也，故其占為雖正而危，為戒深矣。

九五爻辭：剛斷地行走，守正也有危險。朱熹《本義》說：九五以剛健中正的資質踩在帝位上，下面又有兌的和悅來響應他，凡事說辦就辦，沒有什麼疑慮阻礙，所以取象為斷然決行；即便所行得正，也仍是危險的路子，因此占斷是雖正而危，其中的告誡很深。

程傳 夬，剛決也。五以陽剛乾體，居至尊之位，任其剛決而行者也。如此則雖得正，猶危厲也。古之聖人，居天下之尊，明足以照，剛足以決，勢足以專。然而未嘗不盡天下之議，雖芻蕘之微必取，乃其所以為聖也，履帝位而光明者也。若自任剛明，決行不顧，雖使得正，亦危道也，可固守乎？有剛明之才，苟專自任，猶為危道，況剛明不足者乎？《易》中云“貞厲”，義各不同，隨卦可見。

程頤《伊川易傳》說：「夬」就是剛斷。九五以陽剛之質、乾健之體，居於至尊之位，是任憑自己剛斷而行的人；這樣一來，即便所行得正，仍舊危險。古代的聖人身處天下最尊的位置，明智足以照察一切，剛斷足以決斷一切，權勢足以獨斷專行；然而他們未嘗不廣泛聽取天下的議論，即便是割草打柴那樣卑微之人的意見也必定採納，這正是他們成其為聖人的地方，也就是踩著帝位而光明磊落。若是自恃剛強明察，一意決行而不顧旁人，縱使所行得正，也是危險的路子，怎麼可以固守不改？有剛強明察的才具，一旦專擅自任，尚且是危險之道，何況剛明還不夠的人呢？《周易》中說「貞厲」的地方，各處意思不同，隨著卦去看就明白了。

集說 項氏安世曰：六三於彖辭為“亨”者，以下卦言之，有和說之德也，於本爻為凶者，資本陰柔，履位不正，宜其凶也。九五於彖辭為不疚者，以上卦言之，有剛健中正之德也。於本爻為厲者，以剛行剛，志在夬決，其理雖正，其事則危也。凡彖多言卦德，凡爻多論爻位。王氏申子曰：《履》之卦義，履剛也。履剛之道，尚柔不尚剛也。五雖中正以履帝位，然以剛居剛，是一於尚剛者也。夬履，謂決於行也。一於任剛，決行而不顧，則於中正之道，豈能無咎乎？若貞固守此，危道也，故曰“貞厲”。

「集說」引項安世說：六三在「彖辭」裡被斷為「亨」，那是就下卦而言，它有和悅的德性；而在本爻斷為凶，那是因為它資質原本陰柔，所居的位置又不正，得凶是應該的。九五在「彖辭」裡被稱為「不疚」，那是就上卦而言，它有剛健中正的德性；而在本爻斷為「厲」，那是因為它以剛行剛，一心要決斷，道理雖然正當，事情卻很危險。大凡「彖辭」多講一卦的德性，爻辭多論各爻的位次。引王申子說：《履》卦的卦義在於踩著剛強；而踩剛之道，崇尚柔順而不崇尚剛強。九五雖然中正而踩上帝位，但以陽爻居陽位，是一味崇尚剛強的。「夬履」就是決然而行；一味任憑剛強、決行而不回顧，對於中正之道，怎麼能沒有過失？若固執地守著這個做法，那是危險之道，所以說「貞厲」。

案 凡《彖傳》中所讚美，則其置辭無凶厲者，何獨此爻不然？蓋履道貴柔。九五以剛居剛，是決於履也。然以其有中正之德，故能常存危厲之心，則雖決於履，而動可無過舉矣。《書》云：心之憂危，若蹈虎尾，此其所以“履帝位”而“不疚”也與。凡《易》中貞厲、有厲，有以常存危懼之心為義者，如《噬嗑》之”貞厲無咎”，《夬》之“其危乃光”是也。然則此之“貞厲”，兌五之“有厲”，當從此例也。

李光地按：凡是《彖傳》裡加以讚美的，措辭就不會帶凶帶厲，為什麼單單這一爻不是這樣？因為踐履之道貴在用柔，九五以剛居剛，是決然而行的；不過因為它具備中正的德性，所以能常存危懼之心，那麼雖然決然而行，舉動也可以沒有過失。《尚書》說心裡的憂懼危惕，就像踩在虎尾上，這正是它能夠「履帝位」而「不疚」的緣故吧。《周易》中凡講「貞厲」「有厲」的，有一類是取常存危懼之心的意思，例如《噬嗑》的「貞厲無咎」、《夬》卦的「其危乃光」就是。那麼這裡的「貞厲」，以及《兌》卦九五的「有厲」，都該照這一類來看。

本義 視履之終，以考其樣，周旋無虧，則得“元言”，占者禍福視其所履而未定也。程傳 上處《履》之終，於其終視其所履行，以考其善惡禍福，若其旋則善且吉也。旋，謂周旋完備，無不至也。人之所履，考視其終，若終始周完無疚，善之至也，是以“元吉”。人之吉凶，繫其所履，善惡之多寡，占凶之小大也。

（此處底本脫去上九爻辭。）朱熹《本義》說：回看一生行履的終局，用來考察它的吉凶徵兆；如果周旋完備沒有虧欠，就得「元吉」（底本「考其樣」當作「考其祥」，「元言」當作「元吉」）。占卦的人禍福如何，要看他所行如何，眼下還未定。程頤《伊川易傳》說：上九處在《履》卦的終了，就在這終了處回看他一路的行履，據以考察善惡禍福；如果周旋完備，就既善且吉。「旋」是說周旋完備，無所不到。人的行履，要在終了處考察檢視；如果自始至終周全完滿、沒有病痛，就是善到了極處，因此「元吉」。人的吉凶繫於他所行的路，善惡的多少，就決定吉凶的大小（底本「占凶」當作「吉凶」）。

集說 王氏弼曰：禍福之祥，生乎所履。處履之極，履道成矣，故可“視履”而“考樣”也。居極應說，高而下危，是其旋也，履道大成，故“元吉”。梁氏寅曰：上，《履》之終也。人之所履，觀之於始，則誠偽未可見，惟觀之於終，然後見也。故視其所履以考其善，若周旋無虧，則其吉大矣。是爻也，豈非動容周旋中禮之至與？

「集說」引王弼說：禍福的徵兆，生於自己所行的路。上九處在《履》卦的極處，踐履之道已經完成，所以可以「視履」而「考祥」。它居於極位而與和悅之體相應，位置雖高卻能俯就下面、知所戒懼，這就是它的「旋」；踐履之道大功告成，所以「元吉」。引梁寅說：上九是《履》卦的終了。人的行履，在開頭處看，誠實與虛偽還看不出來；只有到終了處看，才看得分明。所以回看他所行來考察他的善，如果周旋完備沒有虧欠，那吉就大了。這一爻，豈不正是《孟子》所說舉止周旋無不合於禮的極致嗎？

總論項氏安世曰：一陰一陽之卦，在下者為《復》、《姤》，在上《夬》、《剝》，具義主於消長也。在二五者，陽在二為《師》之將，在五為《比》之主，陰在二為《同人》之君子，在五為《大有》之君子，其義主於得位也。在三四者，陽在三，則以剛行柔為“勞謙”，在四則以剛制柔為“由豫”，陰在三，則以柔行剛為《履》，在四，則以柔制剛為《小畜》，其義主於用事也。大抵用事之爻，在下者為行己之事，在上者為制人之事。

「總論」引項安世說：只有一陰或只有一陽的卦，那一爻在最下的是《復》與《姤》，在最上的是《夬》與《剝》，取義主要在陰陽的消長。那一爻在二、五位的：陽在二位就是《師》卦的主將，在五位就是《比》卦的君主；陰在二位就是《同人》的君子，在五位就是《大有》的君子：取義主要在得位。那一爻在三、四位的：陽在三位，就是以剛行柔而成《謙》卦的「勞謙」；在四位，就是以剛制柔而成《豫》卦的「由豫」；陰在三位，就是以柔行剛而成《履》；在四位，就是以柔制剛而成《小畜》：取義主要在當權任事。大抵任事的那一爻，處在下卦的是修治自身的事，處在上卦的是管束他人的事。

又曰：《履》之六爻，皆以履柔為吉，故九二為“坦坦”，九四為“愬愬終吉”，上九為“其旋元吉”，皆履柔也。六三卦辭本善，終以履剛為凶。初九九五所履皆正，然初僅能“無咎”，五不免於“厲”，皆履剛也。是故初則懼其失初心之正，而教之以保其素。五則懼其恃勢位之正，而教之以謹其決。蓋剛者，喜動而好決，任剛而行者，後多可悔之事也。

他又說：《履》卦六爻都以踩得柔順為吉，所以九二是「坦坦」，九四是「愬愬終吉」，上九是「其旋元吉」，都屬於履柔。六三在卦辭裡本來是好的，最終卻因為履剛而致凶。初九、九五所行都正，然而初九僅僅能夠「無咎」，九五還免不了一個「厲」字，都是因為履剛。所以對初九，是怕它失掉最初那點純正之心，就教它守住本色；對九五，是怕它倚仗地位權勢的正當，就教它謹慎自己的決斷。因為剛強的人喜歡行動、愛作決斷，一味任憑剛強而行，事後多有可悔的事。

程傳《泰序卦》；“履而泰然後安，故受之以泰。 ”履得其所則舒泰，泰則安矣，《泰》所以次《履》也。為卦坤陰在上，乾陽居下，天地陰陽之氣，相交而和，則萬物生成，故為通泰。

程頤《伊川易傳》說：《序卦傳》講《泰》卦的次第：「踐履而後通泰，通泰然後安定，所以《履》卦之後接《泰》。」踐履得當就舒展通泰，通泰就安定，《泰》卦因此排在《履》卦之後。就卦體說，坤陰在上、乾陽在下，天地陰陽二氣交感調和，萬物就生長成就，所以叫作通泰。

泰，小往大來，吉亨。本義 ”泰”，通也，為卦天地交而二氣通，故為《泰》，正月之卦也。“小”，謂陰。“大”，謂陽。言坤往居外，乾來居內。又自《歸妹》來，則六往居四，九來居三也。占者有剛陽之德，則“吉”而“亨”矣。

卦辭：《泰》，小的去了、大的來了，吉，亨通。朱熹《本義》說：「泰」就是通。就卦體說，天地相交而二氣貫通，所以叫《泰》，它配的是夏曆正月。「小」指陰，「大」指陽；是說坤往上去居於外卦，乾走下來居於內卦。再從「卦變」上說，《泰》自《歸妹》變來，就是六三往上居到第四位、九四下來居到第三位。占卦的人具備剛陽的德性，就「吉」而且「亨」。

程傳 “小”，謂陰。“大”，謂陽。“往”，往之於外也。“來”，來居於內也。陽氣 集說 劉氏牧曰：往來者，以內外卦言之，由內而之外為往，由外而復內為來。蔡氏清曰：卦名曰《泰》，以天地交而二氣通，就造化之本不可相無上取也。卦辭曰“小往大來”，以內君子外小人而言，就淑慝之分上取也。然則《泰》有二乎？曰：一也。但是天地交而二氣通，則決然內陽而外陰矣。

程頤《伊川易傳》說：「小」指陰，「大」指陽；「往」是往外卦去，「來」是來內卦居。陽氣……（底本此處脫文）。「集說」引劉牧說：所謂往來，是就內外卦來說的，由內到外叫往，由外回內叫來。引蔡清說：卦名叫《泰》，是取天地相交而二氣貫通，從造化本源上彼此不可缺一這一層立說；卦辭說「小往大來」，是就裡面是君子、外面是小人立說，從善惡之分這一層取義。那麼《泰》有兩個意思嗎？答：只有一個。只要天地相交而二氣貫通，就必然是陽在內而陰在外。

初九，拔茅茹以其匯，征吉。本義 三陰在下，相連而進，拔茅連茹之象，征行之占也。占者陽剛，則其征吉矣。郭璞《洞林》讀至匯字絕句，下卦放此。

初九爻辭：拔起茅草，根鬚連帶著一同起來，同類相隨，前行得吉。朱熹《本義》說：下面三個陽爻相連著一同上進（底本「三陰在下」當作「三陽在下」），這是拔起茅草而根鬚相連的象，是出行的占辭；占卦的人具備陽剛之德，那麼他前行就吉。晉人郭璞《洞林》讀到「匯」字就斷句，下面《否》卦初六的同一句也照這樣讀。

程傳 初以陽爻居下，是有剛明之才而在下者也。時之否，則君子退而窮處。時既泰，則志在上進也。君子之進，必與其朋類相牽援，如茅之根然，拔其一則牽連而起矣。“茹”，根之相牽連者，故以為象。“匯”，類也。賢者以其類進，同志以行其道，是以“吉”也。君子之進，必以其類，不唯志在相先，樂於與善，實乃相賴以濟。故君子小人，未有能獨立不賴朋類之助者也。自古君子得位，則天下之賢，萃於朝廷，同志協力，以成天下之泰。小人在位，則不肖者並進，然後其黨勝而天下否矣。蓋各從其類也。

程頤《伊川易傳》說：初九以陽爻居於最下，是有剛強明睿的才具而身在下位的人。時勢閉塞的時候，君子就退避而窮居；時勢既然通泰，心志就在於上進。君子的進用，必定與自己的同類互相牽引援舉，就像茅草的根，拔起一根，別的就牽連著一同起來。「茹」是彼此牽連的根鬚，所以拿它取象；「匯」就是同類。賢者帶著他的同類一同進用，志同道合地推行他們的主張，因此「吉」。君子的進用必定帶著同類，不只是心裡願意讓別人搶先、樂於與人為善，實在是要互相依靠才能成事。所以無論君子小人，沒有能孤立而不倚賴同類之助的。自古君子得位，天下的賢人就薈萃於朝廷，同心協力，成就天下的通泰；小人在位，不肖之徒就一起擠進來，於是他們那一黨佔了上風而天下閉塞：這都是各自跟從自己的同類罷了。

集說 劉氏向曰；賢人在上位，則引其類，而聚之於朝，在下位則思與其類俱進。在上則引其類，在下則推其類。故湯用伊尹，不仁者遠，而眾賢至類相致也。《朱子語類》云：以其匯屬上文，嘗見郭璞《洞林》，亦如此作句，便是那時人已自恁地讀了。蓋拔茅連茹者，物象也，以其匯者，人也。林氏希元曰：《程傳》曰：茹，根之相牽者。以《本義》三陽在下，相連而進推之，乃別茅之根，非本茅之根也。蓋一陽進而二陽與之相連，猶一茅拔而別茅之根與之相連也。

「集說」引劉向說：賢人在上位，就引薦自己的同類，把他們聚到朝廷來；在下位，就想著與自己的同類一同進用。在上就引薦同類，在下就推舉同類。所以商湯任用伊尹，不仁的人就遠遠避開，眾多賢者接踵而至，這就是同類互相招引。《朱子語類》說：把「以其匯」連屬到上文去讀，我曾見郭璞《洞林》也這樣斷句，可見那時候的人已經這麼讀了。因為「拔茅連茹」講的是物象，「以其匯」講的是人。引林希元說：《伊川易傳》講「茹是彼此牽連的根」；按《本義》「三陽在下，相連而進」來推，那指的是另一株茅的根，不是這一株茅自身的根。因為一個陽爻上進，另外兩個陽爻跟著相連，好比拔起一株茅，別的茅根也跟著牽連起來。

九二，包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。本義 九二以剛居柔，在下之中，上有六五之應，主乎《泰》而得中道者也。占者能包容荒穢，而果斷剛決，不遺遐遠，而不暱朋比，則合乎此爻中行之道矣。

九二爻辭：能包容荒穢，敢徒步涉河，不遺漏疏遠的人，不偏私自己的朋黨，這樣便配得上中道而行。朱熹《本義》說：九二以陽爻居陰位，處在下卦的中位，上面有六五與它相應，是主持《泰》的時勢而又能守住中道的人。占卦的人若能包容汙穢，而辦事果斷剛決；不遺漏疏遠的人，而不親暱結黨，那就合於這一爻中道而行的道理了。

程傳 二以陽剛得中，上應於五，五以柔順得中，下應於二。君臣同德，是以剛中之才，為上所專任，故二雖居臣位，主治泰者也，所謂上下交而其志同也。

程頤《伊川易傳》說：九二以陽剛之質而「得中」，向上與六五相應；六五以柔順之質而「得中」，向下與九二相應。君臣德性相同，因此九二憑著剛健守中的才具，得到君上的專一信任；所以九二雖然身居臣位，卻是主持治理通泰之世的人，也就是《彖傳》所說的上下交感而心志相同。

故治泰之道，主二而言。“包荒，用馮河，不遐遺，朋亡”，四者處泰之道也。人情安肆，則政舒緩而法度廢弛，庶事無節，治之之道，必有包含荒穢之量，則其施為寬裕詳密，敝革事理，而人安之。若無含弘之度，有貧疾之心，則無深遠之慮，有暴擾之患，深敝未去，而近患已生矣，故在“包荒”也。“用馮河”，泰寧之世，人情習於久安，安於守常，惰於固

程頤《伊川易傳》接著講：治理泰通之世的道理，主要就著九二這一爻來說。爻辭「包荒，用馮河，不遐遺，朋亡」四句，正是身處泰世應有的四種做法。人情一旦安逸放縱，政令就變得鬆緩，法度隨之廢弛，各種事務都失去節制；要整治這種局面，必須先有容納汙穢荒廢的度量，施政才會寬舒周詳，積弊得以革除，事理得以理順，百姓也就安定了。假如沒有含容宏大的氣度，反倒懷著厭惡疾恨的心思，就不會有深遠的謀慮，只會招來暴急擾民的禍患，深層的弊病還沒除去，眼前的禍患已經生出，所以四句要以「包荒」為先。至於「用馮河」，是說太平安寧的時代，人心習慣了長久的安逸，安於墨守舊規，懶於……底本至此有脫文，程頤這段話未完。

集說 胡氏炳文曰：若有包容而無斷制，非剛柔相濟之中也。必包容荒穢，而又果斷剛決，則合乎中矣。雖不遺遐遠，而或自私於吾之黨類，則易至偏重，非輕重不偏之中也。唯不遺遐遠，而又不暱朋比，是不忘遠又不洩邇，合乎中矣。《本義》兩而字當細玩。

集說引胡炳文說：如果只有包容而沒有裁斷，就不是剛與柔互相調劑的「中」。必須既能包容荒穢，又能果斷剛決，才算合於中。雖然不遺棄疏遠之人，卻又偏私自己的黨羽，就容易失之偏重，也不是輕重不偏的中。只有既不遺棄疏遠的人，又不親暱結黨，這才是既不忘記遠方、又不輕慢近旁，合於中了。朱熹《本義》解這一爻時接連用了兩個「而」字，正當細細體味。

龔氏煥曰：初九“以其匯”，九二則欲其“朋亡”，何也？初九在下之賢，則欲其引類而進，九二大臣，所以進退天下之人才者，故欲亡其朋類。唯亡其朋類則能用天下之賢，若獨私其朋，則天下之賢，有不得進用者矣。此其所以不同也。

集說引龔煥說：泰卦初九講「以其匯」，要連著同類一起前進；到九二卻要「朋亡」，丟開朋黨，這是為什麼？初九是在下位的賢者，所以希望他引進同類一同上進；九二身居大臣之位，是替朝廷進退天下人才的人，所以要他丟開自己的一夥人。只有丟開朋黨，才能任用天下的賢才；若單單偏私自己的同黨，天下的賢者就會有得不到進用的。這就是同一卦裡兩爻取義不同的緣故。

案 此爻以夫子《象傳》觀之。須以“包荒”兩字為主。蓋聖賢之心無棄物，堯舜之道欲並生，非包荒則不足以體天地之心，而盡君師之道矣。然“包荒”，非混而無別之謂，故必斷以行之，明以周之，公以處之，然後用舍舉措無不合於中道。《魯論》所謂寬信敏公者，意蓋相似也。四者以寬為本，故曰居上不寬，吾何以觀之哉！

李光地按：這一爻從孔子《象傳》來看，必須以「包荒」兩個字為主。聖賢心裡沒有被拋棄的人和物，堯舜之道要讓萬物一同生長，不能包容荒穢，就不足以體察天地生生之心，也盡不到為君為師的責任。然而「包荒」並不是混同一片、毫無分別，所以還要用果斷去推行，用明察去周遍，用公心去處置，這樣任用與捨棄、舉動與措置才無不合於中道。《論語》所說的寬、信、敏、公四德，用意大概與此相似。這四者以「寬」為根本，所以孔子說：居上位而不寬厚，我還拿什麼去觀察他呢！

九三，無平不陂，無往不復，艱貞無咎，勿恤其孚，于食有福。本義 將過乎中，《泰》將極而《否》欲來之時也。“恤”，憂也。“孚”，所期之信也。戒占者艱難守貞，則“無咎”而“有福”。

泰卦九三爻辭說：沒有一直平坦而不轉成傾斜的，沒有一直往去而不回返的；在艱難中守持正固就不會有過錯，不必憂慮自己所期待的信實，在享用祿食上自有福分。朱熹《本義》說：九三將要越過下卦的中位，正是《泰》快到極點而《否》就要到來的時候。「恤」是憂慮，「孚」是所期待的信實。這是告誡占問的人要在艱難中守住貞正，這樣才「沒有過錯」而且「有福」。

程傳 三居泰之中，在諸陽之上，泰之盛也。物理如循環，在下者必升，居上者必降。《泰》久而必《否》，故於《泰》之盛，與陽之將進，而為之戒曰：無常安平而不險陂者，謂無常《泰》也。無常往而不返者，謂陰當復也。平者陂，往者復，則為《否》矣。當知天理之必然，方《泰》之時，不敢安逸，常艱危其思慮，正固其施為，如是則可以“無咎”。處《泰》之道，既能“艱貞”，則可常保其泰，不勞憂恤，得其所求也。

程頤《伊川易傳》說：九三處在泰卦的中段，又在三個陽爻的最上面，是泰盛到極處的位置。事物之理如同循環，在下的必定上升，在上的必定下降，泰通久了必定轉為否塞。所以在《泰》最盛、陽氣還要繼續上進的時候，聖人給出這樣的告誡：沒有永遠平坦而不傾斜的，是說沒有永久的泰；沒有永遠往去而不回返的，是說陰氣終究要回來。平的變成斜的，去的又回來，那就成了《否》。人應當明白這是天理的必然，正當泰通之時也不敢安逸，常把思慮放在艱難危險上，把行事守得端正堅固，這樣才可以「沒有過錯」。處泰的道理既能做到「艱貞」，就可以長保泰通，不必費心憂慮，也能得到自己所求的。

不失所期為孚。如是，則於其祿食有福益也。祿食，謂福祉。善處《泰》者，其福可長也。蓋德善日積，則福祿日臻，德逾子祿，則雖盛而非滿。自古隆盛，未有不失道而喪敗者也。

程頤接著說：不辜負所期待的，就叫做「孚」。能夠這樣，在自己的俸祿食用上便有福澤增益。祿食就是福祉。善於身處泰世的人，福分可以長久。因為德行善事一天天積累，福祿也就一天天到來；德行超過了祿位，即使地位盛大也不算盈滿。自古以來那些興隆盛大的，沒有一個不是因為失去正道而敗亡的。

集說 項氏安世曰：“無平不陂”，為三陽言之；“無往不復”，為三陰言之。兩言“無”“不”者，明此皆天道之必至，而“有孚”者也。人能知此，則當《泰》之極，不可不

集說引項安世說：「無平不陂」是就下卦三個陽爻說的，「無往不復」是就上卦三個陰爻說的。兩句都用「無……不……」這樣的雙重否定，是要點明這些都是天道必定到來的事，也就是爻辭所說的「有孚」。人能明白這一點，那麼當泰通到極點的時候，就不可不……底本此處有脫文，項氏這段話未完。

徐氏直方曰：小人所以勝君子者，非乘其怠，則攻其隙，艱則無怠之可乘，貞則無隙之可攻，如此則町以“無咎”，可以勿憂其孚矣。或曰：陰陽交運，《否》《泰》相仍，時勢然也，雖“艱貞”，“勿恤”如之何？曰：平陂住復者，天運之不能無；“艱貞”“勿恤”者，人事之所當盡。天人有交勝之理，處其交履其會者，必有變化持守之道，若一諉之天運，以為無預於人事，則聖人之《易》，可無作矣。

集說引徐直方說：小人能勝過君子，不是趁著君子懈怠，就是攻擊君子的漏洞。能處艱難，就沒有懈怠可讓人乘；能守貞正，就沒有漏洞可讓人攻。這樣便可以「沒有過錯」，可以不必憂慮自己所期待的信實了（底本「町以」當作「可以」）。有人問：陰陽交替運行，否與泰相繼而來，本是時勢使然，即使做到「艱貞」「勿恤」又能怎樣？回答說：平地變陡坡、去了又回來，是天運中不能沒有的；「艱貞」「勿恤」，則是人事上應當盡到的。天與人本有互相制勝的道理，身處這種交替關頭、親歷這種時會的人，必定要有隨時應變、堅守自持的辦法。若一味推給天運，以為與人事無關，那麼聖人的《易》就不必作了。

六四，翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。本義 已過乎中，《泰》已極矣，故三陰翩然而下復，不待富而其類從之，不待戒今而信也。其占為有小人合交以害正道，君子所當戒也。陰虛陽實，故凡言不富者，皆陰爻也。

泰卦六四爻辭說：翩翩然輕捷下落，不憑財富就與鄰近的同類一同行動，不須告誡就彼此信從。朱熹《本義》說：六四已經越過上卦的中位，泰到極點了，所以三個陰爻翩然向下回復，不等有財富而同類跟從，不等有誡令而彼此取信（底本「不待戒今」當作「不待戒令」）。這一爻的占斷，是有小人結黨交往來危害正道，君子應當警戒。陰爻虛而陽爻實，所以《易》中凡說「不富」的都是陰爻。

程傳 六四處《泰》之過中，以陰在上，志在下復，上二陰亦志在趨下。“翩翩”，疾飛之貌，四翩翩就下，與其鄰同也。“鄰”，其類也，謂五與上。夫人富而其類從者，為利也，不富而從者，其志同也。三陰皆在下之物，居上乃失其實，其志皆欲下行，故不富而相從，不待戒告而誠意相合也。

程頤《伊川易傳》說：六四處在泰卦越過中位的地方，以陰爻居於上體，心志在於向下回復；上面兩個陰爻也同樣想往下走。「翩翩」是急飛的樣子，六四翩翩然趨向下方，與它的鄰爻一致。「鄰」就是同類，指六五和上六。人因為富有而有同類跟從，那是為了利；不富有也肯跟從，那是因為心志相同。三個陰爻本都是該處下位的東西，居於上位就失去了它們的實位，心志都想往下走，所以不憑財富而互相跟從，不等告誡而誠意自然契合。

夫陰陽之升降，乃時運之《否》、《泰》，或交或散，理之常也。《泰》既過中，則將變矣，聖人於三，尚云“艱貞”則“有福”，蓋三為將中，知戒則可何，四已過中矣，理必變也，故專言始終反覆之道。五，《泰》之主，則復言處《泰》之義。

程頤接著說：陰陽的升降，就是時運的否與泰，有時交合有時離散，這是常理。泰既已過了中位，就將要轉變了。聖人在九三還說「艱貞」便「有福」，因為九三是將到中位，知道警戒還來得及（底本「知戒則可何」當作「知戒則可矣」）；六四已經過了中位，按理必定要變，所以專講始終反覆的道理。六五是泰卦之主，於是又回過頭來講處泰的意義。

集說 沈氏該曰：四處上體，在近君之位。三陽既進，樂與賢者共之，志同願得，是以不富以鄰，不戒而孚也。趙氏彥肅曰：從六五下賢，其心休休焉者也。李氏簡曰：陰氣上升，陽氣下降，乃天地之交《泰》也。上以謙虛接乎下，下以剛直事乎上，上下相孚，乃君臣之交泰也，君臣交泰，則天下泰矣。故下三爻皆以剛直事其上，上三爻皆以謙虛接乎下，四當二卦之交，故發此義。

集說引沈該說：六四處在上體，居於接近君位的地方。下卦三個陽爻既已上進，六四樂於與賢者共事，志向相同而心願得償，所以不憑財富就與鄰類同行，不須告誡就彼此取信。集說引趙彥肅說：這是隨從六五禮遇賢人的做法，心胸寬大能容的樣子。集說引李簡說：陰氣上升、陽氣下降，這是天地相交而成泰；在上的以謙虛接納在下的，在下的以剛直事奉在上的，上下互相信任，這是君臣相交而成泰。君臣交泰，天下也就泰通了。所以下卦三爻都以剛直事奉其上，上卦三爻都以謙虛接納其下；六四正當上下兩體交接之處，所以在這一爻發明這層意思。

俞氏琰曰：“翩翩”，降以相從之貌。《易》以陰虛為不富，六四陰爻，故曰“不富”。何氏楷曰：此正陰陽交《泰》之爻也。“翩翩”，群飛而下貌。陰虛陽實，凡言不富者皆陰爻。“鄰”，指五上，四能挾其並居之鄰，相從而下者，以三陰皆欲求陽，故不待教戒，而能以之下孚乎陽也。

集說引俞琰說：「翩翩」是下降而互相跟從的樣子。《易》把陰爻的虛看作「不富」，六四是陰爻，所以說「不富」。集說引何楷說：這正是陰陽交泰的一爻。「翩翩」是成群飛落的樣子。陰虛陽實，凡說「不富」的都是陰爻。「鄰」指六五和上六；六四能帶著與它並處的鄰爻一同下行，是因為三個陰爻都想求合於陽，所以不等教導告誡，就能憑此向下取信於陽爻。

案 《傳》義皆以此爻為小人復來，然以《彖傳》“上下交而其志同”觀之，則四五正當君相之位，下交之主，兩爻《象傳》所謂“中心願也”，中以行願也，則正所謂“志同”者也。爻辭“不富”，與《謙》六五同，皆言其謙虛而不自滿足爾。沈氏趙氏以下諸說，義皆可從。

李光地按：《伊川易傳》和《本義》都把這一爻看成小人重新回來，但從《彖傳》「上下交而其志同」來看，六四、六五正當宰輔與君主的位置，是向下交接的主導者。兩爻《象傳》所說的「中心願也」「中以行願也」，正是所謂「志同」。爻辭的「不富」，與《謙》卦六五相同，都不過是說他謙虛而不自滿自足罷了。沈該、趙彥肅以下各家的說法，義理都可以採信。

六五，帝乙歸妹，以祉元吉。本義 以陰居尊，為《泰》之主，柔中虛已，下應九二，吉之道也。而“帝乙歸妹”

泰卦六五爻辭說：帝乙嫁出少女，因此獲得福澤，大為吉祥。朱熹《本義》說：六五以陰爻居於尊位，是泰卦之主，柔順守中而虛己待人，向下與九二相「應」，這是吉利之道。至於「帝乙歸妹」……底本此處有脫文，《本義》這段話未完，下面直接接《伊川易傳》。

程傳 史謂湯為天乙，厥後有帝祖乙，亦賢王也。後又有帝乙。《多士》曰：自成湯至於帝乙，罔不明德恤祀。稱“帝乙”者，未知誰是。以爻義觀之，帝乙制王姬下嫁之禮法者也。自古帝女雖皆下嫁，至帝乙然後制為禮法，使降其尊貴，以順從其夫也。六五以陰柔居君位，下應於九二剛明之賢，五能倚任其賢臣而順從之，如帝乙之歸妹然，降其尊而順從於陽，則以之受祉，且元古也。“元吉”，大吉而盡善者也，謂成治《泰》之功也。

程頤《伊川易傳》說：史書稱商湯為天乙，其後有帝祖乙，也是賢明的君王，後來又有帝乙。《尚書·多士》說：從成湯到帝乙，沒有不勉行明德、慎重祭祀的。爻辭所稱的「帝乙」究竟指哪一位，無從確知。就爻義看，帝乙應當是制定王家女兒下嫁禮法的人。自古帝王之女雖然都是下嫁，到帝乙才把它制成禮法，使她們降下自己的尊貴，去順從丈夫。六五以陰柔居於君位，向下應合九二剛健明達的賢臣；六五能倚重任用這位賢臣並順從他，就像帝乙嫁妹一樣，降下尊貴而順從陽剛，因此得到福澤，而且大吉（底本「且元古也」當作「且元吉也」）。「元吉」是大吉而盡善，指成就了治理泰世的功業。

集說 項氏安世曰：帝女，下嫁之札，至湯而備。湯嫁妹之辭曰：無以天子之富而驕諸侯。陰之從陽，女之順夫，天下之義也。往事爾夫，必以禮義。湯稱天乙。或者亦稱帝乙乎？

集說引項安世說：帝王之女下嫁的禮制，到商湯時才完備（底本「下嫁之札」當作「下嫁之禮」）。湯嫁妹時的訓辭說：不要仗著天子的富貴去驕慢諸侯。陰順從陽、女順從夫，是天下通行的義理；去事奉你的丈夫，一定要依著禮義。湯號稱天乙，或許也被稱作帝乙吧？

上六，城復于隍，勿用師，自邑告命，貞吝。本義 《泰》極而《否》，“城復于隍”之象。戒占者不可力爭，但可自守，雖得其貞，亦不免於羞吝也。

泰卦上六爻辭說：城牆倒塌回落到城下的乾壕裡，不要出動軍隊，只能從自己的封邑發佈告命，雖然守正也不免有憾。朱熹《本義》說：泰到極點就轉成否，這就是「城復于隍」的象。這是告誡占問的人不可以用力爭奪，只能自我守持；即使守住了貞正，也免不了羞愧憾惜。

程傳 掘隍土積累以成城，如治道積累以《泰》。及《泰》之終，將反於《否》，如城土頹圯，復反於隍也。上，《泰》泰之終，六以小人處之，行將否矣。“勿用師”，君之所以能用其眾者，上下之情通心從也。今《泰》之將終，失《泰》之道，上下之情不通矣。民心離散，不從其上，豈可用也？用之則亂。

程頤《伊川易傳》說：挖取護城壕的土層層堆積而築成城牆，就像治國之道層層積累而成就泰通。等到泰的終了，將要回到否塞，就像城上的土崩塌，又落回壕溝裡一樣。上六是泰的終點，以陰柔小人處在這個位置，眼看就要否塞了。所謂「勿用師」，是因為君主能夠調動眾人，靠的是上下情意相通、人心順從；如今泰將終結，已經失去處泰之道，上下情意不通，民心離散，不肯服從上面，怎麼還能用兵？用了就要生亂。

眾既不可用，方自其親近而告命之，雖使所告命者得其正，亦可羞吝。“邑”，所居，謂親近，大率告命必自近始。凡“貞凶”“貞吝”有二義，有貞固守此則凶吝者，有雖得正亦凶吝者，此不云貞凶而云“貞吝”者，將否而方告命，為可羞吝，否不由於告命也。

程頤接著說：眾人既然不可動用，就只能向自己親近的人發佈告命；即便所告命的內容合於正道，也仍舊可羞可惜。「邑」是自己所居之地，指親近的人；大凡發佈告命，總要從近處開始。凡是「貞凶」「貞吝」這類占辭都有兩層含義：一是固守此道就會招凶致吝，一是雖然得其正也不免凶吝。這裡不說「貞凶」而說「貞吝」，是因為將要否塞了才來發佈告命，只是可羞可惜；否塞本身並不是由告命造成的。

集說 《朱子語類》：問：《泰》卦“無平不陂，無往不復”，與“城復于隍”。曰：此亦事勢之必然，冶久必亂，亂久必治，天下無久而不變之理。子善遂言天下治亂，皆生於人心，治久則人心放肆，故亂因此生。亂極則人心恐懼，故治由此起。曰：固是生於人心，履其運者，必有變化持守之道可也。案 “貞”者，常也。爻義言當此之時，只可告邑，未可用師。若守常而用師則吝，非以告邑為可吝也。

集說引《朱子語類》：有人問泰卦的「無平不陂，無往不復」與上六的「城復于隍」該怎麼理解。朱熹說：這也是事勢的必然，治世久了必生亂，亂世久了必轉治，天下沒有長久而不變的道理（底本「冶久必亂」當作「治久必亂」）。門人子善接著說：天下的治亂都生於人心，治世久了人心放縱，亂因此產生；亂到極點人心恐懼，治因此興起。朱熹說：固然是生於人心，但身當那個時運的人，必須有隨時應變、堅守自持的辦法才行。李光地按：「貞」是常的意思。爻義是說在這個時候只可以向本邑發佈告命，還不可以出兵；若墨守常規而動用軍隊就有憾，並不是說告命於邑本身可羞可惜。

總論劉氏定之曰；《泰》取天地交而萬物通，上下交而其志同、故六爻之中，相交之義重。初與四相交，《泰》之始也。故初言“以其匯”，如茅之連茹。四言“以其鄰”，如鳥之連翩，二與五相交，《泰》之中也，故五言人君降其尊貴以任夫臣，二言大臣盡其職任以答夫君。三與上相交，《泰》之終也，故三言平變而為陂，上言城復而於隍。

總論引劉定之說：《泰》卦取義於天地相交而萬物通達、上下相交而心志相同，所以六爻之中，彼此相交的意義最重。六爻按「應與」兩兩相配，恰好是初與四、二與五、三與上這三對。初九與六四相交，是泰的開始，所以初九說「以其匯」，像茅草的根鬚牽連成把；六四說「以其鄰」，像群鳥連翩而下。九二與六五相交，是泰的中段，所以六五講君主降下尊貴去任用大臣，九二講大臣盡到職責去報答君主。九三與上六相交，是泰的終結，所以九三講平地變成陡坡，上六講城牆塌回壕溝。

蓋君子進而小人退，所以致《泰》也。君委任而臣效忠，所以致《泰》也。抑天運之循環，《泰》極而《否》，有必然者，而保泰之意，隱然有不容不恐懼焉，則平陂城隍，其旨嚴哉！

劉定之接著說：君子進用而小人退避，這是招致泰通的原因；君主放手委任而臣子盡忠效力，這也是招致泰通的原因。不過天運循環，泰到極點就轉成否，自有其必然；而保守泰通的用意裡，隱然含著不能不戒懼的成分。這樣看來，「無平不陂」與「城復于隍」兩句爻辭，用意何等嚴峻！

吳氏曰慎曰：初四以氣類言，二體之始也。三上以時運言，二體之終也。二五以主

總論引吳曰慎說：初九與六四是就氣類相同來說的，它們分別是上下兩體的開端；九三與上六是就時運推移來說的，它們分別是上下兩體的終結；九二與六五則是就……底本此處有脫文，吳氏這段話未完，下面直接接《否》卦。