御纂周易折中 · 第 13 卷

大有.離上.乾下程傳 《大有序卦》：“與人同者物必歸焉，故受之以大有。”夫與人同者，物之所歸也，《大有》所以次《同人》也。為卦火在天上，火之處高，其明及遠，萬物之眾，無不照見，為《大有》之象。又一柔居尊，眾陽並應，居尊執柔，物之所歸也。上下應之，為《大有》之義。《大有》，盛大豐有也。

《大有》卦的卦畫標註是上卦為離、下卦為乾。程頤《伊川易傳》說：《序卦傳》講大有卦：「能與人相同的，眾物必定歸附他，所以接下來是大有卦。」能與人相同，眾物就歸附於他，《大有》因此排在《同人》之後。就卦象說，火在天上；火處得高，光明照得遠，萬物雖多，沒有照不到的，這就是《大有》的象。再者，一個柔爻居於尊位，眾多陽爻一齊來相應；身居尊位而持守柔順，正是眾物所歸附的，上下都來應合他，這就是《大有》的意義。《大有》，就是盛大豐足地擁有。

大有 元亨。本義 《大有》，所有之大也。離居乾上，火在天上，無所不照。又六五一陰居尊得中，而五陽應之，故為《大有》。乾健離明，居尊應天，有亨之道。占者有其德，則大善而亨也。

《大有》卦卦辭說：大有，大為亨通。朱熹《本義》說：《大有》就是所擁有的廣大。離在乾的上面，火處在天上，沒有照不到的地方；又六五這一個陰爻居於尊位而得中，五個陽爻都來應合它，所以稱為《大有》。乾健而離明，居於尊位而上應天道，自有亨通之道。占問的人具備這樣的德，就能大善而亨通。

程傳 卦之才可以“元亨”也。凡卦德，有卦名自有其義者，如《比》吉、《謙》亨是也；有因其卦義便為訓戒者，如“師貞丈人吉”、”同人于野亨”是也；有以其卦才而言者，“大有元亨”是也。由剛健文明應天時行，故能“元亨”也。

程頤《伊川易傳》說：這一卦的材質可以做到「元亨」。凡是卦德，有的是卦名本身就帶著意義，如《比》卦說吉、《謙》卦說亨；有的是就著卦義順勢給出訓誡，如《師》卦說「貞丈人吉」、《同人》卦說「同人于野亨」；有的則是就卦的材質來講，「大有元亨」正是這一類。由於內卦剛健、外卦文明，上應天道而依時而行，所以能夠「元亨」。

集說 鄭氏汝諧曰：陽為大，陰為小，一陰居尊，而為五陽所歸，所有者大也。大非陰柔所能有也，必沖虛不自滿者能有之。六五明體而虛中，所以為《大有》，所以為“元亨”。若直以大有為富有盛大，則失其義矣。

集說引鄭汝諧說：陽稱為大，陰稱為小；一個陰爻居於尊位，而五個陽爻都歸附它，可見它所擁有的是「大」。這個「大」本不是陰柔自身所能擁有的，必定要虛懷而不自滿的人才守得住。六五處在離明之體而中間虛空，所以成其為《大有》，也所以能「元亨」。若徑直把大有理解成財富多、氣象盛，那就失了本義。

邱氏富國曰：一陰在上卦之中，而五陽宗之，諸爻之有，皆六五之有也，豈不大哉？唯其所有者大、故其亨亦大也。案 《比》以九居五，視《大有》之六五為優矣。然《比》之應之者，五陰也，則

集說引邱富國說：一個陰爻處在上卦的中位，五個陽爻都尊奉它，各爻所擁有的，其實都歸六五所有，這難道還不算大嗎？正因為所擁有的大，所以它的亨通也大。李光地按：《比》卦以陽爻居第五位，比起《大有》的六五似乎更優；然而《比》卦來應合它的是五個陰爻，那就……底本此處有脫文，李氏這段按語未完。

初九，無交害，匪咎，艱則無咎。本義 雖當《大有》之時，然以陽居下，上無繫應，而在事初，未涉乎害者也，何咎之有？然亦必艱以處之則無咎，戒占者宜如是也。

大有卦初九爻辭說：沒有與外物交接而生的禍害，本來不是過錯；能以艱難之心自處就不會有過錯。朱熹《本義》說：雖然身當《大有》之時，但初九以陽爻居於下位，上面沒有牽繫相應的爻，又處在事情的起頭，還沒有沾上禍害，能有什麼過錯呢？不過也必須以艱難的態度去處置，才能沒有過錯，這是告誡占問的人應當如此。

程傳 九居《大有》之初，未至於盛，處甲無應與，未有驕盈之失，故“無交害”，末涉於害也。大。凡富有鮮不有害，以子貢之賢，未能盡免，況其下者乎？“匪咎，艱則無咎”，言富有本匪有咎也，人因富有自為咎耳。若能享富有而知難處，則自“無咎”也。處富有而不能思艱兢畏，則驕侈之心生矣，所以有咎也。

程頤《伊川易傳》說：陽爻居於《大有》的初位，還沒有到盛大的地步，處得卑下而又沒有相「應與」的爻，也就沒有驕矜盈滿的毛病，所以說「無交害」，是還沒有沾上禍害（底本此處「處甲」當作「處卑」，「末涉」當作「未涉」，「也。大。」下有脫衍）。大凡富有的人很少不招禍害的，像子貢那樣的賢者尚且不能完全免除，何況不如他的人呢？「匪咎，艱則無咎」，是說富有本身並不是過錯，人是因為富有而自己招出過錯來罷了。若能享有富足而懂得處境之難，自然「沒有過錯」；身處富有卻不肯想到艱難、心懷戒懼，驕縱奢侈的念頭就生出來了，過錯也就隨之而來。

集說 胡氏炳文曰：當《大有》之時，反易有害。初陽在下，未與物接，所以未涉於害也，何咎之有？然以為“匪咎”而以易心處之，反有咎矣。“無交害”，大有之初如此；“艱則無咎”，大有自初至終皆當如此。

集說引胡炳文說：正當《大有》的時候，反倒容易招來禍害。初九是陽爻而在下位，還沒有和外物交接，所以沒有沾上禍害，能有什麼過錯？然而若認定「本來不是過錯」，便用輕忽的心態去應付，反而真會生出過錯。「無交害」，說的是大有之初的情形；「艱則無咎」，則是大有從頭到尾都應當如此。

九二，大車以載。有攸往，無咎。本義 剛中在下，得應乎上，為大車以載之象。有所往而如是，可“無咎”矣。占者必有此德，乃應其占也。

大有卦九二爻辭說：用大車裝載重物，有所前往，沒有過錯。朱熹《本義》說：九二陽剛而得中，處在下卦，向上又有相「應」的六五，這就是大車裝載的象。有所前往而能如此，便可以「沒有過錯」。占問的人必須具備這樣的德，才配得上這個占斷。

程傳 九以陽剛居二，為六五之君所倚任。剛健則才勝，居柔則謙順，得中則無過，其才如此，所以能勝《大有》之任。如大車之材強壯，能勝載重物也。可以任重行遠，故“有攸往”而“無咎”也。《大有》豐盛之時，有而未極，故以二之才，可“往”而“無咎”。至於盛極，則不可以往矣。集說王氏弼曰：任重而不危。

程頤《伊川易傳》說：陽爻以剛健居第二位，被六五這位君主倚重任用。剛健就才幹足以勝任，居於柔位就謙遜和順，得中位就行事不過分；才具如此，所以擔得起《大有》之世的重任，正如大車的材質強壯，能承載重物。既能負重又能行遠，所以「有所前往」而「沒有過錯」。《大有》正當豐盛之時，擁有而尚未到極點，所以憑九二的才具，可以「往」而「沒有過錯」；等到盛極之後，就不可以再往了。集說引王弼說：擔負重任而不致傾危。

九三，公用亨於天於，小人弗克。本義 “亨”，《春秋傳》作享，謂朝獻也。古者亨通之亨，享獻之享，烹飪之烹，皆作亨字。九三居下之上，公侯之象。剛而得正，上有六五之君，虛中不賢，故為“亨于天子”之象。占者有其德，則其占如是。小人無剛正之德，則雖得此爻，不能當也。

大有卦九三爻辭說：公侯向天子進獻，小人擔當不起（底本「天於」當作「天子」）。朱熹《本義》說：這個「亨」字，《左傳》引作「享」，指諸侯朝覲進獻。古時候亨通的亨、享獻的享、烹飪的烹，都寫作亨字。九三居下卦的最上面，是公侯的象；它剛強而「當位」，上面有六五這位君主虛懷而禮賢下士（底本「虛中不賢」當作「虛中下賢」），所以成為「亨于天子」的象。占問的人具備這樣的德，占斷就是這樣；小人沒有剛正之德，即使占得這一爻，也擔當不起。

程傳 三居下體之上，在下而居人上，諸侯人君之象也。公侯上承天子，天子居天下之尊，“率土之濱，莫非王臣”，在下者伺敢專其有。凡土地之富，人民之眾，皆王者之有也，此理之正也。故三當大有之時，居諸侯之位，有其富盛，必有亨通乎天子，謂以其有為天子之有也，乃人臣之常義也。若小人處之，則專其富有以為私，不知公以奉上之道，故曰“小人弗克”也。

程頤《伊川易傳》說：九三處在下體的最上面，自身在下位卻居於眾人之上，是諸侯國君的象。公侯在上承奉天子，天子處在天下最尊之位，《詩經》所謂「普天之下的土地邊際，無人不是王的臣屬」，在下位的哪敢把所擁有的據為己有（底本「伺敢」當作「何敢」）。凡土地的富饒、人民的眾多，都屬於王者所有，這是正當的道理。所以九三身當大有之時，居於諸侯之位，擁有富足盛大，就必定要向天子進獻通達，也就是把自己所有的當作天子所有，這是為人臣的常規義理。若換成小人處在這個位置，就會獨占富有據為私產，不懂得以公心奉事君上的道理，所以說「小人弗克」。

集說 《朱子語類》云：古文無亨字，亨享烹並通用。如“公用亨于天子”解作亨字便不是。又曰：亨享二字，據《說文》本是一字，故《易》中多互用，如“王用亨于岐山”，亦當為享，如“王用享于帝”之雲也。字畫音韻，是經中淺事，故先儒得其大

集說引《朱子語類》說：古文裡沒有單獨的亨字，亨、享、烹三個字通用。像「公用亨于天子」，若解作亨通的亨就不對了。朱熹又說：亨、享兩個字，據《說文解字》本來就是一個字，所以《易》中多有互用，如《升》卦「王用亨于岐山」，也應當讀作享，就像別處說「王用享于帝」一樣。字形筆畫與音讀，在經學裡屬於淺層的事，所以先儒著眼於大處……底本此處有脫文，朱子這段話未完，下面直接接九四爻辭。

九四，匪其彭，無咎。本義 彭字音義未詳，《程傳》曰盛貌，理或當然。六五柔中之君，九四以剛近之，有僭逼之嫌，然以其處柔也，故有不極其盛之象，而得“無咎”，戒占者宜如是也。

大有卦九四爻辭說：不把自己弄得那樣盛大，沒有過錯。朱熹《本義》說：彭字的讀音與意義已經說不清了，《伊川易傳》說它是盛大的樣子，道理上或許應當如此。六五是柔順守中的君主，九四以陽剛緊挨著它，有僭越逼上的嫌疑；但因為它居於陰柔之位，所以有不把盛勢用到極處的象，因而得以「沒有過錯」，這是告誡占問的人應當如此。

程傳 九四居大有之時，已過中矣，是《大有》之盛者也，過盛則凶咎所由生也，故處之之道，“匪其彭”則得“無咎”，謂能謙損，不處其太盛則得“無咎”也。四近君之高位，苟處太盛則致凶咎。彭，盛多之貌。《詩載驅》云：“汶水湯湯，行人彭彭，”行人盛多之狀。《雅大明》云：“駟騵彭彭，”言武王戎馬之盛也。集說 沈氏該曰：以剛處柔，謙以自居，而懼以戒其盛，得明哲保身之義，故“無咎”也。

程頤《伊川易傳》說：九四身處大有之時，已經越過中位，是《大有》裡的盛大者；過於盛大，正是凶險咎害產生的由頭。所以處這一位的辦法，是「匪其彭」便能「沒有過錯」，也就是能謙退自損，不把自己擺在太盛的位置上，就沒有過錯。九四是接近君主的高位，若居於太盛，就會招來凶咎。彭，是盛多的樣子。《詩經·齊風·載驅》說「汶水浩蕩，行人彭彭」，形容行人眾多；《大雅·大明》說「四匹赤身白腹的馬彭彭而馳」，形容周武王兵馬之盛。集說引沈該說：九四以陽剛居陰柔之位，用謙遜自處，又心存戒懼來節制自己的盛勢，深合明哲保身的義理，所以「沒有過錯」。

六五，厥孚交如，威如，吉。本義 《大有》之世，柔順而中，以處尊位，虛己以應九二之賢，而上下歸之，是其孚信之交也。然君道貴剛，太柔則廢，當以威濟之則吉，故其象占如此，亦戒辭也。

大有卦六五爻辭說：他的誠信與人交相感通，又不失威嚴，吉祥。朱熹《本義》說：在《大有》的時代，六五柔順而得中，居於尊位，虛己待人而與九二的賢才相「應」，上下都來歸附，這就是誠信互相交通。不過為君之道以剛為貴，太柔就會政事廢弛，應當用威嚴來調劑才吉，所以它的象與占是這樣，這同時也是一句告誡。

程傳 六五當《大有》之時居君位，虛中為孚信之象。人君執柔守中，而以孚信接於下，則下亦盡其信誠以事於上。上下孚信相交也。以柔居尊位，當《大有》之時，人心安易，若專尚柔順，則陵慢生矣，故必“威如”則“吉”。“威如”，有威嚴之謂也。既以柔和孚信接於下，眾志說從，又有威嚴使之有畏，善處有者也，吉可知矣。集說 俞氏琰曰：既有誠信以接下而人信之，又有威嚴以自重而人畏之，為《大有》之君，而剛柔得宜如此，故“吉”。

程頤《伊川易傳》說：六五身當《大有》之時而居君位，中間虛空，正是誠信的象。君主持守柔順、堅守中道，用誠信接待下面的人，下面的人也就竭盡信實誠意來事奉上面，這便是上下誠信互相交通。以柔爻居尊位，又逢大有之時，人心安逸鬆懈，若一味崇尚柔順，欺凌怠慢就產生了，所以必須「威如」才「吉」。「威如」，就是有威嚴的意思。既用柔和誠信接待下面，眾人心悅誠服地跟從，又有威嚴使他們心存畏懼，這是善於守住所有的人，其吉可想而知。集說引俞琰說：既有誠信來接待下面，使人信服他；又有威嚴來自重，使人敬畏他。身為《大有》之世的君主，剛與柔配合得這樣得當，所以「吉」。

上九，自天祜之，吉無不利。本義 《大有》之世，以剛居上，而能下從六五，是能履信思順而尚賢也。滿而不溢，故其占如此。

大有卦上九爻辭說：從上天降下佑助，吉祥，沒有什麼不利。朱熹《本義》說：在《大有》的時代，上九以陽剛居於最上，卻能向下順從六五，這就是能踐行信實、心存柔順而又尊崇賢者。雖然滿盈卻不外溢，所以它的占斷是這樣。

程傳 上九在卦之終，居五位之地，是《大有》之極，而不居其有者也。處離之上，明之極也。唯至明所以不居其有，不至於過極也。有極而不處，則無盈滿之災，能順乎理者也。五之孚信而履其上，為蹈履誠信之義。五有文明之德，上能降志以應之，為尚賢崇善之義。其處如此，合道之至也，自當享其福慶，“自天祐之”。行順乎天而獲天祐，故所往皆“吉”，無所不利也。

程頤《伊川易傳》說：上九在一卦的終點，位置又在五位之上，是《大有》到了極處，卻不把所有據為己有的人。它處在離卦的最上面，是明到極處；正因為極其明智，所以不據有其所有，不至於走到過頭。擁有到極點而不自居，就沒有盈滿招災的禍患，這是能順應事理的人。六五誠信在下，上九踩在它上面，這就是踐履誠信的意思；六五有文明之德，上九能屈己降志去應合它，這就是尊崇賢者、推重善德的意思。他這樣自處，是合於道的極致，自然應當享受福慶，所以說「自天祐之」。行事順應天道而得到上天保佑，所以所往都「吉」，沒有什麼不利。

集說 郭氏雍曰：《繫辭》曰：“祐者助也，天之所助者順也，人之所助者信也，履信思乎順，又以尚賢也。”六五之君實盡此，而言於上九者，蓋言《大有》之吉，以此終也。故《象》曰“大有上吉”，則知此吉《大有》之吉也，非止上九之言也。

集說引郭雍說：《繫辭傳》講：「祐就是幫助。上天所幫助的是順，人所幫助的是信；踐行信實而心裡想著順，又能尊崇賢者。」真正做到這幾條的其實是六五這位君主，卻把話說在上九，是因為要講《大有》之世的吉，就用這一句作結。所以《象傳》說「大有上吉」，可見這個吉是整個《大有》的吉，並不只是就上九一爻而言。

鄭氏汝諧曰：“履信”思順，又以“尚賢”，蓋言五也。五“厥孚交如”，“履信”也。居尊用柔，思順也。上九在上，“尚賢”也。五獲天之祐，“吉無不利”，由其有是也。言五而繫之上，何也？五成卦之主，上其終也。五之德宜獲是福，於終可驗也。《易》

集說引鄭汝諧說：「履信」「思順」再加上「尚賢」，講的其實都是六五。六五「厥孚交如」，就是「履信」；居尊位而用柔道，就是「思順」；上九在它上面而它能尊奉之，就是「尚賢」。六五得到上天保佑，「吉無不利」，正因為具備這三條。那麼為什麼講的是六五，卻把這話繫在上九？因為六五是成卦的主爻，上九是全卦的終結；六五的德本該得到這份福，到終結處才看得出來。《易》……底本此處有脫文，鄭氏這段話未完。

王氏宗傳曰：六五以一柔有五剛，上九獨在五上，五能尚之，《繫辭傳》所謂“又以尚賢”，則上九是也。祐之自天，“吉無不利”，謂《大有》至此，愈有隆而無替也。然則當《大有》之極，莫大於得天。而所以得天，又莫大於尚賢也。

集說引王宗傳說：六五以一個柔爻擁有五個剛爻，其中只有上九處在六五之上，而六五能尊崇它，《繫辭傳》所說的「又以尚賢」，指的就是上九。佑助來自上天，「吉無不利」，是說《大有》到這一步，只會愈加隆盛而不會衰替。這樣看來，身處《大有》的極處，最要緊的莫過於得到上天的佑助；而得到上天佑助的途徑，又莫過於尊崇賢者。

胡氏炳文曰：《小畜》上九，畜之終也。其占曰“厲”曰“凶”，承六四言也。《大有》上九，有之終也。其占“吉無不利”，承六五言也，《小畜》一陰畜眾陽，故其終也如彼。《大有》一陰有眾陽，故其終也如此。君臣大分，豈不明哉？蓋五之“厥孚”，“履信”也，柔中思順也；尚上九之一陽，“尚賢”也。所以其終也，“自天祐之，吉無不利”也。

集說引胡炳文說：《小畜》的上九，是畜止到了終點，它的占辭說「厲」說「凶」，是承接六四來講的；《大有》的上九，是擁有到了終點，它的占辭說「吉無不利」，是承接六五來講的。《小畜》是一個陰爻畜止眾陽，所以它的結局是那樣；《大有》是一個陰爻擁有眾陽，所以它的結局是這樣。君與臣的大分際，豈不清清楚楚？六五的「厥孚」，就是「履信」；柔順守中，就是「思順」；尊崇上九這一個陽爻，就是「尚賢」。所以它的終局才是「自天祐之，吉無不利」。

案 《傳》義皆以“履信”思順“尚賢”為上九之事，然《易》中以上爻終五爻之義者甚多，如《師》之“大君有命”，《離》之“王用出征”，《解》之“公用射隼”，皆非以上爻為王公也。《蒙》五爻而終其義爾，郭氏、鄭氏、王氏之說，皆與卦意、爻義合，胡氏最為恪守《本義》者，於此獨從郭氏諸說，則亦未允於心故也。

李光地按：《伊川易傳》和《本義》都把「履信」「思順」「尚賢」當作上九自身的事，然而《易》中用上爻來收結五爻之義的例子很多，如《師》卦上六說「大君有命」，《離》卦上九說「王用出征」，《解》卦上六說「公用射隼」，都不是把上爻本身當成王公。《蒙》卦同樣是承著五爻的意思把卦義收結罷了。郭雍、鄭汝諧、王宗傳的說法，都與卦意、爻義相合；胡炳文本是最恪守《本義》的人，在這一處卻偏偏採郭雍等人的說法，可見他心裡對舊解也不能安。

謙.坤上.艮下程傳 《謙序卦》：“有大者不可以盈，故受之以謙。”其有既大，不可至於盈滿，必在謙損，故《大有》之後，受之以《謙》也。為封坤上艮下，地中有山也。地體卑下，山高大之物，而居地之下，謙之象也。以崇高之德，而處卑之下，謙之義也。

《謙》卦的卦畫標註是上卦為坤、下卦為艮。程頤《伊川易傳》說：《序卦傳》講謙卦：「擁有大的不可以自滿，所以接下來是謙卦。」所擁有的既然廣大，就不可以到盈滿的地步，必須謙退自損，所以《大有》之後接的是《謙》。就卦體說，坤在上、艮在下，是地中藏著山（底本「為封」當作「為卦」）。地的體質卑下，山是高大之物，卻屈居在地的下面，這就是謙的象；把崇高之德放在卑下的位置上，這就是謙的意義。

謙，亨，君子有終。本義 謙者有而不居之義，止乎內而順乎外，謙之意也。山至高而地至卑，乃屈而止於其下，謙之象也。占者如是，則亨通而有終矣。有終謂先屈而後伸也。

《謙》卦卦辭說：謙，亨通，君子能保持到底。朱熹《本義》說：謙是擁有而不自居的意思；內卦艮為止，外卦坤為順，止於內而順於外，正是謙的用意。山極高而地極卑，山卻屈居停止在地的下面，這就是謙的象。占問的人能這樣，就亨通而且有始有終。「有終」是說先屈而後伸。

程傳 謙有亨之道也，有其德而不居謂之謙。人以謙巽自處，何往而不亨乎？君子有終，君子志存乎說謙巽，達理故樂天而不競，內充故退讓而不矜，安履乎謙，終身不易，自卑而人益尊之，自晦而德益光顯，此所謂“君子有終”也。在小人則有欲必競，有德必伐，雖使勉慕于謙，亦不能安行而固守，不能有終也。

程頤《伊川易傳》說：謙本身就含著亨通之道，有那樣的德卻不自居，就叫謙。人用謙遜卑順來自處，到哪裡會不亨通呢？說「君子有終」，是因為君子心志安放在謙遜卑順上（此句底本文字有訛脫）：通達事理，所以樂天知命而不與人爭；內裡充實，所以退讓而不自誇。他安然行在謙道上，終身不改，自處卑下而別人越發尊敬他，自我隱晦而德行越發光顯，這就是所謂「君子有終」。換作小人，有慾望必定去爭，有德行必定誇耀，即便勉強羨慕謙德，也不能安然實行、堅固守住，所以不能有終。

集說 馮氏椅曰：一陽五陰之卦，其立象也，一陽在上下者為《剝》、《復》，象陽氣之消長也；在中者為《師》、《比》，象眾之所歸也；至於三四在二體之際，當六畫之中，故以其自上而退處於下者為《謙》，自下而奮出乎上者為《豫》。此觀畫立象之本指也。

集說引馮椅說：凡一個陽爻、五個陰爻的卦，它們取象的路數是這樣：陽爻在最上或最下的，是《剝》和《復》，象徵陽氣的消退與生長；陽爻在中間第二位或第五位的，是《師》和《比》，象徵眾人所歸附。至於陽爻落在三、四兩位的，正當上下兩體交界、六畫的中段，所以把那個從上面退下來居於下體的叫《謙》（陽在三），把那個從下面奮起沖出到上體的叫《豫》（陽在四）。這就是觀察卦畫來確立卦象的本來意旨。

案 《傳》義釋卦名，皆不取九三之義，實則成卦之由，在於九三，以《豫》卦反觀可見也。夫子《彖傳》所以不舉者，因周公爻辭與彖辭同，則三為成卦之主，其義易見爾。馮氏之說，可相補備。

李光地按：《伊川易傳》和《本義》解釋謙卦卦名，都沒有取九三這一爻的意思；其實此卦之所以成卦，關鍵正在九三，把《豫》卦倒過來對看就明白了。孔子《彖傳》之所以沒有點出這一層，是因為周公所作的九三爻辭與文王的卦辭用語相同，那麼九三就是成卦之主，這層意思本來一看就清楚。馮椅的說法，正可以補足這一點。

初六，謙謙君子，用涉大川，吉。本義 以柔處下，謙之至也，君子之行也。以此涉難，何往不濟，故占者如是，則利以涉川也。

謙卦初六爻辭說：謙而又謙的君子，憑這個去渡大河，吉祥。朱熹《本義》說：初六以陰柔處在最下位，是謙到了極處，正是君子的操行。用這樣的態度去渡越危難，到哪裡不能渡過？所以占問的人能像這樣，就利於渡大河。

程傳 初六以柔順處《謙》，又居一卦之下，為自處卑下之至，謙而又謙也，故曰“謙謙”。能如是者，君子也，自處至謙，眾所共與也，雖用涉險難，亦無患害，況居平易乎？何所不吉也？初處謙而以柔居下，得無過於謙乎？曰：柔居下乃其常也，但見其謙之至，故為“謙謙”，未見其失也。

程頤《伊川易傳》說：初六以柔順的資質處在謙卦，又居於全卦的最下面，是把自己擺得卑下到極點，謙而又謙，所以說「謙謙」。能這樣的人就是君子；自處極其謙下，眾人都樂於親近讚許他，即便用來渡越險難也不會有禍患，何況是處在平易的境地呢？那還有什麼不吉的？有人問：初六本已在謙卦，又以陰柔居於最下位，豈不是謙得過分了？回答說：柔爻居下位本是它的常態，這裡只見出他謙到極處，所以叫「謙謙」，看不出有什麼失當。

集說 苟氏爽曰：初最在下，故曰“謙謙”也。胡氏一桂曰：“涉川”貴於遲重，不貴於急速，用謙謙之道以“涉川”，只是謙退居

集說引荀爽說：初六處在全卦最下面，所以說「謙謙」。集說引胡一桂說：渡大河貴在穩重從容，不貴在急躁求快；用謙而又謙的態度去渡河，也就是謙退自處……底本此處有脫文，胡氏這段話未完。

胡氏炳文曰：《謙》主九三，故三爻辭與卦辭皆稱“君子有終”。初亦曰“君子”，何也？三在下卦之上，“勞”而能“謙”，在上之君子也。初在下卦之下，謙而又謙，在下之君子也。在上者尊而光，在下者卑而不可踰，皆所以為君於之終也。“用涉大川，吉”，雖用以濟患可也，況平居乎？

集說引胡炳文說：《謙》卦以九三為主爻，所以九三的爻辭與卦辭都說「君子有終」。初六也稱「君子」，這是為什麼？九三在下卦的最上面，有功勞而能謙退，是居上位的君子；初六在下卦的最下面，謙而又謙，是居下位的君子。居上位的尊顯而光輝，居下位的卑下而不可逾越，都是君子得以有終的緣由（底本「君於」當作「君子」）。爻辭說「用涉大川，吉」，是說拿它去救濟患難都行，何況是平居無事的日子呢？

六二，鳴謙，貞吉。本義 柔順中正，以謙有聞，正而且吉者也，故其占如此。程傳 二以柔順居中，是為謙德積於中。謙德充積於中，故發於外，見於聲音顏色，故曰“鳴謙”。居中得正，有中正之德也，故云“貞吉”。凡“貞吉”，有為貞且古者，有為得貞則吉者，六二之“貞吉”，所自有也。集說 蘇氏軾曰：雄鳴則雌應，故《易》以陰陽唱和寄之於嗚。《謙》之所以為謙者三，六二其鄰也，上九其配也，故皆和之而鳴于謙。

謙卦六二爻辭說：謙德流露而有聲名，守正吉祥。朱熹《本義》說：六二柔順而「中正」，因為謙遜而有名聲，是既正且吉的一爻，所以它的占斷是這樣。程頤《伊川易傳》說：六二以柔順居中位，這是謙德積蓄在內。謙德在內充實積累，自然顯發於外，表現在聲音容色上，所以說「鳴謙」。它居中而又「當位」，具備中正之德，所以說「貞吉」。凡是「貞吉」，有的是本身既正且吉（底本「貞且古」當作「貞且吉」），有的是要守得住正才吉；六二的「貞吉」，是它本身固有的。集說引蘇軾說：雄鳥鳴叫雌鳥就應和，所以《易》把陰陽的唱與和寄託在「鳴」字上（底本「於嗚」當作「於鳴」）。使《謙》成其為謙的是九三，六二是它的近鄰，上六是與它相「應」的配偶，所以兩爻都應和著它而在謙上發聲。

九三，勞謙，君子有終，吉。本義 卦唯一陽，居下之上，剛而得正，上下所歸，有功勞而能謙，尤人所難，故“有終”而“吉”。占者如是，則如其應矣。

謙卦九三爻辭說：有功勞而能謙退的君子，能保持到底，吉祥。朱熹《本義》說：全卦只有這一個陽爻，居於下卦的最上面，剛強而「當位」，上下眾爻都歸附它；有功勞還能謙退，這尤其是常人做不到的，所以「有終」而且「吉」。占問的人能像這樣，就會得到與之相稱的結果。

程傳 三以陽剛之德而居下體，為眾陰所宗，履得其位，為下之上，是上為君所任，下為眾所從，有功勞而持謙德者也，故曰”勞謙”。古之人有當之者，周公是也。身當天下之大任，上奉幼弱之主，謙恭自牧，夔夔如畏然，可謂有勞而能謙矣。

程頤《伊川易傳》說：九三以陽剛之德而處在下體，被眾多陰爻尊奉；它所踏的正是相稱的位置，居下卦之上，上面被君主倚任，下面被眾人跟從，是有功勞而又持守謙德的人，所以說「勞謙」。古人中當得起這一爻的，是周公。他一身擔著天下的重任，上面輔佐年幼柔弱的成王，卻謙恭地約束自己，一副戒慎恐懼的樣子，真可以說是有功勞而能謙退了。

既能“勞謙”，又須君子行之“有終”則“吉”。夫樂高喜勝，人之常情，平時能謙，固已鮮矣，況有功勞可尊乎？雖使知謙之善，勉而為之，若矜負之心不忘，則不能常久，欲其有終，不可得也。唯君子安履謙順，乃其常行，故久而不變，乃所謂有終，有終則吉也。九三以剛居正，能終者也。此爻之德最盛，故象辭特重。

程頤接著說：既能做到「勞謙」，還須是君子來實行，能保持到底才「吉」。喜歡高位、愛好勝過別人，是人之常情；平時能謙退的已經很少，何況是有功勞可以自負的人呢？即使明白謙是好事，勉強去做，只要自矜自負的念頭沒有除去，就不能長久，想要有始有終也辦不到。只有君子把謙順安然實行，當作平常的行事，所以久而不變，這才是所謂有終；有終就吉了。九三以陽剛而居正位，是能守到終了的人。這一爻的德最為盛美，所以《象傳》的措辭格外鄭重。

集說 王氏弼曰：處下體之極，履得其位，上下無陽以分其民，眾陰所宗，尊莫先焉。上承下接，“勞謙”匪懈，是以“吉”也。王氏宗傳曰：《謙》之成卦，在此一爻，故卦之德曰“君子有終”，而九三實當之。

集說引王弼說：九三處在下體的頂端，所踏的位置又相稱；上下再沒有別的陽爻來分走歸附它的民眾，眾陰都尊奉它，尊貴沒有超過它的。它向上承奉君主，向下接納眾人，有功勞而謙退，從不懈怠，所以「吉」。集說引王宗傳說：《謙》之所以成卦，就在這一爻，所以此卦的卦德說「君子有終」，而真正當得起這句話的正是九三。

胡氏炳文曰：文王卦辭，曰“謙：亨，君子有終”，周公於三之爻辭，山“吉”代亨字，謙之上加一“勞”字，蓋謙非難，勞而能謙為難，九三之勞，當在上位，而位止於下，所謂勞而能謙者也。《乾》之三以“君子”稱，《坤》之三以“有終”言，《謙》之三兼乾坤之占辭。蓋所謂“勞”者，即乾之“終日乾乾”，而《謙》則又坤之“含章”也。

集說引胡炳文說：文王所作的卦辭是「謙，亨，君子有終」；周公在九三的爻辭裡，用「吉」字替換了「亨」字（底本「山」當作「以」），又在謙字上頭加了一個「勞」字。謙本身不難，有功勞而能謙才難。九三的功勞，本該配得上更高的位子，位置卻只到下卦為止，正是所謂有功勞而能謙退的人。《乾》卦九三以「君子」稱呼，《坤》卦六三以「有終」立言，《謙》卦九三則兼取乾、坤兩卦的占辭。所謂「勞」，就是乾卦九三「整天勤勉不懈」；而謙，又正是坤卦六三「含藏文采」的意思。

吳氏曰慎曰：諸儒皆以“君子有終”為句，然據初六“謙謙君子”，則此爻當“勞謙君子”為句，《象傳》明矣。六四，無不利，強謙。本義 柔而得正，上而能下，其占“無不利”矣。然居九三之上，故戒以更當發揮

集說引吳曰慎說：各家都把「君子有終」斷成一句，但依照初六「謙謙君子」的句式，這一爻應當把「勞謙君子」斷成一句，《象傳》的行文已經說得很清楚。謙卦六四爻辭說：沒有什麼不利，要處處發揮這份謙退（底本「強謙」當作「撝謙」）。朱熹《本義》說：六四柔順而「當位」，身在上體卻能俯就下面，它的占斷是「無不利」；然而它居於九三之上，所以告誡它更應當發揮……底本此處有脫文，《本義》這段話未完。

程傳 四居上體，切近君位，六五之君，又以謙柔自處，九三又有大功德，為上所任，眾所宗，而己居其上，當恭畏以奉謙德之君，卑巽以讓勞謙之臣，動作施為，無所不利於“撝謙”也。“撝”，施布之象，如人手之抽也。動息進退，必施其謙，蓋居多懼之地，又在賢臣之上故也。

程頤《伊川易傳》說：六四處在上體，緊挨著君位。六五這位君主又以謙柔自處，九三又立有大功大德，被君上倚任、被眾人尊奉，而六四偏偏居在九三之上。它應當恭敬戒懼地奉事那位謙德之君，又要卑遜退讓給那位勞謙之臣；一舉一動、一施一為，沒有不利於「撝謙」的。「撝」是施佈散開的樣子，就像人揮手時手臂的舒展。無論動作還是靜止、前進還是後退，都必定把謙意施布出來，因為它所處的正是多憂懼的位置，又在賢臣的頭上。

集說 梁氏寅曰：六四柔而得正，上而能下，可謂謙矣，“無不利”矣。然處近君之地，在功臣之上，故戒以更當發揮其謙也。世之人臣，固有執柔守正，不與物競者矣。然或暗於事理。辭受失宜，無功而受其祿，無實而處其名，若是者失謙之道矣，不可以不戒也。案 “無不利撝謙”，《本義》作兩句，《程傳》作一句，觀夫子《象傳》，則程說近是。

集說引梁寅說：六四柔順而「當位」，身在上體卻能俯就下面，可以說是謙了，也確實「無不利」。然而它處在接近君主的位置，又在功臣之上，所以告誡它更應當把謙意發揮出來。世上的臣子，固然有持守柔順端正、不與人相爭的；但有的人對事理不明白，該辭的該受的分寸失當，沒有功勞卻領著俸祿，沒有實績卻佔著名位，這樣的人就失掉謙道了，不能不加以告誡。李光地按：「無不利撝謙」一句，《本義》斷成兩句，《伊川易傳》連作一句；參看孔子《象傳》的讀法，程頤的斷法比較接近本意。

六五，不富以其鄰，利用侵伐，無不利。本義 以柔居尊，在上而能謙者也，故為不富而能以具鄰之象，蓋從之者眾矣。猶有未服者，則利以征之，而於他事亦無不利。人有是德，則如其占也。

謙卦六五爻辭說：不憑財富就能帶動鄰近的人，利於出兵征伐，沒有什麼不利。朱熹《本義》說：六五以柔爻居尊位，身在上而能謙退，所以有不憑財富卻能帶動鄰類的象（底本「具鄰」當作「其鄰」），因為跟從他的人本來就多。若還有不肯歸服的，那就利於去征討；至於別的事情，也沒有什麼不利。人具備這樣的德，占斷就與此相合。

程傳 富者眾之所歸，唯財為能聚人。五以君位之尊，而執謙順以接於下，眾所歸也，故不富而能有其鄰也。“鄰”，近也。“不富”而得人之親也。為人君而持謙順，天下所歸心也。然君道不可專尚謙柔，必須威武相濟，然後能懷服天下，故“利用”行“侵伐”也。威德並著，然後盡君道之宜，而無所不利也。蓋五之謙柔，當防於過，故發此義。

程頤《伊川易傳》說：富有的人是眾人所歸附的，因為財物能夠聚攏人。六五憑君位的尊貴，卻持守謙順去接待下面的人，眾人自然歸附，所以不憑財富也能擁有他的鄰類。「鄰」就是相近的人。不憑財富而得到人的親附，是因為身為君主而持守謙順，天下都歸心於他。然而為君之道不可以一味崇尚謙柔，必須有威武來調劑，然後才能使天下心悅誠服，所以說「利用侵伐」。威與德並顯，才算盡到為君的分寸，因而沒有什麼不利。六五的謙柔，正應當防它過了頭，所以在這裡發明這層意思。

集說 楊氏萬里曰：五以君上之尊，體謙柔之德，欲然不有其崇高富貴之勢，此一卦謙德之盛也。推不富之心，則其臣鄰翕然，焉往不利哉？“利用侵伐”，姑舉其大者。胡氏炳文曰：謙之一字，自禹征有苗，而伯益發之，六五一爻不言謙，而曰“利用侵伐”，何也？蓋不富者，六五虛中而能謙也；以其鄰者，眾莫不服五之謙也。如此而猶有不服者，則征之固宜。

集說引楊萬里說：六五以君上的尊位，體現謙柔之德，謙退得好像並不佔有那份崇高富貴的權勢，這是全卦謙德最盛的一爻。把這種不恃富的心推行開去，臣屬與鄰近的人無不齊心響應，那到哪裡會不利呢？說「利用侵伐」，不過是舉出其中最大的一件事罷了。集說引胡炳文說：謙這個字，自從大禹征討有苗、伯益進言勸諫時就已揭出。六五這一爻並不提謙字，卻說「利用侵伐」，為什麼？因為所謂「不富」，正是六五虛中而能謙；所謂「以其鄰」，正是眾人無不服膺六五的謙。做到這一步還有不肯歸服的，那麼去征討他本來就是應該的。

上六，鳴謙，利用行師，征邑國。本義 謙極有聞，人之所與，故可用行師。然以其質柔而無位，故可以徵己之邑國而已。

謙卦上六爻辭說：謙德流露而有聲名，利於出動軍隊，去征討自己的封邑屬國。朱熹《本義》說：謙到極處而有名聲，是眾人所讚許的，所以可以出動軍隊。不過因為它資質柔弱又沒有實位，所以只能征討自己的邑國罷了。

程傳六以柔處柔順之極，又處《謙》之極，極乎謙者也。以極謙而反居高，未得遂其謙之志，故至發於聲音。又柔處謙之極，亦必見於聲色，故曰“鳴謙”。雖居無位之地，非任天下之事。然人之行己，必須剛柔相濟。上，《謙》之極也，至於太甚，則反為過矣，故利在以剛武自治。“邑國”，己之私有。“行師”，謂用剛武。“征邑國”，謂自治其私。

程頤《伊川易傳》說：上六以陰柔處在柔順的極處，又處在《謙》卦的極處，是謙到了頂點的人。謙到頂點卻反而居於高位，謙退的心志不能完全實現，所以發之於聲音；再者陰柔處在謙的極處，也必然表現在聲音顏色上，所以說「鳴謙」。它雖然處在沒有實位的地方，不擔當天下的政事，然而人立身行事，必須剛柔互相調劑。上六是謙的極點，謙得太過頭，反倒成了偏失，所以有利的做法是用剛武來整治自己。「邑國」是自己的私有領地，「行師」是指動用剛武，「征邑國」就是整治自己的私心私事。

集說 楊氏時曰：君子行有不得，則反求諸己，故曰“利用行師征邑國”也。“邑國”，私於己者也。“征邑國”，自治也。不用剛克而能勝己之私者，未之有也。《朱子語類》：問：《謙》是不與人爭，如何？五上二爻，皆言“利用侵伐”，“利用行師”。曰：老子言大國下小國，則取小國，小國下大國，則取大國。又言抗兵相加，哀者勝矣。大抵謙自是用兵之道，只退處一步耳，如必也臨事而懼，皆是此意。何氏楷曰：所征止於“邑國”，毋敢侵伐，亦《謙》之象。

集說引楊時說：君子做事沒有達到預期，就回過頭來責求自己，所以說「利用行師征邑國」。「邑國」是屬於自己私有的，「征邑國」就是自我整治。不用剛強的手段而能戰勝自己私慾的人，從來沒有過。集說引《朱子語類》：有人問：謙是不與人爭，怎麼六五、上六兩爻都說「利用侵伐」「利用行師」？朱熹說：老子講大國對小國謙下，就能取得小國；小國對大國謙下，就能見容於大國。又講兩軍對壘，心懷哀矜的一方獲勝。大抵謙本來就是用兵之道，無非是先退讓一步罷了；像孔子說的臨事而知戒懼，都是這個意思。集說引何楷說：所征討的只限於自己的「邑國」，不敢去侵伐別人，這也是《謙》的象。

總論王氏弼曰：夫“吉凶悔吝，生乎動者也”。動之所起，興於利者也。故飲食必有訟，訟必有眾起，未有居眾人之所惡，而為動者所害；處不競之地，而為爭者所奪。是以六爻雖有失位無應乘剛，而皆無凶咎悔吝者，以《謙》為主也。謙“尊而光”卑而不可踰，信矣哉！胡氏一桂曰：《謙》一卦，下三爻皆吉而無凶，上三爻皆利而無害，《易》中吉利，罕有若是純全者，《謙》之效固如此。

總論引王弼說：《繫辭傳》講「吉、凶、悔、吝都從動上生出來」。而動的起因，多半興於爭利。所以有飲食就必定生出爭訟，有爭訟就必定引來眾人蜂起。從來沒有誰甘居眾人所厭惡的卑下之地，卻被好動的人所傷害；也沒有誰處在不與人爭的位置，卻被爭奪的人所搶奪。因此謙卦六爻雖然有「失位」的、無「應」的、以柔乘剛的，卻都沒有凶咎悔吝，就因為整卦以謙為主。《彖傳》說謙「尊而光」，居卑而不可逾越，真是可信啊！集說引胡一桂說：《謙》這一卦，下三爻都是吉而無凶，上三爻都是利而無害；《易》中的吉與利，很少有像這樣純粹周全的，謙的功效本來就是如此。