御纂周易折中 · 第 13 卷

大有.离上.乾下程传 《大有序卦》：“与人同者物必归焉，故受之以大有。”夫与人同者，物之所归也，《大有》所以次《同人》也。为卦火在天上，火之处高，其明及远，万物之众，无不照见，为《大有》之象。又一柔居尊，众阳并应，居尊执柔，物之所归也。上下应之，为《大有》之义。《大有》，盛大丰有也。

《大有》卦的卦画标注是上卦为离、下卦为乾。程颐《伊川易传》说：《序卦传》讲大有卦：「能与人相同的，众物必定归附他，所以接下来是大有卦。」能与人相同，众物就归附于他，《大有》因此排在《同人》之后。就卦象说，火在天上；火处得高，光明照得远，万物虽多，没有照不到的，这就是《大有》的象。再者，一个柔爻居于尊位，众多阳爻一齐来相应；身居尊位而持守柔顺，正是众物所归附的，上下都来应合他，这就是《大有》的意义。《大有》，就是盛大丰足地拥有。

大有 元亨。本义 《大有》，所有之大也。离居乾上，火在天上，无所不照。又六五一阴居尊得中，而五阳应之，故为《大有》。乾健离明，居尊应天，有亨之道。占者有其德，则大善而亨也。

《大有》卦卦辞说：大有，大为亨通。朱熹《本义》说：《大有》就是所拥有的广大。离在乾的上面，火处在天上，没有照不到的地方；又六五这一个阴爻居于尊位而得中，五个阳爻都来应合它，所以称为《大有》。乾健而离明，居于尊位而上应天道，自有亨通之道。占问的人具备这样的德，就能大善而亨通。

程传 卦之才可以“元亨”也。凡卦德，有卦名自有其义者，如《比》吉、《谦》亨是也；有因其卦义便为训戒者，如“师贞丈人吉”、”同人于野亨”是也；有以其卦才而言者，“大有元亨”是也。由刚健文明应天时行，故能“元亨”也。

程颐《伊川易传》说：这一卦的材质可以做到「元亨」。凡是卦德，有的是卦名本身就带着意义，如《比》卦说吉、《谦》卦说亨；有的是就着卦义顺势给出训诫，如《师》卦说「贞丈人吉」、《同人》卦说「同人于野亨」；有的则是就卦的材质来讲，「大有元亨」正是这一类。由于内卦刚健、外卦文明，上应天道而依时而行，所以能够「元亨」。

集说 郑氏汝谐曰：阳为大，阴为小，一阴居尊，而为五阳所归，所有者大也。大非阴柔所能有也，必冲虚不自满者能有之。六五明体而虚中，所以为《大有》，所以为“元亨”。若直以大有为富有盛大，则失其义矣。

集说引郑汝谐说：阳称为大，阴称为小；一个阴爻居于尊位，而五个阳爻都归附它，可见它所拥有的是「大」。这个「大」本不是阴柔自身所能拥有的，必定要虚怀而不自满的人才守得住。六五处在离明之体而中间虚空，所以成其为《大有》，也所以能「元亨」。若径直把大有理解成财富多、气象盛，那就失了本义。

邱氏富国曰：一阴在上卦之中，而五阳宗之，诸爻之有，皆六五之有也，岂不大哉？唯其所有者大、故其亨亦大也。案 《比》以九居五，视《大有》之六五为优矣。然《比》之应之者，五阴也，则

集说引邱富国说：一个阴爻处在上卦的中位，五个阳爻都尊奉它，各爻所拥有的，其实都归六五所有，这难道还不算大吗？正因为所拥有的大，所以它的亨通也大。李光地按：《比》卦以阳爻居第五位，比起《大有》的六五似乎更优；然而《比》卦来应合它的是五个阴爻，那就……底本此处有脱文，李氏这段按语未完。

初九，无交害，匪咎，艰则无咎。本义 虽当《大有》之时，然以阳居下，上无系应，而在事初，未涉乎害者也，何咎之有？然亦必艰以处之则无咎，戒占者宜如是也。

大有卦初九爻辞说：没有与外物交接而生的祸害，本来不是过错；能以艰难之心自处就不会有过错。朱熹《本义》说：虽然身当《大有》之时，但初九以阳爻居于下位，上面没有牵系相应的爻，又处在事情的起头，还没有沾上祸害，能有什么过错呢？不过也必须以艰难的态度去处置，才能没有过错，这是告诫占问的人应当如此。

程传 九居《大有》之初，未至于盛，处甲无应与，未有骄盈之失，故“无交害”，末涉于害也。大。凡富有鲜不有害，以子贡之贤，未能尽免，况其下者乎？“匪咎，艰则无咎”，言富有本匪有咎也，人因富有自为咎耳。若能享富有而知难处，则自“无咎”也。处富有而不能思艰兢畏，则骄侈之心生矣，所以有咎也。

程颐《伊川易传》说：阳爻居于《大有》的初位，还没有到盛大的地步，处得卑下而又没有相「应与」的爻，也就没有骄矜盈满的毛病，所以说「无交害」，是还没有沾上祸害（底本此处「处甲」当作「处卑」，「末涉」当作「未涉」，「也。大。」下有脱衍）。大凡富有的人很少不招祸害的，像子贡那样的贤者尚且不能完全免除，何况不如他的人呢？「匪咎，艰则无咎」，是说富有本身并不是过错，人是因为富有而自己招出过错来罢了。若能享有富足而懂得处境之难，自然「没有过错」；身处富有却不肯想到艰难、心怀戒惧，骄纵奢侈的念头就生出来了，过错也就随之而来。

集说 胡氏炳文曰：当《大有》之时，反易有害。初阳在下，未与物接，所以未涉于害也，何咎之有？然以为“匪咎”而以易心处之，反有咎矣。“无交害”，大有之初如此；“艰则无咎”，大有自初至终皆当如此。

集说引胡炳文说：正当《大有》的时候，反倒容易招来祸害。初九是阳爻而在下位，还没有和外物交接，所以没有沾上祸害，能有什么过错？然而若认定「本来不是过错」，便用轻忽的心态去应付，反而真会生出过错。「无交害」，说的是大有之初的情形；「艰则无咎」，则是大有从头到尾都应当如此。

九二，大车以载。有攸往，无咎。本义 刚中在下，得应乎上，为大车以载之象。有所往而如是，可“无咎”矣。占者必有此德，乃应其占也。

大有卦九二爻辞说：用大车装载重物，有所前往，没有过错。朱熹《本义》说：九二阳刚而得中，处在下卦，向上又有相「应」的六五，这就是大车装载的象。有所前往而能如此，便可以「没有过错」。占问的人必须具备这样的德，才配得上这个占断。

程传 九以阳刚居二，为六五之君所倚任。刚健则才胜，居柔则谦顺，得中则无过，其才如此，所以能胜《大有》之任。如大车之材强壮，能胜载重物也。可以任重行远，故“有攸往”而“无咎”也。《大有》丰盛之时，有而未极，故以二之才，可“往”而“无咎”。至于盛极，则不可以往矣。集说王氏弼曰：任重而不危。

程颐《伊川易传》说：阳爻以刚健居第二位，被六五这位君主倚重任用。刚健就才干足以胜任，居于柔位就谦逊和顺，得中位就行事不过分；才具如此，所以担得起《大有》之世的重任，正如大车的材质强壮，能承载重物。既能负重又能行远，所以「有所前往」而「没有过错」。《大有》正当丰盛之时，拥有而尚未到极点，所以凭九二的才具，可以「往」而「没有过错」；等到盛极之后，就不可以再往了。集说引王弼说：担负重任而不致倾危。

九三，公用亨于天于，小人弗克。本义 “亨”，《春秋传》作享，谓朝献也。古者亨通之亨，享献之享，烹饪之烹，皆作亨字。九三居下之上，公侯之象。刚而得正，上有六五之君，虚中不贤，故为“亨于天子”之象。占者有其德，则其占如是。小人无刚正之德，则虽得此爻，不能当也。

大有卦九三爻辞说：公侯向天子进献，小人担当不起（底本「天于」当作「天子」）。朱熹《本义》说：这个「亨」字，《左传》引作「享」，指诸侯朝觐进献。古时候亨通的亨、享献的享、烹饪的烹，都写作亨字。九三居下卦的最上面，是公侯的象；它刚强而「当位」，上面有六五这位君主虚怀而礼贤下士（底本「虚中不贤」当作「虚中下贤」），所以成为「亨于天子」的象。占问的人具备这样的德，占断就是这样；小人没有刚正之德，即使占得这一爻，也担当不起。

程传 三居下体之上，在下而居人上，诸侯人君之象也。公侯上承天子，天子居天下之尊，“率土之滨，莫非王臣”，在下者伺敢专其有。凡土地之富，人民之众，皆王者之有也，此理之正也。故三当大有之时，居诸侯之位，有其富盛，必有亨通乎天子，谓以其有为天子之有也，乃人臣之常义也。若小人处之，则专其富有以为私，不知公以奉上之道，故曰“小人弗克”也。

程颐《伊川易传》说：九三处在下体的最上面，自身在下位却居于众人之上，是诸侯国君的象。公侯在上承奉天子，天子处在天下最尊之位，《诗经》所谓「普天之下的土地边际，无人不是王的臣属」，在下位的哪敢把所拥有的据为己有（底本「伺敢」当作「何敢」）。凡土地的富饶、人民的众多，都属于王者所有，这是正当的道理。所以九三身当大有之时，居于诸侯之位，拥有富足盛大，就必定要向天子进献通达，也就是把自己所有的当作天子所有，这是为人臣的常规义理。若换成小人处在这个位置，就会独占富有据为私产，不懂得以公心奉事君上的道理，所以说「小人弗克」。

集说 《朱子语类》云：古文无亨字，亨享烹并通用。如“公用亨于天子”解作亨字便不是。又曰：亨享二字，据《说文》本是一字，故《易》中多互用，如“王用亨于岐山”，亦当为享，如“王用享于帝”之云也。字画音韵，是经中浅事，故先儒得其大

集说引《朱子语类》说：古文里没有单独的亨字，亨、享、烹三个字通用。像「公用亨于天子」，若解作亨通的亨就不对了。朱熹又说：亨、享两个字，据《说文解字》本来就是一个字，所以《易》中多有互用，如《升》卦「王用亨于岐山」，也应当读作享，就像别处说「王用享于帝」一样。字形笔画与音读，在经学里属于浅层的事，所以先儒着眼于大处……底本此处有脱文，朱子这段话未完，下面直接接九四爻辞。

九四，匪其彭，无咎。本义 彭字音义未详，《程传》曰盛貌，理或当然。六五柔中之君，九四以刚近之，有僭逼之嫌，然以其处柔也，故有不极其盛之象，而得“无咎”，戒占者宜如是也。

大有卦九四爻辞说：不把自己弄得那样盛大，没有过错。朱熹《本义》说：彭字的读音与意义已经说不清了，《伊川易传》说它是盛大的样子，道理上或许应当如此。六五是柔顺守中的君主，九四以阳刚紧挨着它，有僭越逼上的嫌疑；但因为它居于阴柔之位，所以有不把盛势用到极处的象，因而得以「没有过错」，这是告诫占问的人应当如此。

程传 九四居大有之时，已过中矣，是《大有》之盛者也，过盛则凶咎所由生也，故处之之道，“匪其彭”则得“无咎”，谓能谦损，不处其太盛则得“无咎”也。四近君之高位，苟处太盛则致凶咎。彭，盛多之貌。《诗载驱》云：“汶水汤汤，行人彭彭，”行人盛多之状。《雅大明》云：“驷騵彭彭，”言武王戎马之盛也。集说 沈氏该曰：以刚处柔，谦以自居，而惧以戒其盛，得明哲保身之义，故“无咎”也。

程颐《伊川易传》说：九四身处大有之时，已经越过中位，是《大有》里的盛大者；过于盛大，正是凶险咎害产生的由头。所以处这一位的办法，是「匪其彭」便能「没有过错」，也就是能谦退自损，不把自己摆在太盛的位置上，就没有过错。九四是接近君主的高位，若居于太盛，就会招来凶咎。彭，是盛多的样子。《诗经·齐风·载驱》说「汶水浩荡，行人彭彭」，形容行人众多；《大雅·大明》说「四匹赤身白腹的马彭彭而驰」，形容周武王兵马之盛。集说引沈该说：九四以阳刚居阴柔之位，用谦逊自处，又心存戒惧来节制自己的盛势，深合明哲保身的义理，所以「没有过错」。

六五，厥孚交如，威如，吉。本义 《大有》之世，柔顺而中，以处尊位，虚己以应九二之贤，而上下归之，是其孚信之交也。然君道贵刚，太柔则废，当以威济之则吉，故其象占如此，亦戒辞也。

大有卦六五爻辞说：他的诚信与人交相感通，又不失威严，吉祥。朱熹《本义》说：在《大有》的时代，六五柔顺而得中，居于尊位，虚己待人而与九二的贤才相「应」，上下都来归附，这就是诚信互相交通。不过为君之道以刚为贵，太柔就会政事废弛，应当用威严来调剂才吉，所以它的象与占是这样，这同时也是一句告诫。

程传 六五当《大有》之时居君位，虚中为孚信之象。人君执柔守中，而以孚信接于下，则下亦尽其信诚以事于上。上下孚信相交也。以柔居尊位，当《大有》之时，人心安易，若专尚柔顺，则陵慢生矣，故必“威如”则“吉”。“威如”，有威严之谓也。既以柔和孚信接于下，众志说从，又有威严使之有畏，善处有者也，吉可知矣。集说 俞氏琰曰：既有诚信以接下而人信之，又有威严以自重而人畏之，为《大有》之君，而刚柔得宜如此，故“吉”。

程颐《伊川易传》说：六五身当《大有》之时而居君位，中间虚空，正是诚信的象。君主持守柔顺、坚守中道，用诚信接待下面的人，下面的人也就竭尽信实诚意来事奉上面，这便是上下诚信互相交通。以柔爻居尊位，又逢大有之时，人心安逸松懈，若一味崇尚柔顺，欺凌怠慢就产生了，所以必须「威如」才「吉」。「威如」，就是有威严的意思。既用柔和诚信接待下面，众人心悦诚服地跟从，又有威严使他们心存畏惧，这是善于守住所有的人，其吉可想而知。集说引俞琰说：既有诚信来接待下面，使人信服他；又有威严来自重，使人敬畏他。身为《大有》之世的君主，刚与柔配合得这样得当，所以「吉」。

上九，自天祜之，吉无不利。本义 《大有》之世，以刚居上，而能下从六五，是能履信思顺而尚贤也。满而不溢，故其占如此。

大有卦上九爻辞说：从上天降下佑助，吉祥，没有什么不利。朱熹《本义》说：在《大有》的时代，上九以阳刚居于最上，却能向下顺从六五，这就是能践行信实、心存柔顺而又尊崇贤者。虽然满盈却不外溢，所以它的占断是这样。

程传 上九在卦之终，居五位之地，是《大有》之极，而不居其有者也。处离之上，明之极也。唯至明所以不居其有，不至于过极也。有极而不处，则无盈满之灾，能顺乎理者也。五之孚信而履其上，为蹈履诚信之义。五有文明之德，上能降志以应之，为尚贤崇善之义。其处如此，合道之至也，自当享其福庆，“自天祐之”。行顺乎天而获天祐，故所往皆“吉”，无所不利也。

程颐《伊川易传》说：上九在一卦的终点，位置又在五位之上，是《大有》到了极处，却不把所有据为己有的人。它处在离卦的最上面，是明到极处；正因为极其明智，所以不据有其所有，不至于走到过头。拥有到极点而不自居，就没有盈满招灾的祸患，这是能顺应事理的人。六五诚信在下，上九踩在它上面，这就是践履诚信的意思；六五有文明之德，上九能屈己降志去应合它，这就是尊崇贤者、推重善德的意思。他这样自处，是合于道的极致，自然应当享受福庆，所以说「自天祐之」。行事顺应天道而得到上天保佑，所以所往都「吉」，没有什么不利。

集说 郭氏雍曰：《系辞》曰：“祐者助也，天之所助者顺也，人之所助者信也，履信思乎顺，又以尚贤也。”六五之君实尽此，而言于上九者，盖言《大有》之吉，以此终也。故《象》曰“大有上吉”，则知此吉《大有》之吉也，非止上九之言也。

集说引郭雍说：《系辞传》讲：「祐就是帮助。上天所帮助的是顺，人所帮助的是信；践行信实而心里想着顺，又能尊崇贤者。」真正做到这几条的其实是六五这位君主，却把话说在上九，是因为要讲《大有》之世的吉，就用这一句作结。所以《象传》说「大有上吉」，可见这个吉是整个《大有》的吉，并不只是就上九一爻而言。

郑氏汝谐曰：“履信”思顺，又以“尚贤”，盖言五也。五“厥孚交如”，“履信”也。居尊用柔，思顺也。上九在上，“尚贤”也。五获天之祐，“吉无不利”，由其有是也。言五而系之上，何也？五成卦之主，上其终也。五之德宜获是福，于终可验也。《易》

集说引郑汝谐说：「履信」「思顺」再加上「尚贤」，讲的其实都是六五。六五「厥孚交如」，就是「履信」；居尊位而用柔道，就是「思顺」；上九在它上面而它能尊奉之，就是「尚贤」。六五得到上天保佑，「吉无不利」，正因为具备这三条。那么为什么讲的是六五，却把这话系在上九？因为六五是成卦的主爻，上九是全卦的终结；六五的德本该得到这份福，到终结处才看得出来。《易》……底本此处有脱文，郑氏这段话未完。

王氏宗传曰：六五以一柔有五刚，上九独在五上，五能尚之，《系辞传》所谓“又以尚贤”，则上九是也。祐之自天，“吉无不利”，谓《大有》至此，愈有隆而无替也。然则当《大有》之极，莫大于得天。而所以得天，又莫大于尚贤也。

集说引王宗传说：六五以一个柔爻拥有五个刚爻，其中只有上九处在六五之上，而六五能尊崇它，《系辞传》所说的「又以尚贤」，指的就是上九。佑助来自上天，「吉无不利」，是说《大有》到这一步，只会愈加隆盛而不会衰替。这样看来，身处《大有》的极处，最要紧的莫过于得到上天的佑助；而得到上天佑助的途径，又莫过于尊崇贤者。

胡氏炳文曰：《小畜》上九，畜之终也。其占曰“厉”曰“凶”，承六四言也。《大有》上九，有之终也。其占“吉无不利”，承六五言也，《小畜》一阴畜众阳，故其终也如彼。《大有》一阴有众阳，故其终也如此。君臣大分，岂不明哉？盖五之“厥孚”，“履信”也，柔中思顺也；尚上九之一阳，“尚贤”也。所以其终也，“自天祐之，吉无不利”也。

集说引胡炳文说：《小畜》的上九，是畜止到了终点，它的占辞说「厉」说「凶」，是承接六四来讲的；《大有》的上九，是拥有到了终点，它的占辞说「吉无不利」，是承接六五来讲的。《小畜》是一个阴爻畜止众阳，所以它的结局是那样；《大有》是一个阴爻拥有众阳，所以它的结局是这样。君与臣的大分际，岂不清清楚楚？六五的「厥孚」，就是「履信」；柔顺守中，就是「思顺」；尊崇上九这一个阳爻，就是「尚贤」。所以它的终局才是「自天祐之，吉无不利」。

案 《传》义皆以“履信”思顺“尚贤”为上九之事，然《易》中以上爻终五爻之义者甚多，如《师》之“大君有命”，《离》之“王用出征”，《解》之“公用射隼”，皆非以上爻为王公也。《蒙》五爻而终其义尔，郭氏、郑氏、王氏之说，皆与卦意、爻义合，胡氏最为恪守《本义》者，于此独从郭氏诸说，则亦未允于心故也。

李光地按：《伊川易传》和《本义》都把「履信」「思顺」「尚贤」当作上九自身的事，然而《易》中用上爻来收结五爻之义的例子很多，如《师》卦上六说「大君有命」，《离》卦上九说「王用出征」，《解》卦上六说「公用射隼」，都不是把上爻本身当成王公。《蒙》卦同样是承着五爻的意思把卦义收结罢了。郭雍、郑汝谐、王宗传的说法，都与卦意、爻义相合；胡炳文本是最恪守《本义》的人，在这一处却偏偏采郭雍等人的说法，可见他心里对旧解也不能安。

谦.坤上.艮下程传 《谦序卦》：“有大者不可以盈，故受之以谦。”其有既大，不可至于盈满，必在谦损，故《大有》之后，受之以《谦》也。为封坤上艮下，地中有山也。地体卑下，山高大之物，而居地之下，谦之象也。以崇高之德，而处卑之下，谦之义也。

《谦》卦的卦画标注是上卦为坤、下卦为艮。程颐《伊川易传》说：《序卦传》讲谦卦：「拥有大的不可以自满，所以接下来是谦卦。」所拥有的既然广大，就不可以到盈满的地步，必须谦退自损，所以《大有》之后接的是《谦》。就卦体说，坤在上、艮在下，是地中藏着山（底本「为封」当作「为卦」）。地的体质卑下，山是高大之物，却屈居在地的下面，这就是谦的象；把崇高之德放在卑下的位置上，这就是谦的意义。

谦，亨，君子有终。本义 谦者有而不居之义，止乎内而顺乎外，谦之意也。山至高而地至卑，乃屈而止于其下，谦之象也。占者如是，则亨通而有终矣。有终谓先屈而后伸也。

《谦》卦卦辞说：谦，亨通，君子能保持到底。朱熹《本义》说：谦是拥有而不自居的意思；内卦艮为止，外卦坤为顺，止于内而顺于外，正是谦的用意。山极高而地极卑，山却屈居停止在地的下面，这就是谦的象。占问的人能这样，就亨通而且有始有终。「有终」是说先屈而后伸。

程传 谦有亨之道也，有其德而不居谓之谦。人以谦巽自处，何往而不亨乎？君子有终，君子志存乎说谦巽，达理故乐天而不竞，内充故退让而不矜，安履乎谦，终身不易，自卑而人益尊之，自晦而德益光显，此所谓“君子有终”也。在小人则有欲必竞，有德必伐，虽使勉慕于谦，亦不能安行而固守，不能有终也。

程颐《伊川易传》说：谦本身就含着亨通之道，有那样的德却不自居，就叫谦。人用谦逊卑顺来自处，到哪里会不亨通呢？说「君子有终」，是因为君子心志安放在谦逊卑顺上（此句底本文字有讹脱）：通达事理，所以乐天知命而不与人争；内里充实，所以退让而不自夸。他安然行在谦道上，终身不改，自处卑下而别人越发尊敬他，自我隐晦而德行越发光显，这就是所谓「君子有终」。换作小人，有欲望必定去争，有德行必定夸耀，即便勉强羡慕谦德，也不能安然实行、坚固守住，所以不能有终。

集说 冯氏椅曰：一阳五阴之卦，其立象也，一阳在上下者为《剥》、《复》，象阳气之消长也；在中者为《师》、《比》，象众之所归也；至于三四在二体之际，当六画之中，故以其自上而退处于下者为《谦》，自下而奋出乎上者为《豫》。此观画立象之本指也。

集说引冯椅说：凡一个阳爻、五个阴爻的卦，它们取象的路数是这样：阳爻在最上或最下的，是《剥》和《复》，象征阳气的消退与生长；阳爻在中间第二位或第五位的，是《师》和《比》，象征众人所归附。至于阳爻落在三、四两位的，正当上下两体交界、六画的中段，所以把那个从上面退下来居于下体的叫《谦》（阳在三），把那个从下面奋起冲出到上体的叫《豫》（阳在四）。这就是观察卦画来确立卦象的本来意旨。

案 《传》义释卦名，皆不取九三之义，实则成卦之由，在于九三，以《豫》卦反观可见也。夫子《彖传》所以不举者，因周公爻辞与彖辞同，则三为成卦之主，其义易见尔。冯氏之说，可相补备。

李光地按：《伊川易传》和《本义》解释谦卦卦名，都没有取九三这一爻的意思；其实此卦之所以成卦，关键正在九三，把《豫》卦倒过来对看就明白了。孔子《彖传》之所以没有点出这一层，是因为周公所作的九三爻辞与文王的卦辞用语相同，那么九三就是成卦之主，这层意思本来一看就清楚。冯椅的说法，正可以补足这一点。

初六，谦谦君子，用涉大川，吉。本义 以柔处下，谦之至也，君子之行也。以此涉难，何往不济，故占者如是，则利以涉川也。

谦卦初六爻辞说：谦而又谦的君子，凭这个去渡大河，吉祥。朱熹《本义》说：初六以阴柔处在最下位，是谦到了极处，正是君子的操行。用这样的态度去渡越危难，到哪里不能渡过？所以占问的人能像这样，就利于渡大河。

程传 初六以柔顺处《谦》，又居一卦之下，为自处卑下之至，谦而又谦也，故曰“谦谦”。能如是者，君子也，自处至谦，众所共与也，虽用涉险难，亦无患害，况居平易乎？何所不吉也？初处谦而以柔居下，得无过于谦乎？曰：柔居下乃其常也，但见其谦之至，故为“谦谦”，未见其失也。

程颐《伊川易传》说：初六以柔顺的资质处在谦卦，又居于全卦的最下面，是把自己摆得卑下到极点，谦而又谦，所以说「谦谦」。能这样的人就是君子；自处极其谦下，众人都乐于亲近赞许他，即便用来渡越险难也不会有祸患，何况是处在平易的境地呢？那还有什么不吉的？有人问：初六本已在谦卦，又以阴柔居于最下位，岂不是谦得过分了？回答说：柔爻居下位本是它的常态，这里只见出他谦到极处，所以叫「谦谦」，看不出有什么失当。

集说 苟氏爽曰：初最在下，故曰“谦谦”也。胡氏一桂曰：“涉川”贵于迟重，不贵于急速，用谦谦之道以“涉川”，只是谦退居

集说引荀爽说：初六处在全卦最下面，所以说「谦谦」。集说引胡一桂说：渡大河贵在稳重从容，不贵在急躁求快；用谦而又谦的态度去渡河，也就是谦退自处……底本此处有脱文，胡氏这段话未完。

胡氏炳文曰：《谦》主九三，故三爻辞与卦辞皆称“君子有终”。初亦曰“君子”，何也？三在下卦之上，“劳”而能“谦”，在上之君子也。初在下卦之下，谦而又谦，在下之君子也。在上者尊而光，在下者卑而不可踰，皆所以为君于之终也。“用涉大川，吉”，虽用以济患可也，况平居乎？

集说引胡炳文说：《谦》卦以九三为主爻，所以九三的爻辞与卦辞都说「君子有终」。初六也称「君子」，这是为什么？九三在下卦的最上面，有功劳而能谦退，是居上位的君子；初六在下卦的最下面，谦而又谦，是居下位的君子。居上位的尊显而光辉，居下位的卑下而不可逾越，都是君子得以有终的缘由（底本「君于」当作「君子」）。爻辞说「用涉大川，吉」，是说拿它去救济患难都行，何况是平居无事的日子呢？

六二，鸣谦，贞吉。本义 柔顺中正，以谦有闻，正而且吉者也，故其占如此。程传 二以柔顺居中，是为谦德积于中。谦德充积于中，故发于外，见于声音颜色，故曰“鸣谦”。居中得正，有中正之德也，故云“贞吉”。凡“贞吉”，有为贞且古者，有为得贞则吉者，六二之“贞吉”，所自有也。集说 苏氏轼曰：雄鸣则雌应，故《易》以阴阳唱和寄之于呜。《谦》之所以为谦者三，六二其邻也，上九其配也，故皆和之而鸣于谦。

谦卦六二爻辞说：谦德流露而有声名，守正吉祥。朱熹《本义》说：六二柔顺而「中正」，因为谦逊而有名声，是既正且吉的一爻，所以它的占断是这样。程颐《伊川易传》说：六二以柔顺居中位，这是谦德积蓄在内。谦德在内充实积累，自然显发于外，表现在声音容色上，所以说「鸣谦」。它居中而又「当位」，具备中正之德，所以说「贞吉」。凡是「贞吉」，有的是本身既正且吉（底本「贞且古」当作「贞且吉」），有的是要守得住正才吉；六二的「贞吉」，是它本身固有的。集说引苏轼说：雄鸟鸣叫雌鸟就应和，所以《易》把阴阳的唱与和寄托在「鸣」字上（底本「于呜」当作「于鸣」）。使《谦》成其为谦的是九三，六二是它的近邻，上六是与它相「应」的配偶，所以两爻都应和着它而在谦上发声。

九三，劳谦，君子有终，吉。本义 卦唯一阳，居下之上，刚而得正，上下所归，有功劳而能谦，尤人所难，故“有终”而“吉”。占者如是，则如其应矣。

谦卦九三爻辞说：有功劳而能谦退的君子，能保持到底，吉祥。朱熹《本义》说：全卦只有这一个阳爻，居于下卦的最上面，刚强而「当位」，上下众爻都归附它；有功劳还能谦退，这尤其是常人做不到的，所以「有终」而且「吉」。占问的人能像这样，就会得到与之相称的结果。

程传 三以阳刚之德而居下体，为众阴所宗，履得其位，为下之上，是上为君所任，下为众所从，有功劳而持谦德者也，故曰”劳谦”。古之人有当之者，周公是也。身当天下之大任，上奉幼弱之主，谦恭自牧，夔夔如畏然，可谓有劳而能谦矣。

程颐《伊川易传》说：九三以阳刚之德而处在下体，被众多阴爻尊奉；它所踏的正是相称的位置，居下卦之上，上面被君主倚任，下面被众人跟从，是有功劳而又持守谦德的人，所以说「劳谦」。古人中当得起这一爻的，是周公。他一身担着天下的重任，上面辅佐年幼柔弱的成王，却谦恭地约束自己，一副戒慎恐惧的样子，真可以说是有功劳而能谦退了。

既能“劳谦”，又须君子行之“有终”则“吉”。夫乐高喜胜，人之常情，平时能谦，固已鲜矣，况有功劳可尊乎？虽使知谦之善，勉而为之，若矜负之心不忘，则不能常久，欲其有终，不可得也。唯君子安履谦顺，乃其常行，故久而不变，乃所谓有终，有终则吉也。九三以刚居正，能终者也。此爻之德最盛，故象辞特重。

程颐接着说：既能做到「劳谦」，还须是君子来实行，能保持到底才「吉」。喜欢高位、爱好胜过别人，是人之常情；平时能谦退的已经很少，何况是有功劳可以自负的人呢？即使明白谦是好事，勉强去做，只要自矜自负的念头没有除去，就不能长久，想要有始有终也办不到。只有君子把谦顺安然实行，当作平常的行事，所以久而不变，这才是所谓有终；有终就吉了。九三以阳刚而居正位，是能守到终了的人。这一爻的德最为盛美，所以《象传》的措辞格外郑重。

集说 王氏弼曰：处下体之极，履得其位，上下无阳以分其民，众阴所宗，尊莫先焉。上承下接，“劳谦”匪懈，是以“吉”也。王氏宗传曰：《谦》之成卦，在此一爻，故卦之德曰“君子有终”，而九三实当之。

集说引王弼说：九三处在下体的顶端，所踏的位置又相称；上下再没有别的阳爻来分走归附它的民众，众阴都尊奉它，尊贵没有超过它的。它向上承奉君主，向下接纳众人，有功劳而谦退，从不懈怠，所以「吉」。集说引王宗传说：《谦》之所以成卦，就在这一爻，所以此卦的卦德说「君子有终」，而真正当得起这句话的正是九三。

胡氏炳文曰：文王卦辞，曰“谦：亨，君子有终”，周公于三之爻辞，山“吉”代亨字，谦之上加一“劳”字，盖谦非难，劳而能谦为难，九三之劳，当在上位，而位止于下，所谓劳而能谦者也。《乾》之三以“君子”称，《坤》之三以“有终”言，《谦》之三兼乾坤之占辞。盖所谓“劳”者，即乾之“终日乾乾”，而《谦》则又坤之“含章”也。

集说引胡炳文说：文王所作的卦辞是「谦，亨，君子有终」；周公在九三的爻辞里，用「吉」字替换了「亨」字（底本「山」当作「以」），又在谦字上头加了一个「劳」字。谦本身不难，有功劳而能谦才难。九三的功劳，本该配得上更高的位子，位置却只到下卦为止，正是所谓有功劳而能谦退的人。《乾》卦九三以「君子」称呼，《坤》卦六三以「有终」立言，《谦》卦九三则兼取乾、坤两卦的占辞。所谓「劳」，就是乾卦九三「整天勤勉不懈」；而谦，又正是坤卦六三「含藏文采」的意思。

吴氏曰慎曰：诸儒皆以“君子有终”为句，然据初六“谦谦君子”，则此爻当“劳谦君子”为句，《象传》明矣。六四，无不利，强谦。本义 柔而得正，上而能下，其占“无不利”矣。然居九三之上，故戒以更当发挥

集说引吴曰慎说：各家都把「君子有终」断成一句，但依照初六「谦谦君子」的句式，这一爻应当把「劳谦君子」断成一句，《象传》的行文已经说得很清楚。谦卦六四爻辞说：没有什么不利，要处处发挥这份谦退（底本「强谦」当作「撝谦」）。朱熹《本义》说：六四柔顺而「当位」，身在上体却能俯就下面，它的占断是「无不利」；然而它居于九三之上，所以告诫它更应当发挥……底本此处有脱文，《本义》这段话未完。

程传 四居上体，切近君位，六五之君，又以谦柔自处，九三又有大功德，为上所任，众所宗，而己居其上，当恭畏以奉谦德之君，卑巽以让劳谦之臣，动作施为，无所不利于“撝谦”也。“撝”，施布之象，如人手之抽也。动息进退，必施其谦，盖居多惧之地，又在贤臣之上故也。

程颐《伊川易传》说：六四处在上体，紧挨着君位。六五这位君主又以谦柔自处，九三又立有大功大德，被君上倚任、被众人尊奉，而六四偏偏居在九三之上。它应当恭敬戒惧地奉事那位谦德之君，又要卑逊退让给那位劳谦之臣；一举一动、一施一为，没有不利于「撝谦」的。「撝」是施布散开的样子，就像人挥手时手臂的舒展。无论动作还是静止、前进还是后退，都必定把谦意施布出来，因为它所处的正是多忧惧的位置，又在贤臣的头上。

集说 梁氏寅曰：六四柔而得正，上而能下，可谓谦矣，“无不利”矣。然处近君之地，在功臣之上，故戒以更当发挥其谦也。世之人臣，固有执柔守正，不与物竞者矣。然或暗于事理。辞受失宜，无功而受其禄，无实而处其名，若是者失谦之道矣，不可以不戒也。案 “无不利撝谦”，《本义》作两句，《程传》作一句，观夫子《象传》，则程说近是。

集说引梁寅说：六四柔顺而「当位」，身在上体却能俯就下面，可以说是谦了，也确实「无不利」。然而它处在接近君主的位置，又在功臣之上，所以告诫它更应当把谦意发挥出来。世上的臣子，固然有持守柔顺端正、不与人相争的；但有的人对事理不明白，该辞的该受的分寸失当，没有功劳却领着俸禄，没有实绩却占着名位，这样的人就失掉谦道了，不能不加以告诫。李光地按：「无不利撝谦」一句，《本义》断成两句，《伊川易传》连作一句；参看孔子《象传》的读法，程颐的断法比较接近本意。

六五，不富以其邻，利用侵伐，无不利。本义 以柔居尊，在上而能谦者也，故为不富而能以具邻之象，盖从之者众矣。犹有未服者，则利以征之，而于他事亦无不利。人有是德，则如其占也。

谦卦六五爻辞说：不凭财富就能带动邻近的人，利于出兵征伐，没有什么不利。朱熹《本义》说：六五以柔爻居尊位，身在上而能谦退，所以有不凭财富却能带动邻类的象（底本「具邻」当作「其邻」），因为跟从他的人本来就多。若还有不肯归服的，那就利于去征讨；至于别的事情，也没有什么不利。人具备这样的德，占断就与此相合。

程传 富者众之所归，唯财为能聚人。五以君位之尊，而执谦顺以接于下，众所归也，故不富而能有其邻也。“邻”，近也。“不富”而得人之亲也。为人君而持谦顺，天下所归心也。然君道不可专尚谦柔，必须威武相济，然后能怀服天下，故“利用”行“侵伐”也。威德并著，然后尽君道之宜，而无所不利也。盖五之谦柔，当防于过，故发此义。

程颐《伊川易传》说：富有的人是众人所归附的，因为财物能够聚拢人。六五凭君位的尊贵，却持守谦顺去接待下面的人，众人自然归附，所以不凭财富也能拥有他的邻类。「邻」就是相近的人。不凭财富而得到人的亲附，是因为身为君主而持守谦顺，天下都归心于他。然而为君之道不可以一味崇尚谦柔，必须有威武来调剂，然后才能使天下心悦诚服，所以说「利用侵伐」。威与德并显，才算尽到为君的分寸，因而没有什么不利。六五的谦柔，正应当防它过了头，所以在这里发明这层意思。

集说 杨氏万里曰：五以君上之尊，体谦柔之德，欲然不有其崇高富贵之势，此一卦谦德之盛也。推不富之心，则其臣邻翕然，焉往不利哉？“利用侵伐”，姑举其大者。胡氏炳文曰：谦之一字，自禹征有苗，而伯益发之，六五一爻不言谦，而曰“利用侵伐”，何也？盖不富者，六五虚中而能谦也；以其邻者，众莫不服五之谦也。如此而犹有不服者，则征之固宜。

集说引杨万里说：六五以君上的尊位，体现谦柔之德，谦退得好像并不占有那份崇高富贵的权势，这是全卦谦德最盛的一爻。把这种不恃富的心推行开去，臣属与邻近的人无不齐心响应，那到哪里会不利呢？说「利用侵伐」，不过是举出其中最大的一件事罢了。集说引胡炳文说：谦这个字，自从大禹征讨有苗、伯益进言劝谏时就已揭出。六五这一爻并不提谦字，却说「利用侵伐」，为什么？因为所谓「不富」，正是六五虚中而能谦；所谓「以其邻」，正是众人无不服膺六五的谦。做到这一步还有不肯归服的，那么去征讨他本来就是应该的。

上六，鸣谦，利用行师，征邑国。本义 谦极有闻，人之所与，故可用行师。然以其质柔而无位，故可以征己之邑国而已。

谦卦上六爻辞说：谦德流露而有声名，利于出动军队，去征讨自己的封邑属国。朱熹《本义》说：谦到极处而有名声，是众人所赞许的，所以可以出动军队。不过因为它资质柔弱又没有实位，所以只能征讨自己的邑国罢了。

程传六以柔处柔顺之极，又处《谦》之极，极乎谦者也。以极谦而反居高，未得遂其谦之志，故至发于声音。又柔处谦之极，亦必见于声色，故曰“鸣谦”。虽居无位之地，非任天下之事。然人之行己，必须刚柔相济。上，《谦》之极也，至于太甚，则反为过矣，故利在以刚武自治。“邑国”，己之私有。“行师”，谓用刚武。“征邑国”，谓自治其私。

程颐《伊川易传》说：上六以阴柔处在柔顺的极处，又处在《谦》卦的极处，是谦到了顶点的人。谦到顶点却反而居于高位，谦退的心志不能完全实现，所以发之于声音；再者阴柔处在谦的极处，也必然表现在声音颜色上，所以说「鸣谦」。它虽然处在没有实位的地方，不担当天下的政事，然而人立身行事，必须刚柔互相调剂。上六是谦的极点，谦得太过头，反倒成了偏失，所以有利的做法是用刚武来整治自己。「邑国」是自己的私有领地，「行师」是指动用刚武，「征邑国」就是整治自己的私心私事。

集说 杨氏时曰：君子行有不得，则反求诸己，故曰“利用行师征邑国”也。“邑国”，私于己者也。“征邑国”，自治也。不用刚克而能胜己之私者，未之有也。《朱子语类》：问：《谦》是不与人争，如何？五上二爻，皆言“利用侵伐”，“利用行师”。曰：老子言大国下小国，则取小国，小国下大国，则取大国。又言抗兵相加，哀者胜矣。大抵谦自是用兵之道，只退处一步耳，如必也临事而惧，皆是此意。何氏楷曰：所征止于“邑国”，毋敢侵伐，亦《谦》之象。

集说引杨时说：君子做事没有达到预期，就回过头来责求自己，所以说「利用行师征邑国」。「邑国」是属于自己私有的，「征邑国」就是自我整治。不用刚强的手段而能战胜自己私欲的人，从来没有过。集说引《朱子语类》：有人问：谦是不与人争，怎么六五、上六两爻都说「利用侵伐」「利用行师」？朱熹说：老子讲大国对小国谦下，就能取得小国；小国对大国谦下，就能见容于大国。又讲两军对垒，心怀哀矜的一方获胜。大抵谦本来就是用兵之道，无非是先退让一步罢了；像孔子说的临事而知戒惧，都是这个意思。集说引何楷说：所征讨的只限于自己的「邑国」，不敢去侵伐别人，这也是《谦》的象。

总论王氏弼曰：夫“吉凶悔吝，生乎动者也”。动之所起，兴于利者也。故饮食必有讼，讼必有众起，未有居众人之所恶，而为动者所害；处不竞之地，而为争者所夺。是以六爻虽有失位无应乘刚，而皆无凶咎悔吝者，以《谦》为主也。谦“尊而光”卑而不可踰，信矣哉！胡氏一桂曰：《谦》一卦，下三爻皆吉而无凶，上三爻皆利而无害，《易》中吉利，罕有若是纯全者，《谦》之效固如此。

总论引王弼说：《系辞传》讲「吉、凶、悔、吝都从动上生出来」。而动的起因，多半兴于争利。所以有饮食就必定生出争讼，有争讼就必定引来众人蜂起。从来没有谁甘居众人所厌恶的卑下之地，却被好动的人所伤害；也没有谁处在不与人争的位置，却被争夺的人所抢夺。因此谦卦六爻虽然有「失位」的、无「应」的、以柔乘刚的，却都没有凶咎悔吝，就因为整卦以谦为主。《彖传》说谦「尊而光」，居卑而不可逾越，真是可信啊！集说引胡一桂说：《谦》这一卦，下三爻都是吉而无凶，上三爻都是利而无害；《易》中的吉与利，很少有像这样纯粹周全的，谦的功效本来就是如此。