御纂周易折中 · 第 14 卷

豫.震上.坤下程传 《豫序卦》：“有大而能谦必豫，故受之以豫。”承二卦之义而为次也。有既大而能谦，则有豫乐也。豫者，安和悦乐之义。为卦震上坤下，顺动之象，动而和顺，是以《豫》也。九四为动之主，上下群阴所共应也。坤又承之以顺，是以动而上下顺应，故为和豫之义。以二象言之，雷出于地上，阳始潜闭于地中，及其动而出地，奋发其声，通畅和豫，故为豫也。

《豫》卦的卦画标注是上卦为震、下卦为坤。程颐《伊川易传》说：《序卦传》讲豫卦：「拥有广大而又能谦退，必定安乐，所以接下来是豫卦。」这是承接《大有》《谦》两卦的意思而排定次序。所有既已广大而又能谦退，就有了安乐。豫，是安宁和顺、喜悦快乐的意思。就卦体说，震在上、坤在下，是顺而动的象；动得和顺，所以叫《豫》。九四是全卦动的主爻，上下各个阴爻都来应合它；坤又以柔顺承接在下，因此一动而上下顺应，成就了和乐的意义。就上下两个卦象说，雷从地上发出：阳气起初潜藏闭锁在地中，等到它发动而破土而出，奋然发出声响，畅通和悦，所以称为豫。

豫，利建侯行师。本义 豫，和乐也，人心和乐，以应其上也。九四一阳，上下应之。其志得行，又以坤遇震为顺以动，故其卦为《豫》，而其占利以立君用师也。

《豫》卦卦辞说：豫，利于封建诸侯、出动军队。朱熹《本义》说：豫就是和顺喜乐，人心和乐，因而响应上面的君长。九四这一个阳爻，上下众爻都来应合它，它的心志得以推行；又因为下坤遇上震，是顺着而动，所以此卦叫《豫》，它的占断是利于确立君长、动用军队。

程传 豫，顺而动也。豫之义，所利在于“建侯”“行师”。夫建侯树屏，所以共安天下。诸侯和顺，则万民悦服；兵师之兴，众心和悦则顺从而有功。故悦豫之道，利于建侯行师也。又上动而下顺，诸侯从王，师众顺令之象。君万邦，聚大众，非和悦不能使之服从也。

程颐《伊川易传》说：豫，就是顺着而动。豫的意义，所利在于「建侯」和「行师」。分封诸侯、树立屏藩，是为了共同安定天下；诸侯和顺，万民就心悦诚服。至于兴兵，众人心里和悦，就会顺从号令而立下战功。所以喜悦安乐之道，利于封建诸侯、出动军队。再者上卦震动而下卦坤顺，正是诸侯服从王命、军众顺从号令的象。要统御万邦、聚集大众，不靠和悦是无法使他们服从的。

集说 孔氏颖达曰：谓之豫者，取逸豫之义。以和顺而动，动不违众，众皆悦豫，故谓之豫也。动而众悦，故利建侯。以顺而动，故可以“行师”也。邱氏富国曰：《屯》有震无坤，则言“建侯”而不言“行师”，《谦》有坤无震，则言“行师”而不言“建侯”，此合震坤成卦，故兼之。

集说引孔颖达说：叫做豫，取的是安逸喜乐的意思。以和顺的姿态发动，一动不违背众人的心意，众人都欢悦安乐，所以称为豫。一动而众人喜悦，所以利于封建诸侯；顺着形势而动，所以可以「行师」。集说引邱富国说：《屯》卦有震而没有坤，就只讲「建侯」不讲「行师」；《谦》卦有坤而没有震，就只讲「行师」不讲「建侯」；豫卦是震与坤合起来成卦，所以两样兼说。

初六，鸣豫，凶。本义 阴柔小人，上有强援，得时主事，故不胜其豫而以自鸣，凶之道也，故其占程传 初六以阴柔居下，四，《豫》之主也，而应之，是不中正之小人，处豫而为上所宠，其志意满极，不胜其豫，至发于声音。轻浅如是，必至于凶也。“鸣”，发于声也。

豫卦初六爻辞说：得意忘形地把安乐叫嚷出来，凶险。朱熹《本义》说：初六是阴柔的小人，上面有强有力的援应，逢上好时候又能当事，所以乐得压不住，把得意张扬出来，这是招凶之道，所以它的占断……底本此处有脱文，《本义》这段话未完，下面直接接《伊川易传》。程颐《伊川易传》说：初六以阴柔居于下位，九四是《豫》卦之主，又与它相「应」；这是个不中不正的小人，处在安乐之世而受到上面的宠幸，志得意满到了极点，乐得压不住，以至于发之于声音。轻浮浅薄到这个地步，必定走向凶险。「鸣」，就是发出声响。

集说 石氏介曰：四为《豫》之主，初与之相应，小人得志，必极其情欲以至于凶，形于声鸣，豫之甚也。苏氏轼曰：所以为《豫》者四也，而初和之，故曰“鸣”。己无以自乐，而恃其配以为乐，不得不凶。

集说引石介说：九四是《豫》卦之主，初六与它相应；小人一旦得志，必定把情欲放纵到极处而招致凶险，这份得意表现在叫嚷的声音上，正是乐得太过头。集说引苏轼说：使这一卦成为《豫》的是九四，而初六在下面应和它，所以说「鸣」。自己本身没有可乐的凭借，却依仗与自己相配的那一爻来取乐，这就不能不凶。

王氏应麟曰：“鸣谦”则“吉”，“鸣豫”则“凶”。“鸣”者，心声之发也。龚氏焕曰：《豫》之初六，即《谦》上六之反对，故《谦》上六曰“鸣谦”，《豫》初六曰“鸣豫”。《谦》之上六应九三，故“鸣其谦”。《豫》之初六应九四，故不胜其豫以自鸣。《谦》而鸣则“吉”，《豫》而鸣则“凶”。

集说引王应麟说：「鸣谦」就吉，「鸣豫」就凶。所谓「鸣」，是内心之声的发露，发露的是什么，结果就随之不同。集说引龚焕说：《豫》卦的初六，正是《谦》卦上六倒转过来的那一爻，所以《谦》上六说「鸣谦」，《豫》初六说「鸣豫」。《谦》的上六与九三相应，所以把它的谦发之于声；《豫》的初六与九四相应，所以乐得压不住而自鸣得意。谦而鸣就「吉」，豫而鸣就「凶」。

六二，介于石，不终日，贞吉。本义 《豫》虽主乐，然易以溺人，溺则反而忧矣。卦独此爻中而得正，是上下皆溺于豫，而独能以中正自守，其介如石也。其德安静而坚确，故其思虑明审，不俟终日，而见凡事之几微也。

豫卦六二爻辞说：耿介坚定得像石头一样，不等一天过完就看清了，守正吉祥。朱熹《本义》说：《豫》虽然以喜乐为主，然而喜乐容易使人沉溺，一沉溺反过来就成了忧患。全卦只有这一爻既居中又「当位」，可见上下各爻都沉溺在安乐里，唯独它能以中正自守，耿介得像石头。它的德性安静而坚定，所以思虑清明审慎，不必等到一天过完，就看出了万事初动时那一点细微的征兆。

《大学》曰：安而后能虑，虑而后能得，意正如此。占者如是，则正而吉矣。

朱熹《周易本义》接着说，《大学》里讲「安而后能虑，虑而后能得」——心先安定下来，才能思虑周详；思虑周详，才能有所收获——六二安处中正而能预先察知苗头，用意正与此相同。占问的人若能像六二这样静守自持、见机而动，所守的便是正道，结果自然吉利。

程传 逸豫之道，放则失正，故《豫》之诸爻，多不得正，才与时合也。唯六二一爻处中正，又无应，为自守之象。当豫之时，扭能以中正自守，可谓特立之操，是其节介如石之坚也。“介于石”，其介如石也。人之于豫乐，心悦之，故迟迟遂至于耽恋不能已也。二以中正自守，其介如石，其去之速，不俟终日，故“贞”正而“吉”也。处豫不可安且久也，久则溺矣。如二可谓见几而作者也。

程颐《伊川易传》说，安逸享乐这条路，一放纵就失掉正道，所以《豫》卦六爻大多不「当位」，这是就各爻的才质与时势相配合而言的。唯独六二一爻居下卦之中而又「中正」，上面也没有相应之爻来牵动它，正是自守其身的象。当满卦都处在逸乐之时，它偏能以中正之道自守，可以说是特立独行的操守，节操坚固得像石头一般。爻辞说「介于石」，就是讲它的耿介如同石头。人对于逸乐，心里总是喜欢的，于是拖延迟疑，终至沉溺留恋而收不住。六二以中正自守，耿介如石，抽身之快，用不着等一天过完，所以断为「贞」——守正——而「吉」。身处逸乐之中不可以安然久留，久了必定陷溺。像六二这样，可以说是见到几微便立刻行动的人。

夫子因二之见几，而极言知几之道，曰：“知几其神乎，君子上交不谄，下交不渎，其知几乎！几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。《易》曰：‘介于石，不终日，贞吉。”介如石焉，宁用终日，断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望”。夫见事之几微者，其神妙矣乎！君子上交不至于谄，下交不至于渎者，盖知几也。不知几，则至于过而不已。交于上以恭巽，故过则为谄。交于下以和易，故过则为渎。君子见于几微，故不至于过也。

孔子因为六二能见几而作，便就此把「知几」的道理讲到了极处。《系辞传》说：能够察知几微，那大概近于神明了吧！君子向上结交而不流于谄媚，向下结交而不流于轻慢，正是懂得几微。所谓「几」，是事情刚萌动时那一点极细的端倪，是吉凶还没有显形之前先透露出来的征兆。君子一见这点端倪就动身，不等一天过完。《易》说「介于石，不终日，贞吉」——耿介如石，哪里还用得着守满一整天？判断分明，一望便知。君子既能看见隐微，也能看清显著，既懂得柔的一面，也懂得刚的一面，因此为万人所仰望。能看出事情苗头的人，实在神妙。君子与上交往不至于谄媚、与下交往不至于轻慢，就因为他知几。不知几，便会一味过头而收不住：与上交往靠恭敬谦逊，过了头就成谄媚；与下交往靠和悦平易，过了头就成轻慢。君子在苗头初现时便看清了分寸，所以不至于失之太过。

所谓几者，始动之微也，吉凶之端，可先见而末著者也。独言吉者，见之于先，岂复至有凶也？君子明哲，见事之几微，故能其介如石，其守既坚，则不惑而明，见几而动，岂俟终日也？断，别也，其判别可见矣。微与彰，柔与刚，相对者也，君子见微则知彰矣，见柔则知刚矣。知几如是，众所仰也，故赞之曰“万人之望”。

程颐接着解释：所谓「几」，就是事情开始萌动时的那一点细微，是吉凶的端绪，可以预先看见而尚未显露。《系辞》只说「吉之先见」而不提凶，是因为在最初就已看清，哪里还会走到凶的地步。君子明智通达，能看见事情的几微，所以能耿介如石；持守既然坚固，心里就不迷惑而清明，一见几微便动身，哪里还等得到一天过完。「断」是分辨的意思，是说他的判别清清楚楚。隐微与显著、柔与刚，都是彼此相对的两面，君子见到隐微就推知显著，见到柔就推知刚。像这样懂得几微，自然为众人所仰望，所以《系辞》赞美他是「万人之望」。

集说 王氏宗传曰：凡人之情，于逸豫之事，心焉悦之，必至于耽恋而不舍，何者？有所溺故也。唯知几之君子，其视乐豫之事，如将浼已，断而识之，速而去之，又岂俟终日也哉？此其所以当《豫》之时而获吉也。

「集说」引王宗传说：一般人的性情，碰上安逸享乐的事，心里喜欢，必定沉溺留恋而舍不得撒手，为什么？因为已经陷了进去。唯有懂得几微的君子，看待逸乐之事就像怕被它玷污一样，判断分明，抽身迅速，哪里还等得到一天过完？这正是六二身处《豫》卦逸乐之时反而能够得吉的缘故。

六三，盱豫悔，迟有悔。 本义 “盱”，上视也。阴不中正，而近于四，四为卦主，故六三上视于四，而下溺于豫，宜有悔者也，故其象如此，而其占为事当速悔，若悔之迟，则必有悔也。

《豫》卦六三爻辞：「盱豫悔，迟有悔。」朱熹《周易本义》解释，「盱」是抬头向上张望。六三是阴爻，既不居中也不「当位」，却紧挨着九四，九四又是全卦之主，所以六三一面仰头巴望九四，一面向下沉溺于享乐，本来就该有悔恨。卦象既然如此，「占辞」便是：遇事应当赶快悔改；倘若悔改得迟了，就一定留下悔恨。

程传 六三阴而居阳，不中不正之人也。以不中正而处豫，动皆有悔。“盱”，上视也，上瞻望于四，则以不中正不为四所取，故有“悔”也。四，《豫》之主，与之切近，苟迟迟而不前，则见弃绝，亦有悔也。盖处身不正，进退皆有悔吝。当如之何？在正身而已。君子处己有道，以礼制心，虽处豫时不失中正，故无悔也。

程颐《伊川易传》说，六三是阴爻而居于阳位，属于既不居中又不当位的人。以这样不中不正的资质处在逸乐之时，一举一动都会招悔。「盱」是向上看，抬头张望九四；可是自己不中不正，九四并不肯采纳它，所以有「悔」。九四是《豫》卦之主，与六三贴得极近，如果六三迟疑不前，就要被九四弃绝，同样有悔。总之立身不正，进也有悔、退也有悔。那该怎么办呢？端正自身而已。君子安顿自己自有法度，用礼来节制心念，即便身处逸乐之时也不失中正，所以不会有悔恨。

集说 郭氏忠孝曰：处《豫》之道，戒在不能自立，而优游无断，睢盱上视而悦之，非介于石者也。迟疑而有待，非“不终日”者也。 胡氏炳文曰：二中而得正，三阴不中正。故“盱豫”与介石相反，“迟”与“不终日”相反，中正与不中正故也。六三虽柔，其位则阳，犹有能悔之意，然悔之速可也，“悔”之“迟”，则又必“有悔”矣。

「集说」引郭忠孝说：处在《豫》卦逸乐之时，最要警惕的是不能自立、优柔而无决断；瞪着眼往上巴望九四而心生喜悦，就不是「介于石」那样的耿介；迟疑观望、坐等时机，也不是「不终日」那样的果决。又引胡炳文说：六二居中而又当位，六三是阴爻却不中不正，所以「盱豫」正与六二的「介于石」相反，「迟」正与六二的「不终日」相反，根源就在中正与不中正的分别。六三性质虽柔，所居的却是阳位，还留有能够悔改的余地；只是悔得快才行，一旦「悔」得「迟」了，就又免不了「有悔」。

九四，由豫，大有得，匆疑，朋盍簪。 本义 九四，卦之所由以为《豫》者也，故其象如此，而其占为“大有得”，然又当至诚不疑，则朋类合而从之矣，故又因而戒之。“簪”，聚也，又速也。

《豫》卦九四爻辞：「由豫，大有得，匆疑，朋盍簪。」（底本作「匆疑」，当是「勿疑」。）朱熹《周易本义》说，九四是全卦之所以成为《豫》的关键一爻，所以取象如此，「占辞」断为「大有得」；但还必须至诚而不生猜疑，同类的人才会聚拢过来跟从他，因此在断语之后又附上这一层告诫。「簪」是聚合的意思，也含有迅速的意思。

程传 《豫》之所以为豫者，由九四也，为动之主，动而众阴悦顺，为豫之义。四，大臣之位，六五之君顺从之，以阳刚而任上之事，豫之所由也，故云“由豫”。“大有得”，言得大行其志，以致天下之豫也。

程颐《伊川易传》说，《豫》卦之所以成其为「豫」，全由于九四这一爻。它是下体震卦的动主，一动而众阴都欣悦顺从，这就是「豫」的意义。四是大臣之位，六五之君顺从他，他以阳刚之才承担君上的事务，天下的和乐由此而来，所以说「由豫」。所谓「大有得」，是说他能够大大施展自己的志向，使天下都归于安乐。

“勿疑，朋盍簪”，四居大臣之位，承柔弱之君，而当天下之任，危疑之地也，独当上之倚任，而下无同德之助，所以疑也。唯当尽其至诚，勿有疑虑，则朋类自当盍聚。夫欲上下之信，唯至诚而已。苟尽其至诚，则何患乎其无助也？簪，聚也，簪之名簪，取聚发也。

至于「勿疑，朋盍簪」，是因为九四身居大臣之位，上承一位柔弱之君，又担着天下的重任，正处在危险可疑之地：独自承受君上的倚重，下面却没有同心同德的人相助，这就是他会起疑的缘故。此时只应竭尽自己的至诚，不要心存疑虑，同类自然会聚合过来。要想上下互信，靠的只是至诚罢了。果真尽了至诚，何愁没有帮手？「簪」是聚合，簪子之所以叫簪，取的正是把头发聚拢起来的意思。

或曰：卦唯一阳，安得同德之助？曰：居上位而至诚求助，理必得之。《姤》之九五曰“有陨自天”是也。四以阳刚迫近君位，而专主乎豫，圣人宜为之戒，而不然者，《豫》，和顺之道也。由和顺之道，不失为臣之正也。 如此而专主于豫，乃是任天下之事，而致时于豫者也，故唯戒以至诚勿疑。

有人问：《豫》卦通共只有一个阳爻，哪里来同德的帮手？程颐回答：身居上位而以至诚求助，按道理必定能够得到，《姤》卦九五说「有陨自天」，正是这个意思。九四以阳刚之质紧逼君位，又专主一卦之乐，照理圣人应当对他有所警戒，却并没有那样做，是因为《豫》本是和顺之道，循着和顺之道行事，并不失为臣的正分。像这样专主于「豫」，正是担起天下之事、使天下适时和乐的人，所以只告诫他要至诚而不猜疑。

集说 侯氏行果曰：为《豫》为主，众阴所宗，莫不由之，以得其逸。体刚心直，志不怀疑，故得群物依归，朋从大合，若以簪篸之固括也。 耿氏南仲曰：九四为震之主，以象言之，万物莫不由雷以豫；以爻言之，五阴莫不由阳以豫，是以“大有得”也。“大有得”而“勿疑”，乃能协众力以安其上，犹簪之总众发以安其冠。若自疑则众斯睽矣，未闻疑事而有功者也。

「集说」引侯行果说：九四是《豫》卦之主，众阴所宗仰，没有谁不经由他而获得安逸。他体质刚健、心地正直，志向不存猜疑，所以能使众物依归、朋类大聚，就像簪子把头发牢牢束住一样。又引耿南仲说：九四是震卦之主，从卦象上讲，万物无不因雷动而生发和乐；从「爻位」上讲，五个阴爻无不因这一阳爻而得安乐，所以说「大有得」。既已「大有得」而又能「勿疑」，才能协合众人之力以安定其君上，好比簪子聚拢众发以安住冠冕。若自己先起疑心，众人就离散了；从没听说过心怀猜疑而能成事的。

梁氏寅曰：“由豫”者，言人心之和豫，由四而致也。处近君之地，以刚而能柔， 蔡氏清曰：九四“由豫大有得”矣，又必戒以“勿疑明盍簪”者，诚心由豫任大责重，难以独力，必得同德者以自辅。自古以圣哲之资，而居元臣之任者，如舜则举八元八凯，伊尹周公，皆有俊义又吉人之助，诸葛孔明亦必开诚心以来诸贤之益，圣人命辞之意深矣哉！

「集说」引梁寅说：所谓「由豫」，是讲人心的和乐由九四而来；他身处近君之地，以刚健之才而能柔和……（底本此处有脱文，梁寅的话未完）。又引蔡清说：九四已经「由豫大有得」了，却还要告诫他「勿疑朋盍簪」，是因为诚心担当天下之乐，任大而责重，难以凭一己之力独撑，必须得到同心同德的人来辅佐自己。自古以圣哲之资而居首辅重任的人，如虞舜便举用八元、八恺，伊尹、周公也都有俊杰吉士相助，诸葛孔明也一定开诚布公以招来众贤的裨益。圣人系辞立言的用意，何等深远！

何氏楷曰：“簪”，聚也。簪之名簪，取聚发也。或谓古冠服无簪，按《盐铁论》，神禹治水，遗簪不顾，非簪而伺？即弁服之笄是也。

「集说」引何楷说：「簪」是聚合的意思，簪子之所以称作簪，取的正是聚拢头发之义。有人说古代的冠服并没有簪这件东西；可是据《盐铁论》所载，大禹治水时掉了簪子也顾不上回头去捡，那不是簪又是什么？其实就是弁服上所用的笄。

六五，贞疾，恒不死。 本义 当《豫》之时，以柔居尊，沈溺于豫，又乘九四之刚，众不附而处势危，故为“贞疾”之象。然以其得中，故又为常不死之象。即象而观，占在其中矣。

《豫》卦六五爻辞：「贞疾，恒不死。」朱熹《周易本义》说，正当逸乐之时，六五以柔弱之质居于尊位，沉溺在安乐里，又凌乘在九四这个刚爻之上，众心不来归附而处境危险，所以有「贞疾」——守着正位却像久病缠身——的象。然而因为它居上卦之中而得「中」，所以又有长久不死的象。就着卦象来看，占断已经含在其中了。

程传 六五以阴柔居君位，当《豫》之时，沈溺于豫，不能自立者也。权之所主，众之所归，皆在于四。四之阳刚得众，非耽惑柔弱之君所能制也，乃柔弱不能自立之君，受制于专权之臣也，居得君位，贞也；受制于下，有疾苦也。六五尊位，权虽失而位末亡也，故云贞疾恒不死。言贞而有疾，常疾而不死，如汉魏末世之君也。

程颐《伊川易传》说，六五以阴柔之质居于君位，正当逸乐之时，沉溺于安乐而不能自立。权柄之所主、众心之所归，都在九四那里。九四阳刚而得众，不是一个耽于享乐、柔弱昏惑的君主所能制服的，于是就成了柔弱不能自立之君受制于专权之臣。占着君位，是「贞」；反受臣下挟制，就像身有疾苦。六五身居尊位，权柄虽已失去而名位还没有丢掉，所以说「贞疾，恒不死」——守着正位却带着病，长年有病而不至于死，就像汉末、魏末的那些君主。

人君致危亡之道非一，而以豫为多。在四不言失正，由于五乃见其强逼者，四本无失，故于四言大臣任天下之事之义，于五则言柔顺居尊、不能自立、威权去己之义，各据爻以取义，故不同也。若五不失君道，而四主于豫，乃是任得其人，安亨其功，如太甲成王也。

人君招致危亡的路子不止一条，而由逸乐招来的最多。在九四那一爻并不说它失正，到了六五才见出被强臣逼迫的情形，可见九四本身并无过失。所以在九四那里讲的是大臣担当天下之事的意义，在六五这里讲的是柔顺居尊、不能自立、威权旁落的意义——各就本爻取义，因此说法不同。假如六五并没有失掉为君之道，而九四主持天下之乐，那就是用人得当、安享其成，如同太甲之于伊尹、成王之于周公。

《蒙》亦以阴居尊位，二以阳为《蒙》之主，然彼吉而此疾者，时不同也。童蒙而资之于人，宜也；耽豫而失之于人，危亡之道也。故《蒙》相应，则倚任者也；《豫》相遇，则失权者也。又上下之心，专归于四也。

《蒙》卦也是以阴爻居于尊位，九二以阳爻为《蒙》卦之主；可是那里得吉、这里成疾，原因在于时势不同。幼稚蒙昧而借助别人，是应该的；耽于逸乐而把权柄丢给别人，那就是危亡之道。所以《蒙》卦的六五与九二是「应与」相通，属于倚重任用；《豫》卦的六五与九四只是相邻比近，属于失去权柄。何况上下之心又都专一地归向九四。

集说 王氏宗传曰：当逸豫之时，恣骄侈之欲，宜其死于安乐有余也。然乘九四之刚，恃以拂弼于己，故得恒不死也。孟子曰：入则无法家拂士，出则无敌国外患者，国恒亡，然后知生于忧患，而死于安乐也。则六五之得九四，得法家拂士也。故虽当豫之时，不得以纵其所乐。唯不得以纵其所乐，则恒不死，宜也。夫当豫之时，而不为豫者，以正自守也，六二是也。当豫之时，而不得豫者，见正于人也，六五是也。此《豫》之六爻，唯六二、六五，所以不言豫焉。

「集说」引王宗传说：正当逸乐之时，恣意放纵骄奢的欲望，本该死于安乐才是。然而六五上乘九四之刚，正靠这个刚强的臣子在旁匡正辅弼自己，所以能够长久不死。孟子说：「入则无法家拂士，出则无敌国外患者，国恒亡」，由此才知道人是生于忧患而死于安乐的。六五得到九四，就是得到了守法度的世臣与敢于矫正的辅臣，所以身虽处逸乐之时，却不能放纵自己的享乐。正因为不能放纵享乐，才长久不死，这是理所当然的。处在《豫》之时而自己不去享乐的，是以正道自守，六二便是；处在《豫》之时而不能享乐的，是被别人匡正，六五便是。这就是《豫》卦六爻之中，唯独六二、六五两爻不提「豫」字的缘故。

何氏楷曰：六五以柔居尊，当豫之时，易于沈溺，必战兢畏惕，常如疾病在身，乃得恒而不死，所谓生于忧患者也。 案 王氏、何氏说，深得爻义。

「集说」引何楷说：六五以柔弱之质居于尊位，正当逸乐之时，最容易沉溺，必须战战兢兢、常怀畏惧，好像身上一直带着病，才能长久而不死，这就是所谓生于忧患。李光地按：王宗传、何楷这两家的说法，深得本爻的爻义。

上六，冥豫，成有渝，无咎。 本义 以阴柔居豫极，为昏冥于豫之象。以其动作，故又为其事虽成，而能有渝之象。戒占者如是，则能补过而无咎，所以广迁善之门也。

《豫》卦上六爻辞：「冥豫，成有渝，无咎。」朱熹《周易本义》说，以阴柔之质居于逸乐的顶点，是昏昧沉迷于享乐的象；因为它仍在动体之中而有所动作，所以又有事情虽已做成、却还能够改变的象。告诫占问的人若能这样，便可以补救过失而不致有灾祸，圣人这样立辞，是为人广开改过迁善的门路。

程传 上六阴柔，非有中正之德，以阴居上，不正也，而当豫极之时。以君子居斯 集说 王氏应麟曰：冥于豫而勉其有渝，开迁善之门也；冥于升而勉其不息，回进善之机也。

程颐《伊川易传》说，上六阴柔，并不具备中正之德，以阴爻居于上位，本就不「当位」，又正碰上逸乐到了极点的时候；若以君子处在这样的地位……（底本此处有脱文，程颐的话未说完）。「集说」引王应麟说：《豫》卦上六昏冥于逸乐，圣人偏勉励他还能有所改变，这是为人打开改过迁善之门；《升》卦上六昏冥于上升，圣人偏勉励他持之不息，这是把人向善的机缘挽回过来。

案 “贞疾”与“成有渝”两爻之义，亦相为首尾，如人之耽于逸乐，而不能节其饮食起居者，是致死之道也。苟使纵其欲而无病，则将一病不支，而亡也无日矢。唯其常有疾也，故常能忧惧儆戒而得不死也。然所贵乎忧惧儆戒者，以其能改变尔。向也耽于逸乐，昏冥而不悟，殆将习与性成矣。今乃一变所为，而节饮食，慎起居，则可以复得其性命之理，岂独不死而已乎？故于五不言无咎，而于上言之，所以终卦义而垂至戒也。

李光地按：「贞疾」与「成有渝」这两爻的义理，也是首尾呼应的。譬如一个人沉溺享乐，饮食起居毫无节制，那是自取死亡的路子；假使让他纵欲而偏偏不生病，那么一旦病倒便支撑不住，死期也就不远了。正因为他常常带病，才能常怀忧惧、时时警戒，因而得以不死。然而忧惧警戒之所以可贵，在于人能借此改变自己。从前耽于逸乐，昏昧而不觉悟，几乎要习惯成自然了；如今一改旧行，节制饮食、谨慎起居，就可以重新回到性命的正理上来，岂止是不死而已。所以在六五不说「无咎」，到上六才说，用以收束全卦的义理，垂下最要紧的告诫。

随.兑上.震下 程传 《随序卦》：“豫必有随，故受之以随。”夫悦豫之道，物所随也，《随》所以次《豫》也。为卦兑上震下，兑为说，震为动，说而动，动而说，皆随之义。女，随人者也。以少女从长男，随之义也。又震为雷，兑为泽，雷震于泽中，泽随而动，《随》之象也。

《随》卦，上卦是兑、下卦是震，这一行是卦画的标注。程颐《伊川易传》说，《序卦传》讲：「豫必有随，故受之以随。」欣悦和乐之道，是万物乐于追随的，所以《随》卦排在《豫》卦之后。就卦体看，兑在上、震在下，兑是喜悦，震是行动，先悦而后动、一动而人更悦，都合于「随」的意思。少女本是随人的，以少女跟从长男，也是「随」的意思。再者震为雷、兑为泽，雷在泽中震动，泽水随之而起伏，这就是《随》的卦象。

又以卦变言之，乾之上来居坤之下，坤之初往居乾之上，阳来下于阴也。以阳下阴，阴必说随，为随之义。凡成卦既取二体之义，又有取爻义者，复有更取卦变之义者，如《随》之取义，尤为详备。

再从「卦变」上讲，乾卦的上爻下来居于坤卦之下，坤卦的初爻上去居于乾卦之上，这是阳爻下就于阴爻。以阳居阴之下，阴必定欣悦而跟从，正合「随」的意义。大凡一卦的成立，既取上下两体之义，也有取爻义的，还有进一步取「卦变」之义的；像《随》卦这样取义，尤其周详完备。

随，元亨，利贞，无咎。 本义 “随”，从也。以卦变言之，本自困卦九来居初，又自《噬嗑》九来居五，而自《未济》来者，兼此二变，皆刚来随柔之义。以二体言之，为此动而彼说，亦随之义。故为《随》。

《随》卦卦辞：「元亨，利贞，无咎。」朱熹《周易本义》说，「随」就是跟从。从「卦变」上讲，这一卦本是《困》卦的九爻下来居于初位；又是《噬嗑》卦的九爻上去居于五位；至于从《未济》卦变来的，则兼有这两重变化。三种说法都取刚爻来跟从柔爻的意思。从上下两体讲，是这边震动、那边兑悦，同样合于「随」的意思。所以这一卦叫《随》。

己能随物，物来随己，彼此相从，其通易矣，故其占为“元亨”。然必利于贞，乃得“无咎”。若所随不正，则虽大亨而不免于有咎矣。《春秋传》穆姜曰：“有是四德，随而无咎，我皆无之，岂随也哉”。今按四德虽非本义，然其下云云，深得占法之意。

自己能够跟从别人，别人也来跟从自己，彼此相从，那就容易通达，所以「占辞」断为「元亨」。可是必须利于守正，才能没有过错。假如所跟从的对象不正，那么即便大为亨通，也免不了留下祸患。《左传》记载鲁国穆姜说：具备了元、亨、利、贞这四种德行，跟从别人才不会有过错；这四样我一件也没有，哪里谈得上「随」呢。如今看来，把「元亨利贞」讲成四德虽然不合《易》的本义，但穆姜后面那几句话，却深深切中了占筮之法的用意。

程传 随之道。可以致大亨也。君子之道，为众所随，与己随于人，及临事择所随，皆随也。随得其道，则可以致大亨也。凡人君之从善，臣下之奉命，学者之徙义，临事而从长，皆随也。随之道，利在于贞正。随得其正，然后能大亨而“无咎”。失其正则有咎矣，岂能亨乎？

程颐《伊川易传》说，跟随之道可以招致极大的亨通。君子之道被众人所追随、自己去追随别人、临事时选择该追随谁，这些都叫「随」。跟随而合乎正道，就能达到大亨。凡是人君听从善言、臣下奉行君命、求学的人迁就义理、遇事跟从贤长，也都属于「随」。跟随之道，好处在于守正。所随得其正，然后才能大为亨通而没有过错；一旦失掉了正，就有过错，又怎么谈得上亨通。

集说 石氏介曰：凡随之义，可随则随。若唯随之务，不以正道，安得亨乎？案 以二体言之，震刚下兑柔；以卦画言之，刚爻下于柔爻，六十四卦中唯此一卦，此卦名为《随》之第一义也。其象则如此贵下贱，以多问于寡，乃尧舜所谓舍己从人者， 初九，官有渝，贞吉，出门交有功。

「集说」引石介说：大凡「随」的意义，是可以跟从才跟从。倘若一味以跟从为能事，而不依着正道，哪里能够亨通。李光地按：就上下两体说，是刚健的震在柔悦的兑之下；就卦画说，是刚爻居于柔爻之下——六十四卦里只有这一卦如此，这正是本卦取名为《随》的第一层意思。它的象，便是尊贵者屈居卑下者之下、多能者反去请教寡能者，也就是尧舜所说的舍弃己见、听从他人……（底本此处有脱文，李光地的按语未完）。以下是初九爻辞：「官有渝，贞吉，出门交有功。」

本义 卦以物随为义，爻以随物为义。初九以阳居下，为震之主，卦之所以为随者也。既有所随，则有所偏主而变其常矣。唯得其正则吉，又当出门以交，不私其随，则有功也。故其象占如此，亦因以戒之。

朱熹《周易本义》说，整卦是取别人来跟随自己为义，各爻则是取自己去跟随别人为义。初九以阳爻居于最下，是震卦之主，也是全卦之所以成为《随》的缘由。既然有了跟随的对象，就难免有所偏向，从而改变原本的常度。唯有所随得正才吉；又应当走出门去与人交往，不把跟随限在私人情分之内，这样才会有成效。所以取象与「占辞」如此，同时也就用它来告诫占问的人。

程传 九居随时而震体，且动之主，有所随者也。“官”，主守也。既有所随，是其所主守有变易也，故曰“官有渝”。“贞吉”，所随得正则吉也。有渝而不得正，乃过动也。“出门交有功”，人心所从，多所亲爱者也。常人之情，爱之则见其是，恶之则见其非，故妻孥之言，虽失而多从，所憎之言，虽善为恶也。苟以亲爱而随之，则是私情所与，岂合正理？故出门而交，则有功也。“出门”，谓非私暱。交不以私，故其随当而有功。

程颐《伊川易传》说，初九以阳爻处在跟随之时，又在震体之中，是行动的主爻，属于有所跟随的一方。「官」是所主守的职分。既然有了跟随的对象，那么原来主守的东西就发生了变动，所以说「官有渝」。「贞吉」，是说所随得其正才吉；变动而不得其正，那就是妄动了。至于「出门交有功」——人心所跟从的，多半是自己亲近喜爱的人。常人的心情，喜爱一个人就只见他的是，厌恶一个人就只见他的非，所以妻子儿女的话，虽然不对也多半照办；所憎恶的人的话，纵然是好话也当成坏话。倘若只因亲爱而去跟随，那便是徇私情，哪里合乎正理。所以走出门去与人相交，才会有成效。「出门」，指的是不局限于私昵之亲。交往不掺私心，跟随才恰当而有功。

集说 孔氏颖达曰：人心所主谓之官。渝，变也。初九无应，无所偏系，可随则随，是所执之志能渝变也。唯正是从，故贞吉也。所随不以私，见善则往随之，以此出门，交获其功。 房氏乔曰：出门有功，先择后交。

「集说」引孔颖达说：人心里所主守的东西叫做「官」。「渝」是变动。初九上面没有相应之爻，因而没有偏系于谁，可以随就随，这正说明它所执守的志向能够随时变通。它只跟从正道，所以「贞吉」。所跟随的不出于私情，见到善便去追随，带着这样的态度出门，交往自然收得成效。又引房乔说：出门交往之所以有功，在于先选择清楚再去结交。

石氏介曰：阳在二阴之下，以刚下柔，孰不从之？故出门则人从之。 《朱子语类》：问：初九“官有渝，贞吉，出门交有功”，官是主字之义，是一卦之主首，变得正便吉，不正便凶。口，是如此。

「集说」引石介说：阳爻处在两个阴爻之下，以刚健屈居柔顺之下，谁会不来跟从他？所以一出门就有人跟从。又引《朱子语类》记载：有人问，初九的「官有渝，贞吉，出门交有功」，「官」取的是主的意思，是一卦的主爻之首，变动而得正便吉，不得正便凶。朱熹答：正是这样。（底本此处「曰」字讹作「口」。）

张氏清子曰：“官”，主也。“渝”，变也。当随之初，刚来下柔，为震之主，震，动也，官有渝，是主守有变动之象。随时而动，有所变易，不能保其无偏也，故必变而从正则吉。出门而交，即“同人于门”之意。得随之正而不牵于私，则有功而无失矣。

「集说」引张清子说：「官」是主的意思，「渝」是变动。正当跟随之初，刚爻下来屈居柔爻之下，成为震卦之主；震是动，所谓「官有渝」，就是主守发生变动的象。随着时势而动，有所改易，就不能保证毫无偏向，所以必须变而归于正才吉。走出门去交往，正是《同人》卦初九「同人于门」的用意。得着跟随的正道而不被私情牵累，就有成效而没有闪失。

俞氏琰曰：《随》之六爻，专取相比相随，不取其应。初九震体，震以刚爻为主，官也。官虽贵乎有守，然处随之时，不可守常而不知变也。变者何？趋时从权，不以主自居也，故曰“官有渝”。初九乃成卦之主爻，主不可以随人，故不言随而言交。系者，随而攀恋不舍之义。六二、六三、上六，其性皆阴柔，而攀恋相随不舍，故皆言系。

「集说」引俞琰说：《随》卦六爻，专取相邻相随之义，不取「应与」之义。初九在震体之中，震以刚爻为主，这就是「官」。做官固然贵在有所持守，然而身处跟随之时，不可以死守常规而不知变通。变通指什么？就是趋合时宜、通权达变，不摆出主人的架子，所以说「官有渝」。初九是成卦的主爻，主不可以去随人，因此爻辞不说「随」而说「交」。至于「系」字，是跟随之中还带着攀附留恋、放不开手的意思；六二、六三、上六性质都属阴柔，攀附相随而舍不得放手，所以三爻都用「系」字。

案 刚为阴主，故曰“官”，夫阳为主而阴随之者，正也。今以刚而下柔，是其变也，故曰“官有渝”。然当随而随，变而不失其正者也，故可以得占，而“出门交有功”。

李光地按：刚爻是众阴的主，所以称作「官」。阳作主而阴来跟随，这是常态、是正例；如今却以刚爻屈居柔爻之下，这就是常态的变化，所以说「官有渝」。不过这是该跟随时便跟随，虽有变化而不失其正，所以能够得着吉利的占断，而且「出门交有功」。

六二，系小子，失丈夫。 本义 初阳在下而近，五阳正应而远，二阴柔不能自守，以须正应，故其象如此，凶吝可知，不假言矣。

《随》卦六二爻辞：「系小子，失丈夫。」朱熹《周易本义》说，初九是阳爻，在下面而离得近；九五也是阳爻，与六二是「应与」正配却离得远。六二阴柔，不能守住自己去等待那正配的一方，所以取象如此。它的凶险与羞吝已可想见，用不着再明说了。

程传 二应五而比初，随先于近，柔不能固守，故为之戒云：若“系小子”则“失丈夫”也。初阳在下，小子也；五正应在上，丈夫也。二若志系于初，则失九五之正应， 六三，系丈夫，失小子。随有求得，利居贞。

程颐《伊川易传》说，六二与九五相应，却又紧邻初九；跟随总是从近处先起，柔弱的六二守不牢自己，所以圣人替它设下告诫：若是「系小子」，便要「失丈夫」。初九是阳爻而在下，就是「小子」；九五是正相应的一方而在上，就是「丈夫」。六二如果心志系在初九身上，就会失掉九五这个正配……（底本此处有脱文，程颐的话未完）。以下是六三爻辞：「系丈夫，失小子。随有求得，利居贞。」

本义 “丈夫”，谓九四。“小于”亦谓初也。三近系四，而失于初，其象与六二正相反。四阳当任而己随之，有求必得。然非正应，故有不正而为邪媚之嫌。故其占如此，而又戒以居贞也。

朱熹《周易本义》说，这里的「丈夫」指九四，「小子」仍旧指初九。六三就近系于九四，因而失掉了初九，取象与六二恰好相反。九四是阳爻，正当担任重责，六三去跟随他，有所求便能得到。只是六三与九四并非「应与」正配，所以难免有不正而流于谄媚取悦的嫌疑。因此「占辞」这样断，又特意告诫他要安处于正。

程传 “丈夫”，九四也。“小于”，初也。阳之在上者，丈夫也。居下者，小于也。 三虽与初同体而切近于四，故系于四也。大抵阴柔不能自立，常亲系于所近者。上系于四，故下失于初。舍初从上，得随之宜也。

程颐《伊川易传》说，「丈夫」指九四，「小子」指初九：阳爻居上的就是丈夫，居下的就是小子。六三虽与初九同在下卦一体，却贴近九四，所以系于九四。大抵阴柔之质不能自立，常常亲附系恋于离自己最近的人。它向上系于九四，因此向下就失掉了初九。舍弃初九而跟从上面的九四，是跟随得当。

上随则善也，如昏之随明，事之从善，上随也。背是从非，舍明逐暗，下随也。四亦无应，无随之者也。近得三之随，必与之亲善，故三之随四，有求必得也。人之随于上而上与之，是得所求也。又凡所求者可得也，虽然，固不可非理枉道以随于上，苟取爱说以遂所求，如此乃小人邪谄趋利之为也，故云“利居贞”。自处于正，则所谓有求而必得者，乃正事，君子之随也。

往上跟随就是好的：昏昧的人跟随明达的人，做事跟从善道，这都属于向上跟随；背离是的而跟从非的，舍掉光明而追逐黑暗，那就是向下跟随。九四上面也没有相应之爻，本无人跟随它，如今就近得到六三来随，必定与六三亲厚相待，所以六三跟随九四，有所求必定得着。人跟随上位者而上位者也肯给予，这就是得其所求；而且凡有所求都能如愿。虽说如此，终究不可以违背事理、歪曲正道去攀附上位，也不可以靠讨好取悦来达成所求——那是小人邪佞谄媚、趋炎逐利的作为，所以爻辞说「利居贞」。自己安处于正道，那么所谓有求必得的，才是正当之事，才是君子的跟随。

集说 虞氏翻曰：阴随阳，三之上无应，上系于四，失初小子，故“系丈夫，失小子”。 王氏弼曰：虽体下卦，二己据初，将何所附？故舍初系四，志在丈夫。四俱无应，亦欲于己随之，则得其所求矣，故曰“随有求得”也。应非其正，以系于人，何可以妄？故“利居贞”也。初处己下，四处己上，故曰“系丈夫，失小子”。 陆氏希声曰：三非正而随，其义可尚者，以承阳为顺也。

「集说」引虞翻说：阴跟随阳；六三上面没有相应之爻，只好向上系于九四，因而失掉初九这个小子，所以爻辞说「系丈夫，失小子」。又引王弼说：六三虽然身在下卦，可是初九已被六二占住了，它还能依附谁？所以舍掉初九而系于九四，心志放在丈夫身上。九四同样没有相应之爻，也希望有人来随自己，六三于是得其所求，所以说「随有求得」。只是这种相随并非「应与」之正，既然把自己系在别人身上，怎么可以随意妄为？所以说「利居贞」。初九处在自己下面，九四处在自己上面，因此说「系丈夫，失小子」。又引陆希声说：六三并非以正道相随，而其义仍有可取之处，是因为它承事阳爻，合于顺的道理。

九四，随有获，贞凶，有孚在道，以明，何咎。 本义 九四以刚居上之下，与五同德，故其占随而有获。然势陵于五，故虽正而凶。 唯有孚在道而明，则上安而下从之，可以无咎也。占者当时之任，宜审此戒。

《随》卦九四爻辞：「随有获，贞凶，有孚在道，以明，何咎。」朱熹《周易本义》说，九四以刚爻居于上卦的最下位，与九五同为阳刚之德，所以占断是跟随而有所收获。然而它的声势凌驾到九五之上，因此即便所守是正，仍旧有凶。唯有心存诚信、行事合于正道而又处置明智，上面的君主才安心、下面的人也才肯归附，这样便可以没有过错。占问的人若正担着当世的重任，应当仔细体会这一层告诫。

程传 九四以阳刚之才，处臣位之极，若于“随有获”，则虽正亦凶。“有获”，谓得天下之心随于己。为臣之道当使恩威一出于上，众心皆随于君，若人心从己，危疑之道也，故“凶”。居此地者奈何？唯孚诚积于中，动为合于道，以明哲处之，则又“何咎”？

程颐《伊川易传》说，九四以阳刚之才处在臣位的顶点，若真到了「随有获」的地步，那么纵然所守是正，也仍旧有凶。所谓「有获」，是说天下人心都归随到自己身上。做臣子的本分，应当使恩泽与威权一概出自君上，众人之心都归向君主；如果人心转而跟从自己，那就走上了危险可疑之路，所以说「凶」。身处这种地位该怎么办？只有把诚信积蓄在心里，一举一动都合于正道，用明智通达的态度自处，那还会有什么过错。

古之人有行之者，伊尹、周公、孔明是也。皆德及于民而民随之，其得民之随，所以成其君之功，致其国之安，其至诚存乎中，是“有孚”也。其所施为无不中道，在道也。唯其明哲，故能如是，“以明”也。复伺过咎之有？是以下信而上不疑，位极而无逼上之嫌，势重而无专权之过，非圣人大贤则不能也。

古人中确有做到这一步的，伊尹、周公、诸葛孔明便是。他们的德泽都施及百姓，百姓因而跟随他们；而他们之所以得民之随，正是用来成就君上的功业、换取国家的安定。至诚存于胸中，这就是「有孚」；所作所为无不合乎中道，这就是「在道」；唯有明智通达才能做到如此，这就是「以明」。这样又哪里还会有过错？于是下面信服而上面不猜疑，位极人臣而没有逼君的嫌疑，权势深重而没有擅权的过失——不是圣人大贤，是做不到的。

其次如唐之郭于仪，威震主而主不疑，亦由中有诚孚，而处无甚失也，非明哲能如是乎？集说 虞氏翻曰：谓获三也。 王氏弼曰：处说之初，下据二阴，三求系己，不距则获，故曰“随有获”也。居于臣地，履非其位，以擅其民，失于臣道，故曰“贞凶”。虽违常义，心存公诚，著信在道，以明其功，“何咎”之有？徐氏几曰：六三九四，相比相从。三言有得者，得乎四也；四言“有获”者，获乎三也。

次一等的，如唐代的郭子仪，威望震动君主而君主并不猜疑，也是由于他心中存着诚信，处事没有大的差失——不是明智通达的人，怎能做到这样。「集说」引虞翻说：所谓有获，指的是获得六三。又引王弼说：九四处在上卦兑悦之初，下面据有两个阴爻，六三来求依附自己，不加拒绝便算是获得，所以说「随有获」。它身居臣子之地，所履的又不是本该有的位分，却把民心揽在自己身上，这就失掉了为臣之道，所以说「贞凶」。虽然违背了寻常的义理，但只要心存公诚、信实彰明于正道，用它来成就功业，又会有什么过错。又引徐几说：六三与九四彼此相邻相从；六三说「有得」，是得着九四；九四说「有获」，是获得六三。

龚氏焕曰：《随》卦诸爻，皆以阴阳相随为义，三四皆无正应，相比而相随者也。 然六三上而从阳，理之正也，九四下为阴从，固守则凶。若心所孚信在于道焉，以明自处，“何咎”之有？案 郭氏、徐氏、龚氏之说，皆与卦意、爻义相合，龚氏尤简明也。

「集说」引龚焕说：《随》卦各爻，都以阴阳彼此相随取义；六三、九四都没有「应与」正配，只是相邻而互相跟随。然而六三向上跟从阳爻，合于事理之正；九四在下被阴爻跟从，若一味固守下去便有凶。倘若心中所信守的都在正道上，又以明智自处，那还会有什么过错。李光地按：郭氏、徐几、龚焕这几家的说法，都与卦意、爻义相合，其中龚焕说得尤其简明。

九五，孚于嘉，吉。 本义 阳刚中止，下应中正，是信于善也。占者如是，其古宜矣。 程传 九五居尊得正而中实，是其中诚在于随善，其吉可知。“嘉”，善也。自人君至于庶人，随道之吉，唯在随善而已。下应二之正中，为随善之义。

《随》卦九五爻辞：「孚于嘉，吉。」朱熹《周易本义》说，九五阳刚而居上卦之「中正」，下面又与「中正」的六二相应，这就是以诚信归向善的一方。占问的人若能如此，得吉自是当然。（底本「中止」当作「中正」，「其古」当作「其吉」。）程颐《伊川易传》说，九五居于尊位而当位得中，中间又是实心的阳爻，可见它内心的诚意全在跟随善道，得吉是不言而喻的。「嘉」就是善。上自人君、下至百姓，跟随之道之所以得吉，只在于所随的是善罢了。九五下应六二这个中正之爻，正是跟随善道的意思。

集说 杨氏万里曰：九五以阳刚居兑之中正，为一卦说随之主，此圣君至诚乐从天下之善者也，吉孰大焉？“孚”，诚也。“嘉”，善也。 工氏应麟曰：信君子者，治之原。随之九五曰“孚于嘉吉”。信小人者，乱之机。《兑》之九五曰“孚于剥有厉”。

「集说」引杨万里说：九五以阳刚之质居于上体兑卦的中正之位，是全卦欣悦相随的主爻，这正是圣明之君以至诚之心乐于听从天下善言的写照，还有什么吉利比这更大。「孚」是诚，「嘉」是善。又引王应麟说：信任君子，是天下大治的根源，所以《随》卦九五说「孚于嘉，吉」；信任小人，是祸乱萌生的机关，所以《兑》卦九五说「孚于剥，有厉」。（底本「工氏」当作「王氏」。）

上六，拘系之，乃从维之。王用亨于西山。 本义 居《随》之极，随之固结而不可解者也。诚意之极，可通神明，故其占为“王用亨于西山”。”亨”亦当作祭享之享。自周而言，歧山在西。凡筮祭山川者得之，其诚意如是则吉也。

《随》卦上六爻辞：「拘系之，乃从维之。王用亨于西山。」朱熹《周易本义》说，上六居于《随》卦的顶点，是相随牢固到解不开的地步。诚意到了极处，可以感通神明，所以「占辞」是「王用亨于西山」。这里的「亨」也应当读作祭享之「享」。就周人来说，岐山正在西边。凡是卜问祭祀山川之事的人得到这一爻，只要诚意像上六这样，便是吉的。

程传 上六以柔顺而居《随》之极，极乎随者也。“拘系之”，谓随之极，如拘持縻系之。“乃从维之”，又从而维系之也。谓随之固结如此。“王用亨于西山”，《随》之极如是。昔者太王用此道亨于业于西山，太王避狄之难，去豳来岐，豳人老稚扶携以随之如归市。盖其人心之随，固结如此，用此故能亨盛其王业于西山。“西山”，岐山也。周之王业，盖兴于此。上居随极，固为太过，然在得民之随，与随善之固，如此乃为善也，施于他则过矣。

程颐《伊川易传》说，上六以柔顺之质居于《随》卦的顶端，是把跟随做到极处的一爻。「拘系之」，是说跟随到了极点，好像被拘住牵住一般；「乃从维之」，是又进一步把它系牢。可见相随之牢固到了这个地步。至于「王用亨于西山」，正是《随》到极处的写照。从前周太王就是靠着这种得人心的路数，在西山把王业做得亨盛：太王为躲避狄人的祸难，离开豳地迁到岐山，豳地的百姓扶老携幼跟着他走，像赶集一样纷纷归附。人心相随牢固到这一步，所以能在西山兴盛周家的王业。「西山」就是岐山，周朝的王业大体从这里兴起。上六居于随的极处，本来算是太过；但若用在得民之随、随善之坚这件事上，这样反倒是好的，换到别的事上就成了过分。