御纂周易折中 · 第 15 卷

集说 吕氏祖谦曰：“拘系”而不可解，《随》之极者也。如有客诗，言授之絷，以絷其马；白驹诗，絷之维之，以永今朝，正合此爻。

「集说」引吕祖谦说：拘住牵住而解不开，正是《随》到极处的样子。像《诗经·周颂·有客》里说给他绳索，用来绊住客人的马；《诗经·小雅·白驹》里说把它绊住系牢，好留住这美好的今朝——两诗的意思，正与这一爻相合。

项氏安世曰：《大有》九三，“公用亨于天子”；《随》上六，“王用亨于西山”；《益》六二，“王用亨于帝”；《升》六四，“于用亨于岐山”，四爻句法皆同。古文“亨”即享字，今独益作享读者，俗师不识古字，独于享帝，不敢作亨帝也。

「集说」引项安世说：《大有》卦九三的「公用亨于天子」、《随》卦上六的「王用亨于西山」、《益》卦六二的「王用亨于帝」、《升》卦六四的「王用亨于岐山」，这四条爻辞句法完全一样。古文里的「亨」就是「享」字；如今偏偏只把《益》卦那一处读成「享」，是因为浅陋的塾师不认得古字，唯独碰上祭享上帝这件事，不敢读成「亨帝」罢了。（底本《升》卦引文「于用」当作「王用」。）

案 卦之初刚，下于二柔，则九五之刚，亦下于上柔也。而诸儒说两爻义，皆不及此，故于九五“孚”“嘉”，以为应六二犹可，而于上六“拘系”，则说得全无根据矣。

李光地按：这一卦初九的刚爻居于六二、六三两个柔爻之下，那么九五的刚爻，同样是居于上六这个柔爻之下。然而诸儒解说九五、上六两爻的义理，都没有讲到这一层，所以他们把九五的「孚于嘉」讲成与六二相应，还勉强说得过去；讲到上六的「拘系」，就说得毫无根据了。

总论王氏宗传曰：《随》之六爻，其半阴也，其半阳也。阳刚之才，则有所随而无所系，初九、九四、九五是也。故初之有渝，四之“有获”，五之“孚于嘉”，此有所随而无所系者也。以柔从之才，而当随之时，则均不兔于有所系，六二、六三、上六是也。故二则“系小子失丈夫”，三则“系丈夫失小子”，上则曰“拘系之”，此均不兔于有所系者也。

「总论」引王宗传说：《随》卦六爻，一半是阴爻，一半是阳爻。凡阳刚之才，都是有所跟随而不被牵系的，初九、九四、九五就是。所以初九说「官有渝」、九四说「有获」、九五说「孚于嘉」，这三爻都属于有所随而无所系。凡以柔顺之质跟从别人的，处在跟随之时，就一概免不了被牵系，六二、六三、上六就是。所以六二说「系小子，失丈夫」，六三说「系丈夫，失小子」，上六说「拘系之」，这三爻都属于免不了被牵系。（底本两处「不兔」当作「不免」。）

蛊.艮上.巽下 程传 《蛊序卦》；“以喜随人者必有事，故受之以蛊。”承二卦之义以为次也。 夫喜说以随干人者，必有事也，无事则何喜何随？《蛊》所以次《随》也。蛊，事也。 蛊非训事，蛊乃有事也，为卦山下有风，风在山下，遇山而回则物乱，是为《蛊》象。

《蛊》卦，上卦是艮、下卦是巽，这一行是卦画的标注。程颐《伊川易传》说，《序卦传》讲：「以喜随人者必有事，故受之以蛊。」这是承接《豫》《随》两卦的意思来排定次序的。欢欢喜喜地追随别人，必定会有事情随之而来；无事可做，又谈何喜、谈何随？所以《蛊》卦排在《随》卦之后。「蛊」，在这里指事。要注意，「蛊」字本身并不训作「事」，而是说蛊坏之后必然有事要做。就卦体讲，是山下有风；风吹到山下，遇山回旋，万物就被搅乱，这便是《蛊》的卦象。

蛊之义，坏乱也。在文为虫皿，皿之有虫，蛊坏之义。《左氏传》云：风落山，女惑男。 以长女下干少男，乱其情也，风遇山而回，物皆挠乱，是为有事之象，故云蛊者事也。 既蛊而治之，亦事也。以卦之象言之，所以成盎也。以卦之才言之，所以治蛊也。

「蛊」的本义是败坏纷乱。从字形上看，是「虫」加「皿」，器皿里生了虫子，正是败坏之义。《左传》记载晋医和论蛊，说这一卦是风把山上的草木吹落，是女子迷惑男子。下卦巽为长女，上去干扰上卦艮之少男，把他的情志搅乱；风遇山回旋，万物都被扰动，这就是有事的象，所以说「蛊者事也」。既然已经败坏，就要着手整治，整治同样是事。就卦象来说，是造成蛊坏的缘由；就卦的才质来说，则是整治蛊坏的凭借。（底本「所以成盎」当作「所以成蛊」。）

蛊，元亨，利涉大川，先甲三日，后甲三日。 本义 蛊，坏极而有事也。其卦艮刚居上，巽柔居下，上下不交，下卑巽而上苟止，故其卦为《蛊》。或曰，刚上柔下，谓卦变自《贲》来者；初上二下，自《井》来者；五上上下，自《既济》来者。兼之，亦刚上而柔下，皆所以为《蛊》也。

《蛊》卦卦辞：「元亨，利涉大川，先甲三日，后甲三日。」朱熹《周易本义》说，蛊是败坏到极点因而有事可做。这一卦艮之刚居上、巽之柔居下，上下不相交通，下面一味卑顺、上面苟且停滞，所以取名为《蛊》。也有人从「卦变」上讲：刚爻上行、柔爻下行，是从《贲》卦变来的；初爻上去、二爻下来，是从《井》卦变来的；五爻上去、上爻下来，是从《既济》卦变来的。把这几种合起来看，也都是刚上柔下，都是《蛊》之所以成卦的缘由。

蛊坏之极，乱当复治，故其占为“元亨”，而“利涉大川”。“甲”，日之始，事之端也。“先甲三日”，辛也，“后甲三日”，丁也。前事过中而将坏，则可自新以为后事之端，而不使至于大坏；后事方始而尚新，然更当致其丁宁之意，以监前事之失，而不使至于速坏，圣人之深戒也。

败坏到了极处，乱久了就该重新治理，所以「占辞」断为「元亨」，而且「利涉大川」。「甲」是十干之首、一日之始，也象征事情的开端。「先甲三日」是辛日，「后甲三日」是丁日。前一段事情已过中途而将要败坏，此时可借「辛」的谐音自新，把它当作后一段事情的起点，不让它坏到不可收拾；后一段事情刚刚开始、气象还新，却更应当反复丁宁叮嘱，用前事的失误作鉴戒，不让它很快又坏下去。这是圣人极深切的告诫。

程传 既蛊则有复治之理，自古治必因乱，乱则开治，理自然也。如卦之才以治蛊，则能致“元亨”也。蛊之大者，济时之艰难险阻也，故曰“利涉大川”。“甲”，数之首， 集说 马氏融曰：十日之中唯称甲者，甲为十日之首，蛊为造事之端，故举初而明事始也。

程颐《伊川易传》说，既然已经败坏，就有重新整治的道理。自古以来，太平总是接着祸乱而来，乱到尽头便开出治世的局面，这是自然之理。凭这一卦的才质去整治蛊坏，就能达到「元亨」。蛊坏之中最大的那一类，是要救济时局的艰难险阻，所以说「利涉大川」。「甲」是十干之首……（底本此处有脱文，程颐的话未完）。「集说」引马融说：十干之中偏偏只举「甲」，是因为甲居十干之首，而蛊正是着手做事的开端，所以举出首位来点明事情的起头。

孔氏颖达曰：蛊者事也，有事营为则大得串通。有为之时，利在拯难，故“利涉大川”也。“甲”者，创制之令，既在有为之时，不可因仍旧令，故用创制之令以治于人。 又曰：物既惑乱，终致损坏，当须有事，故《序卦》云：“蛊者，事也。”谓物蛊必有事，非谓训蛊为事：集氏曰：“先甲三日”，殷勤告戒；“后甲三日”，丁宁宣布。

「集说」引孔颖达说：蛊就是事，有事去经营作为，便能大为通达。正当有所作为之时，最要紧的是拯救危难，所以说「利涉大川」。「甲」代表新创制的法令；既然处在有所作为之时，就不能沿袭旧法令，所以要用新创制的法令来治理民众。孔颖达又说：事物既已迷乱，终究会招致损坏，那就必须有所整治，所以《序卦传》说「蛊者，事也」，意思是事物败坏了必然有事要做，并不是把「蛊」字直接训释为「事」。「集说」又引一说：「先甲三日」，是事前殷勤地告诫；「后甲三日」，是事后反复地申明。

案 二体则阳卦居上，阴卦居下；六位则刚爻居上，柔爻居下。六十四卦中，亦唯此卦阴阳刚柔不相交，尊卑上下不相接，则隔绝而百弊生，万事堕矣，亦此卦名《蛊》之第一义也。坏极则有复通之理，但当弘济艰难，而不可扭于安，维始慎终，而不可轻于动，故以“利涉大川”“先甲”“后甲”为戒。

李光地按：从上下两体看，阳卦艮在上、阴卦巽在下；从六个「爻位」看，刚爻居上、柔爻居下。六十四卦之中，也只有这一卦阴阳刚柔彼此不相交，尊卑上下彼此不相接；上下一隔绝，百般弊病就滋生，万事都要废弛，这正是本卦取名为《蛊》的第一层意思。败坏到极点便有重新通达的道理，只是应当奋力救济艰难，而不可苟安不动；应当慎始慎终，而不可轻率妄动。所以卦辞用「利涉大川」和「先甲」「后甲」两层来告诫。

初六，干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。 本义 “干”，如木之干，枝叶之所附而立者也。“蛊”者，前人已坏之绪，故诸爻皆有父母之象，子能干之，则饬治而振起矣。初六蛊未深而事易济，故其占为有子，则能治蛊，而考得“无咎”，然亦危矣。戒占者宜如是，又知危而能戒，则“终吉”也。

《蛊》卦初六爻辞：「干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。」朱熹《周易本义》说，「干」就像树木的主干，枝叶都依附着它才立得住。「蛊」指前人已经败坏了的事业头绪，所以各爻都取父母之象；儿子若能担当起来，就可以整顿振作。初六时当蛊坏未深、事情容易办成，所以占断是：有这样的儿子，便能整治蛊坏，使亡父不至于留下过失；不过处境仍然危险。圣人告诫占问的人应当像初六这样，而且要懂得危险、心存戒惧，如此才能「终吉」。

程传 初六虽居最下，成卦由之，有主之义，居内在下而为主，子干父蛊也。子干父蛊之道，能堪其事，则为有子，而其考得无咎。不然，则为父之累，故必惕厉则得“终吉”也。处卑而尸尊事，自当兢畏，以六之才，虽能巽顺，体乃阴柔，在下无应而主于，非有能济之义，若以不克于而言，则其义甚小，故专言为子干蛊之道，必克济则不累其父，能厉则可以终吉，乃备见为子干蛊之大法也。

程颐《伊川易传》说，初六虽居全卦最下，可是成卦正由于它，含有主的意思；身在内卦而居下位却又作主，这就是儿子出来担当父辈的败局。做儿子整治父辈蛊坏的道理是：能担得起这份事，才算是有这样的儿子，亡父也才不至于留下过失；否则反成父亲的拖累，所以必须警惕戒惧，才能「终吉」。以卑下之身主持尊长的大事，本该战战兢兢。以初六的才质而论，虽然能够卑顺，无奈体质阴柔，在下位又没有相应的爻，主持整治并没有真能办成的意思；若照着办不成来讲，这一爻的意义就太小了，所以爻辞专讲为子干蛊之道：必须办得成，才不连累父亲；能够常存危惧，才可以终得吉。这样便把做儿子整治家业的大法全都点明了。（底本「主于」「不克于」两处「于」当作「干」。）

集说 苏氏轼曰：器久不用而虫生之谓之蛊，人久宴溺而疾生之谓之蛊，天下久安无为而弊生之谓之蛊。蛊之灾，非一日之故也，必世而后见，故爻皆以父子言之。

「集说」引苏轼说：器物长久搁着不用而生了虫，叫做蛊；人长久沉溺宴乐而生了病，叫做蛊；天下长久安逸无所作为而生出积弊，也叫做蛊。蛊坏这种祸患，不是一天造成的，往往要经过一代人才显露出来，所以《蛊》卦各爻都用父子的关系来立言。

故氏炳文曰：爻辞有以时位言者，有以才质言者，如《蛊》初六以阴在下，所应又柔，才不足以治蛊。以时言之，则为蛊之初，蛊犹末深，事犹《易》济，故其占为有子，则其考可“无咎”矣。然捐之蛊，则已危“厉”，不可以蛊未深而忽之也。故又戒占者知危而能戒，则“终吉”。

「集说」引胡炳文说：爻辞有从时势与「爻位」着眼的，也有从才质着眼的。像《蛊》卦初六，以阴爻居下，所应的又是柔爻，才具不足以整治蛊坏；可是从时势上讲，它处在蛊坏之初，败坏还不深，事情还容易办成，所以占断是有这样的儿子，亡父便可以「无咎」。然而着手去整治蛊坏，处境已经危「厉」，不可以因为蛊坏未深就掉以轻心。所以又告诫占问的人：懂得危险而知所戒惧，才能「终吉」。（底本「故氏」当作「胡氏」，「捐之蛊」当作「干之蛊」。）

九二，干母之蛊，不可贞。 程传 九二阳刚，为六五所应，是以阳刚之才，在下而干夫在上阴柔之事也，故取子干母蛊为义。以刚阳之臣，辅柔弱之君，义亦相近。二巽体而处柔，顺义为多，干母之盅之道也。夫子之于母，当以柔巽辅导之，使得于义，不顺而致败蛊，则子之罪也。

《蛊》卦九二爻辞：「干母之蛊，不可贞。」程颐《伊川易传》说，九二是阳刚之爻，与六五相应，这是以阳刚之才居于下位，去整治上面那位阴柔者留下的事，所以取儿子整治母亲一方的败局为义。用刚强的臣子辅佐柔弱的君主，道理也与此相近。九二身在巽体而居于柔位，顺从的一面居多，正合于整治母事之道。做儿子的对于母亲，应当用柔和卑顺的态度辅助引导，使她合于义理；如果不能顺着来，以致把事情弄坏，那就是儿子的过失。（底本「干母之盅」当作「干母之蛊」。）

从容将顺，岂无道乎？以妇人言之，则阴柔可知。若伸己刚阳之道，遽然矫拂，则伤恩，所害大矣，亦安能入乎？在乎屈己下意，巽顺将承，使之身正身治而已，故曰“不可贞”。

从容和缓地顺势引导，难道就没有办法了吗？以妇人的性情来说，其阴柔可想而知。倘若一味伸张自己刚阳的一套，猛然去矫正违逆，就会伤了母子恩情，为害极大，话又哪里听得进去。办法只在于自己委屈些、把姿态放低，卑顺地承事奉侍，使她自身端正、事情得治罢了，所以爻辞说「不可贞」。

谓不可贞固尽其刚直之道，如是乃中道也，又安能使之为甚高之事乎？若于柔弱之君，尽诚竭忠，致之于小道则可矣，又安能使之大有为乎？且以周公之圣辅成王，成王非甚柔弱也。然能使之为成王而已，守成不失道则可矣，固不能使之为羲黄尧舜之事也。二巽体而得中，是能巽顺而得中道，合不可贞之义，得干母蛊之道也。

所谓「不可贞」，是说不可固执地把刚直的一套用到底，这样处置才合乎中道；至于要她做出多么高远的事业，那是办不到的。对着一位柔弱之君，竭诚尽忠，把他引上略有小成的路子还可以，又哪里能使他大有作为？就拿周公这样的圣人辅佐成王来说，成王并不算十分柔弱，周公也只能把他造就成一个成王罢了——守住先业而不失正道是够了，终究不能让他做出伏羲、黄帝、尧、舜那样的事业。九二身在巽体而又居中，是能够卑顺而又合乎中道，正合「不可贞」的意思，得着了整治母事的正法。

集说 苏氏轼曰：阴之为性，安无事而恶有为，是以为蛊之深，而干之尤难者。正之则伤爱，不正则伤义，以是为之难也。二以阳居阴，有刚之实，而无用刚之迹，可以免矣。

「集说」引苏轼说：阴的性情，是安于无事而厌恶有所作为，所以由它造成的蛊坏最深，整治起来也格外困难。板起面孔去纠正，就伤了亲爱之情；不去纠正，又伤了义理，难就难在这里。九二以阳爻居于阴位，内里有刚强的实质，外面却不露用刚的痕迹，这样就可以避开两难了。

杨氏时曰：或曰卦以五为君位，而可以母言乎？曰：母者阴尊之称，如《晋》六二之称“王母”，《小过》六二之称“遇其妣”，皆谓六五也。

「集说」引杨时说：有人问，一卦向来以第五爻为君位，怎么可以用「母」来称呼它？回答是：「母」本是对尊贵的阴爻的称呼，例如《晋》卦六二称「王母」、《小过》卦六二称「遇其妣」，指的都是各自卦中的六五。

蒋氏悌生曰；九二以阳刚而承六五之阴柔，有母子之象，但戒以“不可贞”，则与干父小异。然以巽顺而得中道，亦善于蛊者也。 杨氏启新曰：子干母蛊，易于专断而失于承顺，故戒以“不可贞”。

「集说」引蒋悌生说：九二以阳刚之质承事六五的阴柔，有母子相待的象，只是告诫它「不可贞」，这一点与整治父辈之事略有不同。然而它能以卑顺而合乎中道，也算是善于整治蛊坏的了。又引杨启新说：儿子整治母亲一方的败局，最容易失之于独断专行而缺了承顺之意，所以特意告诫「不可贞」。

九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。 本义 过刚不中，故“小有悔”。巽体得正，故“无大咎”。

《蛊》卦九三爻辞：「干父之蛊，小有悔，无大咎。」朱熹《周易本义》说，九三过于刚强而又不居中，所以「小有悔」；但它身在巽体、以阳爻居阳位而「当位」，所以没有大的祸患。

程传 三以刚阳之才，居下之上，主干者也，子干父之蛊也，以阳处刚而不中，刚之过也。然而在巽体，虽刚过而不为无顺，顺事亲之本也。又居得正，故无大过。以刚阳之才，克干其事，虽以刚过，而有小小之悔，终无大过咎也。然有小悔，已非善事亲也。

程颐《伊川易传》说，九三以刚阳之才居于下卦的最上位，是主持整治的一爻，也就是儿子出来收拾父辈的败局。它以阳爻处阳位而不居中，是刚得过了头。不过它毕竟在巽体之中，虽然过刚却并非全无顺意，而顺正是奉事双亲的根本；加上所居「当位」，所以不至于有大的过失。凭着刚阳之才能够把事情办成，虽因过刚而留下一点小小的悔恨，终究没有大的祸患。然而既然有小悔，就已经算不上善于奉事双亲了。

集说 赵氏汝楳曰：二三之刚，三有余于干；初四五之柔，四不足于干。重刚之才，易失于太过，则小悔固所宜也。然蛊由以亨，何“大咎”之有？胡氏炳文曰：干蛊之道，以刚柔相济为尚。初六六五，柔而居刚，九二刚而居柔，皆可干蛊，不然，与其为六四之过于柔而吝，不若九三之过于刚而悔，故曰“小有悔”。 若不足其过于刚，继之曰“无大昝”，犹幸其能刚也。

「集说」引赵汝楳说：九二、九三都是刚爻，而九三办事的力量绰绰有余；初六、六四、六五都是柔爻，而六四办事的力量明显不足。重刚之才容易失之太过，留下小小的悔恨本是意料中事；然而蛊坏正靠他才得以通达，又哪里谈得上「大咎」。又引胡炳文说：整治蛊坏之道，以刚柔互相调剂为上。初六、六五是柔爻而居阳位，九二是刚爻而居阴位，都可以整治蛊坏。若做不到刚柔相济，那么与其像六四那样柔得过头而落个羞吝，不如像九三那样刚得过头而留个悔恨，所以爻辞说「小有悔」。像是嫌他过刚有所不足似的，接着又说「无大咎」，可见还是庆幸他能刚。（底本「无大昝」当作「无大咎」。）

六四，裕父之蛊，往见吝。 本义 以阴居阴，不能有为，宽裕以治蛊之象也。如是则蛊将日深，故“往”则“见吝”，戒占者不可如是也。

《蛊》卦六四爻辞：「裕父之蛊，往见吝。」朱熹《周易本义》说，六四以阴爻居于阴位，无力有所作为，是用宽缓从容的态度去对付蛊坏的象。这样下去，败坏只会一天深似一天，所以再往前走就会招来羞吝。圣人以此告诫占问的人，切不可如此。

程传 四以阴居阴，柔顺之才也。所处得正，故为宽裕以处其父事者也。夫柔顺之 集说 《朱子语类》云：此两爻说得悔吝二字最分明，九三有悔而无咎，由凶而趋吉也；六四虽目下无事，然却终吝，由吉而趋凶也。

程颐《伊川易传》说，六四以阴爻居阴位，是柔顺之才；所处又「当位」，因而成了用宽缓的态度去料理父辈之事的样子。柔顺之才……（底本此处有脱文，程颐的话未完）。「集说」引《朱子语类》说：这两爻把「悔」「吝」二字说得最清楚——九三有悔而没有大的祸患，是从凶的方向转向吉；六四眼下虽然平安无事，最终却落个羞吝，是从吉的方向转向凶。

刘氏弥邵曰：强以立事为干，怠而委事为裕。事弊而裕之，弊益甚矣。盖六四体艮之止而爻位俱柔，夫贞固足以干事，今止者怠，柔者懦，怠且懦，皆增益其蛊者也。持是以往，吝道也，安能治蛊耶？六五，干父之蛊，用誉。

「集说」引刘弥邵说：奋力把事情立起来叫做「干」，懈怠而把事情推开叫做「裕」。事情已经出了毛病还宽缓拖延，毛病只会越来越重。六四身在艮体而取止的性质，爻的质地与所居之位又都属柔；本来守正坚固足以办成事情，如今止就成了懈怠，柔就成了懦弱，懈怠加上懦弱，都只会让蛊坏更深。抱着这种态度往前走，正是招致羞吝的路子，怎么可能整治得了蛊坏。以下是六五爻辞：「干父之蛊，用誉。」

本义 柔中居尊，而九二承之以德，以此干蛊，可致闻誉，故其象占如此。 程传 五居尊位，以阴柔之质，当人君之干，而下应于九二，是能任刚阳之臣也。 虽能下应刚阳之贤而倚任之，然己实阴柔，故不能为创始开基之事，承其旧业则可矣，故为干父之蛊。夫创业垂统之事，非刚明之才，则不能。继世之君，虽柔弱之资，苟能任刚贤，则可以为善继而成令誉也。太甲成王，皆以臣而“用誉”者也。

朱熹《周易本义》说，六五以柔顺居上卦之中而处尊位，下面有九二以德相承，凭这样的条件去整治蛊坏，可以博得美名，所以取象与占断如此。程颐《伊川易传》说，六五身居尊位，以阴柔之质担当人君整治的责任，而下与九二相应，说明它能够任用刚阳的臣子。它虽能向下呼应刚阳之贤而加以倚重，无奈自身实在阴柔，因此做不了开创基业的事，只能承接旧有的家业，所以爻辞说是「干父之蛊」。开创基业、垂统后世这类事，不是刚健明达之才办不成；而继承先业的君主，纵然资质柔弱，只要能任用刚正的贤臣，也可以成为善于承继的人而博得美名。太甲、成王都是靠贤臣而「用誉」的例子。

集说 赵氏汝楳曰：六五德位，适刚柔之中，用以干蛊，宜有休誉，“用誉”则《蛊》之亨可知。 熊氏良辅曰：诸爻称干蛊者，皆干前人已坏之事。六五至于“用誉”，则不特干其事之已坏，所谓立身扬名，使国人称愿曰，幸哉有子矣。 郑氏维岳曰：子有干蛊之名，则过归于亲，干蛊而亲不失于令名，是“用誉”以干之也，干蛊之最善者。

「集说」引赵汝楳说：六五的德与位，恰好合于刚柔之间的中道，用它来整治蛊坏，理当赢得美名；既然「用誉」，《蛊》卦的亨通也就可想而知。又引熊良辅说：各爻讲「干蛊」，都是收拾前人已经败坏的事；到了六五说「用誉」，就不只是把坏了的事收拾好，而是所谓立身扬名，使一国的人都称羡说：真有福气，有这样一个儿子。又引郑维岳说：儿子若只落个「干蛊」的名声，过失便都归到父母身上；能整治败局而又让父母不失美名，这才是用美誉去整治，是干蛊之中做得最好的。

上九，不事王侯，高尚其事。 本义 阳刚居上，在事之外，故为此象，而占与戒，皆在其中矣。 程传 上九居蛊之终，无系应于下，处事之外，无所事之地也。以刚明之才，无应援而处无事之地，是贤人君子，不偶于时而高洁自守，不累于世务者也，故云“不事王侯，高尚其事”。古之人有行之者，伊尹、太公望之始，曾子、子思之徒是也。

《蛊》卦上九爻辞：「不事王侯，高尚其事。」朱熹《周易本义》说，阳刚之爻居于全卦之上，置身事情之外，所以有这样的象，而占断与告诫都含在其中了。程颐《伊川易传》说，上九处在《蛊》卦的终点，下面没有牵系相应的爻，置身事外，正处在无事可做的地位。它以刚健明达之才，却既无援应又居于无事之地，这就是贤人君子生不逢时而高洁自守、不被世务牵累的样子，所以说「不事王侯，高尚其事」。古人中确有这样做的：伊尹、太公望出仕以前的那段日子，以及曾子、子思一辈人，都是如此。

不屈道以徇时，既不得施设于天下，则自尊其身，尊高敦尚其事，守其志节而已。士之自高尚，亦非一道：有怀抱道德，不偶于时，而高洁自守者；有知止足之道，退而自保者；有量能度分，安于不求知者；有清介自守，不屑天下之事，独洁其身者。所处虽有得失小大之殊，皆自高尚其事者也。《象》所谓“志可则”者，进退合道者也。

他们不肯屈己之道去迁就时俗，既然不能把抱负施行于天下，就自重其身，把自己所守的事看得崇高厚重，坚持志节罢了。读书人自视高尚，路数也不止一种：有怀抱道德而生不逢时、因此高洁自守的；有懂得知止知足的道理、退下来保全自身的；有掂量自己的才能与分际、安于不为人所知的；有清介自守、不屑过问天下之事、只求独善其身的。他们所处的境地虽有得失大小的分别，却都属于自己把所守之事看得崇高。《象传》所说的「志可则」——志向足以取法——指的是进退都合乎正道的那一类。

集说 石氏介曰；在卦之终，事成也。在卦之上而无所承，身退者也，在外卦而心不累于内，志之高者也。 胡氏炳文曰：初至五皆以蛊言，不言君臣而言父子，臣于君事，犹子于父事也。上九独以“不事王侯”言者，盖君臣以义合也。子于父母，有不可自诿于事之外，若王侯之事，君子有不可事者矣，是故对子之出处，在事之中。尽力以干焉而不为污，在事之外，洁身以退焉而不为僻。

「集说」引石介说：上九处在一卦的终点，事情已经了结；居于全卦之上而无所承奉，是自身引退的人；身在外卦而心不被内卦的事牵累，是志向高远的人。又引胡炳文说：从初六到六五都就蛊坏立言，而且不讲君臣却讲父子，因为臣子对君上的事，就好比儿子对父亲的事。唯独上九用「不事王侯」来说，是因为君臣本以义相合：儿子对父母，没有把自己推到事外的余地；至于王侯之事，君子却有不肯去做的时候。所以就儿子的出处进退而言，身在事情之中，便尽力去整治而不算污浊；身在事情之外，便洁身引退而不算乖僻。

临.坤上.兑下 程传 《临序卦》；“有事而后可大，故受之以临。临者，大也”。“蛊者，事也”。 有事则可大矣，故受之以临也。韩康伯云：可大之业，由事而生。二阳方长而盛大，故为《临》也。为卦泽上有地，泽上之地，岸也，与水相际，临近乎水，故为临。天下之物，密近相临者，莫若地与水，故地上有水则为比，泽上有地则为临也。临者，临民临事，凡所临皆是。在卦取自上临下，临民之义。

《临》卦，上卦是坤、下卦是兑，这一行是卦画的标注。程颐《伊川易传》说，《序卦传》讲：「有事而后可大，故受之以临。临者，大也。」前面既说「蛊者，事也」，有事去做才能成其大，所以《临》卦接在《蛊》卦之后。韩康伯说：可以做大的事业，都由做事而生。这一卦两个阳爻正在生长而趋于盛大，所以叫《临》。就卦体讲，是泽上有地；泽上的那块地就是岸，与水相接、贴近水面，所以叫「临」。天下之物贴近相临的，没有比地与水更近的，所以地上有水就成《比》卦，泽上有地就成《临》卦。所谓「临」，包括临民、临事，凡是居高面对什么都算。就这一卦而言，取的是自上面对下面、君临百姓的意思。

临，元亨，利贞，至于八月有凶。 本义 临，进而陵逼于物也。二阳浸长以逼于阴，故为《临》，十二月之卦也。又其为卦，下兑说，上坤顺，九二以刚居中，上应六五，故占者大亨而利于正，然“至于八月”当“有凶”也。八月，谓自《复》卦一阳之月，至于《遯》卦二阴之月，阴长阳遯之时也。或曰：八月谓夏正八月，于卦为《观》，亦《临》之反对也，又因占而戒之。

《临》卦卦辞：「元亨，利贞，至于八月有凶。」朱熹《周易本义》说，「临」是进逼、压向对方的意思。两个阳爻渐渐生长而逼向众阴，所以叫《临》，在十二消息卦中配十二月。就卦体讲，下卦兑为悦、上卦坤为顺，九二以刚爻居下卦之中，上与六五相应，所以占问的人大为亨通而利于守正；然而「至于八月」就该「有凶」。所谓八月，是从《复》卦一阳初生的那个月算起，数到《遯》卦二阴生长的月份，正是阴长阳退之时。也有人说，八月指夏历的八月，在卦为《观》，《观》正是《临》倒转过来的卦。这是就着占断再加一层告诫。

程传 以卦才言也，临之道，如卦之才，则大亨而正也。二阳方长于下，阳道向盛之时，圣人豫为之戒曰，阳虽方长，“至于八月”，则其道消矣，是“有凶”也。大率圣人为戒，必于方盛之时，方盛而虑衰，则可以防其满极，而图其永久。若既衰而后戒，则无及矣。自古天下安治，未有久而不乱者，盖不能戒于盛也。方其盛而不知戒，故狃安富则骄侈生，乐舒肆则纲纪坏，忘祸乱则寡孽萌，是以浸淫不知乱之至也。

程颐《伊川易传》说，卦辞是就一卦的才质立言的：临的道理，若像本卦的才质这样，就能大为亨通而合于正。两个阳爻正在下面生长，是阳道趋于兴盛的时候，圣人却预先设下告诫，说阳虽然正在生长，等到了八月，它的势头就要消退，那时便「有凶」。大抵圣人立戒，一定在事物正盛的时候；正盛之时就考虑到衰败，才能防止它盈满到极点，而谋求长久。若等到已经衰败再来警戒，就来不及了。自古以来天下安定太平，没有长久而不乱的，原因就在于盛时不能自戒。当其兴盛而不知警惕，于是习惯了安逸富足就生出骄奢，贪图舒适放纵就败坏纲纪，忘记祸乱就萌生祸端，因而一步步浸染下去，还不知道乱已经来到眼前。

集说 张子曰：临言“有凶”者，易之于爻，变阳至二，便为之戒，未过中已戒，犹“履霜坚冰”之义。及《泰》之三，曰“无平不陂，无往不复”，过中之戒也。 《朱子语类》：问：临不特上临下之谓临，凡进而逼近者，皆谓之临否？曰：然。 此是二阳自下而进上，则凡相逼近者，皆为《临》也。

「集说」引张载说：《临》卦所以说「有凶」，是因为《易》在爻的变化上，阳爻长到第二位就先立下告诫；还没过中位便已警戒，正与《坤》卦初六「履霜坚冰」的用意相同。到了《泰》卦九三说「无平不陂，无往不复」，那就是过了中位以后的告诫。又引《朱子语类》记载：有人问，「临」不单指上面面对下面才叫临，凡是进逼贴近的都可以叫临吗？朱熹答：是的。这一卦是两个阳爻自下往上进逼，所以凡是彼此逼近的情形，都算作《临》。

程氏迥曰：阳极于九，而少阴生于八，阴之义配月；阴极于六，而少阳复于七，阳之义配日。 王氏应麟曰：临所谓八月，其说有三，一云自丑至申为《否》，一云自子至未为《遯》，一云自寅至酉为《观》，本义兼取《遯》、《观》二说。《复》所谓“七日”，其说有三，一谓卦气起《中孚》，六日七分之后为《复》；一谓过《坤》六位，至《复》为七日；一谓自五月《姤》一阴生，至十一月一阳生，《本义》取自《姤》至《复》之说。

「集说」引程迥说：老阳之数极于九，少阴之数是八，所以阴的意义配以「月」；老阴之数极于六，少阳之数回到七，所以阳的意义配以「日」。又引王应麟说：《临》卦所谓「八月」，历来有三种讲法：一说自丑月数到申月，卦为《否》；一说自子月数到未月，卦为《遯》；一说自寅月数到酉月，卦为《观》。《本义》兼采《遯》《观》两说。《复》卦所谓「七日」，也有三种讲法：一说卦气从《中孚》起算，六日七分之后为《复》；一说经过《坤》卦六位，到《复》正是第七日；一说自五月《姤》卦一阴初生，数到十一月一阳初生。《本义》采的是从《姤》到《复》这一说。

胡氏炳文曰：诸家临字，训近训大，只见上临下，不见刚临柔之意。《本义》依如临深渊之临，谓进而迫于渊，此所谓临者，刚进而迫于柔也。盖《复》者，阴之极而阳初来也。《临》者，二阳皆来而迫于阴也。故复“亨”而临大“亨”，《复》不言“利贞” 初九，咸临，贞吉。

「集说」引胡炳文说：各家解「临」字，或训作靠近，或训作盛大，都只看到上面面对下面，没有看出刚爻逼近柔爻的意思。《本义》依照「如临深渊」的那个「临」字，讲成进而迫近深渊，这里所谓临，就是刚爻前进而迫近柔爻。《复》卦是阴到了极处而一阳刚刚回来，《临》卦是两个阳爻都已来到而逼向众阴；所以《复》只说「亨」，《临》却说大「亨」；《复》不说「利贞」……（底本此处有脱文，胡炳文的话未完）。以下是初九爻辞：「咸临，贞吉。」

本义 卦唯二阳，遍临四阴，故二爻皆有“咸临”之象，初九刚而得正，故其占为“贞吉”。 程传 “咸”，感也。阳长之时，感动于阴，四应于初，感之者也。比他卦相应尤重。四近君之位，初得正位，与四感应。是以正道为当位所信任，得行其志，获乎上而得行其正道，是以吉也。他卦初上爻不言得位失位，盖初终之义为重也。临则以初得位居正为重。凡言“贞吉”，有既正且吉者，有得正则吉者，有贞固守之则吉者，各随其事也。

朱熹《周易本义》说，全卦只有两个阳爻，却普遍面对着四个阴爻，所以初九、九二两爻都有「咸临」的象。初九刚健而「当位」，所以「占辞」断为「贞吉」。程颐《伊川易传》说，「咸」就是感。阳气生长之时，感动了阴；六四与初九相应，正是被感动的一方，比别的卦里的相应关系更为吃重。六四居于近君之位，初九又占着正位，两爻彼此感应；于是初九以正道得到当权者的信任，能够施行自己的志向。得到上面的支持而又能推行正道，所以吉。别的卦里，初爻、上爻一般不讲得位失位，因为那两爻重在始与终的意义；《临》卦却特别看重初九得位而守正。凡是说「贞吉」的，有既正且吉的，有得正才吉的，有坚守下去才吉的，各随所占之事而定。

集说 李氏舜臣曰：山泽通气，故山上有泽，其卦为《咸》，而泽上有地，初二爻亦谓之咸者，阴阳之气相感也。 九二，咸临，吉，无不利。 本义 刚得中而势上进，故其占“吉”而“无不利也”。

「集说」引李舜臣说：山与泽气息相通，所以山上有泽的卦叫《咸》；《临》卦是泽上有地，初九、九二两爻也用「咸」字，同样是取阴阳二气彼此感应的意思。《临》卦九二爻辞：「咸临，吉，无不利。」朱熹《周易本义》说，九二刚健而居下卦之中，声势正往上进，所以「占辞」断为「吉」而「无不利」。

程传 二方阳长而渐盛，感动于六五中顺之君，其交之亲，故见信任，得行其志，所临吉而无不利也。吉者已然，如是故占也；无不利者，将然于所施为，无所不利也。 集说 蔡氏清曰：初九以刚得正而吉，九二以刚中而吉。刚中则贞无待于言也，刚中最易之所善。

程颐《伊川易传》说，九二正当阳气生长而渐趋兴盛之时，感动了六五这位居中柔顺的君主，双方交情亲密，因而受到信任，得以施行自己的志向，所面对的局面自然吉利而没有什么不利。「吉」是就已然的情形说的，眼下如此，所以这样断；「无不利」是就将来的作为说的，凡有所施行，无往而不利。「集说」引蔡清说：初九是以刚健而「当位」得吉，九二是以刚健而居中得吉。既已刚而居中，守正就不必再说了；刚而得中，正是《易》最称许的品格。

六三，甘临，无攸利，既忧之，无咎。 本义 阴柔不中正，而居下之上，为以甘说临人之象，其占固无所利。然能忧而改之，则“无咎”也。勉人迁善，为教深矣。

《临》卦六三爻辞：「甘临，无攸利，既忧之，无咎。」朱熹《周易本义》说，六三阴柔而不中不正，却居于下卦的最上位，是用甜言悦色去面对别人的象，占断本来是没有什么好处的。然而它若能心生忧惧而加以改正，便可以不犯过错。圣人这样勉励人改过向善，用心教化极为深切。

程传 三居下之上，临人者也。阴柔而说体，又处不中正，以甘说临人者也。在上而以甘说临下，失德之甚，无所利也。兑性既说，又乘二阳之上，阳方长而上进，故不安而益甘。既知危惧而忧之，若能持谦守正，至诚以自处，则“无咎”也。邪说由己，能忧而改之，复何咎乎？集说 苏氏轼曰：乐而受之谓之甘。

程颐《伊川易传》说，六三居于下卦之上，是面对别人的一方。它阴柔而身在兑悦之体，所处又不中不正，因此成了用甜言悦色去待人的样子。身在上位而用甜言悦色对待下面，是德行上极大的缺失，没有什么好处。兑的本性已经是喜悦，六三又凌乘在两个阳爻之上，而阳正在生长上进，所以它心里不安，便越发把话说得甜。一旦知道危险而心生忧惧，若能持守谦逊、坚守正道、以至诚自处，就可以没有过错。邪佞取悦本是自己招来的，能忧惧而改掉它，还会有什么过错。「集说」引苏轼说：让人乐于接受的那种味道，就叫做甘。

胡氏炳文曰：彖唯取刚临柔，爻则初二外，皆上临下。三兑体在二阳之上，为以甘说临人之象。《节》九五以中正为甘，则吉；此以不中不正为甘，故“无攸利”。忧者说之反，能忧而改，则“无咎”矣。

「集说」引胡炳文说：「彖辞」只取刚爻逼近柔爻的意思，各爻则除了初九、九二之外，都是从上面面对下面。六三身在兑体而居于两个阳爻之上，成了用甜言悦色待人的象。《节》卦九五以中正之德而称「甘节」，所以得吉；这里却以不中不正而称「甘临」，所以「无攸利」。忧惧正是喜悦的反面，能够忧惧而改正，便可以没有过错。

案 《临》卦本取势之盛大为义，因其势之盛大，又欲其德业之盛大，是此卦彖爻之意也。初二以德感人，故曰“咸”。以德感人者，盖以盛大为忧，而未尝乐也。六三说主德不中正，以势为乐，故曰“甘临”。夫恣情于势位，则何利之有哉？然说极则有忧之理，既忧则知势位之非乐，而咎不长矣。此爻与节三“不节之嗟”正相似，皆兑体也。

李光地按：《临》卦本来取声势盛大为义；正因为声势盛大，圣人便进一步希望人的德业也随之盛大，这就是本卦「彖辞」与爻辞的用意。初九、九二以德感人，所以说「咸」；以德感人的人，把声势盛大当作可忧之事，从来不以此为乐。六三作为兑悦之主，德性不中不正，反把权势当成快乐，所以说「甘临」。放纵性情于权势地位之上，能有什么好处？不过喜悦到了极处，自然生出可忧之理；一旦知忧，就明白权势地位并不足乐，过错也就不会拖长。这一爻与《节》卦六三「不节之嗟」正相类似，都是兑体的爻。

本义 处得其位，下应初九，相临之至，宜“无咎”者也。 程传 四居上之下，与下体相比，是切临于下，临之至也。临道尚近，放以比为至。 四居正位，而下应于刚阳之初，处近君之位，守正而任贤，以亲临于下，是以“无咎”，所处当也。 集说 王氏宗传曰：四以上临下，其与下体最相亲，故曰“至临”。以言上下二体，莫亲于此也。

以下是六四一爻（底本脱去爻辞「六四，至临，无咎」）。朱熹《周易本义》说，六四以阴爻居阴位而「当位」，下面又与初九相应，是彼此相临到了极亲近的地步，理当没有过错。程颐《伊川易传》说，六四居于上卦的最下位，与下体紧紧相邻，是贴近下面而临之，临得最切。临这件事以近为贵，所以把相邻当作最切近。六四占着正位，下与刚阳的初九相应，身处近君之位而能守正任贤，以亲近之态面对下面，因此「无咎」，这是它所处得当的缘故。「集说」引王宗传说：六四是从上面面对下面，而它与下体最为亲近，所以叫「至临」；就上下两体来说，没有比这更亲密的了。

六五，知临，大君之宜，吉。 本义 以柔居中，下应九二，不自用而任人，乃知之事，而“大君之宜”，吉之道也。 程传 五以柔中顺体居尊位，而下应于二刚中之臣，是能倚任于二，不劳而治，以知临下者也。夫以一人之身，临乎天下之广，若区区自任，岂能周于万事？故自任其知者，适足为不知。唯能取天下之善，任天下之聪明，则无所不周。是不自任其知，则其知大矣。五顺应于九二刚中之贤，任之以临下，乃己以明知临天下，大君之所宜也，其吉可知。

《临》卦六五爻辞：「知临，大君之宜，吉。」朱熹《周易本义》说，六五以柔顺居上卦之中，下与九二相应，不逞一己之能而任用他人，这正是明智的表现，也是身为大君所应有的做法，自然是得吉之道。程颐《伊川易传》说，六五以柔顺居中之质、身在坤顺之体而处尊位，下面与九二这位刚健居中的臣子相应，说明它能倚重九二，不必劳神而天下已治，这就是以明智面对下面。凭一个人的身躯去面对广大的天下，若事事都要自己扛，怎么可能周遍万事？所以自恃聪明的人，恰恰成了不明智。唯有能采纳天下的善言、任用天下的聪明才智，才能无所不周。不自恃自己的智慧，他的智慧才真正广大。六五顺应九二这位刚中之贤，任用他去面对下面，就等于自己以明智临御天下，这正是大君所应当做的，得吉是可想而知的。

集说 王氏申子曰：《中庸》曰：“唯天下至圣，为能聪明睿知，足以有临也。故知临为“大君之宜”。六五以柔中之德，任九二刚中之贤，不自用其知，而兼众知，为知之大，是宜为君而获吉也。 胡氏炳文曰：《临》是以己临人，五虚中，下应九二，不任己而任人，所以为知，所以为“大君之宜”。

「集说」引王申子说：《中庸》讲「唯天下至圣，为能聪明睿知，足以有临也」，所以说以明智临下正是「大君之宜」。六五凭柔顺居中的德性，任用九二这位刚中之贤，不逞自己一人的智慧，而汇聚众人的智慧，这才是大智慧，因此宜于为君而获得吉利。又引胡炳文说：《临》卦是拿自己去面对别人；六五中间是虚的阴爻，下与九二相应，不倚仗自己而倚仗他人，正因如此才称得上明智，才称得上「大君之宜」。

上六，敦临，吉，无咎。 本义 居卦之上，处临之终，敦厚于临，“吉”而“无咎”之道也，故其象占如此。 程传 上六坤之极，顺之至也，而居临之终，敦厚于临也。与初二虽非正应，然大率阴求于阳，又其至顺，故志在从乎二阳，尊而应卑，高而从下，尊贤取善，敦厚之至也，故曰“敦临”，所以“吉”而“无咎”。阴柔在上，非能临者，宜有咎也，以其敦厚于顺刚，是以吉而无咎。六居临之终而不取极义，临无过极，故止为厚义，上五位之地，止以在上言。

《临》卦上六爻辞：「敦临，吉，无咎。」朱熹《周易本义》说，上六居于全卦之上、处在临的终点，待人接物敦厚笃实，这是「吉」而「无咎」之道，所以取象与占断如此。程颐《伊川易传》说，上六是坤卦的极处，顺到了极点，又居于临的终点，因而在临的态度上格外敦厚。它与初九、九二虽不是「应与」正配，但大体上阴总要求助于阳，加上它极其柔顺，所以心志在于跟从这两个阳爻：以尊贵之身回应卑下之位，以居高之势跟从下面的人，尊崇贤者、择取善言，敦厚到了极处，所以说「敦临」，因而「吉」而「无咎」。阴柔而居上位，本不是能临御人的，照理该有过错；正因为它在顺从刚爻这件事上做得敦厚，所以反而吉而无咎。上六处在临的终点却不取「极」的意思，是因为临这件事没有过头之说，所以只取厚道之义；上位在五位之上，这里只就它居上而言。

集说 《朱子语类》云：上六敦临，自是积累至极处，有敦笃之义。《艮》上九亦谓之“敦艮”。《复》上六爻不好了，所以只于五爻谓之“敦复”。 杨氏启新曰：处临之终，有厚道焉，教思无穷，容保无疆者也。如是则德厚而物无不载，道久而化无不成。

「集说」引《朱子语类》说：上六的「敦临」，本是积累到极处而有敦厚笃实之义；《艮》卦上九也称作「敦艮」。至于《复》卦，上六那一爻已经不好了，所以只在六五说「敦复」。又引杨启新说：处在临的终点，自有一份厚道在，正是《象传》所说教化的心思没有穷尽、包容保全没有边界。像这样，德行深厚就没有承载不了的东西，教化持久就没有化育不成的事情。