御纂周易折中 · 第 15 卷

集說 呂氏祖謙曰：“拘繫”而不可解，《隨》之極者也。如有客詩，言授之縶，以縶其馬；白駒詩，縶之維之，以永今朝，正合此爻。

「集說」引呂祖謙說：拘住牽住而解不開，正是《隨》到極處的樣子。像《詩經·周頌·有客》裡說給他繩索，用來絆住客人的馬；《詩經·小雅·白駒》裡說把它絆住繫牢，好留住這美好的今朝——兩詩的意思，正與這一爻相合。

項氏安世曰：《大有》九三，“公用亨于天子”；《隨》上六，“王用亨于西山”；《益》六二，“王用亨於帝”；《升》六四，“於用亨于岐山”，四爻句法皆同。古文“亨”即享字，今獨益作享讀者，俗師不識古字，獨於享帝，不敢作亨帝也。

「集說」引項安世說：《大有》卦九三的「公用亨于天子」、《隨》卦上六的「王用亨于西山」、《益》卦六二的「王用亨於帝」、《升》卦六四的「王用亨于岐山」，這四條爻辭句法完全一樣。古文裡的「亨」就是「享」字；如今偏偏只把《益》卦那一處讀成「享」，是因為淺陋的塾師不認得古字，唯獨碰上祭享上帝這件事，不敢讀成「亨帝」罷了。（底本《升》卦引文「於用」當作「王用」。）

案 卦之初剛，下於二柔，則九五之剛，亦下於上柔也。而諸儒說兩爻義，皆不及此，故於九五“孚”“嘉”，以為應六二猶可，而於上六“拘繫”，則說得全無根據矣。

李光地按：這一卦初九的剛爻居於六二、六三兩個柔爻之下，那麼九五的剛爻，同樣是居於上六這個柔爻之下。然而諸儒解說九五、上六兩爻的義理，都沒有講到這一層，所以他們把九五的「孚于嘉」講成與六二相應，還勉強說得過去；講到上六的「拘繫」，就說得毫無根據了。

總論王氏宗傳曰：《隨》之六爻，其半陰也，其半陽也。陽剛之才，則有所隨而無所繫，初九、九四、九五是也。故初之有渝，四之“有獲”，五之“孚于嘉”，此有所隨而無所繫者也。以柔從之才，而當隨之時，則均不兔於有所繫，六二、六三、上六是也。故二則“係小子失丈夫”，三則“係丈夫失小子”，上則曰“拘係之”，此均不兔於有所繫者也。

「總論」引王宗傳說：《隨》卦六爻，一半是陰爻，一半是陽爻。凡陽剛之才，都是有所跟隨而不被牽繫的，初九、九四、九五就是。所以初九說「官有渝」、九四說「有獲」、九五說「孚于嘉」，這三爻都屬於有所隨而無所繫。凡以柔順之質跟從別人的，處在跟隨之時，就一概免不了被牽繫，六二、六三、上六就是。所以六二說「係小子，失丈夫」，六三說「係丈夫，失小子」，上六說「拘係之」，這三爻都屬於免不了被牽繫。（底本兩處「不兔」當作「不免」。）

蠱.艮上.巽下 程傳 《蠱序卦》；“以喜隨人者必有事，故受之以蠱。”承二卦之義以為次也。 夫喜說以隨乾人者，必有事也，無事則何喜何隨？《蠱》所以次《隨》也。蠱，事也。 蠱非訓事，蠱乃有事也，為卦山下有風，風在山下，遇山而回則物亂，是為《蠱》象。

《蠱》卦，上卦是艮、下卦是巽，這一行是卦畫的標註。程頤《伊川易傳》說，《序卦傳》講：「以喜隨人者必有事，故受之以蠱。」這是承接《豫》《隨》兩卦的意思來排定次序的。歡歡喜喜地追隨別人，必定會有事情隨之而來；無事可做，又談何喜、談何隨？所以《蠱》卦排在《隨》卦之後。「蠱」，在這裡指事。要注意，「蠱」字本身並不訓作「事」，而是說蠱壞之後必然有事要做。就卦體講，是山下有風；風吹到山下，遇山迴旋，萬物就被攪亂，這便是《蠱》的卦象。

蠱之義，壞亂也。在文為蟲皿，皿之有蟲，蠱壞之義。《左氏傳》云：風落山，女惑男。 以長女下乾少男，亂其情也，風遇山而回，物皆撓亂，是為有事之象，故云蠱者事也。 既蠱而治之，亦事也。以卦之象言之，所以成盎也。以卦之才言之，所以治蠱也。

「蠱」的本義是敗壞紛亂。從字形上看，是「蟲」加「皿」，器皿裡生了蟲子，正是敗壞之義。《左傳》記載晉醫和論蠱，說這一卦是風把山上的草木吹落，是女子迷惑男子。下卦巽為長女，上去干擾上卦艮之少男，把他的情志攪亂；風遇山迴旋，萬物都被擾動，這就是有事的象，所以說「蠱者事也」。既然已經敗壞，就要著手整治，整治同樣是事。就卦象來說，是造成蠱壞的緣由；就卦的才質來說，則是整治蠱壞的憑藉。（底本「所以成盎」當作「所以成蠱」。）

蠱，元亨，利涉大川，先甲三日，後甲三日。 本義 蠱，壞極而有事也。其卦艮剛居上，巽柔居下，上下不交，下卑巽而上苟止，故其卦為《蠱》。或曰，剛上柔下，謂卦變自《賁》來者；初上二下，自《井》來者；五上上下，自《既濟》來者。兼之，亦剛上而柔下，皆所以為《蠱》也。

《蠱》卦卦辭：「元亨，利涉大川，先甲三日，後甲三日。」朱熹《周易本義》說，蠱是敗壞到極點因而有事可做。這一卦艮之剛居上、巽之柔居下，上下不相交通，下面一味卑順、上面苟且停滯，所以取名為《蠱》。也有人從「卦變」上講：剛爻上行、柔爻下行，是從《賁》卦變來的；初爻上去、二爻下來，是從《井》卦變來的；五爻上去、上爻下來，是從《既濟》卦變來的。把這幾種合起來看，也都是剛上柔下，都是《蠱》之所以成卦的緣由。

蠱壞之極，亂當復治，故其占為“元亨”，而“利涉大川”。“甲”，日之始，事之端也。“先甲三日”，辛也，“後甲三日”，丁也。前事過中而將壞，則可自新以為後事之端，而不使至於大壞；後事方始而尚新，然更當致其丁寧之意，以監前事之失，而不使至於速壞，聖人之深戒也。

敗壞到了極處，亂久了就該重新治理，所以「占辭」斷為「元亨」，而且「利涉大川」。「甲」是十干之首、一日之始，也象徵事情的開端。「先甲三日」是辛日，「後甲三日」是丁日。前一段事情已過中途而將要敗壞，此時可借「辛」的諧音自新，把它當作後一段事情的起點，不讓它壞到不可收拾；後一段事情剛剛開始、氣象還新，卻更應當反覆丁寧叮囑，用前事的失誤作鑑戒，不讓它很快又壞下去。這是聖人極深切的告誡。

程傳 既蠱則有復治之理，自古治必因亂，亂則開治，理自然也。如卦之才以治蠱，則能致“元亨”也。蠱之大者，濟時之艱難險阻也，故曰“利涉大川”。“甲”，數之首， 集說 馬氏融曰：十日之中唯稱甲者，甲為十日之首，蠱為造事之端，故舉初而明事始也。

程頤《伊川易傳》說，既然已經敗壞，就有重新整治的道理。自古以來，太平總是接著禍亂而來，亂到盡頭便開出治世的局面，這是自然之理。憑這一卦的才質去整治蠱壞，就能達到「元亨」。蠱壞之中最大的那一類，是要救濟時局的艱難險阻，所以說「利涉大川」。「甲」是十干之首……（底本此處有脫文，程頤的話未完）。「集說」引馬融說：十干之中偏偏只舉「甲」，是因為甲居十干之首，而蠱正是著手做事的開端，所以舉出首位來點明事情的起頭。

孔氏穎達曰：蠱者事也，有事營為則大得串通。有為之時，利在拯難，故“利涉大川”也。“甲”者，創制之令，既在有為之時，不可因仍舊令，故用創制之令以治於人。 又曰：物既惑亂，終致損壞，當須有事，故《序卦》云：“蠱者，事也。”謂物蠱必有事，非謂訓蠱為事：集氏曰：“先甲三日”，殷勤告戒；“後甲三日”，丁寧宣佈。

「集說」引孔穎達說：蠱就是事，有事去經營作為，便能大為通達。正當有所作為之時，最要緊的是拯救危難，所以說「利涉大川」。「甲」代表新創制的法令；既然處在有所作為之時，就不能沿襲舊法令，所以要用新創制的法令來治理民眾。孔穎達又說：事物既已迷亂，終究會招致損壞，那就必須有所整治，所以《序卦傳》說「蠱者，事也」，意思是事物敗壞了必然有事要做，並不是把「蠱」字直接訓釋為「事」。「集說」又引一說：「先甲三日」，是事前殷勤地告誡；「後甲三日」，是事後反覆地申明。

案 二體則陽卦居上，陰卦居下；六位則剛爻居上，柔爻居下。六十四卦中，亦唯此卦陰陽剛柔不相交，尊卑上下不相接，則隔絕而百弊生，萬事墮矣，亦此卦名《蠱》之第一義也。壞極則有復通之理，但當弘濟艱難，而不可扭於安，維始慎終，而不可輕於動，故以“利涉大川”“先甲”“後甲”為戒。

李光地按：從上下兩體看，陽卦艮在上、陰卦巽在下；從六個「爻位」看，剛爻居上、柔爻居下。六十四卦之中，也只有這一卦陰陽剛柔彼此不相交，尊卑上下彼此不相接；上下一隔絕，百般弊病就滋生，萬事都要廢弛，這正是本卦取名為《蠱》的第一層意思。敗壞到極點便有重新通達的道理，只是應當奮力救濟艱難，而不可苟安不動；應當慎始慎終，而不可輕率妄動。所以卦辭用「利涉大川」和「先甲」「後甲」兩層來告誡。

初六，幹父之蠱，有子，考無咎，厲終吉。 本義 “乾”，如木之幹，枝葉之所附而立者也。“蠱”者，前人已壞之緒，故諸爻皆有父母之象，子能幹之，則飭治而振起矣。初六蠱未深而事易濟，故其占為有子，則能治蠱，而考得“無咎”，然亦危矣。戒占者宜如是，又知危而能戒，則“終吉”也。

《蠱》卦初六爻辭：「幹父之蠱，有子，考無咎，厲終吉。」朱熹《周易本義》說，「乾」就像樹木的主幹，枝葉都依附著它才立得住。「蠱」指前人已經敗壞了的事業頭緒，所以各爻都取父母之象；兒子若能擔當起來，就可以整頓振作。初六時當蠱壞未深、事情容易辦成，所以占斷是：有這樣的兒子，便能整治蠱壞，使亡父不至於留下過失；不過處境仍然危險。聖人告誡占問的人應當像初六這樣，而且要懂得危險、心存戒懼，如此才能「終吉」。

程傳 初六雖居最下，成卦由之，有主之義，居內在下而為主，子幹父蠱也。子幹父蠱之道，能堪其事，則為有子，而其考得無咎。不然，則為父之累，故必惕厲則得“終吉”也。處卑而尸尊事，自當兢畏，以六之才，雖能巽順，體乃陰柔，在下無應而主於，非有能濟之義，若以不克於而言，則其義甚小，故專言為子幹蠱之道，必克濟則不累其父，能厲則可以終吉，乃備見為子幹蠱之大法也。

程頤《伊川易傳》說，初六雖居全卦最下，可是成卦正由於它，含有主的意思；身在內卦而居下位卻又作主，這就是兒子出來擔當父輩的敗局。做兒子整治父輩蠱壞的道理是：能擔得起這份事，才算是有這樣的兒子，亡父也才不至於留下過失；否則反成父親的拖累，所以必須警惕戒懼，才能「終吉」。以卑下之身主持尊長的大事，本該戰戰兢兢。以初六的才質而論，雖然能夠卑順，無奈體質陰柔，在下位又沒有相應的爻，主持整治並沒有真能辦成的意思；若照著辦不成來講，這一爻的意義就太小了，所以爻辭專講為子幹蠱之道：必須辦得成，才不連累父親；能夠常存危懼，才可以終得吉。這樣便把做兒子整治家業的大法全都點明瞭。（底本「主於」「不克於」兩處「於」當作「乾」。）

集說 蘇氏軾曰：器久不用而蟲生之謂之蠱，人久宴溺而疾生之謂之蠱，天下久安無為而弊生之謂之蠱。蠱之災，非一日之故也，必世而後見，故爻皆以父子言之。

「集說」引蘇軾說：器物長久擱著不用而生了蟲，叫做蠱；人長久沉溺宴樂而生了病，叫做蠱；天下長久安逸無所作為而生出積弊，也叫做蠱。蠱壞這種禍患，不是一天造成的，往往要經過一代人才顯露出來，所以《蠱》卦各爻都用父子的關係來立言。

故氏炳文曰：爻辭有以時位言者，有以才質言者，如《蠱》初六以陰在下，所應又柔，才不足以治蠱。以時言之，則為蠱之初，蠱猶末深，事猶《易》濟，故其占為有子，則其考可“無咎”矣。然捐之蠱，則已危“厲”，不可以蠱未深而忽之也。故又戒占者知危而能戒，則“終吉”。

「集說」引胡炳文說：爻辭有從時勢與「爻位」著眼的，也有從才質著眼的。像《蠱》卦初六，以陰爻居下，所應的又是柔爻，才具不足以整治蠱壞；可是從時勢上講，它處在蠱壞之初，敗壞還不深，事情還容易辦成，所以占斷是有這樣的兒子，亡父便可以「無咎」。然而著手去整治蠱壞，處境已經危「厲」，不可以因為蠱壞未深就掉以輕心。所以又告誡占問的人：懂得危險而知所戒懼，才能「終吉」。（底本「故氏」當作「胡氏」，「捐之蠱」當作「乾之蠱」。）

九二，幹母之蠱，不可貞。 程傳 九二陽剛，為六五所應，是以陽剛之才，在下而乾夫在上陰柔之事也，故取子幹母蠱為義。以剛陽之臣，輔柔弱之君，義亦相近。二巽體而處柔，順義為多，幹母之盅之道也。夫子之於母，當以柔巽輔導之，使得於義，不順而致敗蠱，則子之罪也。

《蠱》卦九二爻辭：「幹母之蠱，不可貞。」程頤《伊川易傳》說，九二是陽剛之爻，與六五相應，這是以陽剛之才居於下位，去整治上面那位陰柔者留下的事，所以取兒子整治母親一方的敗局為義。用剛強的臣子輔佐柔弱的君主，道理也與此相近。九二身在巽體而居於柔位，順從的一面居多，正合於整治母事之道。做兒子的對於母親，應當用柔和卑順的態度輔助引導，使她合於義理；如果不能順著來，以致把事情弄壞，那就是兒子的過失。（底本「幹母之盅」當作「幹母之蠱」。）

從容將順，豈無道乎？以婦人言之，則陰柔可知。若伸己剛陽之道，遽然矯拂，則傷恩，所害大矣，亦安能入乎？在乎屈己下意，巽順將承，使之身正身治而已，故曰“不可貞”。

從容和緩地順勢引導，難道就沒有辦法了嗎？以婦人的性情來說，其陰柔可想而知。倘若一味伸張自己剛陽的一套，猛然去矯正違逆，就會傷了母子恩情，為害極大，話又哪裡聽得進去。辦法只在於自己委屈些、把姿態放低，卑順地承事奉侍，使她自身端正、事情得治罷了，所以爻辭說「不可貞」。

謂不可貞固盡其剛直之道，如是乃中道也，又安能使之為甚高之事乎？若於柔弱之君，盡誠竭忠，致之於小道則可矣，又安能使之大有為乎？且以周公之聖輔成王，成王非甚柔弱也。然能使之為成王而已，守成不失道則可矣，固不能使之為羲黃堯舜之事也。二巽體而得中，是能巽順而得中道，合不可貞之義，得幹母蠱之道也。

所謂「不可貞」，是說不可固執地把剛直的一套用到底，這樣處置才合乎中道；至於要她做出多麼高遠的事業，那是辦不到的。對著一位柔弱之君，竭誠盡忠，把他引上略有小成的路子還可以，又哪裡能使他大有作為？就拿周公這樣的聖人輔佐成王來說，成王並不算十分柔弱，周公也只能把他造就成一個成王罷了——守住先業而不失正道是夠了，終究不能讓他做出伏羲、黃帝、堯、舜那樣的事業。九二身在巽體而又居中，是能夠卑順而又合乎中道，正合「不可貞」的意思，得著了整治母事的正法。

集說 蘇氏軾曰：陰之為性，安無事而惡有為，是以為蠱之深，而乾之尤難者。正之則傷愛，不正則傷義，以是為之難也。二以陽居陰，有剛之實，而無用剛之跡，可以免矣。

「集說」引蘇軾說：陰的性情，是安於無事而厭惡有所作為，所以由它造成的蠱壞最深，整治起來也格外困難。板起面孔去糾正，就傷了親愛之情；不去糾正，又傷了義理，難就難在這裡。九二以陽爻居於陰位，內裡有剛強的實質，外面卻不露用剛的痕跡，這樣就可以避開兩難了。

楊氏時曰：或曰卦以五為君位，而可以母言乎？曰：母者陰尊之稱，如《晉》六二之稱“王母”，《小過》六二之稱“遇其妣”，皆謂六五也。

「集說」引楊時說：有人問，一卦向來以第五爻為君位，怎麼可以用「母」來稱呼它？回答是：「母」本是對尊貴的陰爻的稱呼，例如《晉》卦六二稱「王母」、《小過》卦六二稱「遇其妣」，指的都是各自卦中的六五。

蔣氏悌生曰；九二以陽剛而承六五之陰柔，有母子之象，但戒以“不可貞”，則與幹父小異。然以巽順而得中道，亦善於蠱者也。 楊氏啟新曰：子幹母蠱，易於專斷而失於承順，故戒以“不可貞”。

「集說」引蔣悌生說：九二以陽剛之質承事六五的陰柔，有母子相待的象，只是告誡它「不可貞」，這一點與整治父輩之事略有不同。然而它能以卑順而合乎中道，也算是善於整治蠱壞的了。又引楊啟新說：兒子整治母親一方的敗局，最容易失之於獨斷專行而缺了承順之意，所以特意告誡「不可貞」。

九三，幹父之蠱，小有悔，無大咎。 本義 過剛不中，故“小有悔”。巽體得正，故“無大咎”。

《蠱》卦九三爻辭：「幹父之蠱，小有悔，無大咎。」朱熹《周易本義》說，九三過於剛強而又不居中，所以「小有悔」；但它身在巽體、以陽爻居陽位而「當位」，所以沒有大的禍患。

程傳 三以剛陽之才，居下之上，主幹者也，子幹父之蠱也，以陽處剛而不中，剛之過也。然而在巽體，雖剛過而不為無順，順事親之本也。又居得正，故無大過。以剛陽之才，克乾其事，雖以剛過，而有小小之悔，終無大過咎也。然有小悔，已非善事親也。

程頤《伊川易傳》說，九三以剛陽之才居於下卦的最上位，是主持整治的一爻，也就是兒子出來收拾父輩的敗局。它以陽爻處陽位而不居中，是剛得過了頭。不過它畢竟在巽體之中，雖然過剛卻並非全無順意，而順正是奉事雙親的根本；加上所居「當位」，所以不至於有大的過失。憑著剛陽之才能夠把事情辦成，雖因過剛而留下一點小小的悔恨，終究沒有大的禍患。然而既然有小悔，就已經算不上善於奉事雙親了。

集說 趙氏汝楳曰：二三之剛，三有餘於乾；初四五之柔，四不足於乾。重剛之才，易失於太過，則小悔固所宜也。然蠱由以亨，何“大咎”之有？胡氏炳文曰：幹蠱之道，以剛柔相濟為尚。初六六五，柔而居剛，九二剛而居柔，皆可幹蠱，不然，與其為六四之過於柔而吝，不若九三之過於剛而悔，故曰“小有悔”。 若不足其過於剛，繼之曰“無大昝”，猶幸其能剛也。

「集說」引趙汝楳說：九二、九三都是剛爻，而九三辦事的力量綽綽有餘；初六、六四、六五都是柔爻，而六四辦事的力量明顯不足。重剛之才容易失之太過，留下小小的悔恨本是意料中事；然而蠱壞正靠他才得以通達，又哪裡談得上「大咎」。又引胡炳文說：整治蠱壞之道，以剛柔互相調劑為上。初六、六五是柔爻而居陽位，九二是剛爻而居陰位，都可以整治蠱壞。若做不到剛柔相濟，那麼與其像六四那樣柔得過頭而落個羞吝，不如像九三那樣剛得過頭而留個悔恨，所以爻辭說「小有悔」。像是嫌他過剛有所不足似的，接著又說「無大咎」，可見還是慶幸他能剛。（底本「無大昝」當作「無大咎」。）

六四，裕父之蠱，往見吝。 本義 以陰居陰，不能有為，寬裕以治蠱之象也。如是則蠱將日深，故“往”則“見吝”，戒占者不可如是也。

《蠱》卦六四爻辭：「裕父之蠱，往見吝。」朱熹《周易本義》說，六四以陰爻居於陰位，無力有所作為，是用寬緩從容的態度去對付蠱壞的象。這樣下去，敗壞只會一天深似一天，所以再往前走就會招來羞吝。聖人以此告誡占問的人，切不可如此。

程傳 四以陰居陰，柔順之才也。所處得正，故為寬裕以處其父事者也。夫柔順之 集說 《朱子語類》云：此兩爻說得悔吝二字最分明，九三有悔而無咎，由凶而趨吉也；六四雖目下無事，然卻終吝，由吉而趨凶也。

程頤《伊川易傳》說，六四以陰爻居陰位，是柔順之才；所處又「當位」，因而成了用寬緩的態度去料理父輩之事的樣子。柔順之才……（底本此處有脫文，程頤的話未完）。「集說」引《朱子語類》說：這兩爻把「悔」「吝」二字說得最清楚——九三有悔而沒有大的禍患，是從凶的方向轉向吉；六四眼下雖然平安無事，最終卻落個羞吝，是從吉的方向轉向凶。

劉氏彌邵曰：強以立事為乾，怠而委事為裕。事弊而裕之，弊益甚矣。蓋六四體艮之止而爻位俱柔，夫貞固足以幹事，今止者怠，柔者懦，怠且懦，皆增益其蠱者也。持是以往，吝道也，安能治蠱耶？六五，幹父之蠱，用譽。

「集說」引劉彌邵說：奮力把事情立起來叫做「乾」，懈怠而把事情推開叫做「裕」。事情已經出了毛病還寬緩拖延，毛病只會越來越重。六四身在艮體而取止的性質，爻的質地與所居之位又都屬柔；本來守正堅固足以辦成事情，如今止就成了懈怠，柔就成了懦弱，懈怠加上懦弱，都只會讓蠱壞更深。抱著這種態度往前走，正是招致羞吝的路子，怎麼可能整治得了蠱壞。以下是六五爻辭：「幹父之蠱，用譽。」

本義 柔中居尊，而九二承之以德，以此幹蠱，可致聞譽，故其象占如此。 程傳 五居尊位，以陰柔之質，當人君之幹，而下應於九二，是能任剛陽之臣也。 雖能下應剛陽之賢而倚任之，然己實陰柔，故不能為創始開基之事，承其舊業則可矣，故為幹父之蠱。夫創業垂統之事，非剛明之才，則不能。繼世之君，雖柔弱之資，苟能任剛賢，則可以為善繼而成令譽也。太甲成王，皆以臣而“用譽”者也。

朱熹《周易本義》說，六五以柔順居上卦之中而處尊位，下面有九二以德相承，憑這樣的條件去整治蠱壞，可以博得美名，所以取象與占斷如此。程頤《伊川易傳》說，六五身居尊位，以陰柔之質擔當人君整治的責任，而下與九二相應，說明它能夠任用剛陽的臣子。它雖能向下呼應剛陽之賢而加以倚重，無奈自身實在陰柔，因此做不了開創基業的事，只能承接舊有的家業，所以爻辭說是「幹父之蠱」。開創基業、垂統後世這類事，不是剛健明達之才辦不成；而繼承先業的君主，縱然資質柔弱，只要能任用剛正的賢臣，也可以成為善於承繼的人而博得美名。太甲、成王都是靠賢臣而「用譽」的例子。

集說 趙氏汝楳曰：六五德位，適剛柔之中，用以幹蠱，宜有休譽，“用譽”則《蠱》之亨可知。 熊氏良輔曰：諸爻稱幹蠱者，皆乾前人已壞之事。六五至於“用譽”，則不特乾其事之已壞，所謂立身揚名，使國人稱願曰，幸哉有子矣。 鄭氏維嶽曰：子有幹蠱之名，則過歸於親，幹蠱而親不失於令名，是“用譽”以乾之也，幹蠱之最善者。

「集說」引趙汝楳說：六五的德與位，恰好合於剛柔之間的中道，用它來整治蠱壞，理當贏得美名；既然「用譽」，《蠱》卦的亨通也就可想而知。又引熊良輔說：各爻講「幹蠱」，都是收拾前人已經敗壞的事；到了六五說「用譽」，就不只是把壞了的事收拾好，而是所謂立身揚名，使一國的人都稱羨說：真有福氣，有這樣一個兒子。又引鄭維嶽說：兒子若只落個「幹蠱」的名聲，過失便都歸到父母身上；能整治敗局而又讓父母不失美名，這才是用美譽去整治，是幹蠱之中做得最好的。

上九，不事王侯，高尚其事。 本義 陽剛居上，在事之外，故為此象，而占與戒，皆在其中矣。 程傳 上九居蠱之終，無繫應於下，處事之外，無所事之地也。以剛明之才，無應援而處無事之地，是賢人君子，不偶於時而高潔自守，不累於世務者也，故云“不事王侯，高尚其事”。古之人有行之者，伊尹、太公望之始，曾子、子思之徒是也。

《蠱》卦上九爻辭：「不事王侯，高尚其事。」朱熹《周易本義》說，陽剛之爻居於全卦之上，置身事情之外，所以有這樣的象，而占斷與告誡都含在其中了。程頤《伊川易傳》說，上九處在《蠱》卦的終點，下面沒有牽繫相應的爻，置身事外，正處在無事可做的地位。它以剛健明達之才，卻既無援應又居於無事之地，這就是賢人君子生不逢時而高潔自守、不被世務牽累的樣子，所以說「不事王侯，高尚其事」。古人中確有這樣做的：伊尹、太公望出仕以前的那段日子，以及曾子、子思一輩人，都是如此。

不屈道以徇時，既不得施設於天下，則自尊其身，尊高敦尚其事，守其志節而已。士之自高尚，亦非一道：有懷抱道德，不偶於時，而高潔自守者；有知止足之道，退而自保者；有量能度分，安於不求知者；有清介自守，不屑天下之事，獨潔其身者。所處雖有得失小大之殊，皆自高尚其事者也。《象》所謂“志可則”者，進退合道者也。

他們不肯屈己之道去遷就時俗，既然不能把抱負施行於天下，就自重其身，把自己所守的事看得崇高厚重，堅持志節罷了。讀書人自視高尚，路數也不止一種：有懷抱道德而生不逢時、因此高潔自守的；有懂得知止知足的道理、退下來保全自身的；有掂量自己的才能與分際、安於不為人所知的；有清介自守、不屑過問天下之事、只求獨善其身的。他們所處的境地雖有得失大小的分別，卻都屬於自己把所守之事看得崇高。《象傳》所說的「志可則」——志向足以取法——指的是進退都合乎正道的那一類。

集說 石氏介曰；在卦之終，事成也。在卦之上而無所承，身退者也，在外卦而心不累於內，志之高者也。 胡氏炳文曰：初至五皆以蠱言，不言君臣而言父子，臣於君事，猶子於父事也。上九獨以“不事王侯”言者，蓋君臣以義合也。子於父母，有不可自諉於事之外，若王侯之事，君子有不可事者矣，是故對子之出處，在事之中。盡力以乾焉而不為汙，在事之外，潔身以退焉而不為僻。

「集說」引石介說：上九處在一卦的終點，事情已經了結；居於全卦之上而無所承奉，是自身引退的人；身在外卦而心不被內卦的事牽累，是志向高遠的人。又引胡炳文說：從初六到六五都就蠱壞立言，而且不講君臣卻講父子，因為臣子對君上的事，就好比兒子對父親的事。唯獨上九用「不事王侯」來說，是因為君臣本以義相合：兒子對父母，沒有把自己推到事外的餘地；至於王侯之事，君子卻有不肯去做的時候。所以就兒子的出處進退而言，身在事情之中，便盡力去整治而不算汙濁；身在事情之外，便潔身引退而不算乖僻。

臨.坤上.兌下 程傳 《臨序卦》；“有事而後可大，故受之以臨。臨者，大也”。“蠱者，事也”。 有事則可大矣，故受之以臨也。韓康伯云：可大之業，由事而生。二陽方長而盛大，故為《臨》也。為卦澤上有地，澤上之地，岸也，與水相際，臨近乎水，故為臨。天下之物，密近相臨者，莫若地與水，故地上有水則為比，澤上有地則為臨也。臨者，臨民臨事，凡所臨皆是。在卦取自上臨下，臨民之義。

《臨》卦，上卦是坤、下卦是兌，這一行是卦畫的標註。程頤《伊川易傳》說，《序卦傳》講：「有事而後可大，故受之以臨。臨者，大也。」前面既說「蠱者，事也」，有事去做才能成其大，所以《臨》卦接在《蠱》卦之後。韓康伯說：可以做大的事業，都由做事而生。這一卦兩個陽爻正在生長而趨於盛大，所以叫《臨》。就卦體講，是澤上有地；澤上的那塊地就是岸，與水相接、貼近水面，所以叫「臨」。天下之物貼近相臨的，沒有比地與水更近的，所以地上有水就成《比》卦，澤上有地就成《臨》卦。所謂「臨」，包括臨民、臨事，凡是居高面對什麼都算。就這一卦而言，取的是自上面對下面、君臨百姓的意思。

臨，元亨，利貞，至于八月有凶。 本義 臨，進而陵逼於物也。二陽浸長以逼於陰，故為《臨》，十二月之卦也。又其為卦，下兌說，上坤順，九二以剛居中，上應六五，故占者大亨而利於正，然“至于八月”當“有凶”也。八月，謂自《復》卦一陽之月，至於《遯》卦二陰之月，陰長陽遯之時也。或曰：八月謂夏正八月，於卦為《觀》，亦《臨》之反對也，又因占而戒之。

《臨》卦卦辭：「元亨，利貞，至于八月有凶。」朱熹《周易本義》說，「臨」是進逼、壓向對方的意思。兩個陽爻漸漸生長而逼向眾陰，所以叫《臨》，在十二消息卦中配十二月。就卦體講，下卦兌為悅、上卦坤為順，九二以剛爻居下卦之中，上與六五相應，所以占問的人大為亨通而利於守正；然而「至于八月」就該「有凶」。所謂八月，是從《復》卦一陽初生的那個月算起，數到《遯》卦二陰生長的月份，正是陰長陽退之時。也有人說，八月指夏曆的八月，在卦為《觀》，《觀》正是《臨》倒轉過來的卦。這是就著占斷再加一層告誡。

程傳 以卦才言也，臨之道，如卦之才，則大亨而正也。二陽方長於下，陽道向盛之時，聖人豫為之戒曰，陽雖方長，“至于八月”，則其道消矣，是“有凶”也。大率聖人為戒，必於方盛之時，方盛而慮衰，則可以防其滿極，而圖其永久。若既衰而後戒，則無及矣。自古天下安治，未有久而不亂者，蓋不能戒於盛也。方其盛而不知戒，故狃安富則驕侈生，樂舒肆則綱紀壞，忘禍亂則寡孽萌，是以浸淫不知亂之至也。

程頤《伊川易傳》說，卦辭是就一卦的才質立言的：臨的道理，若像本卦的才質這樣，就能大為亨通而合於正。兩個陽爻正在下面生長，是陽道趨於興盛的時候，聖人卻預先設下告誡，說陽雖然正在生長，等到了八月，它的勢頭就要消退，那時便「有凶」。大抵聖人立戒，一定在事物正盛的時候；正盛之時就考慮到衰敗，才能防止它盈滿到極點，而謀求長久。若等到已經衰敗再來警戒，就來不及了。自古以來天下安定太平，沒有長久而不亂的，原因就在於盛時不能自戒。當其興盛而不知警惕，於是習慣了安逸富足就生出驕奢，貪圖舒適放縱就敗壞綱紀，忘記禍亂就萌生禍端，因而一步步浸染下去，還不知道亂已經來到眼前。

集說 張子曰：臨言“有凶”者，易之於爻，變陽至二，便為之戒，未過中已戒，猶“履霜堅冰”之義。及《泰》之三，曰“無平不陂，無往不復”，過中之戒也。 《朱子語類》：問：臨不特上臨下之謂臨，凡進而逼近者，皆謂之臨否？曰：然。 此是二陽自下而進上，則凡相逼近者，皆為《臨》也。

「集說」引張載說：《臨》卦所以說「有凶」，是因為《易》在爻的變化上，陽爻長到第二位就先立下告誡；還沒過中位便已警戒，正與《坤》卦初六「履霜堅冰」的用意相同。到了《泰》卦九三說「無平不陂，無往不復」，那就是過了中位以後的告誡。又引《朱子語類》記載：有人問，「臨」不單指上面面對下面才叫臨，凡是進逼貼近的都可以叫臨嗎？朱熹答：是的。這一卦是兩個陽爻自下往上進逼，所以凡是彼此逼近的情形，都算作《臨》。

程氏迥曰：陽極於九，而少陰生於八，陰之義配月；陰極於六，而少陽復於七，陽之義配日。 王氏應麟曰：臨所謂八月，其說有三，一雲自丑至申為《否》，一雲自子至未為《遯》，一雲自寅至酉為《觀》，本義兼取《遯》、《觀》二說。《復》所謂“七日”，其說有三，一謂卦氣起《中孚》，六日七分之後為《復》；一謂過《坤》六位，至《復》為七日；一謂自五月《姤》一陰生，至十一月一陽生，《本義》取自《姤》至《復》之說。

「集說」引程迥說：老陽之數極於九，少陰之數是八，所以陰的意義配以「月」；老陰之數極於六，少陽之數回到七，所以陽的意義配以「日」。又引王應麟說：《臨》卦所謂「八月」，歷來有三種講法：一說自丑月數到申月，卦為《否》；一說自子月數到未月，卦為《遯》；一說自寅月數到酉月，卦為《觀》。《本義》兼採《遯》《觀》兩說。《復》卦所謂「七日」，也有三種講法：一說卦氣從《中孚》起算，六日七分之後為《復》；一說經過《坤》卦六位，到《復》正是第七日；一說自五月《姤》卦一陰初生，數到十一月一陽初生。《本義》採的是從《姤》到《復》這一說。

胡氏炳文曰：諸家臨字，訓近訓大，只見上臨下，不見剛臨柔之意。《本義》依如臨深淵之臨，謂進而迫於淵，此所謂臨者，剛進而迫於柔也。蓋《復》者，陰之極而陽初來也。《臨》者，二陽皆來而迫於陰也。故復“亨”而臨大“亨”，《復》不言“利貞” 初九，咸臨，貞吉。

「集說」引胡炳文說：各家解「臨」字，或訓作靠近，或訓作盛大，都只看到上面面對下面，沒有看出剛爻逼近柔爻的意思。《本義》依照「如臨深淵」的那個「臨」字，講成進而迫近深淵，這裡所謂臨，就是剛爻前進而迫近柔爻。《復》卦是陰到了極處而一陽剛剛回來，《臨》卦是兩個陽爻都已來到而逼向眾陰；所以《復》只說「亨」，《臨》卻說大「亨」；《復》不說「利貞」……（底本此處有脫文，胡炳文的話未完）。以下是初九爻辭：「咸臨，貞吉。」

本義 卦唯二陽，遍臨四陰，故二爻皆有“咸臨”之象，初九剛而得正，故其占為“貞吉”。 程傳 “咸”，感也。陽長之時，感動於陰，四應於初，感之者也。比他卦相應尤重。四近君之位，初得正位，與四感應。是以正道為當位所信任，得行其志，獲乎上而得行其正道，是以吉也。他卦初上爻不言得位失位，蓋初終之義為重也。臨則以初得位居正為重。凡言“貞吉”，有既正且吉者，有得正則吉者，有貞固守之則吉者，各隨其事也。

朱熹《周易本義》說，全卦只有兩個陽爻，卻普遍面對著四個陰爻，所以初九、九二兩爻都有「咸臨」的象。初九剛健而「當位」，所以「占辭」斷為「貞吉」。程頤《伊川易傳》說，「咸」就是感。陽氣生長之時，感動了陰；六四與初九相應，正是被感動的一方，比別的卦裡的相應關係更為吃重。六四居於近君之位，初九又佔著正位，兩爻彼此感應；於是初九以正道得到當權者的信任，能夠施行自己的志向。得到上面的支持而又能推行正道，所以吉。別的卦裡，初爻、上爻一般不講得位失位，因為那兩爻重在始與終的意義；《臨》卦卻特別看重初九得位而守正。凡是說「貞吉」的，有既正且吉的，有得正才吉的，有堅守下去才吉的，各隨所占之事而定。

集說 李氏舜臣曰：山澤通氣，故山上有澤，其卦為《咸》，而澤上有地，初二爻亦謂之咸者，陰陽之氣相感也。 九二，咸臨，吉，無不利。 本義 剛得中而勢上進，故其占“吉”而“無不利也”。

「集說」引李舜臣說：山與澤氣息相通，所以山上有澤的卦叫《咸》；《臨》卦是澤上有地，初九、九二兩爻也用「咸」字，同樣是取陰陽二氣彼此感應的意思。《臨》卦九二爻辭：「咸臨，吉，無不利。」朱熹《周易本義》說，九二剛健而居下卦之中，聲勢正往上進，所以「占辭」斷為「吉」而「無不利」。

程傳 二方陽長而漸盛，感動於六五中順之君，其交之親，故見信任，得行其志，所臨吉而無不利也。吉者已然，如是故占也；無不利者，將然於所施為，無所不利也。 集說 蔡氏清曰：初九以剛得正而吉，九二以剛中而吉。剛中則貞無待於言也，剛中最易之所善。

程頤《伊川易傳》說，九二正當陽氣生長而漸趨興盛之時，感動了六五這位居中柔順的君主，雙方交情親密，因而受到信任，得以施行自己的志向，所面對的局面自然吉利而沒有什麼不利。「吉」是就已然的情形說的，眼下如此，所以這樣斷；「無不利」是就將來的作為說的，凡有所施行，無往而不利。「集說」引蔡清說：初九是以剛健而「當位」得吉，九二是以剛健而居中得吉。既已剛而居中，守正就不必再說了；剛而得中，正是《易》最稱許的品格。

六三，甘臨，無攸利，既憂之，無咎。 本義 陰柔不中正，而居下之上，為以甘說臨人之象，其占固無所利。然能憂而改之，則“無咎”也。勉人遷善，為教深矣。

《臨》卦六三爻辭：「甘臨，無攸利，既憂之，無咎。」朱熹《周易本義》說，六三陰柔而不中不正，卻居於下卦的最上位，是用甜言悅色去面對別人的象，占斷本來是沒有什麼好處的。然而它若能心生憂懼而加以改正，便可以不犯過錯。聖人這樣勉勵人改過向善，用心教化極為深切。

程傳 三居下之上，臨人者也。陰柔而說體，又處不中正，以甘說臨人者也。在上而以甘說臨下，失德之甚，無所利也。兌性既說，又乘二陽之上，陽方長而上進，故不安而益甘。既知危懼而憂之，若能持謙守正，至誠以自處，則“無咎”也。邪說由己，能憂而改之，復何咎乎？集說 蘇氏軾曰：樂而受之謂之甘。

程頤《伊川易傳》說，六三居於下卦之上，是面對別人的一方。它陰柔而身在兌悅之體，所處又不中不正，因此成了用甜言悅色去待人的樣子。身在上位而用甜言悅色對待下面，是德行上極大的缺失，沒有什麼好處。兌的本性已經是喜悅，六三又凌乘在兩個陽爻之上，而陽正在生長上進，所以它心裡不安，便越發把話說得甜。一旦知道危險而心生憂懼，若能持守謙遜、堅守正道、以至誠自處，就可以沒有過錯。邪佞取悅本是自己招來的，能憂懼而改掉它，還會有什麼過錯。「集說」引蘇軾說：讓人樂於接受的那種味道，就叫做甘。

胡氏炳文曰：彖唯取剛臨柔，爻則初二外，皆上臨下。三兌體在二陽之上，為以甘說臨人之象。《節》九五以中正為甘，則吉；此以不中不正為甘，故“無攸利”。憂者說之反，能憂而改，則“無咎”矣。

「集說」引胡炳文說：「彖辭」只取剛爻逼近柔爻的意思，各爻則除了初九、九二之外，都是從上面面對下面。六三身在兌體而居於兩個陽爻之上，成了用甜言悅色待人的象。《節》卦九五以中正之德而稱「甘節」，所以得吉；這裡卻以不中不正而稱「甘臨」，所以「無攸利」。憂懼正是喜悅的反面，能夠憂懼而改正，便可以沒有過錯。

案 《臨》卦本取勢之盛大為義，因其勢之盛大，又欲其德業之盛大，是此卦彖爻之意也。初二以德感人，故曰“咸”。以德感人者，蓋以盛大為憂，而未嘗樂也。六三說主德不中正，以勢為樂，故曰“甘臨”。夫恣情於勢位，則何利之有哉？然說極則有憂之理，既憂則知勢位之非樂，而咎不長矣。此爻與節三“不節之嗟”正相似，皆兌體也。

李光地按：《臨》卦本來取聲勢盛大為義；正因為聲勢盛大，聖人便進一步希望人的德業也隨之盛大，這就是本卦「彖辭」與爻辭的用意。初九、九二以德感人，所以說「咸」；以德感人的人，把聲勢盛大當作可憂之事，從來不以此為樂。六三作為兌悅之主，德性不中不正，反把權勢當成快樂，所以說「甘臨」。放縱性情於權勢地位之上，能有什麼好處？不過喜悅到了極處，自然生出可憂之理；一旦知憂，就明白權勢地位並不足樂，過錯也就不會拖長。這一爻與《節》卦六三「不節之嗟」正相類似，都是兌體的爻。

本義 處得其位，下應初九，相臨之至，宜“無咎”者也。 程傳 四居上之下，與下體相比，是切臨於下，臨之至也。臨道尚近，放以比為至。 四居正位，而下應於剛陽之初，處近君之位，守正而任賢，以親臨於下，是以“無咎”，所處當也。 集說 王氏宗傳曰：四以上臨下，其與下體最相親，故曰“至臨”。以言上下二體，莫親於此也。

以下是六四一爻（底本脫去爻辭「六四，至臨，無咎」）。朱熹《周易本義》說，六四以陰爻居陰位而「當位」，下面又與初九相應，是彼此相臨到了極親近的地步，理當沒有過錯。程頤《伊川易傳》說，六四居於上卦的最下位，與下體緊緊相鄰，是貼近下面而臨之，臨得最切。臨這件事以近為貴，所以把相鄰當作最切近。六四佔著正位，下與剛陽的初九相應，身處近君之位而能守正任賢，以親近之態面對下面，因此「無咎」，這是它所處得當的緣故。「集說」引王宗傳說：六四是從上面面對下面，而它與下體最為親近，所以叫「至臨」；就上下兩體來說，沒有比這更親密的了。

六五，知臨，大君之宜，吉。 本義 以柔居中，下應九二，不自用而任人，乃知之事，而“大君之宜”，吉之道也。 程傳 五以柔中順體居尊位，而下應於二剛中之臣，是能倚任於二，不勞而治，以知臨下者也。夫以一人之身，臨乎天下之廣，若區區自任，豈能周於萬事？故自任其知者，適足為不知。唯能取天下之善，任天下之聰明，則無所不周。是不自任其知，則其知大矣。五順應於九二剛中之賢，任之以臨下，乃己以明知臨天下，大君之所宜也，其吉可知。

《臨》卦六五爻辭：「知臨，大君之宜，吉。」朱熹《周易本義》說，六五以柔順居上卦之中，下與九二相應，不逞一己之能而任用他人，這正是明智的表現，也是身為大君所應有的做法，自然是得吉之道。程頤《伊川易傳》說，六五以柔順居中之質、身在坤順之體而處尊位，下面與九二這位剛健居中的臣子相應，說明它能倚重九二，不必勞神而天下已治，這就是以明智面對下面。憑一個人的身軀去面對廣大的天下，若事事都要自己扛，怎麼可能周遍萬事？所以自恃聰明的人，恰恰成了不明智。唯有能採納天下的善言、任用天下的聰明才智，才能無所不周。不自恃自己的智慧，他的智慧才真正廣大。六五順應九二這位剛中之賢，任用他去面對下面，就等於自己以明智臨御天下，這正是大君所應當做的，得吉是可想而知的。

集說 王氏申子曰：《中庸》曰：“唯天下至聖，為能聰明睿知，足以有臨也。故知臨為“大君之宜”。六五以柔中之德，任九二剛中之賢，不自用其知，而兼眾知，為知之大，是宜為君而獲吉也。 胡氏炳文曰：《臨》是以己臨人，五虛中，下應九二，不任己而任人，所以為知，所以為“大君之宜”。

「集說」引王申子說：《中庸》講「唯天下至聖，為能聰明睿知，足以有臨也」，所以說以明智臨下正是「大君之宜」。六五憑柔順居中的德性，任用九二這位剛中之賢，不逞自己一人的智慧，而匯聚眾人的智慧，這才是大智慧，因此宜於為君而獲得吉利。又引胡炳文說：《臨》卦是拿自己去面對別人；六五中間是虛的陰爻，下與九二相應，不倚仗自己而倚仗他人，正因如此才稱得上明智，才稱得上「大君之宜」。

上六，敦臨，吉，無咎。 本義 居卦之上，處臨之終，敦厚於臨，“吉”而“無咎”之道也，故其象占如此。 程傳 上六坤之極，順之至也，而居臨之終，敦厚於臨也。與初二雖非正應，然大率陰求於陽，又其至順，故志在從乎二陽，尊而應卑，高而從下，尊賢取善，敦厚之至也，故曰“敦臨”，所以“吉”而“無咎”。陰柔在上，非能臨者，宜有咎也，以其敦厚於順剛，是以吉而無咎。六居臨之終而不取極義，臨無過極，故止為厚義，上五位之地，止以在上言。

《臨》卦上六爻辭：「敦臨，吉，無咎。」朱熹《周易本義》說，上六居於全卦之上、處在臨的終點，待人接物敦厚篤實，這是「吉」而「無咎」之道，所以取象與占斷如此。程頤《伊川易傳》說，上六是坤卦的極處，順到了極點，又居於臨的終點，因而在臨的態度上格外敦厚。它與初九、九二雖不是「應與」正配，但大體上陰總要求助於陽，加上它極其柔順，所以心志在於跟從這兩個陽爻：以尊貴之身回應卑下之位，以居高之勢跟從下面的人，尊崇賢者、擇取善言，敦厚到了極處，所以說「敦臨」，因而「吉」而「無咎」。陰柔而居上位，本不是能臨御人的，照理該有過錯；正因為它在順從剛爻這件事上做得敦厚，所以反而吉而無咎。上六處在臨的終點卻不取「極」的意思，是因為臨這件事沒有過頭之說，所以只取厚道之義；上位在五位之上，這裡只就它居上而言。

集說 《朱子語類》云：上六敦臨，自是積累至極處，有敦篤之義。《艮》上九亦謂之“敦艮”。《復》上六爻不好了，所以只於五爻謂之“敦復”。 楊氏啟新曰：處臨之終，有厚道焉，教思無窮，容保無疆者也。如是則德厚而物無不載，道久而化無不成。

「集說」引《朱子語類》說：上六的「敦臨」，本是積累到極處而有敦厚篤實之義；《艮》卦上九也稱作「敦艮」。至於《復》卦，上六那一爻已經不好了，所以只在六五說「敦復」。又引楊啟新說：處在臨的終點，自有一份厚道在，正是《象傳》所說教化的心思沒有窮盡、包容保全沒有邊界。像這樣，德行深厚就沒有承載不了的東西，教化持久就沒有化育不成的事情。