御纂周易折中 · 第 14 卷

豫.震上.坤下程傳 《豫序卦》：“有大而能謙必豫，故受之以豫。”承二卦之義而為次也。有既大而能謙，則有豫樂也。豫者，安和悅樂之義。為卦震上坤下，順動之象，動而和順，是以《豫》也。九四為動之主，上下群陰所共應也。坤又承之以順，是以動而上下順應，故為和豫之義。以二象言之，雷出於地上，陽始潛閉於地中，及其動而出地，奮發其聲，通暢和豫，故為豫也。

《豫》卦的卦畫標註是上卦為震、下卦為坤。程頤《伊川易傳》說：《序卦傳》講豫卦：「擁有廣大而又能謙退，必定安樂，所以接下來是豫卦。」這是承接《大有》《謙》兩卦的意思而排定次序。所有既已廣大而又能謙退，就有了安樂。豫，是安寧和順、喜悅快樂的意思。就卦體說，震在上、坤在下，是順而動的象；動得和順，所以叫《豫》。九四是全卦動的主爻，上下各個陰爻都來應合它；坤又以柔順承接在下，因此一動而上下順應，成就了和樂的意義。就上下兩個卦象說，雷從地上發出：陽氣起初潛藏閉鎖在地中，等到它發動而破土而出，奮然發出聲響，暢通和悅，所以稱為豫。

豫，利建侯行師。本義 豫，和樂也，人心和樂，以應其上也。九四一陽，上下應之。其志得行，又以坤遇震為順以動，故其卦為《豫》，而其占利以立君用師也。

《豫》卦卦辭說：豫，利於封建諸侯、出動軍隊。朱熹《本義》說：豫就是和順喜樂，人心和樂，因而響應上面的君長。九四這一個陽爻，上下眾爻都來應合它，它的心志得以推行；又因為下坤遇上震，是順著而動，所以此卦叫《豫》，它的占斷是利於確立君長、動用軍隊。

程傳 豫，順而動也。豫之義，所利在於“建侯”“行師”。夫建侯樹屏，所以共安天下。諸侯和順，則萬民悅服；兵師之興，眾心和悅則順從而有功。故悅豫之道，利於建侯行師也。又上動而下順，諸侯從王，師眾順令之象。君萬邦，聚大眾，非和悅不能使之服從也。

程頤《伊川易傳》說：豫，就是順著而動。豫的意義，所利在於「建侯」和「行師」。分封諸侯、樹立屏藩，是為了共同安定天下；諸侯和順，萬民就心悅誠服。至於興兵，眾人心裡和悅，就會順從號令而立下戰功。所以喜悅安樂之道，利於封建諸侯、出動軍隊。再者上卦震動而下卦坤順，正是諸侯服從王命、軍眾順從號令的象。要統御萬邦、聚集大眾，不靠和悅是無法使他們服從的。

集說 孔氏穎達曰：謂之豫者，取逸豫之義。以和順而動，動不違眾，眾皆悅豫，故謂之豫也。動而眾悅，故利建侯。以順而動，故可以“行師”也。邱氏富國曰：《屯》有震無坤，則言“建侯”而不言“行師”，《謙》有坤無震，則言“行師”而不言“建侯”，此合震坤成卦，故兼之。

集說引孔穎達說：叫做豫，取的是安逸喜樂的意思。以和順的姿態發動，一動不違背眾人的心意，眾人都歡悅安樂，所以稱為豫。一動而眾人喜悅，所以利於封建諸侯；順著形勢而動，所以可以「行師」。集說引邱富國說：《屯》卦有震而沒有坤，就只講「建侯」不講「行師」；《謙》卦有坤而沒有震，就只講「行師」不講「建侯」；豫卦是震與坤合起來成卦，所以兩樣兼說。

初六，鳴豫，凶。本義 陰柔小人，上有強援，得時主事，故不勝其豫而以自鳴，凶之道也，故其占程傳 初六以陰柔居下，四，《豫》之主也，而應之，是不中正之小人，處豫而為上所寵，其志意滿極，不勝其豫，至發於聲音。輕淺如是，必至於凶也。“鳴”，發於聲也。

豫卦初六爻辭說：得意忘形地把安樂叫嚷出來，凶險。朱熹《本義》說：初六是陰柔的小人，上面有強有力的援應，逢上好時候又能當事，所以樂得壓不住，把得意張揚出來，這是招凶之道，所以它的占斷……底本此處有脫文，《本義》這段話未完，下面直接接《伊川易傳》。程頤《伊川易傳》說：初六以陰柔居於下位，九四是《豫》卦之主，又與它相「應」；這是個不中不正的小人，處在安樂之世而受到上面的寵幸，志得意滿到了極點，樂得壓不住，以至於發之於聲音。輕浮淺薄到這個地步，必定走向凶險。「鳴」，就是發出聲響。

集說 石氏介曰：四為《豫》之主，初與之相應，小人得志，必極其情慾以至於凶，形於聲鳴，豫之甚也。蘇氏軾曰：所以為《豫》者四也，而初和之，故曰“鳴”。己無以自樂，而恃其配以為樂，不得不凶。

集說引石介說：九四是《豫》卦之主，初六與它相應；小人一旦得志，必定把情慾放縱到極處而招致凶險，這份得意表現在叫嚷的聲音上，正是樂得太過頭。集說引蘇軾說：使這一卦成為《豫》的是九四，而初六在下面應和它，所以說「鳴」。自己本身沒有可樂的憑藉，卻依仗與自己相配的那一爻來取樂，這就不能不凶。

王氏應麟曰：“鳴謙”則“吉”，“鳴豫”則“凶”。“鳴”者，心聲之發也。龔氏煥曰：《豫》之初六，即《謙》上六之反對，故《謙》上六曰“鳴謙”，《豫》初六曰“鳴豫”。《謙》之上六應九三，故“鳴其謙”。《豫》之初六應九四，故不勝其豫以自鳴。《謙》而鳴則“吉”，《豫》而鳴則“凶”。

集說引王應麟說：「鳴謙」就吉，「鳴豫」就凶。所謂「鳴」，是內心之聲的發露，發露的是什麼，結果就隨之不同。集說引龔煥說：《豫》卦的初六，正是《謙》卦上六倒轉過來的那一爻，所以《謙》上六說「鳴謙」，《豫》初六說「鳴豫」。《謙》的上六與九三相應，所以把它的謙發之於聲；《豫》的初六與九四相應，所以樂得壓不住而自鳴得意。謙而鳴就「吉」，豫而鳴就「凶」。

六二，介于石，不終日，貞吉。本義 《豫》雖主樂，然易以溺人，溺則反而憂矣。卦獨此爻中而得正，是上下皆溺於豫，而獨能以中正自守，其介如石也。其德安靜而堅確，故其思慮明審，不俟終日，而見凡事之幾微也。

豫卦六二爻辭說：耿介堅定得像石頭一樣，不等一天過完就看清了，守正吉祥。朱熹《本義》說：《豫》雖然以喜樂為主，然而喜樂容易使人沉溺，一沉溺反過來就成了憂患。全卦只有這一爻既居中又「當位」，可見上下各爻都沉溺在安樂里，唯獨它能以中正自守，耿介得像石頭。它的德性安靜而堅定，所以思慮清明審慎，不必等到一天過完，就看出了萬事初動時那一點細微的徵兆。

《大學》曰：安而後能慮，慮而後能得，意正如此。占者如是，則正而吉矣。

朱熹《周易本義》接著說，《大學》裡講「安而後能慮，慮而後能得」——心先安定下來，才能思慮周詳；思慮周詳，才能有所收穫——六二安處中正而能預先察知苗頭，用意正與此相同。占問的人若能像六二這樣靜守自持、見機而動，所守的便是正道，結果自然吉利。

程傳 逸豫之道，放則失正，故《豫》之諸爻，多不得正，才與時合也。唯六二一爻處中正，又無應，為自守之象。當豫之時，扭能以中正自守，可謂特立之操，是其節介如石之堅也。“介于石”，其介如石也。人之於豫樂，心悅之，故遲遲遂至於耽戀不能已也。二以中正自守，其介如石，其去之速，不俟終日，故“貞”正而“吉”也。處豫不可安且久也，久則溺矣。如二可謂見幾而作者也。

程頤《伊川易傳》說，安逸享樂這條路，一放縱就失掉正道，所以《豫》卦六爻大多不「當位」，這是就各爻的才質與時勢相配合而言的。唯獨六二一爻居下卦之中而又「中正」，上面也沒有相應之爻來牽動它，正是自守其身的象。當滿卦都處在逸樂之時，它偏能以中正之道自守，可以說是特立獨行的操守，節操堅固得像石頭一般。爻辭說「介于石」，就是講它的耿介如同石頭。人對於逸樂，心裡總是喜歡的，於是拖延遲疑，終至沉溺留戀而收不住。六二以中正自守，耿介如石，抽身之快，用不著等一天過完，所以斷為「貞」——守正——而「吉」。身處逸樂之中不可以安然久留，久了必定陷溺。像六二這樣，可以說是見到幾微便立刻行動的人。

夫子因二之見幾，而極言知幾之道，曰：“知幾其神乎，君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎！幾者，動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。《易》曰：‘介于石，不終日，貞吉。”介如石焉，寧用終日，斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望”。夫見事之幾微者，其神妙矣乎！君子上交不至於諂，下交不至於瀆者，蓋知幾也。不知幾，則至於過而不已。交於上以恭巽，故過則為諂。交於下以和易，故過則為瀆。君子見於幾微，故不至於過也。

孔子因為六二能見幾而作，便就此把「知幾」的道理講到了極處。《繫辭傳》說：能夠察知幾微，那大概近於神明瞭吧！君子向上結交而不流於諂媚，向下結交而不流於輕慢，正是懂得幾微。所謂「幾」，是事情剛萌動時那一點極細的端倪，是吉凶還沒有顯形之前先透露出來的徵兆。君子一見這點端倪就動身，不等一天過完。《易》說「介于石，不終日，貞吉」——耿介如石，哪裡還用得著守滿一整天？判斷分明，一望便知。君子既能看見隱微，也能看清顯著，既懂得柔的一面，也懂得剛的一面，因此為萬人所仰望。能看出事情苗頭的人，實在神妙。君子與上交往不至於諂媚、與下交往不至於輕慢，就因為他知幾。不知幾，便會一味過頭而收不住：與上交往靠恭敬謙遜，過了頭就成諂媚；與下交往靠和悅平易，過了頭就成輕慢。君子在苗頭初現時便看清了分寸，所以不至於失之太過。

所謂幾者，始動之微也，吉凶之端，可先見而末著者也。獨言吉者，見之於先，豈復至有凶也？君子明哲，見事之幾微，故能其介如石，其守既堅，則不惑而明，見幾而動，豈俟終日也？斷，別也，其判別可見矣。微與彰，柔與剛，相對者也，君子見微則知彰矣，見柔則知剛矣。知幾如是，眾所仰也，故贊之曰“萬人之望”。

程頤接著解釋：所謂「幾」，就是事情開始萌動時的那一點細微，是吉凶的端緒，可以預先看見而尚未顯露。《繫辭》只說「吉之先見」而不提凶，是因為在最初就已看清，哪裡還會走到凶的地步。君子明智通達，能看見事情的幾微，所以能耿介如石；持守既然堅固，心裡就不迷惑而清明，一見幾微便動身，哪裡還等得到一天過完。「斷」是分辨的意思，是說他的判別清清楚楚。隱微與顯著、柔與剛，都是彼此相對的兩面，君子見到隱微就推知顯著，見到柔就推知剛。像這樣懂得幾微，自然為眾人所仰望，所以《繫辭》讚美他是「萬人之望」。

集說 王氏宗傳曰：凡人之情，於逸豫之事，心焉悅之，必至於耽戀而不舍，何者？有所溺故也。唯知幾之君子，其視樂豫之事，如將浼已，斷而識之，速而去之，又豈俟終日也哉？此其所以當《豫》之時而獲吉也。

「集說」引王宗傳說：一般人的性情，碰上安逸享樂的事，心裡喜歡，必定沉溺留戀而捨不得撒手，為什麼？因為已經陷了進去。唯有懂得幾微的君子，看待逸樂之事就像怕被它玷汙一樣，判斷分明，抽身迅速，哪裡還等得到一天過完？這正是六二身處《豫》卦逸樂之時反而能夠得吉的緣故。

六三，盱豫悔，遲有悔。 本義 “盱”，上視也。陰不中正，而近於四，四為卦主，故六三上視於四，而下溺於豫，宜有悔者也，故其象如此，而其占為事當速悔，若悔之遲，則必有悔也。

《豫》卦六三爻辭：「盱豫悔，遲有悔。」朱熹《周易本義》解釋，「盱」是抬頭向上張望。六三是陰爻，既不居中也不「當位」，卻緊挨著九四，九四又是全卦之主，所以六三一面仰頭巴望九四，一面向下沉溺於享樂，本來就該有悔恨。卦象既然如此，「占辭」便是：遇事應當趕快悔改；倘若悔改得遲了，就一定留下悔恨。

程傳 六三陰而居陽，不中不正之人也。以不中正而處豫，動皆有悔。“盱”，上視也，上瞻望於四，則以不中正不為四所取，故有“悔”也。四，《豫》之主，與之切近，苟遲遲而不前，則見棄絕，亦有悔也。蓋處身不正，進退皆有悔吝。當如之何？在正身而已。君子處己有道，以禮制心，雖處豫時不失中正，故無悔也。

程頤《伊川易傳》說，六三是陰爻而居於陽位，屬於既不居中又不當位的人。以這樣不中不正的資質處在逸樂之時，一舉一動都會招悔。「盱」是向上看，抬頭張望九四；可是自己不中不正，九四並不肯採納它，所以有「悔」。九四是《豫》卦之主，與六三貼得極近，如果六三遲疑不前，就要被九四棄絕，同樣有悔。總之立身不正，進也有悔、退也有悔。那該怎麼辦呢？端正自身而已。君子安頓自己自有法度，用禮來節制心念，即便身處逸樂之時也不失中正，所以不會有悔恨。

集說 郭氏忠孝曰：處《豫》之道，戒在不能自立，而優遊無斷，睢盱上視而悅之，非介于石者也。遲疑而有待，非“不終日”者也。 胡氏炳文曰：二中而得正，三陰不中正。故“盱豫”與介石相反，“遲”與“不終日”相反，中正與不中正故也。六三雖柔，其位則陽，猶有能悔之意，然悔之速可也，“悔”之“遲”，則又必“有悔”矣。

「集說」引郭忠孝說：處在《豫》卦逸樂之時，最要警惕的是不能自立、優柔而無決斷；瞪著眼往上巴望九四而心生喜悅，就不是「介于石」那樣的耿介；遲疑觀望、坐等時機，也不是「不終日」那樣的果決。又引胡炳文說：六二居中而又當位，六三是陰爻卻不中不正，所以「盱豫」正與六二的「介于石」相反，「遲」正與六二的「不終日」相反，根源就在中正與不中正的分別。六三性質雖柔，所居的卻是陽位，還留有能夠悔改的餘地；只是悔得快才行，一旦「悔」得「遲」了，就又免不了「有悔」。

九四，由豫，大有得，匆疑，朋盍簪。 本義 九四，卦之所由以為《豫》者也，故其象如此，而其占為“大有得”，然又當至誠不疑，則朋類合而從之矣，故又因而戒之。“簪”，聚也，又速也。

《豫》卦九四爻辭：「由豫，大有得，匆疑，朋盍簪。」（底本作「匆疑」，當是「勿疑」。）朱熹《周易本義》說，九四是全卦之所以成為《豫》的關鍵一爻，所以取象如此，「占辭」斷為「大有得」；但還必須至誠而不生猜疑，同類的人才會聚攏過來跟從他，因此在斷語之後又附上這一層告誡。「簪」是聚合的意思，也含有迅速的意思。

程傳 《豫》之所以為豫者，由九四也，為動之主，動而眾陰悅順，為豫之義。四，大臣之位，六五之君順從之，以陽剛而任上之事，豫之所由也，故云“由豫”。“大有得”，言得大行其志，以致天下之豫也。

程頤《伊川易傳》說，《豫》卦之所以成其為「豫」，全由於九四這一爻。它是下體震卦的動主，一動而眾陰都欣悅順從，這就是「豫」的意義。四是大臣之位，六五之君順從他，他以陽剛之才承擔君上的事務，天下的和樂由此而來，所以說「由豫」。所謂「大有得」，是說他能夠大大施展自己的志向，使天下都歸於安樂。

“勿疑，朋盍簪”，四居大臣之位，承柔弱之君，而當天下之任，危疑之地也，獨當上之倚任，而下無同德之助，所以疑也。唯當盡其至誠，勿有疑慮，則朋類自當盍聚。夫欲上下之信，唯至誠而已。苟盡其至誠，則何患乎其無助也？簪，聚也，簪之名簪，取聚髮也。

至於「勿疑，朋盍簪」，是因為九四身居大臣之位，上承一位柔弱之君，又擔著天下的重任，正處在危險可疑之地：獨自承受君上的倚重，下面卻沒有同心同德的人相助，這就是他會起疑的緣故。此時只應竭盡自己的至誠，不要心存疑慮，同類自然會聚合過來。要想上下互信，靠的只是至誠罷了。果真盡了至誠，何愁沒有幫手？「簪」是聚合，簪子之所以叫簪，取的正是把頭髮聚攏起來的意思。

或曰：卦唯一陽，安得同德之助？曰：居上位而至誠求助，理必得之。《姤》之九五曰“有隕自天”是也。四以陽剛迫近君位，而專主乎豫，聖人宜為之戒，而不然者，《豫》，和順之道也。由和順之道，不失為臣之正也。 如此而專主於豫，乃是任天下之事，而致時於豫者也，故唯戒以至誠勿疑。

有人問：《豫》卦通共只有一個陽爻，哪裡來同德的幫手？程頤回答：身居上位而以至誠求助，按道理必定能夠得到，《姤》卦九五說「有隕自天」，正是這個意思。九四以陽剛之質緊逼君位，又專主一卦之樂，照理聖人應當對他有所警戒，卻並沒有那樣做，是因為《豫》本是和順之道，循著和順之道行事，並不失為臣的正分。像這樣專主於「豫」，正是擔起天下之事、使天下適時和樂的人，所以只告誡他要至誠而不猜疑。

集說 侯氏行果曰：為《豫》為主，眾陰所宗，莫不由之，以得其逸。體剛心直，志不懷疑，故得群物依歸，朋從大合，若以簪篸之固括也。 耿氏南仲曰：九四為震之主，以象言之，萬物莫不由雷以豫；以爻言之，五陰莫不由陽以豫，是以“大有得”也。“大有得”而“勿疑”，乃能協眾力以安其上，猶簪之總眾髮以安其冠。若自疑則眾斯睽矣，未聞疑事而有功者也。

「集說」引侯行果說：九四是《豫》卦之主，眾陰所宗仰，沒有誰不經由他而獲得安逸。他體質剛健、心地正直，志向不存猜疑，所以能使眾物依歸、朋類大聚，就像簪子把頭髮牢牢束住一樣。又引耿南仲說：九四是震卦之主，從卦象上講，萬物無不因雷動而生發和樂；從「爻位」上講，五個陰爻無不因這一陽爻而得安樂，所以說「大有得」。既已「大有得」而又能「勿疑」，才能協合眾人之力以安定其君上，好比簪子聚攏眾髮以安住冠冕。若自己先起疑心，眾人就離散了；從沒聽說過心懷猜疑而能成事的。

梁氏寅曰：“由豫”者，言人心之和豫，由四而致也。處近君之地，以剛而能柔， 蔡氏清曰：九四“由豫大有得”矣，又必戒以“勿疑明盍簪”者，誠心由豫任大責重，難以獨力，必得同德者以自輔。自古以聖哲之資，而居元臣之任者，如舜則舉八元八凱，伊尹周公，皆有俊義又吉人之助，諸葛孔明亦必開誠心以來諸賢之益，聖人命辭之意深矣哉！

「集說」引梁寅說：所謂「由豫」，是講人心的和樂由九四而來；他身處近君之地，以剛健之才而能柔和……（底本此處有脫文，梁寅的話未完）。又引蔡清說：九四已經「由豫大有得」了，卻還要告誡他「勿疑朋盍簪」，是因為誠心擔當天下之樂，任大而責重，難以憑一己之力獨撐，必須得到同心同德的人來輔佐自己。自古以聖哲之資而居首輔重任的人，如虞舜便舉用八元、八愷，伊尹、周公也都有俊傑吉士相助，諸葛孔明也一定開誠佈公以招來眾賢的裨益。聖人繫辭立言的用意，何等深遠！

何氏楷曰：“簪”，聚也。簪之名簪，取聚髮也。或謂古冠服無簪，按《鹽鐵論》，神禹治水，遺簪不顧，非簪而伺？即弁服之笄是也。

「集說」引何楷說：「簪」是聚合的意思，簪子之所以稱作簪，取的正是聚攏頭髮之義。有人說古代的冠服並沒有簪這件東西；可是據《鹽鐵論》所載，大禹治水時掉了簪子也顧不上回頭去撿，那不是簪又是什麼？其實就是弁服上所用的笄。

六五，貞疾，恆不死。 本義 當《豫》之時，以柔居尊，沈溺於豫，又乘九四之剛，眾不附而處勢危，故為“貞疾”之象。然以其得中，故又為常不死之象。即象而觀，占在其中矣。

《豫》卦六五爻辭：「貞疾，恆不死。」朱熹《周易本義》說，正當逸樂之時，六五以柔弱之質居於尊位，沉溺在安樂里，又凌乘在九四這個剛爻之上，眾心不來歸附而處境危險，所以有「貞疾」——守著正位卻像久病纏身——的象。然而因為它居上卦之中而得「中」，所以又有長久不死的象。就著卦象來看，占斷已經含在其中了。

程傳 六五以陰柔居君位，當《豫》之時，沈溺於豫，不能自立者也。權之所主，眾之所歸，皆在於四。四之陽剛得眾，非耽惑柔弱之君所能制也，乃柔弱不能自立之君，受制於專權之臣也，居得君位，貞也；受制於下，有疾苦也。六五尊位，權雖失而位末亡也，故云貞疾恆不死。言貞而有疾，常疾而不死，如漢魏末世之君也。

程頤《伊川易傳》說，六五以陰柔之質居於君位，正當逸樂之時，沉溺於安樂而不能自立。權柄之所主、眾心之所歸，都在九四那裡。九四陽剛而得眾，不是一個耽於享樂、柔弱昏惑的君主所能制服的，於是就成了柔弱不能自立之君受制於專權之臣。佔著君位，是「貞」；反受臣下挾制，就像身有疾苦。六五身居尊位，權柄雖已失去而名位還沒有丟掉，所以說「貞疾，恆不死」——守著正位卻帶著病，長年有病而不至於死，就像漢末、魏末的那些君主。

人君致危亡之道非一，而以豫為多。在四不言失正，由於五乃見其強逼者，四本無失，故於四言大臣任天下之事之義，於五則言柔順居尊、不能自立、威權去己之義，各據爻以取義，故不同也。若五不失君道，而四主於豫，乃是任得其人，安亨其功，如太甲成王也。

人君招致危亡的路子不止一條，而由逸樂招來的最多。在九四那一爻並不說它失正，到了六五才見出被強臣逼迫的情形，可見九四本身並無過失。所以在九四那裡講的是大臣擔當天下之事的意義，在六五這裡講的是柔順居尊、不能自立、威權旁落的意義——各就本爻取義，因此說法不同。假如六五並沒有失掉為君之道，而九四主持天下之樂，那就是用人得當、安享其成，如同太甲之於伊尹、成王之於周公。

《蒙》亦以陰居尊位，二以陽為《蒙》之主，然彼吉而此疾者，時不同也。童蒙而資之於人，宜也；耽豫而失之於人，危亡之道也。故《蒙》相應，則倚任者也；《豫》相遇，則失權者也。又上下之心，專歸於四也。

《蒙》卦也是以陰爻居於尊位，九二以陽爻為《蒙》卦之主；可是那裡得吉、這裡成疾，原因在於時勢不同。幼稚蒙昧而藉助別人，是應該的；耽於逸樂而把權柄丟給別人，那就是危亡之道。所以《蒙》卦的六五與九二是「應與」相通，屬於倚重任用；《豫》卦的六五與九四只是相鄰比近，屬於失去權柄。何況上下之心又都專一地歸向九四。

集說 王氏宗傳曰：當逸豫之時，恣驕侈之慾，宜其死於安樂有餘也。然乘九四之剛，恃以拂弼於己，故得恆不死也。孟子曰：入則無法家拂士，出則無敵國外患者，國恆亡，然後知生於憂患，而死於安樂也。則六五之得九四，得法家拂士也。故雖當豫之時，不得以縱其所樂。唯不得以縱其所樂，則恆不死，宜也。夫當豫之時，而不為豫者，以正自守也，六二是也。當豫之時，而不得豫者，見正於人也，六五是也。此《豫》之六爻，唯六二、六五，所以不言豫焉。

「集說」引王宗傳說：正當逸樂之時，恣意放縱驕奢的慾望，本該死於安樂才是。然而六五上乘九四之剛，正靠這個剛強的臣子在旁匡正輔弼自己，所以能夠長久不死。孟子說：「入則無法家拂士，出則無敵國外患者，國恆亡」，由此才知道人是生於憂患而死於安樂的。六五得到九四，就是得到了守法度的世臣與敢於矯正的輔臣，所以身雖處逸樂之時，卻不能放縱自己的享樂。正因為不能放縱享樂，才長久不死，這是理所當然的。處在《豫》之時而自己不去享樂的，是以正道自守，六二便是；處在《豫》之時而不能享樂的，是被別人匡正，六五便是。這就是《豫》卦六爻之中，唯獨六二、六五兩爻不提「豫」字的緣故。

何氏楷曰：六五以柔居尊，當豫之時，易於沈溺，必戰兢畏惕，常如疾病在身，乃得恆而不死，所謂生於憂患者也。 案 王氏、何氏說，深得爻義。

「集說」引何楷說：六五以柔弱之質居於尊位，正當逸樂之時，最容易沉溺，必須戰戰兢兢、常懷畏懼，好像身上一直帶著病，才能長久而不死，這就是所謂生於憂患。李光地按：王宗傳、何楷這兩家的說法，深得本爻的爻義。

上六，冥豫，成有渝，無咎。 本義 以陰柔居豫極，為昏冥於豫之象。以其動作，故又為其事雖成，而能有渝之象。戒占者如是，則能補過而無咎，所以廣遷善之門也。

《豫》卦上六爻辭：「冥豫，成有渝，無咎。」朱熹《周易本義》說，以陰柔之質居於逸樂的頂點，是昏昧沉迷於享樂的象；因為它仍在動體之中而有所動作，所以又有事情雖已做成、卻還能夠改變的象。告誡占問的人若能這樣，便可以補救過失而不致有災禍，聖人這樣立辭，是為人廣開改過遷善的門路。

程傳 上六陰柔，非有中正之德，以陰居上，不正也，而當豫極之時。以君子居斯 集說 王氏應麟曰：冥於豫而勉其有渝，開遷善之門也；冥於升而勉其不息，回進善之機也。

程頤《伊川易傳》說，上六陰柔，並不具備中正之德，以陰爻居於上位，本就不「當位」，又正碰上逸樂到了極點的時候；若以君子處在這樣的地位……（底本此處有脫文，程頤的話未說完）。「集說」引王應麟說：《豫》卦上六昏冥於逸樂，聖人偏勉勵他還能有所改變，這是為人打開改過遷善之門；《升》卦上六昏冥於上升，聖人偏勉勵他持之不息，這是把人向善的機緣挽回過來。

案 “貞疾”與“成有渝”兩爻之義，亦相為首尾，如人之耽於逸樂，而不能節其飲食起居者，是致死之道也。苟使縱其欲而無病，則將一病不支，而亡也無日矢。唯其常有疾也，故常能憂懼儆戒而得不死也。然所貴乎憂懼儆戒者，以其能改變爾。向也耽於逸樂，昏冥而不悟，殆將習與性成矣。今乃一變所為，而節飲食，慎起居，則可以復得其性命之理，豈獨不死而已乎？故於五不言無咎，而於上言之，所以終卦義而垂至戒也。

李光地按：「貞疾」與「成有渝」這兩爻的義理，也是首尾呼應的。譬如一個人沉溺享樂，飲食起居毫無節制，那是自取死亡的路子；假使讓他縱慾而偏偏不生病，那麼一旦病倒便支撐不住，死期也就不遠了。正因為他常常帶病，才能常懷憂懼、時時警戒，因而得以不死。然而憂懼警戒之所以可貴，在於人能借此改變自己。從前耽於逸樂，昏昧而不覺悟，幾乎要習慣成自然了；如今一改舊行，節制飲食、謹慎起居，就可以重新回到性命的正理上來，豈止是不死而已。所以在六五不說「無咎」，到上六才說，用以收束全卦的義理，垂下最要緊的告誡。

隨.兌上.震下 程傳 《隨序卦》：“豫必有隨，故受之以隨。”夫悅豫之道，物所隨也，《隨》所以次《豫》也。為卦兌上震下，兌為說，震為動，說而動，動而說，皆隨之義。女，隨人者也。以少女從長男，隨之義也。又震為雷，兌為澤，雷震於澤中，澤隨而動，《隨》之象也。

《隨》卦，上卦是兌、下卦是震，這一行是卦畫的標註。程頤《伊川易傳》說，《序卦傳》講：「豫必有隨，故受之以隨。」欣悅和樂之道，是萬物樂於追隨的，所以《隨》卦排在《豫》卦之後。就卦體看，兌在上、震在下，兌是喜悅，震是行動，先悅而後動、一動而人更悅，都合於「隨」的意思。少女本是隨人的，以少女跟從長男，也是「隨」的意思。再者震為雷、兌為澤，雷在澤中震動，澤水隨之而起伏，這就是《隨》的卦象。

又以卦變言之，乾之上來居坤之下，坤之初往居乾之上，陽來下於陰也。以陽下陰，陰必說隨，為隨之義。凡成卦既取二體之義，又有取爻義者，復有更取卦變之義者，如《隨》之取義，尤為詳備。

再從「卦變」上講，乾卦的上爻下來居於坤卦之下，坤卦的初爻上去居於乾卦之上，這是陽爻下就於陰爻。以陽居陰之下，陰必定欣悅而跟從，正合「隨」的意義。大凡一卦的成立，既取上下兩體之義，也有取爻義的，還有進一步取「卦變」之義的；像《隨》卦這樣取義，尤其周詳完備。

隨，元亨，利貞，無咎。 本義 “隨”，從也。以卦變言之，本自困卦九來居初，又自《噬嗑》九來居五，而自《未濟》來者，兼此二變，皆剛來隨柔之義。以二體言之，為此動而彼說，亦隨之義。故為《隨》。

《隨》卦卦辭：「元亨，利貞，無咎。」朱熹《周易本義》說，「隨」就是跟從。從「卦變」上講，這一卦本是《困》卦的九爻下來居於初位；又是《噬嗑》卦的九爻上去居於五位；至於從《未濟》卦變來的，則兼有這兩重變化。三種說法都取剛爻來跟從柔爻的意思。從上下兩體講，是這邊震動、那邊兌悅，同樣合於「隨」的意思。所以這一卦叫《隨》。

己能隨物，物來隨己，彼此相從，其通易矣，故其占為“元亨”。然必利於貞，乃得“無咎”。若所隨不正，則雖大亨而不免於有咎矣。《春秋傳》穆姜曰：“有是四德，隨而無咎，我皆無之，豈隨也哉”。今按四德雖非本義，然其下云云，深得占法之意。

自己能夠跟從別人，別人也來跟從自己，彼此相從，那就容易通達，所以「占辭」斷為「元亨」。可是必須利於守正，才能沒有過錯。假如所跟從的對象不正，那麼即便大為亨通，也免不了留下禍患。《左傳》記載魯國穆姜說：具備了元、亨、利、貞這四種德行，跟從別人才不會有過錯；這四樣我一件也沒有，哪裡談得上「隨」呢。如今看來，把「元亨利貞」講成四德雖然不合《易》的本義，但穆姜後面那幾句話，卻深深切中了占筮之法的用意。

程傳 隨之道。可以致大亨也。君子之道，為眾所隨，與己隨於人，及臨事擇所隨，皆隨也。隨得其道，則可以致大亨也。凡人君之從善，臣下之奉命，學者之徙義，臨事而從長，皆隨也。隨之道，利在於貞正。隨得其正，然後能大亨而“無咎”。失其正則有咎矣，豈能亨乎？

程頤《伊川易傳》說，跟隨之道可以招致極大的亨通。君子之道被眾人所追隨、自己去追隨別人、臨事時選擇該追隨誰，這些都叫「隨」。跟隨而合乎正道，就能達到大亨。凡是人君聽從善言、臣下奉行君命、求學的人遷就義理、遇事跟從賢長，也都屬於「隨」。跟隨之道，好處在於守正。所隨得其正，然後才能大為亨通而沒有過錯；一旦失掉了正，就有過錯，又怎麼談得上亨通。

集說 石氏介曰：凡隨之義，可隨則隨。若唯隨之務，不以正道，安得亨乎？案 以二體言之，震剛下兌柔；以卦畫言之，剛爻下於柔爻，六十四卦中唯此一卦，此卦名為《隨》之第一義也。其象則如此貴下賤，以多問於寡，乃堯舜所謂舍己從人者， 初九，官有渝，貞吉，出門交有功。

「集說」引石介說：大凡「隨」的意義，是可以跟從才跟從。倘若一味以跟從為能事，而不依著正道，哪裡能夠亨通。李光地按：就上下兩體說，是剛健的震在柔悅的兌之下；就卦畫說，是剛爻居於柔爻之下——六十四卦裡只有這一卦如此，這正是本卦取名為《隨》的第一層意思。它的象，便是尊貴者屈居卑下者之下、多能者反去請教寡能者，也就是堯舜所說的捨棄己見、聽從他人……（底本此處有脫文，李光地的按語未完）。以下是初九爻辭：「官有渝，貞吉，出門交有功。」

本義 卦以物隨為義，爻以隨物為義。初九以陽居下，為震之主，卦之所以為隨者也。既有所隨，則有所偏主而變其常矣。唯得其正則吉，又當出門以交，不私其隨，則有功也。故其象占如此，亦因以戒之。

朱熹《周易本義》說，整卦是取別人來跟隨自己為義，各爻則是取自己去跟隨別人為義。初九以陽爻居於最下，是震卦之主，也是全卦之所以成為《隨》的緣由。既然有了跟隨的對象，就難免有所偏向，從而改變原本的常度。唯有所隨得正才吉；又應當走出門去與人交往，不把跟隨限在私人情分之內，這樣才會有成效。所以取象與「占辭」如此，同時也就用它來告誡占問的人。

程傳 九居隨時而震體，且動之主，有所隨者也。“官”，主守也。既有所隨，是其所主守有變易也，故曰“官有渝”。“貞吉”，所隨得正則吉也。有渝而不得正，乃過動也。“出門交有功”，人心所從，多所親愛者也。常人之情，愛之則見其是，惡之則見其非，故妻孥之言，雖失而多從，所憎之言，雖善為惡也。苟以親愛而隨之，則是私情所與，豈合正理？故出門而交，則有功也。“出門”，謂非私暱。交不以私，故其隨當而有功。

程頤《伊川易傳》說，初九以陽爻處在跟隨之時，又在震體之中，是行動的主爻，屬於有所跟隨的一方。「官」是所主守的職分。既然有了跟隨的對象，那麼原來主守的東西就發生了變動，所以說「官有渝」。「貞吉」，是說所隨得其正才吉；變動而不得其正，那就是妄動了。至於「出門交有功」——人心所跟從的，多半是自己親近喜愛的人。常人的心情，喜愛一個人就只見他的是，厭惡一個人就只見他的非，所以妻子兒女的話，雖然不對也多半照辦；所憎惡的人的話，縱然是好話也當成壞話。倘若只因親愛而去跟隨，那便是徇私情，哪裡合乎正理。所以走出門去與人相交，才會有成效。「出門」，指的是不侷限於私暱之親。交往不摻私心，跟隨才恰當而有功。

集說 孔氏穎達曰：人心所主謂之官。渝，變也。初九無應，無所偏繫，可隨則隨，是所執之志能渝變也。唯正是從，故貞吉也。所隨不以私，見善則往隨之，以此出門，交獲其功。 房氏喬曰：出門有功，先擇後交。

「集說」引孔穎達說：人心裡所主守的東西叫做「官」。「渝」是變動。初九上面沒有相應之爻，因而沒有偏繫於誰，可以隨就隨，這正說明它所執守的志向能夠隨時變通。它只跟從正道，所以「貞吉」。所跟隨的不出於私情，見到善便去追隨，帶著這樣的態度出門，交往自然收得成效。又引房喬說：出門交往之所以有功，在於先選擇清楚再去結交。

石氏介曰：陽在二陰之下，以剛下柔，孰不從之？故出門則人從之。 《朱子語類》：問：初九“官有渝，貞吉，出門交有功”，官是主字之義，是一卦之主首，變得正便吉，不正便凶。口，是如此。

「集說」引石介說：陽爻處在兩個陰爻之下，以剛健屈居柔順之下，誰會不來跟從他？所以一出門就有人跟從。又引《朱子語類》記載：有人問，初九的「官有渝，貞吉，出門交有功」，「官」取的是主的意思，是一卦的主爻之首，變動而得正便吉，不得正便凶。朱熹答：正是這樣。（底本此處「曰」字訛作「口」。）

張氏清子曰：“官”，主也。“渝”，變也。當隨之初，剛來下柔，為震之主，震，動也，官有渝，是主守有變動之象。隨時而動，有所變易，不能保其無偏也，故必變而從正則吉。出門而交，即“同人于門”之意。得隨之正而不牽於私，則有功而無失矣。

「集說」引張清子說：「官」是主的意思，「渝」是變動。正當跟隨之初，剛爻下來屈居柔爻之下，成為震卦之主；震是動，所謂「官有渝」，就是主守發生變動的象。隨著時勢而動，有所改易，就不能保證毫無偏向，所以必須變而歸於正才吉。走出門去交往，正是《同人》卦初九「同人于門」的用意。得著跟隨的正道而不被私情牽累，就有成效而沒有閃失。

俞氏琰曰：《隨》之六爻，專取相比相隨，不取其應。初九震體，震以剛爻為主，官也。官雖貴乎有守，然處隨之時，不可守常而不知變也。變者何？趨時從權，不以主自居也，故曰“官有渝”。初九乃成卦之主爻，主不可以隨人，故不言隨而言交。繫者，隨而攀戀不舍之義。六二、六三、上六，其性皆陰柔，而攀戀相隨不舍，故皆言繫。

「集說」引俞琰說：《隨》卦六爻，專取相鄰相隨之義，不取「應與」之義。初九在震體之中，震以剛爻為主，這就是「官」。做官固然貴在有所持守，然而身處跟隨之時，不可以死守常規而不知變通。變通指什麼？就是趨合時宜、通權達變，不擺出主人的架子，所以說「官有渝」。初九是成卦的主爻，主不可以去隨人，因此爻辭不說「隨」而說「交」。至於「繫」字，是跟隨之中還帶著攀附留戀、放不開手的意思；六二、六三、上六性質都屬陰柔，攀附相隨而捨不得放手，所以三爻都用「繫」字。

案 剛為陰主，故曰“官”，夫陽為主而陰隨之者，正也。今以剛而下柔，是其變也，故曰“官有渝”。然當隨而隨，變而不失其正者也，故可以得占，而“出門交有功”。

李光地按：剛爻是眾陰的主，所以稱作「官」。陽作主而陰來跟隨，這是常態、是正例；如今卻以剛爻屈居柔爻之下，這就是常態的變化，所以說「官有渝」。不過這是該跟隨時便跟隨，雖有變化而不失其正，所以能夠得著吉利的占斷，而且「出門交有功」。

六二，係小子，失丈夫。 本義 初陽在下而近，五陽正應而遠，二陰柔不能自守，以須正應，故其象如此，凶吝可知，不假言矣。

《隨》卦六二爻辭：「係小子，失丈夫。」朱熹《周易本義》說，初九是陽爻，在下面而離得近；九五也是陽爻，與六二是「應與」正配卻離得遠。六二陰柔，不能守住自己去等待那正配的一方，所以取象如此。它的凶險與羞吝已可想見，用不著再明說了。

程傳 二應五而比初，隨先於近，柔不能固守，故為之戒云：若“係小子”則“失丈夫”也。初陽在下，小子也；五正應在上，丈夫也。二若志繫於初，則失九五之正應， 六三，係丈夫，失小子。隨有求得，利居貞。

程頤《伊川易傳》說，六二與九五相應，卻又緊鄰初九；跟隨總是從近處先起，柔弱的六二守不牢自己，所以聖人替它設下告誡：若是「係小子」，便要「失丈夫」。初九是陽爻而在下，就是「小子」；九五是正相應的一方而在上，就是「丈夫」。六二如果心志繫在初九身上，就會失掉九五這個正配……（底本此處有脫文，程頤的話未完）。以下是六三爻辭：「係丈夫，失小子。隨有求得，利居貞。」

本義 “丈夫”，謂九四。“小於”亦謂初也。三近繫四，而失於初，其象與六二正相反。四陽當任而己隨之，有求必得。然非正應，故有不正而為邪媚之嫌。故其占如此，而又戒以居貞也。

朱熹《周易本義》說，這裡的「丈夫」指九四，「小子」仍舊指初九。六三就近繫於九四，因而失掉了初九，取象與六二恰好相反。九四是陽爻，正當擔任重責，六三去跟隨他，有所求便能得到。只是六三與九四並非「應與」正配，所以難免有不正而流於諂媚取悅的嫌疑。因此「占辭」這樣斷，又特意告誡他要安處於正。

程傳 “丈夫”，九四也。“小於”，初也。陽之在上者，丈夫也。居下者，小於也。 三雖與初同體而切近於四，故繫於四也。大抵陰柔不能自立，常親繫於所近者。上繫於四，故下失於初。舍初從上，得隨之宜也。

程頤《伊川易傳》說，「丈夫」指九四，「小子」指初九：陽爻居上的就是丈夫，居下的就是小子。六三雖與初九同在下卦一體，卻貼近九四，所以繫於九四。大抵陰柔之質不能自立，常常親附繫戀於離自己最近的人。它向上繫於九四，因此向下就失掉了初九。捨棄初九而跟從上面的九四，是跟隨得當。

上隨則善也，如昏之隨明，事之從善，上隨也。背是從非，舍明逐暗，下隨也。四亦無應，無隨之者也。近得三之隨，必與之親善，故三之隨四，有求必得也。人之隨於上而上與之，是得所求也。又凡所求者可得也，雖然，固不可非理枉道以隨於上，苟取愛說以遂所求，如此乃小人邪諂趨利之為也，故云“利居貞”。自處於正，則所謂有求而必得者，乃正事，君子之隨也。

往上跟隨就是好的：昏昧的人跟隨明達的人，做事跟從善道，這都屬於向上跟隨；背離是的而跟從非的，捨掉光明而追逐黑暗，那就是向下跟隨。九四上面也沒有相應之爻，本無人跟隨它，如今就近得到六三來隨，必定與六三親厚相待，所以六三跟隨九四，有所求必定得著。人跟隨上位者而上位者也肯給予，這就是得其所求；而且凡有所求都能如願。雖說如此，終究不可以違背事理、歪曲正道去攀附上位，也不可以靠討好取悅來達成所求——那是小人邪佞諂媚、趨炎逐利的作為，所以爻辭說「利居貞」。自己安處於正道，那麼所謂有求必得的，才是正當之事，才是君子的跟隨。

集說 虞氏翻曰：陰隨陽，三之上無應，上繫於四，失初小子，故“係丈夫，失小子”。 王氏弼曰：雖體下卦，二己據初，將何所附？故舍初繫四，志在丈夫。四俱無應，亦欲於己隨之，則得其所求矣，故曰“隨有求得”也。應非其正，以繫於人，何可以妄？故“利居貞”也。初處己下，四處己上，故曰“係丈夫，失小子”。 陸氏希聲曰：三非正而隨，其義可尚者，以承陽為順也。

「集說」引虞翻說：陰跟隨陽；六三上面沒有相應之爻，只好向上繫於九四，因而失掉初九這個小子，所以爻辭說「係丈夫，失小子」。又引王弼說：六三雖然身在下卦，可是初九已被六二佔住了，它還能依附誰？所以捨掉初九而繫於九四，心志放在丈夫身上。九四同樣沒有相應之爻，也希望有人來隨自己，六三於是得其所求，所以說「隨有求得」。只是這種相隨並非「應與」之正，既然把自己繫在別人身上，怎麼可以隨意妄為？所以說「利居貞」。初九處在自己下面，九四處在自己上面，因此說「係丈夫，失小子」。又引陸希聲說：六三並非以正道相隨，而其義仍有可取之處，是因為它承事陽爻，合於順的道理。

九四，隨有獲，貞凶，有孚在道，以明，何咎。 本義 九四以剛居上之下，與五同德，故其占隨而有獲。然勢陵於五，故雖正而凶。 唯有孚在道而明，則上安而下從之，可以無咎也。占者當時之任，宜審此戒。

《隨》卦九四爻辭：「隨有獲，貞凶，有孚在道，以明，何咎。」朱熹《周易本義》說，九四以剛爻居於上卦的最下位，與九五同為陽剛之德，所以占斷是跟隨而有所收穫。然而它的聲勢凌駕到九五之上，因此即便所守是正，仍舊有凶。唯有心存誠信、行事合於正道而又處置明智，上面的君主才安心、下面的人也才肯歸附，這樣便可以沒有過錯。占問的人若正擔著當世的重任，應當仔細體會這一層告誡。

程傳 九四以陽剛之才，處臣位之極，若於“隨有獲”，則雖正亦凶。“有獲”，謂得天下之心隨於己。為臣之道當使恩威一出於上，眾心皆隨於君，若人心從己，危疑之道也，故“凶”。居此地者奈何？唯孚誠積於中，動為合於道，以明哲處之，則又“何咎”？

程頤《伊川易傳》說，九四以陽剛之才處在臣位的頂點，若真到了「隨有獲」的地步，那麼縱然所守是正，也仍舊有凶。所謂「有獲」，是說天下人心都歸隨到自己身上。做臣子的本分，應當使恩澤與威權一概出自君上，眾人之心都歸向君主；如果人心轉而跟從自己，那就走上了危險可疑之路，所以說「凶」。身處這種地位該怎麼辦？只有把誠信積蓄在心裡，一舉一動都合於正道，用明智通達的態度自處，那還會有什麼過錯。

古之人有行之者，伊尹、周公、孔明是也。皆德及於民而民隨之，其得民之隨，所以成其君之功，致其國之安，其至誠存乎中，是“有孚”也。其所施為無不中道，在道也。唯其明哲，故能如是，“以明”也。復伺過咎之有？是以下信而上不疑，位極而無逼上之嫌，勢重而無專權之過，非聖人大賢則不能也。

古人中確有做到這一步的，伊尹、周公、諸葛孔明便是。他們的德澤都施及百姓，百姓因而跟隨他們；而他們之所以得民之隨，正是用來成就君上的功業、換取國家的安定。至誠存於胸中，這就是「有孚」；所作所為無不合乎中道，這就是「在道」；唯有明智通達才能做到如此，這就是「以明」。這樣又哪裡還會有過錯？於是下面信服而上面不猜疑，位極人臣而沒有逼君的嫌疑，權勢深重而沒有擅權的過失——不是聖人大賢，是做不到的。

其次如唐之郭於儀，威震主而主不疑，亦由中有誠孚，而處無甚失也，非明哲能如是乎？集說 虞氏翻曰：謂獲三也。 王氏弼曰：處說之初，下據二陰，三求繫己，不距則獲，故曰“隨有獲”也。居於臣地，履非其位，以擅其民，失於臣道，故曰“貞凶”。雖違常義，心存公誠，著信在道，以明其功，“何咎”之有？徐氏幾曰：六三九四，相比相從。三言有得者，得乎四也；四言“有獲”者，獲乎三也。

次一等的，如唐代的郭子儀，威望震動君主而君主並不猜疑，也是由於他心中存著誠信，處事沒有大的差失——不是明智通達的人，怎能做到這樣。「集說」引虞翻說：所謂有獲，指的是獲得六三。又引王弼說：九四處在上卦兌悅之初，下面據有兩個陰爻，六三來求依附自己，不加拒絕便算是獲得，所以說「隨有獲」。它身居臣子之地，所履的又不是本該有的位分，卻把民心攬在自己身上，這就失掉了為臣之道，所以說「貞凶」。雖然違背了尋常的義理，但只要心存公誠、信實彰明於正道，用它來成就功業，又會有什麼過錯。又引徐幾說：六三與九四彼此相鄰相從；六三說「有得」，是得著九四；九四說「有獲」，是獲得六三。

龔氏煥曰：《隨》卦諸爻，皆以陰陽相隨為義，三四皆無正應，相比而相隨者也。 然六三上而從陽，理之正也，九四下為陰從，固守則凶。若心所孚信在於道焉，以明自處，“何咎”之有？案 郭氏、徐氏、龔氏之說，皆與卦意、爻義相合，龔氏尤簡明也。

「集說」引龔煥說：《隨》卦各爻，都以陰陽彼此相隨取義；六三、九四都沒有「應與」正配，只是相鄰而互相跟隨。然而六三向上跟從陽爻，合於事理之正；九四在下被陰爻跟從，若一味固守下去便有凶。倘若心中所信守的都在正道上，又以明智自處，那還會有什麼過錯。李光地按：郭氏、徐幾、龔煥這幾家的說法，都與卦意、爻義相合，其中龔煥說得尤其簡明。

九五，孚于嘉，吉。 本義 陽剛中止，下應中正，是信於善也。占者如是，其古宜矣。 程傳 九五居尊得正而中實，是其中誠在於隨善，其吉可知。“嘉”，善也。自人君至於庶人，隨道之吉，唯在隨善而已。下應二之正中，為隨善之義。

《隨》卦九五爻辭：「孚于嘉，吉。」朱熹《周易本義》說，九五陽剛而居上卦之「中正」，下面又與「中正」的六二相應，這就是以誠信歸向善的一方。占問的人若能如此，得吉自是當然。（底本「中止」當作「中正」，「其古」當作「其吉」。）程頤《伊川易傳》說，九五居於尊位而當位得中，中間又是實心的陽爻，可見它內心的誠意全在跟隨善道，得吉是不言而喻的。「嘉」就是善。上自人君、下至百姓，跟隨之道之所以得吉，只在於所隨的是善罷了。九五下應六二這個中正之爻，正是跟隨善道的意思。

集說 楊氏萬里曰：九五以陽剛居兌之中正，為一卦說隨之主，此聖君至誠樂從天下之善者也，吉孰大焉？“孚”，誠也。“嘉”，善也。 工氏應麟曰：信君子者，治之原。隨之九五曰“孚于嘉吉”。信小人者，亂之機。《兌》之九五曰“孚于剝有厲”。

「集說」引楊萬里說：九五以陽剛之質居於上體兌卦的中正之位，是全卦欣悅相隨的主爻，這正是聖明之君以至誠之心樂於聽從天下善言的寫照，還有什麼吉利比這更大。「孚」是誠，「嘉」是善。又引王應麟說：信任君子，是天下大治的根源，所以《隨》卦九五說「孚于嘉，吉」；信任小人，是禍亂萌生的機關，所以《兌》卦九五說「孚于剝，有厲」。（底本「工氏」當作「王氏」。）

上六，拘係之，乃從維之。王用亨于西山。 本義 居《隨》之極，隨之固結而不可解者也。誠意之極，可通神明，故其占為“王用亨于西山”。”亨”亦當作祭享之享。自周而言，歧山在西。凡筮祭山川者得之，其誠意如是則吉也。

《隨》卦上六爻辭：「拘係之，乃從維之。王用亨于西山。」朱熹《周易本義》說，上六居於《隨》卦的頂點，是相隨牢固到解不開的地步。誠意到了極處，可以感通神明，所以「占辭」是「王用亨于西山」。這裡的「亨」也應當讀作祭享之「享」。就周人來說，岐山正在西邊。凡是卜問祭祀山川之事的人得到這一爻，只要誠意像上六這樣，便是吉的。

程傳 上六以柔順而居《隨》之極，極乎隨者也。“拘係之”，謂隨之極，如拘持縻繫之。“乃從維之”，又從而維繫之也。謂隨之固結如此。“王用亨于西山”，《隨》之極如是。昔者太王用此道亨於業於西山，太王避狄之難，去豳來岐，豳人老稚扶攜以隨之如歸市。蓋其人心之隨，固結如此，用此故能亨盛其王業於西山。“西山”，岐山也。周之王業，蓋興於此。上居隨極，固為太過，然在得民之隨，與隨善之固，如此乃為善也，施於他則過矣。

程頤《伊川易傳》說，上六以柔順之質居於《隨》卦的頂端，是把跟隨做到極處的一爻。「拘係之」，是說跟隨到了極點，好像被拘住牽住一般；「乃從維之」，是又進一步把它繫牢。可見相隨之牢固到了這個地步。至於「王用亨于西山」，正是《隨》到極處的寫照。從前周太王就是靠著這種得人心的路數，在西山把王業做得亨盛：太王為躲避狄人的禍難，離開豳地遷到岐山，豳地的百姓扶老攜幼跟著他走，像趕集一樣紛紛歸附。人心相隨牢固到這一步，所以能在西山興盛周家的王業。「西山」就是岐山，周朝的王業大體從這裡興起。上六居於隨的極處，本來算是太過；但若用在得民之隨、隨善之堅這件事上，這樣反倒是好的，換到別的事上就成了過分。