御纂周易折中 · 第 18 卷

程傳 《復序卦》：“物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復。”物無剝盡之理，故《剝》極則《復》來，陰極則陽生。陽剝極於上而復生於下，窮上而反下也，《復》所以次《剝》也。為卦一陽生於五陰之下，陰極而陽復也。歲十月，陰盛既極，冬至則一陽復生於地中，故為《復》也。陽，君子之道。陽消極而復反，君子之道消極而復長也，故為反善之義。

程頤《伊川易傳》說：《復》卦的《序卦傳》講：「物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復。」事物沒有被剝落殆盡的道理，所以《剝》到極點《復》就來了，陰到極點陽就重生。陽在上被剝到盡頭，又從下面重新生出，這就是窮於上而返於下，所以《復》卦排在《剝》卦之後。就卦體說，一根陽爻生在五個陰爻之下，是陰極而陽返。一年之中，十月陰氣盛到極點，到冬至便有一陽在地中復生，所以叫《復》。陽象徵君子之道；陽氣消退到極點而重新返回，正如君子之道消退到極點而重新滋長，所以本卦含有返歸善道的意義。

復亨，出入無疾，朋來無咎，反復其道，七日來復，利有攸往。程傳 “復亨”，既復則亨也。陽氣復生於下，漸亨盛而生育萬物。君子之道既復，則漸以亨通，澤於天下，故復則有亨盛之理也。“出入無疾”，“出入”謂生長，復生於內，人也；長進於外。出也。先雲出，語順耳。陽生非自外也，來於內，故謂之人。物之始生，其氣至微，故多屯艱。陽之始生，其氣至微，故多摧折。春陽之發，為陰寒所折，觀草木於朝幕，則可見矣。

《復》卦的卦辭說：亨通，出入都沒有疾患，同類前來也不會有過錯，往復運行自有常道，七日之後陽氣回還，利於有所前往。程頤《伊川易傳》說：「復亨」，是說陽氣既已回還，就通達了。陽氣在下面重新生出，漸漸旺盛而生養萬物；君子之道既已回復，就漸漸通達，恩澤普及天下，所以一「復」就含著亨盛的道理。「出入無疾」的「出入」是指陽氣的生與長：在內重生叫入，向外增長叫出；經文先說出，只為語氣順暢。陽氣的生發並非來自外面，而是從內裡來的，所以叫入（底本兩處「人」字皆當作「入」）。萬物初生時氣極微弱，所以多有艱難；陽氣初生時氣也極微弱，所以常遭摧折。春天陽氣發動，往往被陰寒摧折，早晚觀察草木的情形就看得出來。

“出入無疾”，謂微陽生長，無害之者也。既無害之，而其類漸進而來，則將亨盛，故無咎也；所謂咎，在氣則為差忒，在君子則為抑塞，不得盡其理。陽之當復，雖使有疾之，固不能止其復也，但為阻礙耳。而卦之才，有無疾之義，乃復道之善也。一陽始生至微，固未能勝群陰，而發生萬物，必待諸陽之來，然後能成生物之功，而無差忒，以朋來而無咎也。三陽子丑寅之氣，生成萬物，眾陽之功也。

程頤接著說：「出入無疾」，是講微弱的陽氣得以生長而沒有東西加害它。既然無人加害，同類又漸漸進來，就要走向亨盛，所以不會有過錯。這裡所說的咎，在氣候上表現為節令差錯，在君子身上表現為受壓抑阻塞、不能充分實現其理。陽氣該回還的時候，即使有東西妨害它，也終究擋不住它回還，只是造成一些阻礙罷了；而此卦的才質本有「無疾」之義，正是復道中最好的情形。一根陽爻剛生出時極其微弱，本來還勝不過群陰、不足以生發萬物，必須等其餘陽爻陸續到來，然後才能成就生養萬物之功而節候不差，這就是「朋來無咎」。子、丑、寅三個月三陽之氣生成萬物，是眾陽合力的功勞。

若君子之道，既消而復，豈能便勝於小人？必待其朋類漸盛，則能協力以勝之也。“反復其道”，謂消長之遭，反覆迭至。陽之消，至七日而來復；《姤》陽之始消也，七變而成《復》，故云“七日”，謂七更也。《臨》云“八月有凶”，謂陽長至於陰長，歷八月也。陽進則陰退，君子道長，則小人道消，故“利有攸往”也。

程頤接著說：君子之道剛從消退中回還，哪裡就能立刻勝過小人？必得等到同道之人漸漸增多，才能合力取勝。「反復其道」，是說消與長的運行往復交替、循環而至。陽氣消退之後，到第七次變化就回還：從《姤》卦一陰始生、陽氣開始消退算起，經七次爻變而成《復》卦，所以說「七日」，指的是七度更迭。《臨》卦說「八月有凶」，是說從陽氣生長算到陰氣生長，中間經歷八個月。陽進則陰退，君子之道生長，小人之道消退，所以「利有攸往」（「消長之遭」當作「消長之道」）。

集說 房氏喬曰：“出入無疾”害之者，喜陽氣之復；朋來無罪咎之者。欲眾陽漸進之意。邵子曰：《復》次《剝》，明治生於亂乎！《夬》次《姤》，明亂生於治乎！時哉時哉！未有《剝》而不《復》，未有《夬》而不《姤》者。

集說引房喬說：「出入無疾」，是說沒有東西去傷害它，可見聖人喜悅於陽氣的回還；「朋來無咎」，是說沒有人去歸罪於它，含著盼望眾陽逐步推進的意思。集說又引邵雍說：《復》卦緊接《剝》卦，正表明太平是從禍亂中生出來的；《夬》卦緊接《姤》卦，正表明禍亂是從太平中生出來的。時勢啊，時勢啊！從沒有剝落到底而不回還的，也從沒有決盡群陰而不再遇陰的。

鄭氏剛中曰：七者陽數，日者陽物，故於陽長言七日。八者陰數，月者陰物，《臨》剛長以陰為戒，故曰“八月”。《朱子語類》云：七日只取七義，猶“八月有凶”，只取八義。

集說引鄭剛中說：七是陽數，日是屬陽之物，所以在講陽氣生長時說「七日」；八是陰數，月是屬陰之物，《臨》卦陽剛生長而以陰氣為戒，所以說「八月」。集說又引《朱子語類》：所謂七日，只取一個七的意義，正如「八月有凶」，也只取一個八的意義罷了。

胡氏炳文曰：“反復其道”，統言陰陽往來，其理如此。“七日來復”，專言一陽往來，其數如此。林氏希元曰：天下事非一人所能獨辦，君子有為於天下，必與其類同心共濟，故《復》重“朋來”，而《泰》重“彙征”。張氏振淵曰：“反復其道”，猶云“反覆”計其程道也。此二句，正見天運自有定期，君子不可不善承之耳。

集說引胡炳文說：「反復其道」是總括地講陰陽往來，其理如此；「七日來復」是專就一陽的往來講，其數如此。集說又引林希元說：天下的事不是一個人能獨力辦成的，君子想在天下有所作為，必定要與同道之人同心協力，所以《復》卦看重「朋來」，《泰》卦看重「彙征」。集說又引張振淵說：「反復其道」，好比說來回計量它所行的路程。這兩句正見天運自有一定的期限，君子不能不好好地承接它。

初九，不遠復，無祗悔，元吉。本義 一陽復生於下，《復》之主也，“祗”，抵也。又居事初，失之未遠，能復於善，不抵於悔，大善而占之道也，故其象占如此。

初九爻辭說：走得不遠就回頭，不至於懊悔，大為吉祥。朱熹《本義》解釋：一根陽爻在最下重生，是《復》卦的主爻。「祗」是抵達。它又處在事情的開端，走失得還不遠，能夠迴歸善道，不至於落到懊悔的地步，這是大善而吉的路數，所以爻象與占斷如此（「大善而占」當作「大善而吉」）。

集說 楊氏時曰：初九陽始生而未形，動之微也。“吉凶悔吝，生乎動者也”，未形而復，其復不遠矣，故不至於悔而“元吉”。俞氏琰曰：初居震動之始，方動即復，是不遠而復，復之最先者也，故不至於悔而“元吉”。

集說引楊時說：初九是陽氣剛生而尚未成形的時候，屬於動的最微處。《繫辭》說「吉凶悔吝，生乎動者也」；在尚未成形時就回頭，那回頭就來得極早，所以不至於懊悔而大為吉祥。集說又引俞琰說：初九處在震動之體的開端，剛一動就回頭，正是走得不遠便回還，是六爻中最先回頭的，所以不至於懊悔而大為吉祥。

六二，休復，吉。本義 柔順中正，近於初九，而能下之，復之休美，言之道也。程傳 二雖陰爻，處中正而切比於初，志從於陽，能下仁也，復之休美者也。復者，復於禮也。復禮則為仁，初陽復，復於仁也。二比而下之，所以美而吉也。

六二爻辭說：美好地回還，吉祥。朱熹《本義》解釋：六二柔順而居中當位，又靠近初九，並且能夠謙下地對待它，這是回還中最美好的一種，所以吉（「言之道也」當作「吉之道也」）。程頤《伊川易傳》說：六二雖是陰爻，卻居中守正而緊鄰初九，心志跟從陽剛，能夠對仁者屈身相下，正是回還中的美好者。所謂復，是復歸於禮；復禮便是仁，初九一陽回還，正是復歸於仁。六二親比它而甘居其下，所以美好而吉祥。

集說 《朱子語類》云：學莫便於近乎仁，既得仁者而親之，資其善以自益，則力不勞而學美矣，故曰“休復，吉”。

集說引《朱子語類》：做學問沒有比親近仁者更便捷的了。既然遇上仁者而與他親近，借他的善來充實自己，那就不必費很大氣力而學問自然美好，所以爻辭說「休復，吉」。

六三，頻復，厲無咎。本義 以陰居陽，不中不正，又處動極，復而不固，屢失屢復之象，屢失故危，復則“無咎”，故其占又如此。

六三爻辭說：屢次回頭，雖有危險，卻不會有過錯。朱熹《本義》解釋：六三以陰爻居陽位，既不居中也不當位，又處在震動之體的頂端，回還了卻守不牢，正是屢屢失足、屢屢回頭的象。屢屢失足所以危險，肯回頭就不致有過錯，所以占斷如此。

程傳 三以陰躁處動之極，復之頻數，而不能固者也。復貴安固，頻復頻失，不安於復也。復善而屢失，危之道也。聖人開遷善之道，與其復而危其屢失，故云“厲無咎”。不可以頻失而戒其復也。頻失則為危，屢復何咎？過在失而不在復也。

程頤《伊川易傳》說：六三以陰柔浮躁之質處在動體的頂端，回頭雖頻繁卻守不住。回還貴在安穩牢固，屢屢回頭又屢屢失足，正是不能安於回還。已歸善道而一再失守，這是危險之道。聖人為人打開遷善之門，一面讚許他能回頭，一面為他屢屢失足而示警，所以說「厲無咎」，並不因為他屢屢失足就阻止他回頭。屢屢失足固然危險，屢屢回頭又有什麼過錯呢？過錯在於失足，不在於回頭。

集說 郭氏忠孝曰：唯君子能久於其道，其餘則日月至焉而已。是以子夏之徒，出見紛華盛麗而悅，入聞夫子之道而樂，與夫回之為人，拳拳服膺而弗失之者，固有間矣。趙氏汝楳曰：三為震動之極，故曰“頻”。“厲”，危也，即人心唯危之危。

集說引郭忠孝說：只有君子能長久守住他的道，其餘的人不過一日一月偶爾達到罷了。所以子夏一輩人，出門看見繁華盛美就欣然喜悅，進門聽到孔子之道又欣然快樂；比起顏回那樣把道理牢牢捧在胸中始終不失的為人，究竟還差著一層。集說又引趙汝楳說：六三是震動之體的頂端，所以說「頻」。「厲」是危，也就是《尚書》「人心惟危」的那個危。

六四，中行獨復。本義 四處群陰之中，而獨與初應，為與眾俱行，而獨能從善之象。當此之時，陽氣甚微，未足以有為，故不言吉。然理所當然，吉凶非所論也。董子曰：仁人者，正其義不謀其利，明其道不計其功，於《剝》之六二及此爻見之。

六四爻辭說：走在眾人中間而獨自回頭。朱熹《本義》解釋：六四處在一群陰爻當中，卻唯獨與初九相應，正是與眾人一同行走而唯獨自己能跟從善道的象。在這個時候，陽氣還很微弱，不足以有所作為，所以爻辭不說吉；然而這樣做本是道理上應當的，吉凶反倒不在計較之列。董仲舒說：「仁人者，正其義不謀其利，明其道不計其功。」這層意思，在《剝》卦六二和這一爻上都看得出來。

程傳 此爻之義，最宜詳玩，四行群陰之中，而獨能復，自處於正，下應於陽剛，其志可謂善矣。不言吉凶者，蓋四以柔居群陰之間，初方甚微，不足以相援，無可濟之理，故聖人但稱其能獨復，而不欲言其獨從道而必凶也。曰，然則不言無咎，何也？曰：以陰居陰，柔弱之甚，雖有從陽之志，終不克濟，非無咎也。

程頤《伊川易傳》說：這一爻的意義最應當細細玩味。六四行走在群陰之中，卻唯獨能夠回頭，自處於正道，向下與陽剛相應，心志可算是好的了。爻辭不說吉凶，是因為六四以柔爻夾在眾陰之間，初九又還極其微弱，不足以援助它，事情沒有辦成的道理；所以聖人只稱許它能獨自回頭，而不願說它獨自從道反倒必凶。有人問：那為什麼連不獲罪咎也不說呢？回答是：它以陰爻居陰位，柔弱到了極點，雖有跟從陽剛的心志，終究不能成事，所以談不上沒有過錯。

繆氏昌期曰：“中”，即“中以自考”中字。“獨”，即《中庸》慎獨之獨。四能以中而行，而於獨知之中，憬然自覺，所謂復以自知也。蓋《復》之所以為《復》，全在初爻，猶人之初念也。五陰皆復此而已，唯四在陰中有所專向，故發此義。

集說引繆昌期說：「中行」的中，就是六五「小象」所說「中以自考」的那個中；「獨復」的獨，就是《中庸》講慎獨的那個獨。六四能守中而行，又能在只有自己知道的隱微處猛然自覺，也就是所謂靠自己省察而回頭。《復》卦之所以成其為《復》，全在初爻，好比人心最初的一念；五個陰爻不過都要回到這一念上罷了，只有六四在群陰之中有專一的嚮往，所以爻辭在它身上發揮出這層意思。

六五，敦復，無悔。本義 以中順居尊，而當復之時，“敦復”之象，”無悔”之道也。

六五爻辭說：敦厚篤實地回還，不會懊悔。朱熹《本義》解釋：六五以居中而柔順之德處在尊位，又正當回還之時，這是「敦復」的象，也是不致懊悔的路數。

程傳 六五以中順之德處君位，能敦篤於復善者也，故“無悔”。雖本善，戒亦在其中矣。陽複方微之時，以柔居尊，下復無助，未能致亨吉也，能“無悔”而已。

程頤《伊川易傳》說：六五以居中柔順之德處在君位，能夠敦厚篤實地迴歸善道，所以不會懊悔。這話雖然本是稱許，告誡的意思也含在其中：陽氣剛回還而尚微弱的時候，它以柔爻居於尊位，下面又沒有相應的援手，還招不來亨通吉慶，只能做到沒有悔恨罷了。

集說 項氏安世曰：《臨》以上六為“敦臨”，《艮》以上九為“敦艮”，皆取積厚之極。《復》於五即言“敦復”者，《復》之上爻，迷而不復，故《復》至五而極也。卦中復者五爻，初最在先，故為“不遠”；五最在後，故為“敦”。

集說引項安世說：《臨》卦以上六為「敦臨」，《艮》卦以上九為「敦艮」，都取積累深厚到極點的意思。《復》卦卻在第五爻就說「敦復」，是因為《復》卦的上爻昏迷而不肯回頭，所以復道到五爻就到頂了。全卦講回還的共有五爻：初九最靠前，所以說「不遠復」；六五最靠後，所以說「敦復」。

蔡氏淵曰：“敦”，厚也。《坤》象復主初陽，五雖與初無繫，而處位得中，能自厚於復者也，可以“無悔”。李氏簡曰：初九陽剛，君於之道也。相應相比者復之易，二與四是也；遠而非應者復之難，六五所以稱“敦復”。“敦復”者，厚之至也。不與初應，本當有悔，以其能復，是以“無悔”。

集說引蔡淵說：「敦」是厚。六五身在坤體，全卦以初九一陽為復的主爻；六五雖與初九沒有牽繫，卻居上卦之中，能夠自己厚重地行復道，所以可以不致懊悔。集說又引李簡說：初九陽剛，代表君子之道。與它相應或相鄰的，回還起來容易，六二與六四就是；離得遠又不相應的，回還起來困難，六五所以稱「敦復」。「敦復」是厚到了極處。六五不與初九相應，本該有所悔恨，因為它能回還，所以不致懊悔。

胡氏炳文曰：“不遠復”者，善心之萌。“敦復”者，善行之固。故初九”無祗悔”，“敦復”則可“無悔”矣。“不遠復”，入德之事也。“敦復”，其成德之事與。

集說引胡炳文說：「不遠復」是善心剛剛萌動，「敦復」是善行已經穩固。所以初九說「無祗悔」，還談不上生出悔來；六五「敦復」，則可以做到沒有悔恨。「不遠復」屬於入德的功夫，「敦復」大概就是成德的境地了。

上六，迷復，凶。有災眚，用行師，終有大敗，以其國君凶，至于十年不克征。本義 以陰柔居復終，終迷不復之象，凶之道也，故其占如此。“以”猶及也。

上六爻辭說：昏迷而不知回頭，凶險。會有天災人禍；若用來出兵作戰，終究要大敗，以至於連累國君遭凶，十年之久都不能出征。朱熹《本義》解釋：上六以陰柔之質居於《復》卦的終點，是始終昏迷而不肯回頭的象，這是招凶之道，所以占斷如此。「以」字在這裡當作「及」講，是牽連、涉及的意思。

程傳 以陰柔居復之終，終迷不復者也。迷而不復，其“凶”可知。有“災眚”，“災”，天災，自外來；“眚”，己過，由自作。既迷不復善，在己則動皆過失，災禍亦自外而至，蓋所招也。迷道不復，無施而可，用以“行師”，則“終有大敗”；以之為國，則君之凶也。十年者，數之終。至于十年不克征，謂終不能行。既迷於道，何時而可行也？

程頤《伊川易傳》說：上六以陰柔之質居於復道的終點，是始終昏迷而不肯回頭的人。昏迷不返，凶險可想而知。說「有災眚」：「災」是天降之災，從外面來；「眚」是自身的過失，由自己造成。既已昏迷而不肯歸善，在自己這邊就動輒成為過失，外來的禍患也接踵而至，其實都是自己招來的。迷失了道而不知返，做什麼都行不通：拿它去用兵，終究大敗；拿它去治國，就是國君的凶險。十年是數目的終點；說到十年不能出征，是講終究行不通——既然在道上迷失了，什麼時候才能行得通呢？

集說 徐氏幾曰：上六位高而無下仁之美，剛遠而無遷善之機，厚極而有難開之蔽，柔終而無改過之勇，是昏迷而不知復者也。楊氏啟新曰：心為天君。“以其國君”，言喪失其本心也。

集說引徐幾說：上六位置最高，卻沒有屈己親仁的美德；離初九那根陽剛之爻最遠，沒有遷善的機緣；處坤厚的極處，反成難以打開的蒙蔽；居柔道的終點，沒有改過的勇氣——正是昏迷而不知回頭的人。集說又引楊啟新說：心是一身的天君；爻辭說「以其國君」，是講連本心都喪失掉了。

何氏楷曰：《坤》奉先迷，今居其極，則迷之甚矣。言“迷復”，即昏迷而不知所復之謂。“行師”以下，皆假象，以喻一心不能馭眾動，徇物必至喪天君也。

集說引何楷說：《坤》卦辭本有「先迷」之說，上六又居於坤體的極處，那就迷得更厲害了。所謂「迷復」，就是昏迷而不知道該回到哪裡去。「用行師」以下幾句都是借來的比喻，用以說明一心作主的力量若統攝不住紛紛擾擾的行動，一味逐物，必定連心中的天君也喪失掉。

總論 胡氏炳文曰：“迷復”與“不遠復”相反，初不遠而復，迷則遠而不復。“敦復”與“頻復”相反，敦無轉易，頻則屢易。“獨復”與，“休復”相似，休則比初，獨則應初也。“十年不克征”，亦“七日來復”之反。

總論引胡炳文說：「迷復」與「不遠復」正相反：初九走得不遠就回頭，昏迷的人卻走得很遠而不肯回頭。「敦復」與「頻復」正相反：敦厚的不會反覆改易，頻繁的則屢屢改易。「獨復」與「休復」相近：「休復」是六二親比初九，「獨復」是六四遠應初九。至於「十年不克征」，也正是「七日來復」的反面。

程傳 《無妄序卦》：“復則不妄矣，故受之以無妄”。復者，反於道也。既復於道，則合正理而無妄，故《復》之後，受之以《無妄》也。為卦乾上震下，震，動也，動以天為無妄，動以人慾則妄矣，《無妄》之義大矣哉！

程頤《伊川易傳》說：《無妄》卦的《序卦傳》講：「復則不妄矣，故受之以無妄。」所謂復，是返回正道；既已返回正道，就合於正理而沒有虛妄，所以《復》卦之後接的是《無妄》。就卦體說，乾在上、震在下，震是動：依天理而動，就是《無妄》；依人慾而動，就成了虛妄。《無妄》一卦的意義真是重大啊。

無妄，元亨，利貞，其匪正有眚，不利有攸往。本義 無妄，實理自然之謂，《史記》作“無望”，謂無所期望而有得焉者，其義亦通，為卦自《訟》而變，九自二來而居於初，又為震主，動而不妄者也，故為《無妄》。又二體震動能乾健，九五剛中而應六二，故其占大亨，而利於正。若其不正，則有青而不利有所往也。

《無妄》卦的卦辭說：大為亨通，利於守正；如果所行不正就會有災禍，不利於有所前往。朱熹《本義》解釋：《無妄》是真實之理自然如此的意思。《史記》寫作「無望」，指並無期求而自然有所得，這個講法也說得通。就「卦變」說，此卦從《訟》卦變來，九二那根陽爻下來居於初位，又成為震體之主，是動而不虛妄的，所以叫《無妄》。再看上下兩體：震能動而乾剛健，九五陽剛居中而與六二相應，所以占斷為大為亨通而利於守正；若所行不正，就有災禍而不利於前往（底本「有青」當作「有眚」）。

程傳 無妄者，至誠也。至誠者，天之道也。天之化有萬物，生生不窮，各正其性命，乃無妄也。人能合無妄之道，則所謂“與天地合其德”也。《無妄》有大亨之理，君子行無妄之道，則可以致大亨矣。《無妄》，天之道也，卦言人由無妄之道也。“利貞”法無妄之道，利在貞正，失貞正則妄也。雖無邪心，苟不合正理，則妄也，乃邪心也。故有匪正，則為過眚。既已無妄，不宜有往，往則妄也。

程頤《伊川易傳》說：《無妄》講的就是至誠，至誠是天的道理。上天化育萬物，生生不已，使每一物各正其性命，這就是無妄。人若能合於無妄之道，就是《乾·文言》所說的「與天地合其德」。《無妄》本含大亨之理，君子推行無妄之道，就可以招致大亨。《無妄》是天之道，而這一卦所講的，是人如何遵行無妄之道。「利貞」是效法無妄之道，利益就在於貞正；失了貞正便是虛妄。即使心中並無邪念，如果不合於正理，也仍是虛妄，也就成了邪心。所以一旦所行不正，就成為災眚。既然已經無妄，就不宜再有所往，往就成了妄動。

集說 《朱子語類》云：《無妄》一卦，雖云禍福之來也無常，然自家所守者，不可不利於正，不可以彼之無常，而吾之所守亦為之無常也，故曰“無妄，元亨利貞，其匪正有眚”。問：雖無邪心，苟不合正理，則妄也。既無邪，何以不合正？曰：有人自是其心全無邪，而卻不合於正理。如賢者過之，其心豈曾有邪？卻不合正理，佛氏亦豈有邪心者？

集說引《朱子語類》：《無妄》這一卦，雖說禍福的到來沒有常準，然而自己所守的東西不能不利於正，不可以因為外來的禍福無常，就連自己所守的也跟著無常起來，所以卦辭說「無妄，元亨利貞，其匪正有眚」。又有人問：程子說即使沒有邪念，如果不合正理也算虛妄；既然沒有邪念，怎麼會不合於正呢？朱熹答道：有人自以為心裡全無邪念，卻偏偏不合正理。譬如《中庸》說賢者失之太過，他心裡何嘗有邪？終究不合正理；佛家中人，難道也是存著邪心的嗎？

邱氏富國曰：唯其無妄，所以無望也。若其處心未免於妄，則尤道以致福，而妄欲徼，福非所謂無望之福；有過以召災，而妄欲免災，非所謂無望之災。此皆未免容心於禍福間，非所謂無妄也。若真實無妄之人，則純乎正理，禍福一付之天，而無苟得幸免之心也。

集說引邱富國說：正因為心中不存虛妄，才談得上不存期求。倘若存心還免不了虛妄，那麼本來無由得福，卻妄想去僥倖求取，這就不是所謂不期而至之福；本來有過失該招災，卻妄想去躲開，這也不是所謂不期而至之災。這些都是把心思盤桓在禍福之間，算不得無妄。真正無妄的人，一片純正之理，禍福全交付上天，絕沒有苟且求得、僥倖免禍的念頭（「尤道以致福」當作「無道以致福」）。

胡氏炳文曰：朱子解《中庸》誠字，以為真實無妄之謂；此解《無妄》，則以為實理自然之謂。自然二字，已兼無所期望之意矣。胡氏居仁曰：無妄，誠也。誠，天理之實也。聖人只是循其實理之自然，無一豪私意造為。故出乎實理無妄之外，則為過眚。循此實理無妄而行之，則吉無不利。不幸而災疾之來，亦守此無妄之實理，而不足憂。卦辭爻辭皆此意。

集說引胡炳文說：朱子解《中庸》的「誠」字，說是真實而無虛妄；這裡解《無妄》，則說是真實之理自然如此。「自然」兩個字，已經把不存期求的意思也包含進去了。集說又引胡居仁說：《無妄》就是誠。誠是天理的真實。聖人只是順著這真實之理的自然，沒有一絲一毫私意造作。所以一旦越出真實無妄之理以外，就成了災眚；順著這真實無妄之理去做，就吉利而無所不宜。萬一有災禍疾病到來，也仍舊守住這無妄的實理，不必憂慮。卦辭與爻辭講的都是這個意思。

初九，無妄，往吉。本義 以剛在內，誠之主也。如是而往，其“吉”可知。故其象占如此。

初九爻辭說：本無虛妄，前往吉祥。朱熹《本義》解釋：初九以陽剛之質居於內卦，是誠的主宰。以這樣的心地前往，吉祥可想而知，所以爻象與占斷如此。

集說 蘭氏廷端曰：初則當行，終則當止，行止適當則無妄，不妄則“吉”。《無妄》之初，當行者也，故“往”則有“吉”。《無妄》之終，當止者也，故行則有眚。胡氏炳文曰：《彖》曰：“剛自外來而為主於內”，《本義》於此曰：以剛在內，誠之主也。主字最有力。蓋妄者，誠之反也，誠之主如此，妄自然無矣。如此而往，其吉固宜。

集說引蘭廷端說：在開端時該行動，到終了時該停止；行與止都恰當，就是無妄，不妄就吉。《無妄》的初爻正當該行動的時候，所以往則有吉；《無妄》的上爻正當該停止的時候，所以再走就有災眚。集說又引胡炳文說：「彖辭」說「剛自外來而為主於內」，《本義》在這裡說「以剛在內，誠之主也」，一個「主」字最有分量。虛妄是誠的反面，誠既然這樣作主，虛妄自然就沒有了；以這樣的心地前往，吉祥本是應當的。

何氏揩曰：此爻足蔽《無妄》全卦。震陽初動，誠一未分，是之謂《無妄》。以此而往，動與天舍，何不吉之有？

集說引何楷說：這一爻足以概括《無妄》全卦。震體的陽氣剛一發動，誠是純一而未曾分裂的，這就叫《無妄》。以這樣的心地前往，一舉一動都與天理相合，哪有不吉的呢（底本「何氏揩」當作「何氏楷」，「動與天舍」當作「動與天合」）？

六二，不耕穫，不苗畲，則利有攸往。本義 柔順中正，因時順理，而無私意期望之心，故有“不耕穫，不菑畲”之象。言其無所為於前，無所冀於後也。占者如是，則利有所往也。

六二爻辭說：不為求收穫而耕種，不為求熟田而開荒，這樣就利於有所前往（底本「不苗畲」當作「不菑畲」）。朱熹《本義》解釋：六二柔順而居中當位，隨順時勢、依循事理，沒有一點私心期求，所以有「不耕穫，不菑畲」的象。這是說他事前不刻意造作，事後也不存指望。占問的人若能如此，就利於有所前往。

程傳 凡理之所然者，非妄也。人所欲為者，乃妄也。故以”耕穫、菑畲”譬之。六二居中得正，又應五之中正，居動體而柔順，為動能順乎中正，乃《無妄》者也，故極言無妄之義。“耕”’農之始；”獲”，其成終也。田一歲曰“菑”，三歲曰“畲”。不耕而獲，不菑而畲，謂不首造其事，因其事理所當然也。首造其事，則是人心所作為，乃妄也。國事之當然，則是順理應物，非妄也，獲與畲是也。

程頤《伊川易傳》說：凡是事理本該如此的，就不是虛妄；出於人自己想要如何的，才是虛妄。所以用耕與獲、菑與畲來作比喻。六二居下卦之中而當位，又與九五的中正相應，身在震動之體而性情柔順，是動而能順乎中正的，正是《無妄》之爻，所以借它把無妄之義講到盡處。「耕」是農事的開頭，「獲」是農事的收尾；開墾第一年的田叫「菑」，到第三年叫「畲」。不耕而獲、不菑而畲，是說不由自己首先造作那件事，只順著事理該有的結果。首先造作那件事，就是人心的有意作為，那便是妄；至於事勢本該如此的，就是順理應物，不算虛妄，收穫與熟田正屬這一類（「國事之當然」當作「因事之當然」）。

蓋耕則必有獲，菑則必有畲，是事理之固然，非心意之所造作也。如是則為無妄，不妄則所往利而無害也。或曰：聖人制作以利天下者，皆造端也，豈非妄乎？曰：聖人隨時制作，合乎風氣之宜，未嘗先時而開之也。若不待時，則一聖人足以盡為矣，豈待累聖繼作也？時乃事之端，聖人隨時而為也。

程頤接著說：耕了必定有收穫，開荒了必定成熟田，這是事理本來如此，不是心意造作出來的。這樣便是《無妄》；不妄，則所往有利而無害。有人問：聖人制作器物制度以利益天下，都是開創端緒，難道不算妄嗎？回答是：聖人是隨著時勢制作，合乎當時風氣的需要，從不搶在時機之前去開創。假如不必等待時機，那麼一位聖人就足以把事情做盡，何必等歷代聖人相繼而作呢？時機才是事情的端緒，聖人不過隨著時機去做罷了。

集說 《朱於語類》：問：《程傳》爻辭恐未明白。竊謂無不耕而獲、不菑而畲之理，只是不於耕而計獲之利，如程子所解《象傳》，移之以解爻辭則可。曰：《易傳》爻象之辭，雖若相反，而意實相近，特辭有未足耳。爻辭言當循理，《象傳》言不計利。

集說引《朱子語類》：有人問，《程傳》解釋這條爻辭恐怕不夠明白；我私下以為，天下沒有不耕而收、不開荒而成熟田的道理，只是說不在耕種的時候就盤算收穫的利益，程子解《象傳》的那套講法，移過來解爻辭就妥當了。朱熹答道：《伊川易傳》解爻辭與解《象傳》的話，看似相反，用意其實相近，只是措辭還不夠周全罷了。爻辭講的是應當依循事理，《象傳》講的是不去計較利益。

陳氏埴曰：伊川大意，只謂不為獲而耕，不為畲而菑，凡有所為而為者，皆計利之私心，即妄也。但經文中不如此下語，故《易傳》中頗費言語。始謂不耕而獲，不菑而畲，謂不首造其事，則似以耕菑為私意；中謂耕則必有獲，菑則必有畲，非心造意作，則以耕穫菑畲為非私意。終謂既耕則必有獲，既菑則必成畲。非必以獲畲之富而為，則又似以獲畲為私意。三說不免自相抵捂，所以《本義》但據經文直說，謂無耕穫菑畲之私心。

集說引陳埴說：伊川的大意，只是說不為著收穫才去耕、不為著熟田才去開荒；凡是有所圖而後為的，都是計較利益的私心，也就是妄。只是經文並不這樣措辭，所以《伊川易傳》裡說得頗費周折：起初說不耕而獲、不菑而畲，指不由自己首先造作那件事，這似乎把耕與菑都看成私意；中間說耕了必定有獲、菑了必定成畲，不是心意造作，這又把耕穫菑畲都看成不是私意；最後說既然耕了必定有獲、既然菑了必定成畲，並非為著收穫與熟田的豐厚才去做，這又似乎把獲與畲看成私意。三種說法難免彼此牴觸，所以《本義》只依著經文直說，講成沒有耕穫菑畲那一類的私心（「抵捂」當作「牴牾」）。

胡氏炳文曰：“耕穫”者，種而斂之也。“菑畲”者，墾而熟之也。一歲之農，始於耕，終於獲。三歲之田，始於菑，終於畲。“不耕穫，不菑畲”，諸家以為不耕而獲，不菑而畲，唯《本義》以為始終無所作為之象，而必曰因時順理者，理本自然無所作為，自始至終，絕無計功謀利之心，故其占曰“利有牧往”。

集說引胡炳文說：「耕穫」是播種而後收斂，「菑畲」是開墾而後使它成熟。一年的農事，始於耕、終於獲；三年的田地，始於菑、終於畲。「不耕穫，不菑畲」，各家都解作不耕而收、不開荒而得熟田，只有《本義》解作自始至終一無造作的象；而它一定要說「因時順理」，是因為理本自然、無所造作，從頭到尾絕沒有計功謀利之心，所以占斷說「利有攸往」（底本「利有牧往」當作「利有攸往」）。

何氏楷曰：人之有妄，在於期望。“不耕穫”者，不方耕而即望有其獲也。“不菑畲”者，不方菑而即望成其畲也。學者之除妄心而必有事焉，當如此矣，故曰“則利有攸往”。言必如此而後利也。案 何氏說與《傳》義頗異，質諸夫子先事後得、先難後獲之訓，則於理尤長。且《象傳》以未富釋之，正謂其無望獲之心，未必以耕為可廢也。

集說引何楷說：人之所以有虛妄，就在於心存期望。「不耕穫」，是不在剛耕種時就指望著收成；「不菑畲」，是不在剛開荒時就指望著成為熟田。學者要去掉妄心而又必須有所從事，正應當這樣，所以說「則利有攸往」，意思是必須如此然後才有利。李光地按：何氏的講法與《程傳》之義頗不相同，拿孔子「先事後得」「先難後獲」的教誨來印證，反而更合於理。何況「小象」用「未富也」來解釋這一爻，正是說他沒有指望收穫的心，並非說耕種就可以廢棄。

六三，無妄之災，或繫之牛，行人之得，邑人之災。本義 卦之六爻，皆《無妄》者也。六三處不得正，故遇其占者，無故而有災，如行人牽牛以去，而居者反遭詰捕之擾也。

六三爻辭說：無端而來的災禍——有人把牛拴在那裡，過路人牽走了它，本地人卻因此蒙受盤查追捕之災。朱熹《本義》解釋：本卦六爻都屬《無妄》。六三所處的位置不正，所以碰上這個占斷的人會無緣無故遭災，就像過路人牽著牛跑了，住在當地的人反倒受到查問緝捕的騷擾。

程傳 三以陰柔而不中正，是為妄者也。又志應於上，欲也，亦妄也。在無妄之道，為災害也。人之妄動，由有欲也。妄動而得，亦必有失。雖使得其所利，其動而妄，失已大矣，況復凶悔隨之乎？知者見妄之得，則知其失必與稱也。故聖人因六三有妄之象，而發明其理云“無妄之災，或繫之牛，行人之得，邑人之災”。

程頤《伊川易傳》說：六三以陰柔之質而又不中不正，正是有妄的一爻；它還一心應合上九，那是慾望，同樣屬於虛妄。在無妄之道里，這就成了災害。人之所以妄動，都由於有慾望；妄動而有所得，必定同時有所失。即便得到了想要的利益，他這一動既然出於妄，所失已經很大，何況凶險與悔恨還接踵而來呢？明白事理的人看見由妄而得的收穫，就知道他的損失必與所得相當。所以聖人就著六三有妄之象，把這個道理點明說：「無妄之災，或繫之牛，行人之得，邑人之災。」

言如三之為妄，乃無妄之災害也。設如有得，其失隨至，如“或繫之牛”。“或”，謂設或也，或繫得牛，行人得之以為有得，邑人失牛，乃是災也。借使邑人繫得馬，則行人失馬，乃是災也。言有得則有失，不足以為得也。“行人”“邑人”，但言有得則有失，非以為彼己也。妄得之福，災亦隨之：妄得之得，失亦稱之，固不足以為得也。人能知此，則不為妄動矣。

程頤接著說：像六三這樣有妄，正是無妄之世裡的災害。假設它有所得，損失也隨即跟來，就如同「或繫之牛」。「或」是假設之詞：假設拴住了一頭牛，過路人牽走算是有得，本地人丟了牛便是遭災；反過來，假使本地人拴住的是馬，那麼丟馬的就成了過路人，遭災的也就換了一方。這只是說有得就必有失，得並不值得當作得。「行人」與「邑人」，不過是拿來說明有得必有失，並不是指定誰是他、誰是我。妄得的福，災禍隨之而來；妄得的收穫，損失也與之相當，本來就算不得收穫。人若能明白這一層，就不會妄動了。

集說 關氏朗曰：《無妄》而災者，災也。有妄而災，則其所也，非災之也。運數適然，非己妄致，乃無妄之災。《朱子語類》云；此卦六爻皆是無妄，但六三地頭不正，故有“無妄之災”，言無故而有災也。如行人牽牛以去，而居人反遭詰捕之擾，此正《無妄》之災之象。

集說引關朗說：本來無妄卻遭禍，這才叫災；自己有妄而招禍，那是罪有應得，算不得災。氣運偶然如此，並非自己妄為招來，才是「無妄之災」。集說又引《朱子語類》：這一卦六爻都屬無妄，只是六三所處的地位不正，所以有「無妄之災」，是說無緣無故而遭災。就像過路人牽著牛跑了，住在當地的人反倒受查問緝捕的騷擾，這正是《無妄》之災的象。

胡氏炳文曰：匪正有眚，人自為之也。《無妄》之災，天實為之也。六爻皆《無妄》，三之時，則《無妄》而有災者也。《雜卦》曰：“無妄，災也”，其此之謂與？

集說引胡炳文說：卦辭講「匪正有眚」，那是人自己造成的；爻辭講「無妄之災」，那實在是天意造成的。六爻都屬《無妄》，唯獨六三所遇的時勢，是本無虛妄卻偏偏遭災。《雜卦傳》說「無妄，災也」，講的大概就是這個吧。

九四，可貞，無咎。本義 陽剛乾體，下無應與，可固守而“無咎”，不可以有為之占也。

九四爻辭說：可以固守正道，不會有過錯。朱熹《本義》解釋：九四陽剛而屬乾體，下面又沒有相應之爻，所以只能堅守而免於過錯，這是不宜有所作為的占斷。

程傳 四剛陽而居乾體，復無應與，無妄者也。剛而無私，豈有妄乎？可貞固守此，自“無咎”也。九居陰得為正乎？曰：以陽居乾體，若復處剛，則為過矣，過則妄也。居四，無尚剛之志也。“可貞”與“利貞”不同，“可貞”，謂其所處可貞固守之；“利貞”，謂利於貞也。

程頤《伊川易傳》說：九四陽剛而身在乾體，又沒有相應之爻，是無妄的一爻。剛健而沒有私心，哪裡會有虛妄？只要堅守這一點，自然不會有過錯。有人問：陽爻居於陰位，算得上正嗎？回答是：它以陽爻身處乾體，如果再居陽位，就過於剛了，過就是妄；居在第四位，正表示它沒有崇尚剛強的心志。「可貞」與「利貞」不同：「可貞」是說它所處的境地可以堅守，「利貞」是說以守正為有利。

集說 胡氏炳文曰：“貞”，正而固也。曰“利貞”，則訓正字，而兼固字之義，曰“不可貞”，則專訓固字，而無正字之義。九四陽剛健體，下無應與，可貞正守之，而其占不可有為也。何氏楷曰：四剛陽而居乾體，本自《無妄》者也。“可貞”固守此，則“無咎”。初

集說引胡炳文說：「貞」是既正又固。說「利貞」，是以正來訓釋這個字，同時兼含固守之義；說「不可貞」，則專取固守之義，而沒有正的意思。九四陽剛而屬剛健之體，下面沒有相應之爻，可以守正自持，但占斷上不宜有所作為。集說又引何楷說：九四陽剛而身在乾體，本來就是無妄的一爻，能夠堅守這一點，就不會有過錯。以下底本有脫文，何氏論初爻的話只剩下一個「初」字。

九五，無妄之疾，勿藥有喜。本義 乾剛中正，以居尊位，而下應亦中正，無妄之也。如是而有疾，勿藥而自愈矣。故其象占如此。

九五爻辭說：無端而來的疾病，不必吃藥自會痊癒。朱熹《本義》解釋：九五以乾體的剛健、居中而當位，又處在尊貴的君位，下面相應的六二也是中正的，可謂無妄到了極處。這樣的人若是有病，不服藥也會自己好，所以爻象與占斷如此。

程傳 九以中正當尊位，下復以中正順應之，可謂無妄之至者也，其道無以加矣，“疾”，為之病者也。以九五之無妄，如其有疾，勿以藥治，則有喜也。人之有疾，則以藥石攻去其邪以養其正。若氣體平和，本無疾病，而攻治之，則反害其正矣。故勿藥則有喜也。有喜，謂疾自亡也。

程頤《伊川易傳》說：九五以中正之德當尊貴之位，下面又有中正的六二順從相應，可以說是無妄到了極處，這條路已經無以復加。所謂「疾」，是指給他添病的東西。憑九五這樣的無妄，若有了病，不用藥去治，反而有喜。人生了病，才用藥石攻去邪氣以保養正氣；假如氣血本來平和，原本無病，卻硬去攻治，反倒傷害了正氣。所以不吃藥就有喜；所謂有喜，是說病自己消失了。

無妄之所謂疾者，謂若治之而不治，率之而不從，化之而不革，以妄而為無妄之疾。舜之有苗，周公之管蔡，孔子之叔孫武叔是也。既已無妄，而有疾之者，則當自如。無妄之疾，不足患也。若遂自攻治，乃是渝其無妄而遷於妄也。五既處無妄之極，故唯戒在動，動則妄矣。

程頤接著說：《無妄》裡所講的疾，是指治理他而他不肯就治、率領他而他不肯聽從、感化他而他不肯改變，以自己的虛妄成為無妄者的病痛。虞舜遇上的有苗、周公遇上的管叔蔡叔、孔子遇上的叔孫武叔，都屬這一類。既然自己已經無妄，卻有人來給你添病，那就該照舊行去。無妄之疾並不值得憂慮；如果因此就動手去攻治，那反倒是變易了自己的無妄而挪到妄那一邊去。九五已經處在無妄的極處，所以唯一要警戒的就在於妄動，一動就成了妄。

案 勿者，禁止之辭。言無妄矣，而偶有疾，則亦順其自然而氣自復，勿復用藥以生他候。如人有無妄之災，則亦順其自然而事自平，勿復用智以生他咎也。凡《易》中言勿者皆同義。此爻之疾，與六三之災同。然此曰“有喜”者，剛中正而居尊位，德位固不同也。

李光地按：「勿」是禁止之詞。這是說，人既已無妄，偶然生了病，只須順其自然，元氣自會恢復，不要再用藥而引出別的症候；正如人遭了無端之災，也只須順其自然，事情自會平息，不要再耍手段而惹出別的過咎。凡《周易》中說「勿」的地方，含義都是一樣的。這一爻的「疾」，與六三的「災」性質相同；而這裡斷為「有喜」，是因為九五剛健中正而居尊位，德與位本來同六三不同。

上九，無妄，行有眚，無攸利。本義 上九非有妄也，但以其窮極而不可行耳，故其象占如此。

上九爻辭說：本無虛妄，但再往前行就有災禍，沒有什麼便宜可占。朱熹《本義》解釋：上九並不是有妄，只因為它已到了窮極之地，不可以再行動罷了，所以爻象與占斷如此。

程傳 上九居卦之終，無妄之極者也。極而復行，過於理也。過於理則妄也。故上九而行，則有過眚而無所利矣。

程頤《伊川易傳》說：上九居於全卦的終點，是無妄到了極處的一爻。已經到了極處還要往前走，就越出了事理；越出事理便是妄。所以上九一有行動，就有過失災禍而沒有什麼好處。

集說 龔氏煥曰：無妄者，實理自然之謂。循是理則吉，拂是理則凶。初“往吉”，二“利有攸往”，循是理而動者也；四“可貞無咎”，守是理而不動者也；三有“災”，五有“疾”，不幸而遇無故非意之事，君子亦聽之而已，守是禮而不為動者也。或動或靜，唯理是循，所以為無妄，上九居《無妄》之極，不可有行，若不循理而動，則反為妄矣，其有眚而不利也宜哉！何氏楷曰：彖所謂“匪正有眚，不利有攸往”者。

集說引龔煥說：《無妄》是真實之理自然如此的意思。順著這個理就吉，違背這個理就凶。初九「往吉」、六二「利有攸往」，是順著這個理而動；九四「可貞無咎」，是守著這個理而不動；六三有「災」、九五有「疾」，是不幸碰上無緣無故、出乎意料的事，君子也只是聽其自然，守著這個理而不為所動。或動或靜，一概依循天理，所以叫無妄。上九處在《無妄》的極處，不可以再有行動；倘若不依循天理而妄動，反倒成了妄，那麼有災禍而不利，也是應當的了。集說又引何楷說：這正是「彖辭」所說的「匪正有眚，不利有攸往」。

總論 胡氏炳文曰：六爻皆無妄也，特初九得位而為震動之主，時之方來，故“無妄往吉”。上九失位而居乾體之極，時已去矣，故其行雖無妄，“有眚無攸利”。是故善學《易》者在識時，初曰“吉”，二日“利”，時也；三曰“災”，五日“疾”，上曰“眚”，非有妄以致之也，亦時也；初與二皆可“往”，時當動而動也；四“可貞”，五“勿藥”，上行“有眚”，時當靜而靜也。

總論引胡炳文說：六爻都屬無妄，只是初九當位而又是震體動的主爻，時機正在到來，所以說「無妄，往吉」；上九失位而處乾體的極處，時機已經過去，所以它的行動雖然無妄，卻「有眚，無攸利」。因此善於學《易》的人，關鍵在於認清時勢：初九說「吉」、六二說「利」，是時勢使然；六三說「災」、九五說「疾」、上九說「眚」，都不是因為有妄才招來的，也是時勢使然。初與二都可以「往」，是該動的時候動；九四「可貞」、九五「勿藥」、上九行則「有眚」，是該靜的時候靜。