御纂周易折中 · 第 18 卷

程传 《复序卦》：“物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以复。”物无剥尽之理，故《剥》极则《复》来，阴极则阳生。阳剥极于上而复生于下，穷上而反下也，《复》所以次《剥》也。为卦一阳生于五阴之下，阴极而阳复也。岁十月，阴盛既极，冬至则一阳复生于地中，故为《复》也。阳，君子之道。阳消极而复反，君子之道消极而复长也，故为反善之义。

程颐《伊川易传》说：《复》卦的《序卦传》讲：「物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以复。」事物没有被剥落殆尽的道理，所以《剥》到极点《复》就来了，阴到极点阳就重生。阳在上被剥到尽头，又从下面重新生出，这就是穷于上而返于下，所以《复》卦排在《剥》卦之后。就卦体说，一根阳爻生在五个阴爻之下，是阴极而阳返。一年之中，十月阴气盛到极点，到冬至便有一阳在地中复生，所以叫《复》。阳象征君子之道；阳气消退到极点而重新返回，正如君子之道消退到极点而重新滋长，所以本卦含有返归善道的意义。

复亨，出入无疾，朋来无咎，反复其道，七日来复，利有攸往。程传 “复亨”，既复则亨也。阳气复生于下，渐亨盛而生育万物。君子之道既复，则渐以亨通，泽于天下，故复则有亨盛之理也。“出入无疾”，“出入”谓生长，复生于内，人也；长进于外。出也。先云出，语顺耳。阳生非自外也，来于内，故谓之人。物之始生，其气至微，故多屯艰。阳之始生，其气至微，故多摧折。春阳之发，为阴寒所折，观草木于朝幕，则可见矣。

《复》卦的卦辞说：亨通，出入都没有疾患，同类前来也不会有过错，往复运行自有常道，七日之后阳气回还，利于有所前往。程颐《伊川易传》说：「复亨」，是说阳气既已回还，就通达了。阳气在下面重新生出，渐渐旺盛而生养万物；君子之道既已回复，就渐渐通达，恩泽普及天下，所以一「复」就含着亨盛的道理。「出入无疾」的「出入」是指阳气的生与长：在内重生叫入，向外增长叫出；经文先说出，只为语气顺畅。阳气的生发并非来自外面，而是从内里来的，所以叫入（底本两处「人」字皆当作「入」）。万物初生时气极微弱，所以多有艰难；阳气初生时气也极微弱，所以常遭摧折。春天阳气发动，往往被阴寒摧折，早晚观察草木的情形就看得出来。

“出入无疾”，谓微阳生长，无害之者也。既无害之，而其类渐进而来，则将亨盛，故无咎也；所谓咎，在气则为差忒，在君子则为抑塞，不得尽其理。阳之当复，虽使有疾之，固不能止其复也，但为阻碍耳。而卦之才，有无疾之义，乃复道之善也。一阳始生至微，固未能胜群阴，而发生万物，必待诸阳之来，然后能成生物之功，而无差忒，以朋来而无咎也。三阳子丑寅之气，生成万物，众阳之功也。

程颐接着说：「出入无疾」，是讲微弱的阳气得以生长而没有东西加害它。既然无人加害，同类又渐渐进来，就要走向亨盛，所以不会有过错。这里所说的咎，在气候上表现为节令差错，在君子身上表现为受压抑阻塞、不能充分实现其理。阳气该回还的时候，即使有东西妨害它，也终究挡不住它回还，只是造成一些阻碍罢了；而此卦的才质本有「无疾」之义，正是复道中最好的情形。一根阳爻刚生出时极其微弱，本来还胜不过群阴、不足以生发万物，必须等其余阳爻陆续到来，然后才能成就生养万物之功而节候不差，这就是「朋来无咎」。子、丑、寅三个月三阳之气生成万物，是众阳合力的功劳。

若君子之道，既消而复，岂能便胜于小人？必待其朋类渐盛，则能协力以胜之也。“反复其道”，谓消长之遭，反复迭至。阳之消，至七日而来复；《姤》阳之始消也，七变而成《复》，故云“七日”，谓七更也。《临》云“八月有凶”，谓阳长至于阴长，历八月也。阳进则阴退，君子道长，则小人道消，故“利有攸往”也。

程颐接着说：君子之道刚从消退中回还，哪里就能立刻胜过小人？必得等到同道之人渐渐增多，才能合力取胜。「反复其道」，是说消与长的运行往复交替、循环而至。阳气消退之后，到第七次变化就回还：从《姤》卦一阴始生、阳气开始消退算起，经七次爻变而成《复》卦，所以说「七日」，指的是七度更迭。《临》卦说「八月有凶」，是说从阳气生长算到阴气生长，中间经历八个月。阳进则阴退，君子之道生长，小人之道消退，所以「利有攸往」（「消长之遭」当作「消长之道」）。

集说 房氏乔曰：“出入无疾”害之者，喜阳气之复；朋来无罪咎之者。欲众阳渐进之意。邵子曰：《复》次《剥》，明治生于乱乎！《夬》次《姤》，明乱生于治乎！时哉时哉！未有《剥》而不《复》，未有《夬》而不《姤》者。

集说引房乔说：「出入无疾」，是说没有东西去伤害它，可见圣人喜悦于阳气的回还；「朋来无咎」，是说没有人去归罪于它，含着盼望众阳逐步推进的意思。集说又引邵雍说：《复》卦紧接《剥》卦，正表明太平是从祸乱中生出来的；《夬》卦紧接《姤》卦，正表明祸乱是从太平中生出来的。时势啊，时势啊！从没有剥落到底而不回还的，也从没有决尽群阴而不再遇阴的。

郑氏刚中曰：七者阳数，日者阳物，故于阳长言七日。八者阴数，月者阴物，《临》刚长以阴为戒，故曰“八月”。《朱子语类》云：七日只取七义，犹“八月有凶”，只取八义。

集说引郑刚中说：七是阳数，日是属阳之物，所以在讲阳气生长时说「七日」；八是阴数，月是属阴之物，《临》卦阳刚生长而以阴气为戒，所以说「八月」。集说又引《朱子语类》：所谓七日，只取一个七的意义，正如「八月有凶」，也只取一个八的意义罢了。

胡氏炳文曰：“反复其道”，统言阴阳往来，其理如此。“七日来复”，专言一阳往来，其数如此。林氏希元曰：天下事非一人所能独办，君子有为于天下，必与其类同心共济，故《复》重“朋来”，而《泰》重“汇征”。张氏振渊曰：“反复其道”，犹云“反复”计其程道也。此二句，正见天运自有定期，君子不可不善承之耳。

集说引胡炳文说：「反复其道」是总括地讲阴阳往来，其理如此；「七日来复」是专就一阳的往来讲，其数如此。集说又引林希元说：天下的事不是一个人能独力办成的，君子想在天下有所作为，必定要与同道之人同心协力，所以《复》卦看重「朋来」，《泰》卦看重「汇征」。集说又引张振渊说：「反复其道」，好比说来回计量它所行的路程。这两句正见天运自有一定的期限，君子不能不好好地承接它。

初九，不远复，无祗悔，元吉。本义 一阳复生于下，《复》之主也，“祗”，抵也。又居事初，失之未远，能复于善，不抵于悔，大善而占之道也，故其象占如此。

初九爻辞说：走得不远就回头，不至于懊悔，大为吉祥。朱熹《本义》解释：一根阳爻在最下重生，是《复》卦的主爻。「祗」是抵达。它又处在事情的开端，走失得还不远，能够回归善道，不至于落到懊悔的地步，这是大善而吉的路数，所以爻象与占断如此（「大善而占」当作「大善而吉」）。

集说 杨氏时曰：初九阳始生而未形，动之微也。“吉凶悔吝，生乎动者也”，未形而复，其复不远矣，故不至于悔而“元吉”。俞氏琰曰：初居震动之始，方动即复，是不远而复，复之最先者也，故不至于悔而“元吉”。

集说引杨时说：初九是阳气刚生而尚未成形的时候，属于动的最微处。《系辞》说「吉凶悔吝，生乎动者也」；在尚未成形时就回头，那回头就来得极早，所以不至于懊悔而大为吉祥。集说又引俞琰说：初九处在震动之体的开端，刚一动就回头，正是走得不远便回还，是六爻中最先回头的，所以不至于懊悔而大为吉祥。

六二，休复，吉。本义 柔顺中正，近于初九，而能下之，复之休美，言之道也。程传 二虽阴爻，处中正而切比于初，志从于阳，能下仁也，复之休美者也。复者，复于礼也。复礼则为仁，初阳复，复于仁也。二比而下之，所以美而吉也。

六二爻辞说：美好地回还，吉祥。朱熹《本义》解释：六二柔顺而居中当位，又靠近初九，并且能够谦下地对待它，这是回还中最美好的一种，所以吉（「言之道也」当作「吉之道也」）。程颐《伊川易传》说：六二虽是阴爻，却居中守正而紧邻初九，心志跟从阳刚，能够对仁者屈身相下，正是回还中的美好者。所谓复，是复归于礼；复礼便是仁，初九一阳回还，正是复归于仁。六二亲比它而甘居其下，所以美好而吉祥。

集说 《朱子语类》云：学莫便于近乎仁，既得仁者而亲之，资其善以自益，则力不劳而学美矣，故曰“休复，吉”。

集说引《朱子语类》：做学问没有比亲近仁者更便捷的了。既然遇上仁者而与他亲近，借他的善来充实自己，那就不必费很大气力而学问自然美好，所以爻辞说「休复，吉」。

六三，频复，厉无咎。本义 以阴居阳，不中不正，又处动极，复而不固，屡失屡复之象，屡失故危，复则“无咎”，故其占又如此。

六三爻辞说：屡次回头，虽有危险，却不会有过错。朱熹《本义》解释：六三以阴爻居阳位，既不居中也不当位，又处在震动之体的顶端，回还了却守不牢，正是屡屡失足、屡屡回头的象。屡屡失足所以危险，肯回头就不致有过错，所以占断如此。

程传 三以阴躁处动之极，复之频数，而不能固者也。复贵安固，频复频失，不安于复也。复善而屡失，危之道也。圣人开迁善之道，与其复而危其屡失，故云“厉无咎”。不可以频失而戒其复也。频失则为危，屡复何咎？过在失而不在复也。

程颐《伊川易传》说：六三以阴柔浮躁之质处在动体的顶端，回头虽频繁却守不住。回还贵在安稳牢固，屡屡回头又屡屡失足，正是不能安于回还。已归善道而一再失守，这是危险之道。圣人为人打开迁善之门，一面赞许他能回头，一面为他屡屡失足而示警，所以说「厉无咎」，并不因为他屡屡失足就阻止他回头。屡屡失足固然危险，屡屡回头又有什么过错呢？过错在于失足，不在于回头。

集说 郭氏忠孝曰：唯君子能久于其道，其余则日月至焉而已。是以子夏之徒，出见纷华盛丽而悦，入闻夫子之道而乐，与夫回之为人，拳拳服膺而弗失之者，固有间矣。赵氏汝楳曰：三为震动之极，故曰“频”。“厉”，危也，即人心唯危之危。

集说引郭忠孝说：只有君子能长久守住他的道，其余的人不过一日一月偶尔达到罢了。所以子夏一辈人，出门看见繁华盛美就欣然喜悦，进门听到孔子之道又欣然快乐；比起颜回那样把道理牢牢捧在胸中始终不失的为人，究竟还差着一层。集说又引赵汝楳说：六三是震动之体的顶端，所以说「频」。「厉」是危，也就是《尚书》「人心惟危」的那个危。

六四，中行独复。本义 四处群阴之中，而独与初应，为与众俱行，而独能从善之象。当此之时，阳气甚微，未足以有为，故不言吉。然理所当然，吉凶非所论也。董子曰：仁人者，正其义不谋其利，明其道不计其功，于《剥》之六二及此爻见之。

六四爻辞说：走在众人中间而独自回头。朱熹《本义》解释：六四处在一群阴爻当中，却唯独与初九相应，正是与众人一同行走而唯独自己能跟从善道的象。在这个时候，阳气还很微弱，不足以有所作为，所以爻辞不说吉；然而这样做本是道理上应当的，吉凶反倒不在计较之列。董仲舒说：「仁人者，正其义不谋其利，明其道不计其功。」这层意思，在《剥》卦六二和这一爻上都看得出来。

程传 此爻之义，最宜详玩，四行群阴之中，而独能复，自处于正，下应于阳刚，其志可谓善矣。不言吉凶者，盖四以柔居群阴之间，初方甚微，不足以相援，无可济之理，故圣人但称其能独复，而不欲言其独从道而必凶也。曰，然则不言无咎，何也？曰：以阴居阴，柔弱之甚，虽有从阳之志，终不克济，非无咎也。

程颐《伊川易传》说：这一爻的意义最应当细细玩味。六四行走在群阴之中，却唯独能够回头，自处于正道，向下与阳刚相应，心志可算是好的了。爻辞不说吉凶，是因为六四以柔爻夹在众阴之间，初九又还极其微弱，不足以援助它，事情没有办成的道理；所以圣人只称许它能独自回头，而不愿说它独自从道反倒必凶。有人问：那为什么连不获罪咎也不说呢？回答是：它以阴爻居阴位，柔弱到了极点，虽有跟从阳刚的心志，终究不能成事，所以谈不上没有过错。

缪氏昌期曰：“中”，即“中以自考”中字。“独”，即《中庸》慎独之独。四能以中而行，而于独知之中，憬然自觉，所谓复以自知也。盖《复》之所以为《复》，全在初爻，犹人之初念也。五阴皆复此而已，唯四在阴中有所专向，故发此义。

集说引缪昌期说：「中行」的中，就是六五「小象」所说「中以自考」的那个中；「独复」的独，就是《中庸》讲慎独的那个独。六四能守中而行，又能在只有自己知道的隐微处猛然自觉，也就是所谓靠自己省察而回头。《复》卦之所以成其为《复》，全在初爻，好比人心最初的一念；五个阴爻不过都要回到这一念上罢了，只有六四在群阴之中有专一的向往，所以爻辞在它身上发挥出这层意思。

六五，敦复，无悔。本义 以中顺居尊，而当复之时，“敦复”之象，”无悔”之道也。

六五爻辞说：敦厚笃实地回还，不会懊悔。朱熹《本义》解释：六五以居中而柔顺之德处在尊位，又正当回还之时，这是「敦复」的象，也是不致懊悔的路数。

程传 六五以中顺之德处君位，能敦笃于复善者也，故“无悔”。虽本善，戒亦在其中矣。阳复方微之时，以柔居尊，下复无助，未能致亨吉也，能“无悔”而已。

程颐《伊川易传》说：六五以居中柔顺之德处在君位，能够敦厚笃实地回归善道，所以不会懊悔。这话虽然本是称许，告诫的意思也含在其中：阳气刚回还而尚微弱的时候，它以柔爻居于尊位，下面又没有相应的援手，还招不来亨通吉庆，只能做到没有悔恨罢了。

集说 项氏安世曰：《临》以上六为“敦临”，《艮》以上九为“敦艮”，皆取积厚之极。《复》于五即言“敦复”者，《复》之上爻，迷而不复，故《复》至五而极也。卦中复者五爻，初最在先，故为“不远”；五最在后，故为“敦”。

集说引项安世说：《临》卦以上六为「敦临」，《艮》卦以上九为「敦艮」，都取积累深厚到极点的意思。《复》卦却在第五爻就说「敦复」，是因为《复》卦的上爻昏迷而不肯回头，所以复道到五爻就到顶了。全卦讲回还的共有五爻：初九最靠前，所以说「不远复」；六五最靠后，所以说「敦复」。

蔡氏渊曰：“敦”，厚也。《坤》象复主初阳，五虽与初无系，而处位得中，能自厚于复者也，可以“无悔”。李氏简曰：初九阳刚，君于之道也。相应相比者复之易，二与四是也；远而非应者复之难，六五所以称“敦复”。“敦复”者，厚之至也。不与初应，本当有悔，以其能复，是以“无悔”。

集说引蔡渊说：「敦」是厚。六五身在坤体，全卦以初九一阳为复的主爻；六五虽与初九没有牵系，却居上卦之中，能够自己厚重地行复道，所以可以不致懊悔。集说又引李简说：初九阳刚，代表君子之道。与它相应或相邻的，回还起来容易，六二与六四就是；离得远又不相应的，回还起来困难，六五所以称「敦复」。「敦复」是厚到了极处。六五不与初九相应，本该有所悔恨，因为它能回还，所以不致懊悔。

胡氏炳文曰：“不远复”者，善心之萌。“敦复”者，善行之固。故初九”无祗悔”，“敦复”则可“无悔”矣。“不远复”，入德之事也。“敦复”，其成德之事与。

集说引胡炳文说：「不远复」是善心刚刚萌动，「敦复」是善行已经稳固。所以初九说「无祗悔」，还谈不上生出悔来；六五「敦复」，则可以做到没有悔恨。「不远复」属于入德的功夫，「敦复」大概就是成德的境地了。

上六，迷复，凶。有灾眚，用行师，终有大败，以其国君凶，至于十年不克征。本义 以阴柔居复终，终迷不复之象，凶之道也，故其占如此。“以”犹及也。

上六爻辞说：昏迷而不知回头，凶险。会有天灾人祸；若用来出兵作战，终究要大败，以至于连累国君遭凶，十年之久都不能出征。朱熹《本义》解释：上六以阴柔之质居于《复》卦的终点，是始终昏迷而不肯回头的象，这是招凶之道，所以占断如此。「以」字在这里当作「及」讲，是牵连、涉及的意思。

程传 以阴柔居复之终，终迷不复者也。迷而不复，其“凶”可知。有“灾眚”，“灾”，天灾，自外来；“眚”，己过，由自作。既迷不复善，在己则动皆过失，灾祸亦自外而至，盖所招也。迷道不复，无施而可，用以“行师”，则“终有大败”；以之为国，则君之凶也。十年者，数之终。至于十年不克征，谓终不能行。既迷于道，何时而可行也？

程颐《伊川易传》说：上六以阴柔之质居于复道的终点，是始终昏迷而不肯回头的人。昏迷不返，凶险可想而知。说「有灾眚」：「灾」是天降之灾，从外面来；「眚」是自身的过失，由自己造成。既已昏迷而不肯归善，在自己这边就动辄成为过失，外来的祸患也接踵而至，其实都是自己招来的。迷失了道而不知返，做什么都行不通：拿它去用兵，终究大败；拿它去治国，就是国君的凶险。十年是数目的终点；说到十年不能出征，是讲终究行不通——既然在道上迷失了，什么时候才能行得通呢？

集说 徐氏几曰：上六位高而无下仁之美，刚远而无迁善之机，厚极而有难开之蔽，柔终而无改过之勇，是昏迷而不知复者也。杨氏启新曰：心为天君。“以其国君”，言丧失其本心也。

集说引徐几说：上六位置最高，却没有屈己亲仁的美德；离初九那根阳刚之爻最远，没有迁善的机缘；处坤厚的极处，反成难以打开的蒙蔽；居柔道的终点，没有改过的勇气——正是昏迷而不知回头的人。集说又引杨启新说：心是一身的天君；爻辞说「以其国君」，是讲连本心都丧失掉了。

何氏楷曰：《坤》奉先迷，今居其极，则迷之甚矣。言“迷复”，即昏迷而不知所复之谓。“行师”以下，皆假象，以喻一心不能驭众动，徇物必至丧天君也。

集说引何楷说：《坤》卦辞本有「先迷」之说，上六又居于坤体的极处，那就迷得更厉害了。所谓「迷复」，就是昏迷而不知道该回到哪里去。「用行师」以下几句都是借来的比喻，用以说明一心作主的力量若统摄不住纷纷扰扰的行动，一味逐物，必定连心中的天君也丧失掉。

总论 胡氏炳文曰：“迷复”与“不远复”相反，初不远而复，迷则远而不复。“敦复”与“频复”相反，敦无转易，频则屡易。“独复”与，“休复”相似，休则比初，独则应初也。“十年不克征”，亦“七日来复”之反。

总论引胡炳文说：「迷复」与「不远复」正相反：初九走得不远就回头，昏迷的人却走得很远而不肯回头。「敦复」与「频复」正相反：敦厚的不会反复改易，频繁的则屡屡改易。「独复」与「休复」相近：「休复」是六二亲比初九，「独复」是六四远应初九。至于「十年不克征」，也正是「七日来复」的反面。

程传 《无妄序卦》：“复则不妄矣，故受之以无妄”。复者，反于道也。既复于道，则合正理而无妄，故《复》之后，受之以《无妄》也。为卦乾上震下，震，动也，动以天为无妄，动以人欲则妄矣，《无妄》之义大矣哉！

程颐《伊川易传》说：《无妄》卦的《序卦传》讲：「复则不妄矣，故受之以无妄。」所谓复，是返回正道；既已返回正道，就合于正理而没有虚妄，所以《复》卦之后接的是《无妄》。就卦体说，乾在上、震在下，震是动：依天理而动，就是《无妄》；依人欲而动，就成了虚妄。《无妄》一卦的意义真是重大啊。

无妄，元亨，利贞，其匪正有眚，不利有攸往。本义 无妄，实理自然之谓，《史记》作“无望”，谓无所期望而有得焉者，其义亦通，为卦自《讼》而变，九自二来而居于初，又为震主，动而不妄者也，故为《无妄》。又二体震动能乾健，九五刚中而应六二，故其占大亨，而利于正。若其不正，则有青而不利有所往也。

《无妄》卦的卦辞说：大为亨通，利于守正；如果所行不正就会有灾祸，不利于有所前往。朱熹《本义》解释：《无妄》是真实之理自然如此的意思。《史记》写作「无望」，指并无期求而自然有所得，这个讲法也说得通。就「卦变」说，此卦从《讼》卦变来，九二那根阳爻下来居于初位，又成为震体之主，是动而不虚妄的，所以叫《无妄》。再看上下两体：震能动而乾刚健，九五阳刚居中而与六二相应，所以占断为大为亨通而利于守正；若所行不正，就有灾祸而不利于前往（底本「有青」当作「有眚」）。

程传 无妄者，至诚也。至诚者，天之道也。天之化有万物，生生不穷，各正其性命，乃无妄也。人能合无妄之道，则所谓“与天地合其德”也。《无妄》有大亨之理，君子行无妄之道，则可以致大亨矣。《无妄》，天之道也，卦言人由无妄之道也。“利贞”法无妄之道，利在贞正，失贞正则妄也。虽无邪心，苟不合正理，则妄也，乃邪心也。故有匪正，则为过眚。既已无妄，不宜有往，往则妄也。

程颐《伊川易传》说：《无妄》讲的就是至诚，至诚是天的道理。上天化育万物，生生不已，使每一物各正其性命，这就是无妄。人若能合于无妄之道，就是《乾·文言》所说的「与天地合其德」。《无妄》本含大亨之理，君子推行无妄之道，就可以招致大亨。《无妄》是天之道，而这一卦所讲的，是人如何遵行无妄之道。「利贞」是效法无妄之道，利益就在于贞正；失了贞正便是虚妄。即使心中并无邪念，如果不合于正理，也仍是虚妄，也就成了邪心。所以一旦所行不正，就成为灾眚。既然已经无妄，就不宜再有所往，往就成了妄动。

集说 《朱子语类》云：《无妄》一卦，虽云祸福之来也无常，然自家所守者，不可不利于正，不可以彼之无常，而吾之所守亦为之无常也，故曰“无妄，元亨利贞，其匪正有眚”。问：虽无邪心，苟不合正理，则妄也。既无邪，何以不合正？曰：有人自是其心全无邪，而却不合于正理。如贤者过之，其心岂曾有邪？却不合正理，佛氏亦岂有邪心者？

集说引《朱子语类》：《无妄》这一卦，虽说祸福的到来没有常准，然而自己所守的东西不能不利于正，不可以因为外来的祸福无常，就连自己所守的也跟着无常起来，所以卦辞说「无妄，元亨利贞，其匪正有眚」。又有人问：程子说即使没有邪念，如果不合正理也算虚妄；既然没有邪念，怎么会不合于正呢？朱熹答道：有人自以为心里全无邪念，却偏偏不合正理。譬如《中庸》说贤者失之太过，他心里何尝有邪？终究不合正理；佛家中人，难道也是存着邪心的吗？

邱氏富国曰：唯其无妄，所以无望也。若其处心未免于妄，则尤道以致福，而妄欲徼，福非所谓无望之福；有过以召灾，而妄欲免灾，非所谓无望之灾。此皆未免容心于祸福间，非所谓无妄也。若真实无妄之人，则纯乎正理，祸福一付之天，而无苟得幸免之心也。

集说引邱富国说：正因为心中不存虚妄，才谈得上不存期求。倘若存心还免不了虚妄，那么本来无由得福，却妄想去侥幸求取，这就不是所谓不期而至之福；本来有过失该招灾，却妄想去躲开，这也不是所谓不期而至之灾。这些都是把心思盘桓在祸福之间，算不得无妄。真正无妄的人，一片纯正之理，祸福全交付上天，绝没有苟且求得、侥幸免祸的念头（「尤道以致福」当作「无道以致福」）。

胡氏炳文曰：朱子解《中庸》诚字，以为真实无妄之谓；此解《无妄》，则以为实理自然之谓。自然二字，已兼无所期望之意矣。胡氏居仁曰：无妄，诚也。诚，天理之实也。圣人只是循其实理之自然，无一豪私意造为。故出乎实理无妄之外，则为过眚。循此实理无妄而行之，则吉无不利。不幸而灾疾之来，亦守此无妄之实理，而不足忧。卦辞爻辞皆此意。

集说引胡炳文说：朱子解《中庸》的「诚」字，说是真实而无虚妄；这里解《无妄》，则说是真实之理自然如此。「自然」两个字，已经把不存期求的意思也包含进去了。集说又引胡居仁说：《无妄》就是诚。诚是天理的真实。圣人只是顺着这真实之理的自然，没有一丝一毫私意造作。所以一旦越出真实无妄之理以外，就成了灾眚；顺着这真实无妄之理去做，就吉利而无所不宜。万一有灾祸疾病到来，也仍旧守住这无妄的实理，不必忧虑。卦辞与爻辞讲的都是这个意思。

初九，无妄，往吉。本义 以刚在内，诚之主也。如是而往，其“吉”可知。故其象占如此。

初九爻辞说：本无虚妄，前往吉祥。朱熹《本义》解释：初九以阳刚之质居于内卦，是诚的主宰。以这样的心地前往，吉祥可想而知，所以爻象与占断如此。

集说 兰氏廷端曰：初则当行，终则当止，行止适当则无妄，不妄则“吉”。《无妄》之初，当行者也，故“往”则有“吉”。《无妄》之终，当止者也，故行则有眚。胡氏炳文曰：《彖》曰：“刚自外来而为主于内”，《本义》于此曰：以刚在内，诚之主也。主字最有力。盖妄者，诚之反也，诚之主如此，妄自然无矣。如此而往，其吉固宜。

集说引兰廷端说：在开端时该行动，到终了时该停止；行与止都恰当，就是无妄，不妄就吉。《无妄》的初爻正当该行动的时候，所以往则有吉；《无妄》的上爻正当该停止的时候，所以再走就有灾眚。集说又引胡炳文说：「彖辞」说「刚自外来而为主于内」，《本义》在这里说「以刚在内，诚之主也」，一个「主」字最有分量。虚妄是诚的反面，诚既然这样作主，虚妄自然就没有了；以这样的心地前往，吉祥本是应当的。

何氏揩曰：此爻足蔽《无妄》全卦。震阳初动，诚一未分，是之谓《无妄》。以此而往，动与天舍，何不吉之有？

集说引何楷说：这一爻足以概括《无妄》全卦。震体的阳气刚一发动，诚是纯一而未曾分裂的，这就叫《无妄》。以这样的心地前往，一举一动都与天理相合，哪有不吉的呢（底本「何氏揩」当作「何氏楷」，「动与天舍」当作「动与天合」）？

六二，不耕获，不苗畲，则利有攸往。本义 柔顺中正，因时顺理，而无私意期望之心，故有“不耕获，不菑畲”之象。言其无所为于前，无所冀于后也。占者如是，则利有所往也。

六二爻辞说：不为求收获而耕种，不为求熟田而开荒，这样就利于有所前往（底本「不苗畲」当作「不菑畲」）。朱熹《本义》解释：六二柔顺而居中当位，随顺时势、依循事理，没有一点私心期求，所以有「不耕获，不菑畲」的象。这是说他事前不刻意造作，事后也不存指望。占问的人若能如此，就利于有所前往。

程传 凡理之所然者，非妄也。人所欲为者，乃妄也。故以”耕获、菑畲”譬之。六二居中得正，又应五之中正，居动体而柔顺，为动能顺乎中正，乃《无妄》者也，故极言无妄之义。“耕”’农之始；”获”，其成终也。田一岁曰“菑”，三岁曰“畲”。不耕而获，不菑而畲，谓不首造其事，因其事理所当然也。首造其事，则是人心所作为，乃妄也。国事之当然，则是顺理应物，非妄也，获与畲是也。

程颐《伊川易传》说：凡是事理本该如此的，就不是虚妄；出于人自己想要如何的，才是虚妄。所以用耕与获、菑与畲来作比喻。六二居下卦之中而当位，又与九五的中正相应，身在震动之体而性情柔顺，是动而能顺乎中正的，正是《无妄》之爻，所以借它把无妄之义讲到尽处。「耕」是农事的开头，「获」是农事的收尾；开垦第一年的田叫「菑」，到第三年叫「畲」。不耕而获、不菑而畲，是说不由自己首先造作那件事，只顺着事理该有的结果。首先造作那件事，就是人心的有意作为，那便是妄；至于事势本该如此的，就是顺理应物，不算虚妄，收获与熟田正属这一类（「国事之当然」当作「因事之当然」）。

盖耕则必有获，菑则必有畲，是事理之固然，非心意之所造作也。如是则为无妄，不妄则所往利而无害也。或曰：圣人制作以利天下者，皆造端也，岂非妄乎？曰：圣人随时制作，合乎风气之宜，未尝先时而开之也。若不待时，则一圣人足以尽为矣，岂待累圣继作也？时乃事之端，圣人随时而为也。

程颐接着说：耕了必定有收获，开荒了必定成熟田，这是事理本来如此，不是心意造作出来的。这样便是《无妄》；不妄，则所往有利而无害。有人问：圣人制作器物制度以利益天下，都是开创端绪，难道不算妄吗？回答是：圣人是随着时势制作，合乎当时风气的需要，从不抢在时机之前去开创。假如不必等待时机，那么一位圣人就足以把事情做尽，何必等历代圣人相继而作呢？时机才是事情的端绪，圣人不过随着时机去做罢了。

集说 《朱于语类》：问：《程传》爻辞恐未明白。窃谓无不耕而获、不菑而畲之理，只是不于耕而计获之利，如程子所解《象传》，移之以解爻辞则可。曰：《易传》爻象之辞，虽若相反，而意实相近，特辞有未足耳。爻辞言当循理，《象传》言不计利。

集说引《朱子语类》：有人问，《程传》解释这条爻辞恐怕不够明白；我私下以为，天下没有不耕而收、不开荒而成熟田的道理，只是说不在耕种的时候就盘算收获的利益，程子解《象传》的那套讲法，移过来解爻辞就妥当了。朱熹答道：《伊川易传》解爻辞与解《象传》的话，看似相反，用意其实相近，只是措辞还不够周全罢了。爻辞讲的是应当依循事理，《象传》讲的是不去计较利益。

陈氏埴曰：伊川大意，只谓不为获而耕，不为畲而菑，凡有所为而为者，皆计利之私心，即妄也。但经文中不如此下语，故《易传》中颇费言语。始谓不耕而获，不菑而畲，谓不首造其事，则似以耕菑为私意；中谓耕则必有获，菑则必有畲，非心造意作，则以耕获菑畲为非私意。终谓既耕则必有获，既菑则必成畲。非必以获畲之富而为，则又似以获畲为私意。三说不免自相抵捂，所以《本义》但据经文直说，谓无耕获菑畲之私心。

集说引陈埴说：伊川的大意，只是说不为着收获才去耕、不为着熟田才去开荒；凡是有所图而后为的，都是计较利益的私心，也就是妄。只是经文并不这样措辞，所以《伊川易传》里说得颇费周折：起初说不耕而获、不菑而畲，指不由自己首先造作那件事，这似乎把耕与菑都看成私意；中间说耕了必定有获、菑了必定成畲，不是心意造作，这又把耕获菑畲都看成不是私意；最后说既然耕了必定有获、既然菑了必定成畲，并非为着收获与熟田的丰厚才去做，这又似乎把获与畲看成私意。三种说法难免彼此抵触，所以《本义》只依着经文直说，讲成没有耕获菑畲那一类的私心（「抵捂」当作「抵牾」）。

胡氏炳文曰：“耕获”者，种而敛之也。“菑畲”者，垦而熟之也。一岁之农，始于耕，终于获。三岁之田，始于菑，终于畲。“不耕获，不菑畲”，诸家以为不耕而获，不菑而畲，唯《本义》以为始终无所作为之象，而必曰因时顺理者，理本自然无所作为，自始至终，绝无计功谋利之心，故其占曰“利有牧往”。

集说引胡炳文说：「耕获」是播种而后收敛，「菑畲」是开垦而后使它成熟。一年的农事，始于耕、终于获；三年的田地，始于菑、终于畲。「不耕获，不菑畲」，各家都解作不耕而收、不开荒而得熟田，只有《本义》解作自始至终一无造作的象；而它一定要说「因时顺理」，是因为理本自然、无所造作，从头到尾绝没有计功谋利之心，所以占断说「利有攸往」（底本「利有牧往」当作「利有攸往」）。

何氏楷曰：人之有妄，在于期望。“不耕获”者，不方耕而即望有其获也。“不菑畲”者，不方菑而即望成其畲也。学者之除妄心而必有事焉，当如此矣，故曰“则利有攸往”。言必如此而后利也。案 何氏说与《传》义颇异，质诸夫子先事后得、先难后获之训，则于理尤长。且《象传》以未富释之，正谓其无望获之心，未必以耕为可废也。

集说引何楷说：人之所以有虚妄，就在于心存期望。「不耕获」，是不在刚耕种时就指望着收成；「不菑畲」，是不在刚开荒时就指望着成为熟田。学者要去掉妄心而又必须有所从事，正应当这样，所以说「则利有攸往」，意思是必须如此然后才有利。李光地按：何氏的讲法与《程传》之义颇不相同，拿孔子「先事后得」「先难后获」的教诲来印证，反而更合于理。何况「小象」用「未富也」来解释这一爻，正是说他没有指望收获的心，并非说耕种就可以废弃。

六三，无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。本义 卦之六爻，皆《无妄》者也。六三处不得正，故遇其占者，无故而有灾，如行人牵牛以去，而居者反遭诘捕之扰也。

六三爻辞说：无端而来的灾祸——有人把牛拴在那里，过路人牵走了它，本地人却因此蒙受盘查追捕之灾。朱熹《本义》解释：本卦六爻都属《无妄》。六三所处的位置不正，所以碰上这个占断的人会无缘无故遭灾，就像过路人牵着牛跑了，住在当地的人反倒受到查问缉捕的骚扰。

程传 三以阴柔而不中正，是为妄者也。又志应于上，欲也，亦妄也。在无妄之道，为灾害也。人之妄动，由有欲也。妄动而得，亦必有失。虽使得其所利，其动而妄，失已大矣，况复凶悔随之乎？知者见妄之得，则知其失必与称也。故圣人因六三有妄之象，而发明其理云“无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾”。

程颐《伊川易传》说：六三以阴柔之质而又不中不正，正是有妄的一爻；它还一心应合上九，那是欲望，同样属于虚妄。在无妄之道里，这就成了灾害。人之所以妄动，都由于有欲望；妄动而有所得，必定同时有所失。即便得到了想要的利益，他这一动既然出于妄，所失已经很大，何况凶险与悔恨还接踵而来呢？明白事理的人看见由妄而得的收获，就知道他的损失必与所得相当。所以圣人就着六三有妄之象，把这个道理点明说：「无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。」

言如三之为妄，乃无妄之灾害也。设如有得，其失随至，如“或系之牛”。“或”，谓设或也，或系得牛，行人得之以为有得，邑人失牛，乃是灾也。借使邑人系得马，则行人失马，乃是灾也。言有得则有失，不足以为得也。“行人”“邑人”，但言有得则有失，非以为彼己也。妄得之福，灾亦随之：妄得之得，失亦称之，固不足以为得也。人能知此，则不为妄动矣。

程颐接着说：像六三这样有妄，正是无妄之世里的灾害。假设它有所得，损失也随即跟来，就如同「或系之牛」。「或」是假设之词：假设拴住了一头牛，过路人牵走算是有得，本地人丢了牛便是遭灾；反过来，假使本地人拴住的是马，那么丢马的就成了过路人，遭灾的也就换了一方。这只是说有得就必有失，得并不值得当作得。「行人」与「邑人」，不过是拿来说明有得必有失，并不是指定谁是他、谁是我。妄得的福，灾祸随之而来；妄得的收获，损失也与之相当，本来就算不得收获。人若能明白这一层，就不会妄动了。

集说 关氏朗曰：《无妄》而灾者，灾也。有妄而灾，则其所也，非灾之也。运数适然，非己妄致，乃无妄之灾。《朱子语类》云；此卦六爻皆是无妄，但六三地头不正，故有“无妄之灾”，言无故而有灾也。如行人牵牛以去，而居人反遭诘捕之扰，此正《无妄》之灾之象。

集说引关朗说：本来无妄却遭祸，这才叫灾；自己有妄而招祸，那是罪有应得，算不得灾。气运偶然如此，并非自己妄为招来，才是「无妄之灾」。集说又引《朱子语类》：这一卦六爻都属无妄，只是六三所处的地位不正，所以有「无妄之灾」，是说无缘无故而遭灾。就像过路人牵着牛跑了，住在当地的人反倒受查问缉捕的骚扰，这正是《无妄》之灾的象。

胡氏炳文曰：匪正有眚，人自为之也。《无妄》之灾，天实为之也。六爻皆《无妄》，三之时，则《无妄》而有灾者也。《杂卦》曰：“无妄，灾也”，其此之谓与？

集说引胡炳文说：卦辞讲「匪正有眚」，那是人自己造成的；爻辞讲「无妄之灾」，那实在是天意造成的。六爻都属《无妄》，唯独六三所遇的时势，是本无虚妄却偏偏遭灾。《杂卦传》说「无妄，灾也」，讲的大概就是这个吧。

九四，可贞，无咎。本义 阳刚乾体，下无应与，可固守而“无咎”，不可以有为之占也。

九四爻辞说：可以固守正道，不会有过错。朱熹《本义》解释：九四阳刚而属乾体，下面又没有相应之爻，所以只能坚守而免于过错，这是不宜有所作为的占断。

程传 四刚阳而居乾体，复无应与，无妄者也。刚而无私，岂有妄乎？可贞固守此，自“无咎”也。九居阴得为正乎？曰：以阳居乾体，若复处刚，则为过矣，过则妄也。居四，无尚刚之志也。“可贞”与“利贞”不同，“可贞”，谓其所处可贞固守之；“利贞”，谓利于贞也。

程颐《伊川易传》说：九四阳刚而身在乾体，又没有相应之爻，是无妄的一爻。刚健而没有私心，哪里会有虚妄？只要坚守这一点，自然不会有过错。有人问：阳爻居于阴位，算得上正吗？回答是：它以阳爻身处乾体，如果再居阳位，就过于刚了，过就是妄；居在第四位，正表示它没有崇尚刚强的心志。「可贞」与「利贞」不同：「可贞」是说它所处的境地可以坚守，「利贞」是说以守正为有利。

集说 胡氏炳文曰：“贞”，正而固也。曰“利贞”，则训正字，而兼固字之义，曰“不可贞”，则专训固字，而无正字之义。九四阳刚健体，下无应与，可贞正守之，而其占不可有为也。何氏楷曰：四刚阳而居乾体，本自《无妄》者也。“可贞”固守此，则“无咎”。初

集说引胡炳文说：「贞」是既正又固。说「利贞」，是以正来训释这个字，同时兼含固守之义；说「不可贞」，则专取固守之义，而没有正的意思。九四阳刚而属刚健之体，下面没有相应之爻，可以守正自持，但占断上不宜有所作为。集说又引何楷说：九四阳刚而身在乾体，本来就是无妄的一爻，能够坚守这一点，就不会有过错。以下底本有脱文，何氏论初爻的话只剩下一个「初」字。

九五，无妄之疾，勿药有喜。本义 乾刚中正，以居尊位，而下应亦中正，无妄之也。如是而有疾，勿药而自愈矣。故其象占如此。

九五爻辞说：无端而来的疾病，不必吃药自会痊愈。朱熹《本义》解释：九五以乾体的刚健、居中而当位，又处在尊贵的君位，下面相应的六二也是中正的，可谓无妄到了极处。这样的人若是有病，不服药也会自己好，所以爻象与占断如此。

程传 九以中正当尊位，下复以中正顺应之，可谓无妄之至者也，其道无以加矣，“疾”，为之病者也。以九五之无妄，如其有疾，勿以药治，则有喜也。人之有疾，则以药石攻去其邪以养其正。若气体平和，本无疾病，而攻治之，则反害其正矣。故勿药则有喜也。有喜，谓疾自亡也。

程颐《伊川易传》说：九五以中正之德当尊贵之位，下面又有中正的六二顺从相应，可以说是无妄到了极处，这条路已经无以复加。所谓「疾」，是指给他添病的东西。凭九五这样的无妄，若有了病，不用药去治，反而有喜。人生了病，才用药石攻去邪气以保养正气；假如气血本来平和，原本无病，却硬去攻治，反倒伤害了正气。所以不吃药就有喜；所谓有喜，是说病自己消失了。

无妄之所谓疾者，谓若治之而不治，率之而不从，化之而不革，以妄而为无妄之疾。舜之有苗，周公之管蔡，孔子之叔孙武叔是也。既已无妄，而有疾之者，则当自如。无妄之疾，不足患也。若遂自攻治，乃是渝其无妄而迁于妄也。五既处无妄之极，故唯戒在动，动则妄矣。

程颐接着说：《无妄》里所讲的疾，是指治理他而他不肯就治、率领他而他不肯听从、感化他而他不肯改变，以自己的虚妄成为无妄者的病痛。虞舜遇上的有苗、周公遇上的管叔蔡叔、孔子遇上的叔孙武叔，都属这一类。既然自己已经无妄，却有人来给你添病，那就该照旧行去。无妄之疾并不值得忧虑；如果因此就动手去攻治，那反倒是变易了自己的无妄而挪到妄那一边去。九五已经处在无妄的极处，所以唯一要警戒的就在于妄动，一动就成了妄。

案 勿者，禁止之辞。言无妄矣，而偶有疾，则亦顺其自然而气自复，勿复用药以生他候。如人有无妄之灾，则亦顺其自然而事自平，勿复用智以生他咎也。凡《易》中言勿者皆同义。此爻之疾，与六三之灾同。然此曰“有喜”者，刚中正而居尊位，德位固不同也。

李光地按：「勿」是禁止之词。这是说，人既已无妄，偶然生了病，只须顺其自然，元气自会恢复，不要再用药而引出别的症候；正如人遭了无端之灾，也只须顺其自然，事情自会平息，不要再耍手段而惹出别的过咎。凡《周易》中说「勿」的地方，含义都是一样的。这一爻的「疾」，与六三的「灾」性质相同；而这里断为「有喜」，是因为九五刚健中正而居尊位，德与位本来同六三不同。

上九，无妄，行有眚，无攸利。本义 上九非有妄也，但以其穷极而不可行耳，故其象占如此。

上九爻辞说：本无虚妄，但再往前行就有灾祸，没有什么便宜可占。朱熹《本义》解释：上九并不是有妄，只因为它已到了穷极之地，不可以再行动罢了，所以爻象与占断如此。

程传 上九居卦之终，无妄之极者也。极而复行，过于理也。过于理则妄也。故上九而行，则有过眚而无所利矣。

程颐《伊川易传》说：上九居于全卦的终点，是无妄到了极处的一爻。已经到了极处还要往前走，就越出了事理；越出事理便是妄。所以上九一有行动，就有过失灾祸而没有什么好处。

集说 龚氏焕曰：无妄者，实理自然之谓。循是理则吉，拂是理则凶。初“往吉”，二“利有攸往”，循是理而动者也；四“可贞无咎”，守是理而不动者也；三有“灾”，五有“疾”，不幸而遇无故非意之事，君子亦听之而已，守是礼而不为动者也。或动或静，唯理是循，所以为无妄，上九居《无妄》之极，不可有行，若不循理而动，则反为妄矣，其有眚而不利也宜哉！何氏楷曰：彖所谓“匪正有眚，不利有攸往”者。

集说引龚焕说：《无妄》是真实之理自然如此的意思。顺着这个理就吉，违背这个理就凶。初九「往吉」、六二「利有攸往」，是顺着这个理而动；九四「可贞无咎」，是守着这个理而不动；六三有「灾」、九五有「疾」，是不幸碰上无缘无故、出乎意料的事，君子也只是听其自然，守着这个理而不为所动。或动或静，一概依循天理，所以叫无妄。上九处在《无妄》的极处，不可以再有行动；倘若不依循天理而妄动，反倒成了妄，那么有灾祸而不利，也是应当的了。集说又引何楷说：这正是「彖辞」所说的「匪正有眚，不利有攸往」。

总论 胡氏炳文曰：六爻皆无妄也，特初九得位而为震动之主，时之方来，故“无妄往吉”。上九失位而居乾体之极，时已去矣，故其行虽无妄，“有眚无攸利”。是故善学《易》者在识时，初曰“吉”，二日“利”，时也；三曰“灾”，五日“疾”，上曰“眚”，非有妄以致之也，亦时也；初与二皆可“往”，时当动而动也；四“可贞”，五“勿药”，上行“有眚”，时当静而静也。

总论引胡炳文说：六爻都属无妄，只是初九当位而又是震体动的主爻，时机正在到来，所以说「无妄，往吉」；上九失位而处乾体的极处，时机已经过去，所以它的行动虽然无妄，却「有眚，无攸利」。因此善于学《易》的人，关键在于认清时势：初九说「吉」、六二说「利」，是时势使然；六三说「灾」、九五说「疾」、上九说「眚」，都不是因为有妄才招来的，也是时势使然。初与二都可以「往」，是该动的时候动；九四「可贞」、九五「勿药」、上九行则「有眚」，是该静的时候静。