御纂周易折中 · 第 17 卷

程传 《贲序卦》：“嗑者合也，物不可以苟合而巳，故受之以贲，贲者饰也。”物之合则必有文，文乃饰也。如人之合聚，则有威仪上下。物之合聚，则有次序行列。合则必有文也，《贲》所以次《噬嗑》也。为卦山下有火，山者草木百物之所聚也，下有火则照见其上，草木品汇，皆被其光彩，有贲饰之象，故为《贲》也。

程颐《伊川易传》说：《贲》卦的《序卦传》讲：「嗑者合也，物不可以苟合而已，故受之以贲，贲者饰也。」事物凑合到一起，必定就有文采，文采就是修饰。譬如人聚在一处，就要有威仪、有上下之别；物聚在一处，就要有次序、有行列。凡是合拢就必有文采，所以《贲》卦排在《噬嗑》之后。就卦体看，山下有火：山是草木百物聚集的地方，山下有火，光就照到山上，草木万类都披上了光彩，正是文饰之象，所以卦名叫《贲》。

贲亨，小利有攸往。本义 贲，饰也。卦自《损》来者，柔自三来而文二，刚自二上而文三。自《既济》而来者，柔自上来而文五，刚自五上而文上。又内离而外艮，有文明而各得其分之象，故为《贲》。占者以其柔来文刚，阳得阴助。而离明于内，故为“亨”。以其刚上文柔，而艮止于外，故“小利有攸往”。

《贲》卦的卦辞说：亨通，稍有利于前往。朱熹《本义》解释：贲就是修饰。就「卦变」说，此卦若从《损》卦变来，是柔爻从第三位下来文饰第二位、刚爻从第二位上去文饰第三位；若从《既济》卦变来，是柔爻从上位下来文饰第五位、刚爻从第五位上去文饰上位。再看卦德，内卦为离、外卦为艮，有文采光明而又各守本分的象，所以叫《贲》。占问的人，因为柔来文饰刚、阳得到阴的辅助，加上离明在内，所以断为「亨」；又因为刚上去文饰柔，而艮止在外，所以只是「小利有攸往」。

程传 物有饰而后能亨，故曰无本不立，无文不行，有实而加饰，则可以“亨”矣。文饰之道，可增其光彩，故能小利于进也。

程颐《伊川易传》说：事物有了修饰然后才能通达，所以古语讲：没有根本就立不起来，没有文采就行不出去。已有实质再加上文饰，就可以「亨」了。文饰之道能增添光彩，所以在进取上略有小利，如此而已。

集说 王氏申子曰：徒质则不能亨，质而有文以加饰之，则可“亨”，故曰“贲亨”。然文盛则实必衰，苟专尚文以往则流，故曰“小利有攸往”。小者，谓不可太过以灭其质也。

集说引王申子说：光有质朴而无文采，就不能通达；有了质地，再加上文来修饰，才可以「亨」，所以卦辞说「贲亨」。但文采过盛，实质必定衰减，如果一味崇尚文饰地往前走，就要流于浮华，所以说「小利有攸往」。所谓「小」，是说不可太过，以免把本质淹没了。

粱氏寅曰：贲者，文饰之道也。有质而加之文，斯可“亨”矣。朝廷文之以仪制而亨焉，宾主文之以礼貌而亨焉，家人文之以伦序而亨焉，官府文之以教令而亨焉。推之事物，凡有质者，无不待于文也，文则无不亨也。然既亨矣，而曰：“小利有攸往”，何也？文饰之道，但加之文彩耳，非能变其实也。故文之过盛，非所利也。但小利于有往而已矣。世之不知本者，或忘其当务之急，而屑屑焉于文饰，虽欲其亨，亦安得而亭乎？

集说引梁寅说：贲就是文饰之道。有了质地再加上文采，才可以通达。朝廷用仪制来文饰，于是通达；宾主用礼貌来文饰，于是通达；一家人用伦理次序来文饰，于是通达；官府用政教号令来文饰，于是通达。推广到万事万物，凡是有质地的，没有不依赖文采的，有文采就没有不通达的。既然已经亨通了，为什么还说「小利有攸往」呢？因为文饰之道只是加上一层文采罢了，并不能改变事物的实质，所以文采过盛并非有利，只能说在前往上略有小利而已。世上不懂根本的人，有时忘掉当务之急，斤斤计较于外表的修饰，即便想求通达，又怎么可能通达（末字底本讹作「亭」，当作「亨」）。

张氏振渊曰：离德文明莫掩，则无径情直行之弊，行之可通，故“亨”。艮德止而

集说引张振渊说：离的德性是文明而不可掩蔽，有了它就没有任性直闯的毛病，行事因此可以通达，所以断为「亨」。至于艮的德性是止而不动——此处底本有脱文，张氏论艮德的下半段未能录全。

初九，贲其趾，舍车而徒。本义 刚德明本，自贲于下，为舍非道之车，而安于徒步之象，占者自处当如是也。

初九爻辞说：修饰他的脚趾，宁可舍弃车子而步行。朱熹《本义》解释：初九以阳刚之德明白根本，只在下位自我修饰，所以有舍去不合于道的车乘、安心徒步而行的象。占问的人立身自处，也应当这样。

程传 初九以阳刚居明体而处下，君子有刚明之德而在下者也。君子在无位之地，无所施于天下，唯自贲饰其所行而已。趾取在下而所以行也。君子修饰之道，正其所行，守节处义，其行不苟，义或不当，则舍车舆而宁徒行，众人之所羞，而君子以为贲也。

程颐《伊川易传》说：初九以阳刚之质处在离明之体而居于最下，象征有刚健明察之德却身在下位的君子。君子处在没有职位的地方，对天下无从施展，只能修饰自己的行为罢了。取「趾」为象，是因为脚在最下，又是行走所凭。君子修饰之道，就是端正自己的行为，守住节操、安于义理，行事绝不苟且；若于义有所不当，宁可舍掉车子而步行。这在众人看来是羞耻，君子却把它当作最好的文饰。

“舍车而徒”之义，兼于比应取之。初比二而应四，应四正也，与二非正也。九之刚明守义，不近与于二，而远应于四，舍易而从难，如舍车而徒行也。守节义，君子之贲也。是故君子所贲，世俗所羞；世俗所贵；君子所贱。以车徒为言者，因趾与行为义也。

程颐接着说：「舍车而徒」的取义，还兼从「比」与「应与」两方面来看。初九紧邻六二而与六四相应：应六四是正当的配合，亲比六二则不正当。初九刚明而能守义，不肯就近亲附六二，却远远地去应合六四，这是舍容易的而就艰难的，正像舍掉车子而徒步。守住节操义理，就是君子的文饰。所以君子所看重的文饰，恰是世俗引以为羞的；世俗所看重的，恰是君子所轻贱的。爻辞用车与步行来说，是承着「趾」和行走而立义。

六二，贲其须。本义 二以阴柔居中正，三以阳刚而得正，皆无应与，故二附三而动，有贲须之象。占者宜从上之阳刚而动也。

六二爻辞说：修饰他的胡须。朱熹《本义》解释：六二以阴柔之质居下卦之中而又当位，九三以阳刚之质也当位，两爻各自都没有相应之爻，所以六二只能附着九三而动，如同胡须随下巴而动，这就是「贲其须」的象。占问的人，宜于跟从上面的阳刚者行动。

程传 卦之为《贲》，虽由两爻之变，而文明之义为重，二实贲之主也，故主言贲之道。饰于物者，不能大变其质也，因其质而加饰耳，故取须义。“须”，随颐而动者也，动止唯系于所附，犹善恶不由于贲也。二之文明，唯为贲饰，善恶则系其质也。

程颐《伊川易传》说：这一卦之所以成为《贲》，虽然由刚柔两爻互换而来，但文明之义最为吃重，六二实际上是成卦的主爻，所以主要就它来讲文饰之道。修饰一件东西，并不能大幅改变它的本质，只能就着它的质地加以装点罢了，因此取胡须为义。「须」是随着下巴而动的东西，动或不动全系于所附之处，正如善恶并不取决于文饰。六二有文明之德，所能做的只是加以修饰，善与恶终究还系于本质。

集说 王氏弼曰：得其位而无应，三亦无应，俱无应而比焉，近而相得者也。须之为物，上附者也，故曰“贲其须”。朱氏震曰：毛在颐曰“须”，在口曰“髭”，在颊曰“髯”。三至上有《颐》体，二在颐下，须之象。二三刚柔相贲，“贲其须”也。夫文不虚生，须生于颐，须所以贲其颐也。

集说引王弼说：六二当位而无相应之爻，九三也没有相应之爻，两爻都无所应而彼此相邻，是靠得近而情投意合的关系。胡须这东西是向上附着的，所以说「贲其须」。集说又引朱震说：长在下巴上的毛叫「须」，长在嘴唇上的叫「髭」，长在面颊上的叫「髯」。从三爻到上爻构成《颐》卦的形体，六二在下巴之下，正是须的象。二与三刚柔互相文饰，就是「贲其须」。文采不会凭空生出，须长在颐上，须正是用来文饰颐的。

俞氏琰曰：二无应而比三，三亦无应而比二，故与之相贲，贲以柔来文刚故亨。文当从质，非质则不能自饰。阴必从阳，非阳则不能自进。六二纯柔，必待九三之动而后动，故曰“贲其须”。蒋氏悌生曰：六以二居中，故有贲须之象。须于人身，无损益于躯体，但可为仪表之饰。周旋揖让，进退低昂，皆随面貌而动，使人仪举者文采容止可观，故《象》曰“与上兴也”。

集说引俞琰说：六二没有相应之爻而亲近九三，九三也没有相应之爻而亲近六二，所以两爻互相文饰；文饰是柔来装点刚，因此亨通。文采应当依从质地，没有质地就无从自饰；阴必须依从阳，没有阳就无法自行前进。六二纯是柔爻，必得等九三一动它才能动，所以说「贲其须」。集说又引蒋悌生说：阴爻居第二位而得中，所以有修饰胡须的象。胡须长在人身上，对身体本身没有增损，只能作为仪表的装点；周旋揖让、进退俯仰，全随着面容而动，使人的举止容仪显得有文采、可观瞻，所以「小象」说「与上兴也」。

何氏楷曰：须阴血之形，而，柔所以文刚者。然阴柔不能自动，必附丽于阳，如须虽有美，必附而于颐也。大抵刚为质，柔为文。文不附质，焉得为文？故二必“贲其须”以从三，五必“贲于丘园”以从上。圣人右质左文之意，于此可见。

集说引何楷说：胡须是阴血凝成的形质，柔正是用来文饰刚的。然而阴柔不能自己动作，必须附丽在阳刚之上，就像胡须虽然美观，也必得附在下巴上。大体说来，刚是质，柔是文；文不附着于质，怎么算得上文呢？所以六二必定「贲其须」去跟从九三，六五必定「贲于丘园」去跟从上九。圣人重质而轻文的用意，在这里就看得出来。

九三，贲如濡如，永贞吉。本义 一阳居二阴之间，得其贲而润泽者也，然不可溺于所安，故有“永贞”之戒。

九三爻辞说：文采焕发，光泽润饰，长久守正则吉。朱熹《本义》解释：九三这一阳爻夹在六二、六四两阴爻之间，是得到文饰而显出润泽的；但不可沉溺在这份安适里，所以爻辞加上「永贞」的告诫。

程传 三处文明之极，与二四二阴间处相贲，贲之盛者也。故云“贲如”。“如”，辞助也。贲饰之盛，光彩润泽，故云“濡如”。光彩之盛，则有润泽。《诗》云：麀鹿濯

程颐《伊川易传》说：九三处在下卦离明的顶端，与六二、六四两个阴爻夹处而互相文饰，是文饰最盛的一爻，所以说「贲如」。「如」只是语助之词。文饰达到极盛，就光彩润泽，所以说「濡如」；光彩盛了自然显出润泽。《诗经》所谓「麀鹿濯濯」——此处底本有脱文，程氏引《诗》以下的话未能录全。

集说 胡氏炳文曰；互坎有濡义，亦有陷义，既末济濡首濡尾，濡而陷者也。九三非不贞也，能永其贞，则二阴于我为润泽之濡，我于彼不为陷溺之濡矣。俞氏琰曰：九三处六二六四之间，故曰“贲如濡如”，文过则质丧，质丧则文弊，要当永久以刚正之德固守则“吉”。

集说引胡炳文说：此卦二至四爻互出坎体，坎有沾濡之义，也有陷溺之义；《既济》《未济》两卦讲「濡其首」「濡其尾」，就是沾湿而陷进去。九三并非不能守正，只要能长久守住正道，那么上下两个阴爻对我而言就是润泽的沾濡，我对它们也就不至于变成陷溺的沾濡。集说又引俞琰说：九三处在六二与六四之间，所以说「贲如濡如」。文采过头则质地丧失，质地丧失则文采也随之败坏，所以要长久用刚正之德固守，才能得吉。

潘氏士藻曰：三本刚正，特虑其为二阴所陷溺，未免有灭质之患，故有“永贞”之戒。何氏楷曰：以一刚介二柔之间，贲之盛者也。曰“濡如”者，犹《诗》言六辔如濡，谓所饰之文采鲜泽也。然受物之饰，恐为物溺，故戒之曰“永贞吉”。长守其阳刚之正，而不为阴柔所溺，则不至以文灭质矣。

集说引潘士藻说：九三本来刚健守正，只是担心它被上下两个阴爻陷溺，难免有以文淹没质的祸患，所以有「永贞」的告诫。集说又引何楷说：一根刚爻夹在两根柔爻之间，是文饰最盛的时候。说「濡如」，如同《诗经》讲「六辔如濡」，形容所加的文采鲜明润泽。但接受外物的修饰，就怕反被外物溺住，所以告诫他「永贞吉」：长久守住阳刚之正，不被阴柔溺没，就不至于因文采而毁掉本质。

六四，贲如皤如，白马翰如，匪寇婚媾。本义 “皤”，白也。马，人所乘，人白则马亦白矣。四与初相贲者，乃为九三所隔而不得遂，故“皤如”。而其往求之心，如飞翰之疾也，然九三刚正，非为寇者也，乃求婚媾耳，故其象如此。

六四爻辞说：正当文饰之时却一片素白，白马奔驰如飞，来的不是强寇，而是求婚配的人。朱熹《本义》解释：「皤」是白色。马是人所乘的，人一身素白，马也就是白的。六四本与初九互相文饰，却被九三隔在中间而不能如愿，所以呈现素白之状；而它前往求合的心情，快得像飞鸟的羽翼。然而九三刚健守正，并不是来抢劫的强寇，只是同样在求婚配罢了，所以爻象如此。

程传 四与初为正应，相贲者也。本当“贲如”，而为三所隔，故不获相贲而“皤如”。“皤”，白也，未获贲也。马，在下而动者也。未获相贲，故云“白马”。其从正应之志如飞，故云“翰如”。匪为九三之寇仇所隔，则婚媾遂其相亲矣。己之所乘，与动于下者，马之象也。初四正应，终必获亲，第始为其间隔耳。

程颐《伊川易传》说：六四与初九是正相应的一对，本该互相文饰。原当「贲如」，却被九三阻隔，所以未能相饰而呈「皤如」。「皤」是白，指还没有得到文饰。马是在下面奔动的东西；因为还没有得到文饰，所以说「白马」。它追随正应之爻的心志快如飞翔，所以说「翰如」。若不是被九三这个寇仇隔断，婚配之事早就成全了两情相亲。自己所乘、又在下面奔动的，正是马的象。初九与六四本是正应，终究必能相亲，只是起初被阻隔了一阵罢了。

集说《朱子语类》云：六四“白马翰如”，言此爻无所贲饰，其马亦白也，言无饰之象如此。胡氏炳文曰：《屯》二应五，下求上也，不可以急。《贲》四应初，上求下也，不可以缓。

集说引《朱子语类》：六四说「白马翰如」，是讲这一爻并无文饰，连马也是素白的，用来形容毫无装点的样子。集说又引胡炳文说：《屯》卦六二应九五，是在下者求在上者，不可操之过急；《贲》卦六四应初九，是在上者求在下者，就不可迟缓。

俞氏琰曰：发白为“皤”，马白为“翰”。《礼记》云：商人尚白，戎事乘翰。郑氏注云：翰，马白色也。四当贲道之变，文返于质，故其象如此。梁氏寅曰：六四在离明之外，为艮止之始，乃贲之盛极，而当反质素之时也，故云“贲如皤如”。大初之舍车，为在下而无所乘故也，四在九三之上，则有所乘矣，故云“白马翰如”。人既质素，则马亦白也。

集说引俞琰说：头发白叫「皤」，马白叫「翰」。《礼记》说，商人崇尚白色，打仗时乘白马；郑玄注解说，「翰」就是马的白色。六四正当文饰之道转折的时候，由文返回质，所以爻象如此。集说又引梁寅说：六四已在离明之外，是艮止的开端，正当文饰盛极而应返归质素之时，所以说「贲如皤如」。初九之所以「舍车」，是因为身在最下无车可乘；六四在九三之上，就有所乘了，所以说「白马翰如」。人既然一身质素，马也就是白的。

苏氏濬曰：六四一爻，当以白贲之义推之，四与初相贲者也，以实心而求于初，不为虚饰，初曰贲趾，四门“皤如”，初曰“舍车”，四日“白马”，同一白贲之风而已。

集说引苏濬说：六四这一爻，应当用上九「白贲」的意思去推求。六四与初九互相文饰，是以诚实之心去求初九，并不作虚浮的装点。初九说「贲其趾」，六四说「皤如」；初九说「舍车」，六四说「白马」——同属一种以素白为文饰的风格罢了（文中「四门」「四日」，底本当作「四曰」）。

案 《程传》沿《注疏》之说，《本义》又沿《程传》之说，皆以为初四相贲而为三所隔，故末得其贲而皤然也。然《朱子语类》以无饰言之，则已自改其说矣，故以后诸儒，皆以皤白为崇素返质之义，实于卦意为合。又案《易》中凡重言如者，皆两端不安之辞，故“屯如邅如”者，欲进而未径进也。

李光地按：《程传》沿袭王弼注、孔颖达疏的说法，《本义》又沿袭《程传》的说法，都认为初九与六四本该互相文饰，却被九三阻隔，所以没能得到文饰而呈素白之状。可是《朱子语类》改用毫无装饰来解释，朱熹自己已经修正了旧说；因此后来诸家都把「皤白」理解为崇尚质素、返归本真之义，这实在更合于本卦的意旨。又按：《周易》中凡是叠用「如」字的，都是两头不安、进退未定的措辞，所以《屯》卦说「屯如邅如」，是想前进而又不能径直前进。

六五，贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉。本义 六五柔中为贲之主，敦本尚实，得贲之道，故有“丘园”之象。然阴性吝啬，故有“束帛戋戋”之象。“束帛”，薄物；“戋戋”，浅小之意。人而如此，虽可羞吝，然礼奢宁俭，故得“终占”。

六五爻辞说：把文饰施于丘陵园圃，一束帛少得可怜，虽显得寒酸，最终吉祥。朱熹《本义》解释：六五柔顺居中，是成就文饰的主爻，敦厚根本、崇尚实质，深得文饰之道，所以有「丘园」的象。但阴的本性偏于吝啬，所以又有「束帛戋戋」的象。「束帛」是微薄之物，「戋戋」是浅小之意。人这样行事，虽然显得寒酸难看，然而行礼与其奢侈不如俭省，所以终究得吉（末二字底本作「终占」，当为「终吉」之讹）。

程传 六五以阴柔之质，密比于上九刚阳之贤，阴比于阳，复无所系应，从之者也，受《贲》于上九也。自古设险守国，故城垒多依丘阪。“丘”，谓在外而近且高者。园圃之地，最近城邑，亦在外而近者。“丘园”，谓在外而近者，指上九也。六五虽居君位，而阴柔之才，不足自守，与上之刚阳相比而志从焉，获贲于外比之贤，“贲于丘园”也。

程颐《伊川易传》说：六五以阴柔之质紧邻上九这位阳刚的贤者，阴亲比于阳，自身又没有相应之爻可以牵系，只能跟从上九，从上九那里接受文饰。自古设置险要以守卫国家，城垒多依着丘陵坡地修筑，所以「丘」指城外邻近而地势较高之处；园圃之地最靠近城邑，也是在外而相近的地方。「丘园」就是在外而相近者，指的正是上九。六五虽然身居君位，却是阴柔之才，不足以自守，与上面的阳刚之爻相邻而心志跟从他，从近邻的贤者那里获得文饰，这就是「贲于丘园」。

若能受贲于上九，受其裁制，如“束帛”而“戋戋”，则虽其柔弱不能自为，为可吝少，然能从于人，成贲之功，终获其吉也。“戋戋”，翦裁分裂之状。帛未用则束之，故谓之“束帛”。及其制为衣服，必翦裁分裂戋戋然。“束帛”，喻六五本质。“戋戋”，谓受人翦制而成用也。其资于人与《蒙》同，而《蒙》不言吝者，盖“童蒙”而赖于人，乃其宜也；非童幼而资贲于人，为可吝耳。然享其功，终为吉也。

程颐接着说：六五若能接受上九的文饰，听凭他裁处，就像一束帛被剪裁成一片片那样，那么它虽然柔弱不能自立、略显可惜，却毕竟能听从别人而成就文饰之功，最终获得吉祥。「戋戋」是剪裁分割的样子。帛没有使用时是成束捆着的，所以叫「束帛」；等到要做成衣服，必定剪裁分割得零零碎碎。「束帛」比喻六五的本质，「戋戋」是说经别人剪裁加工而成为有用之物。它借助于人，与《蒙》卦相同；《蒙》卦不说「吝」，是因为「童蒙」而依赖别人本属应当，六五并非幼童却要靠别人来文饰自己，所以才显得可惜。然而它享有了成功，终究还是吉的。

集说 《朱子语类》：问：“贲于丘园”，安定作敦本说。曰：某之意正要如此。或以“戋戋”为盛多之貌，非也。“戋戋”者浅小之意，所以下文云“吝终吉”。吝者虽不好看，然终却吉。

集说引《朱子语类》：有人问，「贲于丘园」一句，胡瑗（安定先生）解作敦厚根本，可以吗？朱熹答道：我的意思正要这样讲。有人把「戋戋」解成丰盛众多的样子，那是不对的。「戋戋」是浅小之意，所以下文接着说「吝终吉」——寒俭虽然不好看，最终却是吉的。

又云：“贲于丘园。束帛戋戋”，是个务农尚俭。“戋戋”，是狭小不足之意。以字义考之，从水则为浅，从贝则为贱，从金则为钱。六五居尊位，却如此敦本尚俭，便似吝啬。如卫文公、汉文帝虽是“吝”，却“终吉”，此在《贲》卦有反本之意。

朱熹又说：「贲于丘园，束帛戋戋」，讲的是重视农事、崇尚俭朴。「戋戋」是狭小不足的意思；从字形上考究，戋旁加水就是浅，加贝就是贱，加金就是钱，都含着少而小的意味。六五身居尊位，却这样敦本尚俭，看去像是吝啬。譬如卫文公、汉文帝，虽有寒俭之名，结果却是吉的；这在《贲》卦里含着返归根本的意思。

问：六五是在艮体，故安止于丘园，而不复外贲之象。曰：亦是上比于九，渐渐到极处。若一向贲饰去，亦自不好，须是收敛方得。

又有人问：六五处在艮体之中，所以安止于丘陵园圃，不再向外求文饰，是这样的象吗？朱熹答道：也因为它上与上九相亲比，文饰之道渐渐走到了尽头。倘若一味装点下去，本身就不是好事，必须收敛才行。

胡氏炳文曰：不贲于市朝，而“贲于丘园”，敦本也。“束帛戋戋”，尚实也。潘氏士藻曰：五居中履尊，下无应与，而上比文柔之刚，得止之义，以成贲之道，故有“贲于丘园”之象。

集说引胡炳文说：不把文饰花在市井朝廷上，而用在丘陵园圃，这是敦厚根本；「束帛戋戋」，这是崇尚实质。集说又引潘士藻说：六五居上卦之中而踏着尊位，下面没有相应之爻，向上却与那位文饰柔爻的阳刚者相亲比，深得艮止之义，因而成就文饰之道，所以有「贲于丘园」的象。

何氏楷曰：比于上九刚阳之贤，受贲于上九者也。“丘园”指上，上阳刚而处外，乃贤人隐丘园之象。据《彖》曰“刚上文柔”，则六五乃上所贲者，爻昕谓“贲于丘园”，犹曰受贲饰于丘园也。按《昏礼》纳帛一束，束五两，注，十端为束。“束帛戋戋”，其仪文虽薄，然终与上合志而吉。

集说引何楷说：六五亲比上九这位阳刚的贤者，是从上九那里接受文饰的。「丘园」指上九：上九阳刚而处在卦外，正是贤人隐居丘园的象。依「彖辞」所说的「刚上文柔」，六五正是被上九所文饰的一方；爻辞所谓「贲于丘园」，等于说从丘园那里接受文饰。按《仪礼·士昏礼》，纳征用帛一束，一束是五两，注解说十端为一束。「束帛戋戋」，礼仪的排场虽然单薄，但六五终究与上九心志相合，所以吉。

上九，白贲。无咎。程传 上九《贲》之极也，贲饰之极则失于华伪，唯能质白其贲，则无过失之咎。“白”，素也。尚质素则不失其本真，所谓尚质素者，非无饰也，不使华没实耳。

上九爻辞说：用素白来作文饰，不会有过错。程颐《伊川易传》说：上九是《贲》卦的极处，文饰到了极点就容易流于浮华虚伪；唯有能以素朴之白为文饰，才不致有过失之咎。「白」就是素。崇尚质素，就不会失掉本来的真性。所谓崇尚质素，并不是全然不要修饰，只是不让浮华把实质淹没罢了。

集说 《朱子语类》：问：如《本义》说六五上九两爻，却是贲极反本之意。曰：六五已有反本之渐，故曰“贲于丘园，束帛戋戋”。至上九“白贲”，则反本而复于无饰矢。盖皆贲极之象也。

集说引《朱子语类》：有人问，照《本义》讲六五、上九这两爻，都是文饰到极处而返归根本的意思吧？朱熹答道：六五已经露出返本的苗头，所以说「贲于丘园，束帛戋戋」；到上九「白贲」，就彻底返归根本而回到没有装饰的地步了。两爻都是文饰至极之象（末字底本作「矢」，当为「矣」之讹）。

王氏申子曰：上以阳刚为成卦之主，居艮止之极，当贲道之终，止文之流于终。终则返而质矣，故贲道成而无弊，无弊故“无咎”。熊氏良辅曰：“白贲”云者，终归于无所饰也。《贲》之取义，始则因天下之质而饰之以文，终则反天下之文而归之于质。

集说引王申子说：上九以阳刚之质成为一卦之主，居于艮止的顶端，正当文饰之道的终点，能在末流处止住文饰的泛滥。到了终点就返归质朴，所以文饰之道得以成就而没有流弊，没有流弊也就不会有过错。集说又引熊良辅说：所谓「白贲」，是最终归于毫无装饰。《贲》卦立义，起初是就着天下的质地加上文采，末了则是把天下的文采收回来归于质朴。

胡氏炳文曰：《贲》贲上卦言“白马”，言“束帛戋戋”，终言“白贲”。《杂卦》曰：“贲五色也。”可谓一言以蔽之矣。蒋氏悌生曰：六五上九皆敦尚质素，以白为贲，素以为绚之意。上九处无位之地，“高尚其事”，不尚华饰，以质素为贲，甘受和，白受采，其贤于五采彰施远矣。

集说引胡炳文说：《贲》卦上体先说「白马」，再说「束帛戋戋」，最后说「白贲」。《杂卦传》讲「贲，无色也」，可谓一句话就把全卦点透了（底本作「五色」，当为「无色」之讹）。集说又引蒋悌生说：六五与上九都敦厚崇尚质素，以素白为文饰，正合《论语》「素以为绚」的意思。上九处在没有职位的地方，「高尚其事」，不慕浮华的装点，把质素当作文饰；正如甘味最能调和众味、白底最能承受彩绘，比起五色斑斓的铺陈，要高明得多了。

总论邱氏富国曰：阴阳二物，有应者以应而相贲，无应者以比而相贲。四与初应，求贲于初，故初贲趾而四“翰如”也。二比三而贲乎三，故二贲须而三“濡如”也。五比上而贲乎上，故五贲丘园而上“白贲”也。初与四，应而相贲者也。二与三，五与上，比而相贲者也。此贲六爻之大旨也。

总论引邱富国说：阴阳两类爻，有「应与」的就凭相应而互相文饰，没有相应的就凭相邻亲比而互相文饰。六四与初九相应，向初九求文饰，所以初九「贲其趾」而六四「白马翰如」；六二亲比九三而文饰九三，所以六二「贲其须」而九三「濡如」；六五亲比上九而文饰上九，所以六五「贲于丘园」而上九「白贲」。初与四是靠相应而互饰的一对，二与三、五与上是靠亲比而互饰的两对。这就是《贲》卦六爻的大旨。

龚氏焕曰：《贲》之为言饰也，谓饰以文华也。然以六爻考之，初之“舍车而徒”，五之“丘园”，上之“白贲”，皆质实而不事文华者也。四之“皤如”贲于初，二之贲须附于三，惟三之“贲如濡如”，乃贲饰之盛，而即有“永贞”之戒者，惧其溺于文也。如是则古人之所贲者，未始事文华也。亦务其本实而巳。本实既立，文华不外焉。徒事文华，不务本实，非古人所谓贲。

集说引龚焕说：《贲》这个字讲的是修饰，也就是用文采华美来装点。但拿六爻来考察：初九「舍车而徒」、六五「贲于丘园」、上九「白贲」，都是质朴笃实而不讲究浮华的；六四「皤如」是求文饰于初九，六二「贲其须」是依附九三；只有九三「贲如濡如」算得上文饰之盛，而爻辞随即加上「永贞」的告诫，正是怕它沉溺于文采。这样看来，古人所讲的文饰，从来不是去追求浮华，也不过是致力于根本的实质罢了。根本实质一旦确立，文采自然不在其外；一味追求浮华而不务实质，就不是古人所说的贲。

程传 《剥序卦》：“贲者饰也，致饰然后亨则尽矣，故受之以剥。”夫物至于文饰，亨之极也。极则必反，故《贲》终则《剥》也。卦五阴而一阳，阴始自下生，渐长至于盛极，群阴消剥于阳，故为《剥》也。以二体言之，山附于地，山高起地上，而反附着于地，颓剥之象也。

程颐《伊川易传》说：《剥》卦的《序卦传》讲：「贲者饰也，致饰然后亨则尽矣，故受之以剥。」事物发展到讲究文饰，通达便到了极点；到了极点必定反转，所以《贲》卦终了便是《剥》卦。此卦五个阴爻而只有一个阳爻，阴气从最下面生起，逐渐长到极盛，群阴一层层地消蚀阳爻，所以叫《剥》。就上下两体说，山附着在地上：山本该高高耸起于地面，如今反倒贴伏于地，正是崩颓剥落之象。

剥，不利有攸往。本义 “剥”，落也。五阴在下而方生，一阳在上而将尽，阴盛长而阳消落，九月之卦也。阴盛阳衰，小人壮而君子病。又内坤外良，有顺时而止之象。故占得之者，不可以有所往也。

《剥》卦的卦辞说：不利于有所前往。朱熹《本义》解释：「剥」是剥落。五个阴爻在下方兴未艾，一个阳爻在上将要耗尽，阴盛长而阳消落，配十二消息卦正是九月之卦。阴气盛、阳气衰，象征小人得势而君子受困。再看卦体，内卦为坤、外卦为艮，有顺应时势而知止的象，所以占得此卦的人不可有所前往（「外良」当作「外艮」）。

程传 “剥”者，群阴长盛，消剥于阳之时，众小人剥丧于君子，故君子不利有所往。唯当巽言晦迹，随时消息，以免小人之害也。

程颐《伊川易传》说：所谓「剥」，是群阴滋长强盛、正在侵蚀阳刚的时候，也就是众多小人剥夺残害君子之时，所以君子不宜有所行动。此时只应言语谦顺、行迹隐晦，随着时势的消长而进退，以避开小人的加害。

初六，剥床以足，蔑贞凶。本义 剥自下起，灭正则“凶”，故其占如此。“蔑”，灭也。

初六爻辞说：剥蚀床，从床脚开始，把正道灭掉，凶险。朱熹《本义》解释：剥蚀是从最下面开始的，一旦把正道灭掉就有凶险，所以占断如此。「蔑」就是灭。

程传 阴之剥阳，自下而上。以床为象者，取身之所处也。自下而剥，渐至于身也。“剥床以足”，剥床之足也。剥始自下，故为剥足。阴自下进，渐消灭于贞正，“凶”之道也。“蔑”，无也，谓消亡于正道也。阴剥阳，柔变刚，是邪侵正，小人消君子，其“凶”可知。

程颐《伊川易传》说：阴剥蚀阳，是自下而上进行的。用床来取象，是因为床正是人身所安处的地方；从下面剥起，慢慢就剥到人身上了。「剥床以足」就是剥掉床的腿。剥蚀始于最下，所以说剥床脚。阴气自下推进，逐步消灭贞正之道，这是招凶之道。「蔑」是无，指正道被消亡。阴剥蚀阳、柔改变刚，就是邪侵犯正、小人消灭君子，凶险可想而知。

集说 俞氏琰曰：阴之消阳，自下而进。初在下，故为剥床而先以床足灭于下之象。当此不利有攸往之时，唯宜顺时而止耳。“贞凶”，戒占者固执而不知变则凶也。案 俞氏之说，是以蔑字属上句读，盖自《象传》“灭下”看出。亦可备一说。

集说引俞琰说：阴消蚀阳，是自下往上推进。初六居于最下，所以取剥床而先从床脚灭起的象。正当不利前往的时候，只宜顺着时势停下来。至于「贞凶」，是告诫占问的人：若固执成见而不知变通，就会有凶险。李光地按：俞氏的读法，是把「蔑」字断入上一句，读作「剥床以足蔑」，大概是从「小象」讲「灭下」看出来的，也可以备为一说。

六二，剥床以辨，蔑贞凶。本义 “辨”，床干也，进而上矣。程传 “辨”，分隔上下者，床之干也。阴渐进而上，剥至于辨，愈灭于正也，“凶”益甚矣。

六二爻辞说：剥蚀床，剥到了床身，把正道灭掉，凶险。朱熹《本义》解释：「辨」是床的躯干部分，说明剥蚀又往上推进了一层。程颐《伊川易传》说：「辨」是分隔上下的部件，也就是床身。阴气渐渐向上推进，剥到床身，正道被灭得更多，凶险也就更重了。

集说 俞氏琰曰：既灭初之足于下，又灭二之辨于中，则进而上矣。得此占者，若犹固执而不知变，则其“凶”必也。

集说引俞琰说：既已在下面灭掉初爻所象的床脚，又在中间灭掉二爻所象的床身，剥蚀就一步步往上逼近了。占得此爻的人，若还固执成见而不知变通，那凶险是必定要来的。

六三，剥之，无咎。程传 众阴剥阳之时，而三独居刚应刚，与上下之阴异矣。志从于正，在剥之时为无咎者也。三之为可谓善矣，不言吉何也？曰：方群阴剥阳，众小人害君子，三虽从正，其势孤弱，所应在无位之地，于斯时也，难乎免矣，安得吉也？其义为无咎耳。言其“无咎”，所以劝也。

六三爻辞说：身处剥落之中，不会有过错。程颐《伊川易传》说：正当众阴剥蚀阳爻之时，唯独六三居于阳位而又与上九这根刚爻相应，跟上下其余阴爻不同。它心志跟从正道，在剥落之时能够免于过错。六三的作为可算好的了，为什么不断为吉呢？回答是：当群阴剥阳、众小人加害君子之际，六三虽然从正，势孤力弱，所应的上九又处在没有职位的地方；在这种时候能免祸就不错了，哪里谈得上吉？就道理讲只能是不获罪咎罢了。说它没有过错，是用来劝勉向善的。

集说 荀氏爽曰：众皆剥阳，三独应上，无剥害意，是以“无咎”。王氏弼曰：与上为应，群阴剥阳，我独协焉，虽处于剥，可以“无咎”。

集说引荀爽说：众阴都在剥蚀阳爻，只有六三与上九相应，没有剥害之心，所以不会有过错。集说又引王弼说：六三与上九相应，当群阴共剥阳爻的时候，唯独我与阳爻相协；虽然身处剥落之世，也可以免于罪咎。

胡氏炳文曰：《剥》之三，即《复》之四。《复》六四不许以吉，《剥》六三许以“无咎”，何也？曰：《复》，君子之事，明道不计功，不以吉许之可也。《剥》，小人之事，小人中独知有君子，不以“无咎”许之，无以开其补过之门也。案 王氏、程子，皆以剥之“无咎”连读，言此乃剥时之无咎者也，玩《本义》，似以剥之为剥去其党。

集说引胡炳文说：《剥》卦的六三，位置正与《复》卦的六四相当。《复》卦六四不许它为吉，《剥》卦六三却许它不获罪咎，这是为什么？回答是：《复》讲的是君子的事，君子只求明道而不计成效，不用吉来许他是可以的；《剥》讲的是小人的事，一群小人当中偏有一个知道尊敬君子的，若不许他不获罪咎，就没法为他打开补过自新的门路。李光地按：王弼与程子都把「剥之无咎」连成一句读，意思是这是剥落之时能免于罪咎的一爻；玩味《本义》的语气，似乎是把「剥之」讲成剥去他自己的同党。

六四，剥床以肤，凶。本义 阴祸切身，故不复言蔑贞，而直言“凶”也。程传 始剥于床足，渐至于“肤”。“肤”，身之外也。将灭其身矣，其“凶”可知。阴长已盛，阳剥已甚，贞道以消，故更不言蔑贞，直言“凶”也。

六四爻辞说：剥蚀床，已经剥到了人的肌肤，凶险。朱熹《本义》解释：阴气之祸已经贴到身上，所以不再说「蔑贞」，径直断为凶。程颐《伊川易传》说：起初剥的是床脚，慢慢就剥到「肤」了。「肤」是身体的外层，剥到这里，人身就要被毁灭，凶险可想而知。此时阴气长得已盛、阳爻被剥得已重，贞正之道随之消亡，所以不必再说灭正，直接说凶。

六五，贯鱼，以宫人宠，无不利。本义 “鱼”，阴物。“宫人”，阴之美而受制于阳者也。五为众阴之长，当率其类，受制于阳，故有此象。而占者如是，则“无不利”也。

六五爻辞说：像一串鱼那样依次排列，带着宫中的妃嫔去承受君王的宠爱，没有不利。朱熹《本义》解释：「鱼」属阴类之物；「宫人」是阴柔中的美者，又是受制于阳的一方。六五是众阴之长，应当率领它的同类接受阳爻的节制，所以有这样的象。占问的人若能如此，就没有什么不利。

程传 剥及君位，剥之极也，其凶可知，故更不言剥，而别设义以开小人迁善之门。五，群阴之主也。“鱼”，阴物，故以为象。五能使群阴顺序，如贯鱼然，反获宠爱于在上之阳，如宫人，则无所不利也。“宫人”，宫中之人。妻妾，侍使也。以阴言，且取获宠爱之义。以一阳在上，众阴有顺从之道，故发此义。

程颐《伊川易传》说：剥蚀已经逼到君位，是剥落到了极点，凶险可想而知；所以爻辞不再说剥，而另立一义，为小人打开改过向善之门。六五是群阴的首领。「鱼」是阴类之物，因此取来为象。六五若能使众阴依次就序，像一串鱼那样有条不紊，反过来从上面的阳爻那里获得宠爱，如同宫人事奉君王，那就没有什么不利。「宫人」是宫中之人，即妻妾与侍从；就阴柔立说，并且取其承受宠爱之义。因为一根阳爻高居上位，众阴本有顺从的道理，所以发挥出这层意思。

集说 张子曰：阴阳之际，近必相比。六五能上附于阳，反制群阴，不使进逼，方得处剥之善。下无剥之之忧，上得阳功之庇，故曰“无不利”。

集说引张载说：阴与阳交接之处，靠得近的必然互相亲比。六五能够向上依附阳爻，反过来节制群阴，不让它们继续进逼，这才算善处剥落之世：在下没有被剥蚀的忧患，在上又得到阳刚之功的庇护，所以说「无不利」。

熊氏良辅曰：卦本为阴剥阳而阳凶，爻则以剥阳而见凶，故五则以顺上为“无不利”，三则以应上为“无咎”，而上则有“硕果”得“舆”之象焉。张氏振渊曰：《遯》阴长而犹微，可制也，则告阳以制阴之道，曰“畜臣妾”；剥阴长已极不可制矣，则教阴以从阳之道，曰“以宫人宠”。

集说引熊良辅说：从整卦看，是阴剥蚀阳而阳有凶险；从各爻看，却是因为剥阳才招来凶险。所以六五因顺从上九而「无不利」，六三因与上九相应而不获罪咎，上九则有「硕果不食」「君子得舆」的象。集说又引张振渊说：《遯》卦阴气刚长而还微弱，尚可节制，所以告诉阳一方节制阴的办法，说「畜臣妾」；《剥》卦阴气已长到极点，无法再节制了，于是教导阴一方顺从阳的办法，说「以宫人宠」。

上九，硕果不食，君子得舆，小人剥庐。本义 一阳在上，《剥》未尽而能复生。君子在上，则为众阴所载；小人居之，则剥极于上，自失所覆，而无复“硕果”“得舆”之象矣。取象既明，而君子小人，其占不同，圣人之情，益可见矣。

上九爻辞说：一颗大果子留着没有被吃掉，君子得到车舆的承载，小人却连屋庐都被剥掉。朱熹《本义》解释：一根阳爻高居最上，说明剥落尚未穷尽而阳气还能重新生发。若君子居于此位，就被众阴承载；若小人占据此位，剥蚀到了顶点，连自己的遮蔽也丧失了，再没有「硕果」「得舆」那样的象。取象既已分明，而君子与小人所得的占断截然不同，圣人扶阳抑阴的心意，于此更加清楚。

集说 程子曰：息训为生者，盖息则生矣，中无间断。“硕果不食”，则便为复也。杨氏文焕曰：“贯鱼”者，众阴在下之象也。“硕果”者，一阳在上之象也。

集说引程子说：「息」字训为生，是因为止息之后便随即生长，中间并没有间断。「硕果不食」这颗果子留了下来，也就转成《复》卦的一阳来复了。集说又引杨文焕说：「贯鱼」是众阴依次排列在下的象，「硕果」是一阳高悬在上的象。

胡氏炳文曰：乾为木果，众阳皆变，而上独存，有“硕果不食”象。果中有仁，天地生生之心存焉。“硕果”专以象言，“得舆”“剥庐”，兼占而言。床，上之藉下以安者也，庐，下之藉上以安者也。始而“剥床”，欲上失所安，今而“剥庐”，自失所安矣。自古小人欲害君子，亦岂小人之利哉？

集说引胡炳文说：《说卦》以乾为木果；此卦原本诸阳都已变成阴爻，只有上爻独存，所以有「硕果不食」的象。果核里有仁，天地生生不息之心就寄托在其中。「硕果」纯粹是就象说的，「得舆」「剥庐」则连占断也包含在内。床是在上的人凭借在下的东西求安稳，庐是在下的人凭借在上的东西求安稳；起初「剥床」，是想让上面的人失去安稳，如今「剥庐」，却是自己失掉了安稳。自古小人想陷害君子，到头来又哪里是小人的便宜呢？

蔡氏清曰：《易》固为君子谋，然其为君子谋者，亦所以为小人谋也，观“小人剥庐”之辞可见。盖道理自是如此，天地间岂可一日无善类哉？不然，人之类灭矣。可见圣人非姑为是抑彼以伸此也。乔氏中和曰：“硕果不食”，核也。仁也，生生之根也。自古无不朽之株，有相传之果，此剥之所以复也。

集说引蔡清说：《周易》固然是替君子打算，但它替君子打算，同时也就是替小人打算，看「小人剥庐」这句话便明白了。道理本来如此：天地之间怎么可以一天没有善良的一类人呢？没有了，人类也就灭绝了。可见圣人并不是姑且压抑那一边、伸张这一边而已。集说又引乔中和说：「硕果不食」讲的是果核，是核中之仁，是生生不息的根。自古没有不朽的树干，却有代代相传的果实，这正是《剥》之后必然转向《复》的缘故。