御纂周易折中 · 第 2 卷

司馬氏遷曰：《易》本隱以之顯，《春秋》推見至隱。

司馬遷說：《易》是從幽隱的天道出發，推衍到顯明的人事上來；《春秋》則是從顯明的史事入手，推究到幽隱的義理中去。

班氏固曰：六藝之文，《樂》以和神，《詩》以正言，《禮》以明體，《書》以廣聽，《春秋》以斷事。五者蓋五常之道，相須而備，而《易》為之原，故曰“《易》不可見，則乾坤或幾乎息矣”。言與天地為終始也。

班固說：六經的文字，《樂》用來調和人的精神，《詩》用來端正人的言辭，《禮》用來明確人的身份體統，《書》用來廣開見聞，《春秋》用來裁斷是非。這五者正對應仁、義、禮、智、信五常之道，彼此相須才算完備，而《易》則是它們共同的本原。所以《繫辭傳》說「《易》若不能被人見到，乾坤大概也就快要止息了」，意思是《易》與天地相終始。

王氏弼曰：夫《彖》者何也？統論一卦之體，明其所由之主者也。故六爻相錯，可舉一以明也。剛柔相乘，可立主以定也。自統而尋之，物雖眾，則知可以執一御也。由本以觀之，義雖博，則知可以一名舉也。故舉卦之名，義有主矣。“觀其彖辭，則思過半矣”。

王弼說：什麼是「彖」呢？就是總論一卦的整體，指明這一卦所由成立的主爻。所以六爻雖然交錯，可以舉出其中一爻來說明全卦；剛爻柔爻雖然彼此相乘，可以立定一個主爻來判定卦義。從統攝處去尋求，事物雖多，就知道可以執一以駕馭眾多；從根本處去觀察，義理雖廣，就知道可以用一個名目來概括。所以只要舉出卦名，卦義便有了歸主，這正是《繫辭傳》所說「看它的彖辭，就已思過大半了」。

一卦五陽而一陰，則一陰為之主。五陰而一陽，則一陽為之主。夫陰之所求者陽也，陽之所求者陰也。陽苟一焉，五陰何得不同而歸之？陰苟只焉，五陽何得不同而從之？故陰爻雖賤，而為一卦之主者，處其至少之地也。或有遺爻而舉二體者，卦體不由乎爻也。繁而不優亂，變而不憂感，約以存博，簡以濟眾，其唯《彖》乎！

一卦之中若是五陽一陰，那一個陰爻就是全卦之主；若是五陰一陽，那一個陽爻就是全卦之主。陰所追求的是陽，陽所追求的是陰：陽只有一個，五個陰爻怎能不一同歸向它？陰只有一個，五個陽爻怎能不一同追隨它？所以陰爻地位雖然低賤，卻能作一卦之主，正因為它處在數量最少的位置上。也有撇開爻而只舉上下兩體來立論的，那是因為這一卦的卦體並不取決於某一爻。頭緒繁多而不虞紛亂，變化不定而不虞迷惑，用簡約保存廣博，用簡易濟助眾理，能做到這一步的，大概只有《彖》吧！

夫爻者何也？言乎變者也。變者何也？情偽之所為也。是故“情偽相感”，遠近相追，“愛惡相攻”，屈伸相推。“非天下之至變，其孰能與於此哉！”是故卦以存時，爻以示變。

什麼是「爻」呢？是講變化的。變化又緣何而起？是由人事的真情與虛偽造成的。所以《繫辭傳》說「真情與虛偽互相感應」，遠與近彼此追逐，「相愛與相憎互相攻擊」，屈與伸彼此推移，「若不是天下最善於變動的東西，誰能參與到這般境地！」因此卦是用來保存一個時局的，爻是用來顯示其中變化的。

夫卦者時也，爻者適時之變者也。時有否泰，故用有行藏。卦有小大，故辭有險易。

卦所代表的是一個時局，爻所代表的是適應這個時局的種種變化。時局有閉塞與通泰的分別，所以人的作為就有出而行道與退而藏身的不同；卦有陰柔為主的「小」和陽剛為主的「大」，所以卦爻辭就有險難與平易的差異。

一時之制，可反而用也。一時之吉，可反而凶也。故卦以反對，而爻亦皆變。尋名以觀

適用於某一時局的法則，換個時局就可能反過來用；某一時局中的吉，換個時局就可能反過來成凶。所以六十四卦兩兩「反對」（一卦倒轉過來即成另一卦），相應的爻也隨之全部變換。循著卦名去考察——此處底本有脫文。

夫象者，出意者也；言者，明象者也。盡意莫若象，盡象莫若言。言生於象，故可尋言以現象。象生於意，故可尋象以觀意。意以象盡，象以言著。故言者所以明象，得象而忘言。象者所以存意，得意而忘象。存言者，非得象者也；存象者，非得意者也。

「象」是用來表出心中之意的，「言」是用來闡明象的。要把意表達窮盡，沒有比象更好的；要把象表達窮盡，沒有比言更好的。言由象而生，所以可以循著言去見到象；象由意而生，所以可以循著象去觀察意。意靠象而表達無遺，象靠言而彰顯分明。所以言的作用在於闡明象，得到象就該忘掉言；象的作用在於保存意，得到意就該忘掉象。死守著言不放的人，其實並沒有得到象；死守著象不放的人，其實並沒有得到意。

象生於意而存象焉，則所存者乃非其象也。言生於象而存言焉，則所存者乃非其言也。

象本由意而生，如果只死守著象，那麼所守住的已經不是真正的象了；言本由象而生，如果只死守著言，那麼所守住的也已經不是真正的言了。

然則忘象者，乃得意者也；忘言者，乃得象者也。爻苟合順，何必坤乃為牛？義苟應健，何必乾乃為馬？而或者定馬於乾，案文責卦，有馬無乾，則偽說滋漫，難可紀矣。互體不足，遂及卦變。變又不足，推致五行。一失其原，巧喻彌甚。縱復或值，義無所取。

這樣看來，能忘掉象的人，才是真正得意的人；能忘掉言的人，才是真正得象的人。爻義只要合於柔順，何必一定要《坤》才取象為牛？卦義只要應於剛健，何必一定要《乾》才取象為馬？可有人偏把「馬」死死繫在《乾》上，照著經文去追究卦象，遇到辭中有馬而卦中無《乾》，於是虛妄的解說層出不窮，多得難以記述。用「互體」講不通，就搬出「卦變」；卦變還講不通，就一路推到「五行」上去。一旦丟了根本，巧妙的比附就越發離譜；縱然偶爾碰對一處，在義理上也毫無可取。

蓋存象忘意之由也。忘象以求其意，義斯見矣。

這都是死守卦象而遺忘本意所招致的弊病。反過來，忘掉象去尋求它所要表達的意，卦爻的義理自然就顯現出來了。

按象無初上得位失位之文，又《繫辭》但論三五、二四同功異位，亦不及初上，何乎？唯《乾》上九《文言》云“貴而五位”，《需》上六云“雖不當位”。若以上為陰位邪？則《需》上六不得云“不當位”也。若以上為陽位邪？則乾上九不得云“貴而無位”也。陰陽處之，皆云非位，而初亦不說當位失位也。

王弼又按：《象傳》裡從來沒有講初爻、上爻「得位」「失位」的文字，《繫辭傳》也只討論三與五、二與四「同功而異位」，同樣不涉及初、上兩爻，這是什麼緣故呢？只有《乾》卦上九的《文言》說「地位尊貴卻沒有職位」（原文「五位」為「無位」之訛），《需》卦上六說「雖然不當位」。如果把上位算作陰位，那《需》卦上六以陰居陰，就不該說「不當位」；如果把上位算作陽位，那《乾》卦上九以陽居上，就不該說「貴而無位」。可見陰爻陽爻居於上位都被說成不是「位」，而初爻同樣不講當位、失位。

然則初上者，是事之終始，無陰陽定位也。故乾初謂之“潛”，過五謂之“無位”，未有處其位而云“潛”，有位而云“無”者也。歷觀眾卦，盡亦如之。初上無陰陽定位，亦以明矣。位者，列貴賤之地，待才用之宅也。爻者，守位分之任，應貴賤之序者也。

這樣看來，初爻與上爻代表一件事的開端與終結，本來就沒有固定的陰陽之位。所以《乾》卦初爻稱為「潛」，超過五爻之後稱為「無位」；從沒有身居其位卻說「潛伏」的，也沒有已有職位卻說「沒有」的。遍看各卦，情形都是如此，可見初、上兩爻沒有固定的陰陽之位，也就很清楚了。所謂「位」，是排列貴賤的地方，是等待人以才能來充任的處所；所謂「爻」，是守著這份職分的擔當者，是與貴賤次序相應的東西。

位有尊卑，爻有陰陽。尊者陽之所處，卑者陰之所履也。故以尊為陽位，卑為陰位。去初上而論位分，則三五各在一卦之上，亦何得不謂之陽位？二四各在一卦之下，亦何得不謂之陰位？初上者，體之終始，事之先後也。故位無常分，事無常所，非可以陰陽定也。

位有尊卑之別，爻有陰陽之分。尊的地方是陽所居處的，卑的地方是陰所履行的，所以把尊位算作陽位，卑位算作陰位。撇開初、上兩爻來討論位分，那麼三爻、五爻各處在下卦、上卦的上端，怎能不稱作陽位？二爻、四爻各處在下卦、上卦的下端，怎能不稱作陰位？至於初爻與上爻，是全卦卦體的起點與終點、一件事的開頭與結尾，所以它們的位分沒有常規，所主的事也沒有定所，不能用陰陽來規定。

尊卑有常序，終始無常主，故《繫辭》但論四爻功位之通例，而不及初上之定位也。然事不可無終始，卦不可無六爻，初上雖無陰陽本位，是終始之地也。統而論之，爻之所處則謂之位。卦以六爻為成，則不得不謂之六位時成也。

尊卑之間有固定的次序，終與始卻沒有固定的主宰，所以《繫辭傳》只討論二、三、四、五這四爻功用與位次的通例，不涉及初、上兩爻的定位。然而事情不能沒有開頭結尾，卦也不能不足六爻，初、上雖然沒有陰陽的本位，畢竟是終始所在之地。總起來說，爻所處的地方就叫作「位」；卦由六爻構成，那就不得不稱之為《乾·彖傳》所說的「六位時成」了。

凡《彖》者，統論一卦之體者也。《象》者，各辯一爻之義者也。故《履》卦六三為兌之主，以應於乾；成卦之體，在斯一爻。故《彖》敘其應，雖危而亨也。《象》則各言六爻之義，明其吉凶之行。去六三成卦之體，而指說一爻之德，故危不獲亨而見咥也。《訟》之九二，亦同斯義。

大凡《彖傳》，是總論一卦整體的；《象傳》（此指《小象》），是分別辨析每一爻含義的。所以《履》卦六三是下體《兌》的主爻，上應於《乾》，全卦之所以成卦，關鍵就在這一爻，因此《彖傳》敘述它與上體相應，說雖處危險而終能亨通。《象傳》則分別講六爻各自的義理，指明它們吉凶的走向：它撇開六三成卦的整體作用，單說這一爻自身的德性，所以說它處險而不得亨通，反被老虎咬傷。《訟》卦九二的情形，也是同樣的道理。

一卦之體，必由一爻為主，則指明一爻之美，以統一卦之義，《大有》之類是也。卦體不由乎一爻，則全以二體之義明之，《豐》卦之類是也。

一卦的卦體如果確實由某一爻作主，就指明這一爻的美善，用它來統攝全卦的意義，《大有》卦六五以一陰統五陽就屬於這一類；卦體若不取決於某一爻，就完全用上下兩體的意義來說明，《豐》卦離明在下、震動在上就屬於這一類。

薛收問一卦六爻之義，王氏通曰：卦也者，著天下之時也。爻也者，效天下之動也。

薛收向老師請教一卦六爻的意義，王通（隋代大儒，門人私諡文中子）回答說：所謂卦，是顯示天下時勢的；所謂爻，是摹擬天下動向的。

趨時有六動焉，吉凶悔吝所以不同也。收曰：敢問六爻之義。曰：六者非它也，三才之道？誰能過乎？

順著時勢而行動的方式有六種，這就是各爻吉、凶、悔、吝所以各不相同的緣故。薛收又問：請問六爻具體的含義。王通說：六爻不是別的，就是天、地、人「三才」之道各佔兩爻罷了，誰又能超出這個範圍呢？

孔氏穎達曰：《易》者，變化之總名，改換之殊稱。自天地開闢，陰陽運行，寒暑

孔穎達說：所謂「易」，是變化的總名稱，是更改替換的別名。自從天地開闢以來，陰陽運行不息，寒來暑往——此處底本有脫文。

乾坤者，陰陽之本始，萬物之祖宗，故為上篇之始而尊之也。離為日，坎為月，日月之道，陰陽之經，所以始終萬物，故以坎離為上篇之終也，《咸》、《恆》者，男女之始，夫婦之道，人道之興，必由夫婦，所以奉承祖宗，為天地之主，故為下篇之始而貴之也，《既濟》《未濟》為最終者，所以明戒慎而全王道也。以此言之，則上下二篇，文王所定。

《乾》《坤》兩卦是陰陽的本原開端、萬物的祖宗，所以放在上經之首以示尊崇。《離》為日，《坎》為月，日月運行之道就是陰陽的常軌，萬物由此終而復始，所以用《坎》《離》作上經的收尾。《咸》《恆》兩卦講男女交感之始與夫妻長久之道；人倫的興起必定從夫妻開始，由此上承祖宗、下為天地間的主人，所以放在下經之首以示看重。以《既濟》《未濟》作最末兩卦，是為了申明戒懼謹慎、保全王道的意思。由此說來，《易》分上下兩篇，是文王所定的。

周子曰：聖人之精，畫卦以示；聖人之蘊，因卦以發。卦不畫，聖人之精不可得而見；微卦，聖人之蘊殆不可悉得而聞。《易》何止五經之原，其天地鬼神之奧乎！

周敦頤說：聖人心中最精微的所得，是通過畫卦顯示出來的；聖人胸中蘊蓄的道理，是憑藉卦象發揮出來的。假使卦不曾畫出，聖人的精微處就無從看見；沒有卦（原文「微卦」即「無卦」之意），聖人所蘊蓄的道理恐怕也不能完整地聽聞。《易》豈止是五經的本原，簡直就是天地鬼神幽深奧秘之所在啊！

邵子曰：天變而人效之，故“元亨利貞”。《易》之變也，人行而天應之，故“吉凶悔吝”。《易》之應也，以“元亨”為變，則“利貞”為應。以“吉凶”為應，則“悔吝”為變。元則吉，吉則利應之。亨則凶，凶則應之以貞。悔則古，吝則凶，是以變中有應，應中有變也。

邵雍說：天道變化而人效法它，所以有「元、亨、利、貞」四德，這是《易》所講的「變」；人有所行動而天來回應他，所以有「吉、凶、悔、吝」四者，這是《易》所講的「應」。若以「元亨」為變，則「利貞」是應；若以「吉凶」為應，則「悔吝」是變。元始便得吉，得吉便以利來回應；亨通到極處反致凶，遇凶便以守正來回應。悔能轉向吉（原文「古」為「吉」字之訛），吝終歸趨凶。可見變之中含著應，應之中含著變。

變中之應，天道也，故元為變，則亨應之；利為變，則應之以貞。應中之變，人事也，故變則凶，應則吉，變則吝，應則悔也。悔者吉之先，而吝者凶之本，是以君子從天不從人。

變之中的應屬於天道，所以元是變，亨就來相應；利是變，貞就來相應。應之中的變屬於人事，所以一變動就趨凶，一回應就得吉；一變動就生吝，一回應就生悔。悔是吉的先兆，吝是凶的根苗，因此君子處事寧可順從天道的自然，而不遷就人的私意。

易有意象，立意皆所以明象。統下三者，有言象，不擬物而直言以明事；有像象，擬一物以明意；有數象，“七日”“八月”“三年”“十年”之類是也。

邵雍又說：《易》中有所謂「意象」，凡立一意都是為了闡明卦象，它總攝以下三類。一是「言象」，不比擬某種具體事物，直接用言語說明一件事；二是「像象」，比擬某一件實物來表明用意；三是「數象」，如爻辭中「七日」「八月」「三年」「十年」這一類以數目取象的說法。

張子曰：大《易》不言有無，言有無，諸子之陋也。

張載說：偉大的《易》道只講陰陽的屈伸往來，從不去分說「有」與「無」；一開口就爭辯有無，那是諸子百家（特別是老莊一路）見識淺陋的地方。

《易》為君子謀，不為小人謀。故撰德於卦，雖爻有小大，及繫辭其爻，必告以君子之義。

《易》是替君子籌劃的，不替小人籌劃。所以在卦中撰述德行，儘管各爻有陰柔為「小」、陽剛為「大」的分別，等到給這些爻繫上文辭時，一定拿君子應循的道理來告誡人。

程子曰：有理而後有象，有象而後有數。得其義，則象數在其中矣。必欲窮象之隱微，盡數之毫忽，乃尋流逐末，術家之所尚，非儒者之所務也，管輅、郭璞之學是也。

程頤說：先有理，然後才有象；先有象，然後才有數。只要把握住義理，象與數自然都包含在裡面了。若一定要窮究物象中最隱微的角落、算盡數目裡最細小的分毫，那是順著支流去追逐末節，是術數家所崇尚的，不是儒者該用心的地方——三國管輅、晉代郭璞那一路占驗之學正屬此類。

理無形也，故因象以明理。理見乎辭矣，則可由辭以觀象。故曰：得其義，則象數在其中矣。

理本身沒有形體，所以要藉助卦象來闡明它；理既然已經顯現在卦爻辭裡，就可以反過來由文辭去觀察卦象。所以說：只要把握住義理，象與數自然都在其中了。

看《易》且要知時，凡六爻人人有用，聖人自有聖人用，賢人自有賢人用，眾人自有眾人用，學者自有學者用，君有君用，臣有臣用，無所不通。

讀《易》首先要懂得「時」。六爻對任何人都有用處：聖人有聖人的用法，賢人有賢人的用法，普通百姓有普通百姓的用法，讀書人有讀書人的用法，做君主的有做君主的用法，做臣子的有做臣子的用法，無往而不通。

作《易》者，自天地幽明，至於昆蟲草木之微，無一而不合。

作《易》的聖人，上自天地之間幽暗與光明的大化，下到昆蟲草木這類細微之物，沒有一樣不與卦爻之理相契合。

陰之道，非必小人也，其害陽則小人，其助陽成物則君子也。利非不善也，其害義則不善也，其和義則非不善也。

陰的一路並不必然就是小人：陰若妨害陽，那才算小人；陰若輔助陽而成就萬物，那就是君子。「利」也並非本身不善：利若妨害了義，那才是不善；利若與義相調和，就並非不善。

《傳序》云：《易》，變易也，隨時變易以從道也。其為書也，廣大悉備，將以順性命之理，通幽明之故，盡事物之情，而示開物成務之道也。聖人之憂患後世，可謂至矣。

程頤《伊川易傳》的自序說：《易》就是變易，隨著時勢變易而順從於道。這部書廣博宏大、無所不備，用意在於順應性命之理，貫通幽冥與顯明兩界的緣故，窮盡事物的實情，從而指示人開通萬物、成就事業的門路。聖人為後世憂慮之深，可以說到了極點。

去古雖遠，遺經尚存。然而前儒失意以傳言，後學誦言而忘昧。自秦而下，蓋無傳矣。

距離古代雖然久遠，先聖遺留的經書還在。然而前代儒者沒有把握本意就傳下自己的說法，後來的學者只誦讀文句而茫然不解其義。自秦代以下，《易》的真傳大概已經斷絕了。

予生千載之後，悼斯文之湮晦，將俾後人沿流而求源，此《傳》所以作也。 “《易》有聖人之道四焉，以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。”吉凶消長之理，進退存亡之道備於辭，推辭考卦，可以知變，象與占在其中矣。

我生在千載之後，痛惜這門學問湮沒不明，想使後人能順著流脈去尋求本源，這就是我作《伊川易傳》的緣由。《繫辭傳》說：「《易》裡有聖人之道四條：用來立言的看重它的文辭，用來行動的看重它的變化，用來制作器物的看重它的物象，用來卜筮的看重它的占斷。」吉凶消長的道理、進退存亡的門徑都具備在文辭之中；推尋文辭、考察卦體，就可以知道變化，象與占也都包含在裡頭了。

“君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。”得其辭，不達其意者有矣。未有不得於辭，而能通其意者也。至微者理也，至著者象也，體用一源，顯微無間。觀會通以行其典禮，則辭無所不備。故善學者求言必自近，易於近者，非知言者也。予所傳者辭也。由辭以得其意，則在乎人焉。

《繫辭傳》說：「君子平居時就觀察卦象、玩味卦爻辭，行動時就觀察爻變、玩味占斷。」有人讀懂了文辭卻不能通達其中的意旨，但絕沒有連文辭都不曾讀通反倒能通曉其意的。最幽微的是理，最顯著的是象，然而體與用同出一源，顯與微之間並無間隔。觀察事理會合貫通之處，據以推行典章禮法，那麼卦爻辭裡所備的道理便無所不有。所以善於為學的人求解文辭一定從切近處入手；把切近處看得太容易的人，算不上懂得文辭。我所傳下來的只是文辭，能否由文辭去把握它的本意，就在於讀者自己了。

《易》之為書，卦爻彖象之義備，而天地萬物之情見，聖人之憂天下來世其至矣。

《易》這部書，卦、爻、彖、象各層意義都齊備了，天地萬物的真情實態也隨之呈現出來，聖人為天下與後世憂慮的深切，真是到了極點。

先天下而開其物，後天下而成其務。是故極其數，以定天下之象；著其象，以定天下之吉凶。六十四卦，三百八十四爻，皆所以順性命之理，盡變化之道也。散之在理，則有萬殊；統之在道，則無二致。所以“易有太極，是生兩儀”。“太極”者道也，“兩儀”者陰陽也。陰陽一道也，“太極”無極也。

聖人先於天下人而開通萬物之理，後於天下人而成就眾人之事。所以推極蓍策之數，來確定天下的物象；顯明這些物象，來判定天下的吉凶。六十四卦、三百八十四爻，都是用來順應性命之理、窮盡變化之道的。散開來就理上說，有千差萬別；統起來就道上說，則並無兩樣。所以《繫辭傳》說「易有太極，太極生出兩儀」：所謂「太極」就是道，所謂「兩儀」就是陰陽；陰陽合起來仍是一個道，而太極本身又是無形無方的「無極」。

萬物之生，“負陰而抱陽”，莫不有太極，莫不有兩儀，絪縕交感，變化不窮，形一受其生，神一發其智，情偽出焉，萬緒起焉，《易》所以定吉凶而生大業。故《易》者，陰陽之道也；卦者，陰陽之物也；爻者，陰陽之動也。卦雖不同，所同者奇偶。爻雖不同，所同者九六。

萬物的生成，都如《老子》所說「揹負著陰而懷抱著陽」，無不各具一個太極，無不各具陰陽兩儀；二氣絪縕交感，變化沒有窮盡。形體一旦稟受而生，精神一旦發動而生智，真情與虛偽由此產生，萬般頭緒由此興起，《易》正是用來判定吉凶、開出大業的。所以說：《易》，是陰陽的道理；卦，是陰陽的形體；爻，是陰陽的運動。卦雖然各不相同，相同的是奇畫與偶畫；爻雖然各不相同，相同的是九與六（陽爻稱九、陰爻稱六）。

是以六十四卦為其體，三百八十四爻互為其用。遠在六合之外，近在一身之中。暫於瞬息，微於動靜。莫不有卦之象焉，莫不有爻之義焉。至哉《易》乎！其道至大而無不包，其用至神而無不存。時固未始有一，而卦亦未始有定象。事固未始有窮，而爻亦未始有定位。

因此以六十四卦為體，以三百八十四爻交互為用。遠的到天地四方之外，近的就在自己一身之中；短暫如一瞬一息，細微如一動一靜，無不各有相應的卦象，無不各有相應的爻義。偉大啊，《易》！它的道極其廣大而無所不包，它的用極其神妙而無處不在。時局本來就不曾固定為一種，卦也就不曾有一成不變的象；事情本來就沒有窮盡，爻也就不曾有一成不變的位。

以一時而索卦，則拘於無變，非易也。以一事而明爻，則窒而不通，非易也。知所謂卦爻彖象之義，而不知有卦爻彖象之用，亦非易也。故得之於精神之運，心術之動，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶，然後可以謂之知《易》也。

拿某一個時局去死套卦，就拘泥而不知變通，那不是《易》；拿某一件具體的事去講定某一爻，就滯塞而講不通，那也不是《易》；只知道卦、爻、彖、象的意義，卻不知道卦、爻、彖、象還有活的用法，同樣不是《易》。所以要在精神的運行、心思的萌動之間去體會，做到與天地相合其德、與日月相合其明、與四時相合其序、與鬼神相合其吉凶，然後才配稱為懂得《易》。

雖然，《易》之有卦，易之已形者也。卦之有爻，卦之已見者也。已形已見者，可以言知。未形未見者，不可以名求。則所謂《易》者果何如哉？此學者所當知也。

話雖如此，《易》有卦，那是《易》已經成形的部分；卦有爻，那是卦已經顯現的部分。已經成形、已經顯現的，還可以用言語去認知；那尚未成形、尚未顯現的，就不能靠名相去追求了。那麼所謂「易」究竟是個什麼？這正是學《易》的人應當自己去體認的。

朱子曰：《漢書》“易本隱以之顯，《春秋》推見至隱”。易與《春秋》，天人之道也。

朱熹說：《漢書》引司馬遷的話，說「《易》由幽隱推向顯明，《春秋》由顯明推向幽隱」。《易》與《春秋》這兩部書，講的正是天道與人道。

《易》以形而上者，說出在那形而下者上。《春秋》以形而下者，說上那形而上者去。

《易》是把形而上的道理，落實到形而下的具體事物上來講；《春秋》則是就形而下的具體史事，推說上去講那形而上的義理。

問：《易》有“交易”，“變易”之義如何？曰：“交易”是陽交於陰，陰交於陽，是卦圖上底，如“天地定位，山澤通氣”云云者是也。“變易”是陽變陰，陰變陽，老陽變為少陰，老陰變為少陽，此是占筮之法，如晝夜寒暑屈伸往來者是也。

有人問：《易》有「交易」「變易」兩義，該怎樣理解？朱熹說：「交易」是陽與陰相交、陰與陽相交，屬於卦位圖上的事，如《說卦傳》講「天地定位，山澤通氣」那些話就是；「變易」是陽變成陰、陰變成陽，老陽變為少陰、老陰變為少陽，屬於占筮揲蓍的方法，如晝夜交替、寒暑推移、一屈一伸、一往一來那樣。

聖人作《易》之初，蓋是仰觀俯察，見得盈乎天地之間，無非一陰一陽之理。有是理，則有是象。有是象，則其數便自在這裡。非特河圖、洛書為然，而圖書為特巧而著耳。於是聖人因之而畫卦。卦畫既立，便有吉凶在裡。

聖人最初作《易》，大概是抬頭觀天、低頭察地，看出充滿天地之間的，無非是一陰一陽的道理。有這個理，就有相應的象；有這個象，其中的數自然就在裡頭了。並不是只有「河圖」「洛書」才如此，只不過圖書這兩者格外巧妙顯著罷了。於是聖人依據它畫出卦來；卦畫一立，吉凶就已經含在裡面。

蓋是陰陽往來交錯於其間，其時則有消長之不同。長者便為主，消者便為客。事則有當否之或異，當者便為善，否者便為惡。即其主客、善惡之辨，而吉凶見矣。故曰“八卦定吉凶”。吉凶既決定而不差，則以之立事，而大業自此生矣。此聖人作《易》，教民占筮，而以開天下之愚，以定天下之志，以成天下之事者如此。

這是因為陰陽在卦裡往來交錯，就時勢來說便有消與長的差別：正在生長的一方為主，正在消退的一方為客；就事情來說便有得當與不得當的差異：得當的就是善，不得當的就是惡。就在這主與客、善與惡的分辨之中，吉凶便顯現出來了，所以《繫辭傳》說「八卦判定吉凶」。吉凶既已決斷而不差錯，據以行事，偉大的功業就由此產生。聖人作《易》、教百姓卜筮，用來開發天下人的蒙昧、安定天下人的心志、成就天下人的事業，其道理就是這樣。

自伏犧而下，但有此六畫，而未有文字可傳。到得文王、周公，乃繫之以辭。故曰“聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶”、大率天下之道，只是善惡而已，但所居之位不同，所處之時既異，而其幾甚微，只為天下之人不能曉會，所以聖人因占筮之法以曉人，使人居則觀象玩辭，動則觀變玩占，不迷於是非得失之途。

從伏羲以下，只有這六畫之卦，還沒有文字可以流傳。到了文王、周公，才給卦爻繫上文辭，所以《繫辭傳》說「聖人設立卦體、觀察物象、繫上文辭，從而闡明吉凶」。大體說來，天下的道理只是一個善與惡罷了，只因人所處的地位不同、所遇的時勢各異，而善惡轉關的苗頭又極其細微，天下人無法領會，所以聖人借占筮的方法來點醒眾人，使人平居時觀象玩辭、行動時觀變玩占，不至於在是非得失的岔路上迷失方向。

所以是書夏商周皆用之，其所言雖不同，其辭雖不可盡見，然皆太卜之官掌之，以為占筮之用。自伏犧而文王周公，雖自略而詳，所謂占筮之用則一。蓋即占筮之中，而所以處置是事之理，便在裡了。故其法若粗淺，而隨人賢愚皆得其用。

所以這部書夏、商、周三代都用它：三代所講的雖然不同，文辭如今也不能全都見到，但都由太卜之官掌管，作占筮之用。從伏羲到文王、周公，內容雖由簡略變為詳密，所謂供占筮使用這一點卻是一致的。因為就在占筮之中，處置這件事所依據的道理已經含在裡頭了，所以這套辦法看似粗淺，卻無論人賢明還是愚鈍都能各得其用。

雖是有定象，有定辭，皆是虛說此個地頭，合是如此處置，初不黏著物上。故一卦一爻，足以包無窮之事，此所以見《易》之為用，無所不該，無所不遍，但看人如何用之耳。易如鏡相似，看甚物來。

雖說卦有定象、爻有定辭，那都只是虛設一個地步，說明處在這種境地就該這樣處置，本來並不粘著在某一件具體事物上。所以一卦一爻，足以涵蓋無窮無盡的事情，由此可見《易》的功用無所不賅、無所不遍，只看人怎樣去用它罷了。《易》就好比一面鏡子，隨便什麼東西照過來——

都能照得。如所謂“潛龍”，只是有個“潛龍”之象，自天子至於庶人，看甚人來都使得。孔子說作龍德而隱，便是就事上指殺說來。然會看底，雖孔子說也活，也無不通。

什麼東西都能照得出來。譬如所謂「潛龍」，不過是立了一個「潛龍」的象，上自天子下到平民，無論什麼人來用都用得上。孔子在《文言》裡把它講成「有龍的德性而隱居不出」，那便是落到具體人事上說死了。不過會讀的人，即便讀孔子這樣的說法，也仍舊是活的，處處講得通。

不會看底，雖文王周公說底也死了。須知得他是假託說，是包含說。假託，謂不惹著那事。包含，是說個影像在這裡，無所不包。

不會讀的人，就算是文王、周公所繫的辭，到他手裡也成了死句。必須懂得卦爻辭是「假託」著說、「包含」著說的：所謂假託，是說它並不指定某一件具體的事；所謂包含，是說它只擺出一個大致的影像在這裡，因而無所不包。

易之有象，其取之有所從，其推之有所用，非苟為寓言也。然兩漢諸儒，必欲究其所從，則既滯泥而不通。王弼以來，直欲推其所用，則又疏略而無據。二者皆失之一偏，而不能闕其所疑之過也。

《易》裡有象，它的取象各有來路，它的推衍各有用處，並不是隨便設個寓言了事。然而兩漢的儒者一味要追究每個象的來路，結果拘泥而講不通；王弼以來的人又一味要推求象的用處，結果疏略而沒有依據。這兩種做法都失之偏頗，都犯了不肯把可疑之處暫且空著的毛病。

且以一端論之，乾之為馬，坤之為牛，《說卦》有明文矣。馬之為健，牛之為順，在物有常理矣。至於案文責卦，若《屯》之有馬而無乾，《離》之有牛而無坤，《乾》之六龍，則或疑於震，坤之“牝馬”，則當反為乾，是皆有不可曉者。

姑且舉一端來說：《乾》取象為馬、《坤》取象為牛，《說卦傳》有明文；馬性剛健、牛性柔順，在物性上也是常理。可是一旦照著經文去追究卦象，就會發現《屯》卦辭中有馬而卦體中並無《乾》，《離》卦辭中有牛而卦體中並無《坤》；《乾》卦講「六龍」，龍又像是《震》的象；《坤》卦講「牝馬」，按馬屬乾又該反過來算作《乾》。這些都有講不明白的地方。

是以漢儒求之《說卦》而不得，則遂相與創為互體、變卦、五行、納甲、飛伏之法。參互以求，而幸其偶合。其說雖詳，然其不可通者，終不可通。其可通者，又皆傅會穿鑿，而非有自然之勢。唯其一二之適然而無待於巧說者，為若可信，然上無所關於義理之本原，下無所資於人事之訓戒，則又何必苦心極力以求於此，而欲必得之哉！

因此漢代儒者在《說卦傳》裡找不到根據，就共同創出「互體」「變卦」「五行」「納甲」「飛伏」這些辦法，交錯參配地推求，指望偶然湊合。這些說法雖然細密，可是講不通的終究講不通；即使講得通的，也都是牽強附會、生硬穿鑿，並沒有自然而然的勢理。只有其中一兩處恰好吻合、不必靠巧辯就能說通的，看去像是可信，然而向上與義理的本原毫不相關，向下對人事的訓誡毫無幫助，那又何必費盡苦心氣力去追求，非要求得不可呢！

故王弼曰：義苟應健，何必乾乃為馬；爻苟合順，何必坤乃為牛？而程子亦曰：理無形也，故假象以顯義。此其所以破先儒膠固支離之失，而開後學玩辭玩占之方，則至矣。然觀其意，又似直以《易》之取象，無復有所自來，但如《詩》之比興，孟子之譬喻而已。如此則是《說卦》之作，為無所與於易。而“近取諸身遠取諸物”者，亦剩語矣。

所以王弼說：卦義只要應於剛健，何必一定要《乾》才取象為馬；爻義只要合於柔順，何必一定要《坤》才取象為牛？程頤也說：理沒有形體，所以借卦象來顯明義理。他們兩位用來打破前代學者膠柱支離的毛病、開啟後學玩辭玩占的門徑，可謂極有功了。不過體會他們的意思，又好像乾脆認為《易》的取象根本沒有來歷，只不過像《詩經》的比、興和《孟子》的譬喻罷了。照這樣講，《說卦傳》的寫作就與《易》毫不相干，《繫辭傳》所說「近處取象於人身、遠處取象於萬物」也成了多餘的話。

故疑其說亦若有未盡者，因竊論之，以為《易》之取象，固必有所自來，而其為說，必已具於太卜之官，顧今不可復考，則姑闕之。而直據辭中之象，以求象中之意，使足以為訓戒，而

所以我懷疑他們的說法也還有未盡之處，因而私下議論：《易》的取象一定有它的來歷，講解這些取象的條例當初也一定完備地掌握在太卜之官手裡，只是今天已無從查考，那就姑且空著。眼下只依據卦爻辭中現成的象，去尋求象裡所含的意旨，使它足以充當訓誡——此處底本有脫文。

《易》之象似有三樣：有本畫自有之象，如奇畫象陽、偶畫象陰是也；有實取諾物之象，如乾坤六子，以天地雷風之類象之是也；有只是聖人自取象來明是義者，如“白馬翰如”、“載鬼一車”之類是也。

《易》的象似乎有三類：一是卦畫本身就帶有的象，如奇畫象徵陽、偶畫象徵陰；二是確實取自具體事物的象，如《乾》《坤》與震、巽、坎、離、艮、兌「六子」，分別用天、地、雷、風一類來取象；三是聖人臨時自取一個物象來闡明某個意思的，如《賁》卦「白馬翰如」、《睽》卦「載鬼一車」之類。

易有象辭，有占辭，有象占相渾之辭。

《易》的文辭可以分作三種：有專講物象的「象辭」，有專斷吉凶的「占辭」，也有象與占混合在一起的辭。

問：王弼說初上無陰陽定位，如何？曰：伊川說陰陽奇偶，豈容無也？《乾》上九“貴而五位”。《需》上六不當位，乃爵位之位，非陰陽之位，此說最好。

有人問：王弼說初爻、上爻沒有固定的陰陽之位，這話怎麼樣？朱熹說：程頤講爻位有奇有偶，怎麼會沒有陰陽？《乾》卦上九說「貴而無位」（原文「五位」為「無位」之訛），《需》卦上六說「不當位」，那裡所說的「位」是指爵祿職位，不是陰陽之位——程頤這個說法最好。