御纂周易折中 · 第 3 卷

《易》只是為卜筮而作，故《周禮》分明言太卜掌三《易》：《連山》、《歸藏》、《周易》。古人於卜筮之官，立之凡數人。秦去古未遠，故《周易》亦以卜筮得不焚。今人說《易》是卜筮之書，便以為辱累了易。見夫子說許多義理，便以為《易》只是說道理，殊不知其言吉凶悔吝皆有理，而其教人之意無不在也。

《易》本來只是為卜筮而作，所以《周禮》明明白白說太卜這一官職掌管三種《易》：《連山》《歸藏》《周易》。古人在卜筮這一職事上，一共設了好幾員官。秦代距離古時不遠，還曉得《易》的本來用處，所以《周易》也因是卜筮之書而免於焚燬。如今的人一聽說《易》是卜筮之書，就覺得這是玷辱了《易》；看到孔子講了許多義理，就以為《易》只是講道理的書，殊不知它所說的吉、凶、悔、吝件件都有理在，而教誨人的用心也無一處不寓於其中。

今人卻道聖人言理，而其中固有卜筮之說，他說理後，說從那卜筮上來作麼？上古之時，民心昧然，不知吉凶之所在。故聖人作《易》，教之卜筮，使吉則行之，凶則避之。此是開物成務之道。故《繫辭》云：“以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑”，正謂此也。

如今的人卻說聖人是講義理的，其中固然夾雜著卜筮之說——照這麼講，聖人既已在說理，又何必扯到卜筮上去呢？上古時候，民眾心智蒙昧，不知道吉凶在哪裡，所以聖人作《易》，教他們卜筮，遇吉就去做，遇凶就避開，這正是「開通萬物、成就事業」的辦法。所以《繫辭傳》說「用來通達天下人的心志，用來奠定天下人的功業，用來裁斷天下人的疑惑」，講的就是這件事。

初但有占而無文，往往如今之環環相似耳。今人因《火珠林》起課者，但用其爻而不用其辭，則知古者之占，往往不待辭而後見吉凶。又云，如左氏所載得《屯》之比，既不用《屯》之辭，亦不用《比》之辭，卻自別推一法。

最初只有占法而沒有文字，情形往往與今天民間擲珓一類的簡便法相似。如今依《火珠林》一繫納甲法起課的人，只用爻位而不用卦爻辭，可見古人占卜常常不必等到有辭才判定吉凶。朱熹又說：像《左傳》所記占得《屯》卦變為《比》卦那一例，既不用《屯》卦的辭，也不用《比》卦的辭，而是另按一套方法推斷。

至文王周公，方作彖爻之辭，使人得此爻者，便觀此辭之吉凶。至孔子，又恐人不知其所以然，故又復逐爻解之。謂此爻所以吉者，謂以中正也。此爻所以凶者，謂不當位也。明明言之，使人易曉耳。至如《文言》之類，卻是就上面發明道理，非是聖人作《易》，專為說道理以教人也。須見聖人本意，方可學易。

到文王、周公，才作出卦辭與爻辭，使人占得某一爻，就能憑這條辭看出吉凶。到孔子，又怕人不明白其中的所以然，於是逐爻加以解釋：說這一爻之所以吉，是因為它居中而又得正；這一爻之所以凶，是因為它所處的位不相當。件件講得明明白白，好讓人容易領會。至於《文言》一類，則是就著經文再往上發揮義理，並不是說聖人作《易》專為講道理來教人。必須先看清聖人的本意，然後才談得上學《易》。

聖人作易，本是使人卜筮，以決所行之可否，而因之以教人為善。如嚴君平所謂與人子言依於孝，與人臣言依於忠者。故卦爻之辭，只是因依象類，虛設於此，以待叩而決者，使以所值之辭，決所疑之事。似若假之神明，而亦必有是理而後有是辭。理無不正，故其丁寧告戒之辭，皆依於正。天下之動，所以正夫一，而不謬於所之也。

聖人作《易》，本意是讓人用卜筮判定所行之事可行與否，並借這個機會教人向善，就像漢代嚴君平在成都賣卜，對做兒子的就依著孝道講，對做臣子的就依著忠道講一樣。所以卦爻辭只是依傍著物象門類，虛設在這裡，等著有人來問而替他決斷，使他憑所占到的那條辭去解決所疑的事。看上去像是借重神明，其實一定先有這個理，然後才有這樣的辭。理沒有不正的，所以那些叮嚀告誡的話都歸結到「正」上。天下的一切行動，所以能歸於純一之正，而不至於走錯方向。

卦爻之辭，本為卜筮者斷吉凶，而因以訓戒。至《彖》、像》、《文言》之作，始因其吉凶訓戒之意，而推說其義理以明之。後人但見於孔子所說義理，而不復推本文王周公之本意。因鄙卜筮為不足言，而其所以言《易》者，遂遠於日用之實，類皆牽合委曲，偏主一事而言，無復包含該貫曲暢旁通之妙。

卦爻辭本來是替卜筮的人判斷吉凶，並借這個機會施加訓誡的。到《彖傳》《象傳》《文言》寫成，才順著這些吉凶訓誡的用意，推衍出義理來加以闡明。後人只看見孔子所講的義理，不再回過頭去推究文王、周公當初繫辭的本意，於是鄙薄卜筮，以為不值一談；這樣一來，他們講《易》就離日用實事越來越遠，大都牽強附會、曲為之說，偏執於某一件事情來講，再沒有那種包羅貫通、曲盡而又旁達的妙處了。

若但如此，則聖人當時，自可別作一書，明言義理，以詔後世。何用假託卦象，為此艱深隱晦之辭乎？大抵《易》之書，本為卜筮而作，故其辭必根於象數，而非聖人己意之所為。其所勸戒，亦以施諸筮得此卦此爻之人，而非反以戒夫卦爻者。

假如《易》真的只是如此，那聖人當年儘可以另寫一部書，明明白白講義理來曉諭後世，又何必假託卦象，寫下這些艱深隱晦的文辭呢？大體說來，《易》這部書本為卜筮而作，所以它的辭一定植根於象與數，並不是聖人憑自己心意隨口造出來的。它所勸勉告誡的對象，也是筮得這一卦、這一爻的人，而不是反過來去告誡卦爻本身。

近世言《易》者，殊不如此，所以其說雖有義理，而無情意。雖大儒先生，有所不免。比因玩索，偶幸及此，私竊自慶，以為天啟其衷，而以語人，人亦未見有深曉者。

近世講《易》的人全不是這樣，所以他們的解說雖有一番義理，卻沒有切於人事的情味；即使是大儒先生，也難免這個毛病。我近來玩味探索，僥倖想到這一層，私下暗自慶幸，以為是上天啟發了我的心思；可是拿去告訴別人，也不見有誰能深切體會。

《易》中都是貞吉，不曾有不貞吉；都是利貞，不曾說利不貞。如占得《乾》卦，

《易》中說的都是「守正才吉」，從來沒有說過不守正也能吉；都是「利於守正」，從來沒有說過利於不守正。譬如占得《乾》卦——此處底本有脫文。

蔡氏元定曰：天下之萬聲，出於一闔一闢。天下之萬理，出於一動一靜。天下之萬數，出於一奇一偶。天下之萬象，出於一方一圓。盡起於乾坤二畫。

蔡元定（朱熹的摯友與助手，與朱熹同撰《易學啟蒙》）說：天下的千萬種聲音，出於口的一合一開；天下的千萬條道理，出於一動一靜；天下的千萬種數目，出於一奇一偶；天下的千萬種形象，出於一方一圓。歸根到底，全都發端於《乾》《坤》那一陽一陰兩畫。

許氏衡曰：初，位之下，事之始也，以陽居之，才可以有為矣。或恐其不安於分也，以陰居之，不患其過越矣。或恐其軟弱昏滯，未足以趨時也。大抵柔弱則難濟，剛健則易行。或諸卦柔弱而致凶者，其數居多。

許衡（元初大儒）說：初爻處在最下的位置，是一件事的開端。以陽爻居初，才具足以有所作為，但也許要擔心他不安於本分；以陰爻居初，不必憂慮他越分躁進，但也許要擔心他軟弱昏沉，不足以趁時而動。大體上柔弱就難以濟事，剛健就容易見行；各卦之中因柔弱而招致凶險的，為數居多。

若總言之，居初者，易貞。居上者，難貞。易貞者，由其所適之道多。難貞者，以其所處之位極。故六十四卦初爻多得免咎，而上每有不可救者。始終之際，其難易之不同蓋如此。

若總的來說，居初位的容易守正，居上位的難以守正。容易守正，是因為他前面可走的路還多；難以守正，是因為他所處的位置已到盡頭。所以六十四卦的初爻大多能免於過錯，而上爻卻每每有無可挽救的。一始一終之間，難易的分別大致就是這樣。

二與四，皆陰位也：四雖得正，而猶有不中之累，況不得其正乎？二雖不正，而猶有得中之美，況正而得中者乎？四，近君之位也。二，遠君之位也。其勢又不同。此二之所以“多譽”，四之所以“多懼”也。二中位，陰陽處之，皆為得中。中者，不偏不倚、無過不及之謂。具才若此，故於時義為易合。時義既合，則吉可斷矣。

二與四都屬陰位。四爻即便以陰居陰而得正，仍有不居中的拖累，何況本來就不得其正的呢？二爻即便以陽居陰而不正，仍有居中的好處，何況既得正又居中的呢？再說四是接近君位的地方，二是遠離君位的地方，處境又各不相同。這就是《繫辭傳》所說二爻「多譽」、四爻「多懼」的緣故。二是下卦的中位，陰爻陽爻居之都算得中；所謂「中」，就是不偏不倚、無過無不及。才質如此，所以容易與一時的卦義相契合；既與時義相合，吉便可以斷定了。

卦爻六位，惟三為難處。蓋上下之交，內外之際，非平易安和之所也。

一卦六個爻位，唯獨第三位最難安處：它正當上卦與下卦交接、內體與外體交界的地方，不是一個平易安穩的處所。

四之位近君，“多懼”之地也。以柔居之，則有順從之美。以剛居之，則有僭逼之嫌。然又須問，居五者，陰邪陽邪？以陰承陽，則得於君而勢順。以陽承陰，則得於君而勢逆。勢順則無不可也，勢逆則尤忌上行，而凶咎必至。

四位靠近君位，是所謂「多懼」之地。以柔爻居之，便有順從的美德；以剛爻居之，便有僭越逼上的嫌疑。不過還須追問一句：居五位的是陰爻還是陽爻？以陰爻上承陽爻，既得君心而形勢也順；以陽爻上承陰爻，雖得君心而形勢卻逆。形勢順時無所不可，形勢逆時尤其忌諱再往上進逼，否則凶險與災咎必然招來。

以陽承陽，以陰承陰，皆不得於君也。然陽以不正而有才，陰以得正而無才，故其勢不同。有才而不正，則貴於寡慾，故乾之諸四，多得免咎。無才而得正，則貴乎有應，故艮之諸四，皆以有應為優，無應為劣。獨坤之諸四，能以柔順處之，雖無應援，亦皆免咎。此又隨時之義也。

以陽爻上承陽爻、以陰爻上承陰爻，同性不相求，都得不到君主的信任。不過陽居四位雖不得正卻有才幹，陰居四位雖得正卻少才幹，所以兩者的情勢不同。有才幹而不得正的，可貴之處在於寡慾自斂，所以凡以《乾》為體的各卦，四爻多能免於過錯；沒有才幹而得正的，可貴之處在於上下有應援，所以凡以《艮》為體的各卦，四爻都以有應為優、無應為劣。唯獨以《坤》為體的各卦，四爻能以柔順自處，即便無人應援，也都能免於災咎。這又是隨時制宜的道理。

五，上卦之中，乃人君之位也。諸爻之德，莫精於此。能首出乎庶物，不問何時，克濟大事。《傳》謂五“多功”者此也。

五爻居上卦之中，正是君主的位置。各爻的德性，沒有比這一爻更精粹的：它能像《乾·彖傳》所說那樣「首出庶物」，超然領袖群倫，無論碰上什麼時勢，都能成就大事。《繫辭傳》說五爻「多功」，就是這個緣故。

上，事之終，時之極也。其才之剛柔，內之應否，雖或取義，然終莫及上與終之重也。是故難之將出者，則指其可由之方。事之既成者，則亦以可保之道。義之善或不必勸，則直云其吉也。勢之惡或不可解，則但言其凶也。質雖不美，而冀其或改焉，則猶告之。位雖處極，而見其可行焉，則亦諭之。大抵積微而盛，過盛而衰，有不可變者，有不能不變者。《大傳》謂“其上易知”，豈非事之已成乎？

上爻是一件事的終點、一個時局的盡頭。它自身才質的剛柔、與內卦是否相應，雖然有時也用來取義，但終究比不上「居上」「處終」這兩點分量重。因此，眼看災難將要脫出的，就指點他一條可走的路；事情已經完成的，就告訴他保住成果的辦法。若義理本善、不必再加勸勉，就徑直說它吉；若形勢險惡、無從化解，就只說它凶。稟質雖然不美，還指望他或許能改，就仍舊告誡他；位置雖已到極處，卻看出他還有可行之路，就也開導他。大體說來，事情由細微積累而昌盛，過於昌盛就轉向衰敗，其中有不可改變的，也有不能不變的。《繫辭傳》說「上爻的吉凶容易看清」，不正因為事情已經定局了嗎？

胡氏一桂曰：上下體雖相應，其實陽爻與陰爻應，陰爻與陽爻應，若皆陽皆陰，雖屬相應之位，則亦不應矣。然事固多變，動在因時，故有以有應而得者，有以有應而失者，亦有以無應而吉者，有以無應而凶者，斯皆時事之使然，不可執一而定淪也。

胡一桂（元代學者，著《周易本義附錄纂疏》）說：上下兩體雖然位位相對，其實要陽爻與陰爻相應、陰爻與陽爻相應才算數；如果兩爻同為陽或同為陰，即便處在相應的位次上，也算不得相應。然而事情本多變化，行動須隨時制宜，所以有因為有應而得利的，也有因為有應反而失利的；有因為無應而得吉的，也有因為無應而致凶的。這都是時勢事態所造成的，不能執定一端下斷語（原文「定淪」即「定論」）。

至若《比》五以剛中，上下五陰應之；《大有》五以柔中，上下五陽應之；《小畜》四以柔得應，上下五剛亦應之，又不以六爻之應例淪也。

至於像《比》卦九五以陽剛居中，上下五個陰爻都歸附應從它；《大有》卦六五以陰柔居中，上下五個陽爻都歸附應從它；《小畜》卦六四以柔得位而有應，上下五個剛爻也都應從它——這幾種情形，就不能拿六爻兩兩相應的常例來評斷了。

六十四卦皆以五為君位者，此《易》之大略也。此間或有居此位而非君義者，有居他位而有君義者，斯易之變，不可滯於常例。

六十四卦都以第五爻為君位，這是《易》的大致通例。其中偶爾也有身居五位卻不取君主之義的，也有居在別的爻位反而含有君主之義的，這屬於《易》的變例，不可拘泥於常規。

胡氏炳文曰：《易》卦之占，亨多，元亨少。爻之占，吉多，元吉少。元亨，大善而亨。元吉，大善而吉也。人之行事，善百一，大善千一，故以元為貴。然茲事也，請

胡炳文（元代學者，著《周易本義通釋》）說：《易》中卦辭的占斷，說「亨」的多，說「元亨」的少；爻辭的占斷，說「吉」的多，說「元吉」的少。所謂「元亨」，是極善而亨通；所謂「元吉」，是極善而吉利。人做事情，夠得上善的百中有一，夠得上大善的千中才有一個，所以以「元」為可貴。然而這件事，請——此處底本有脫文。

吳氏澄曰：時之為時，莫備於《易》。程子謂之隨時變易以從道。夫子《傳》六十四《彖》，獨於十二卦發其凡，而贊其時與時義、時用之大，一卦一時，則六十四時不同也。一爻一時，則三百八十四時不同也。始於《乾》之《乾》，終於《未濟》之《未濟》，則四千九十六時，各有所值。引而伸，觸類而長，時之百千萬變無窮，而吾之所以時其時者，則一而已。

吳澄（元代大儒，著《易纂言》）說：講「時」的道理，沒有比《易》更完備的了，程頤所謂「隨著時勢變易而順從於道」，正是此意。孔子為六十四卦作《彖傳》，唯獨在十二個卦下揭出通例，讚歎它們「時」「時義」「時用」的重大。一卦代表一個時，六十四卦就是六十四種不同的時；一爻代表一個時，三百八十四爻就是三百八十四種不同的時。若卦卦相變，從《乾》之《乾》起，到《未濟》之《未濟》止，共四千零九十六種時，各有所值。再加以推引伸展、觸類增益，時的變化千百萬端沒有窮盡，而我用來因應各種時的那個根本，卻始終只是一個。

薛氏瑄：六十四卦，只是一奇一偶。但因所遇之時，所居之位不同，故有無窮之事變。如人只是一動一靜，但因時位不同，故有無窮之道理。此所以為《易》也。

薛瑄（明代理學家，學者稱敬軒先生）說：六十四卦，說到底只是一奇一偶兩畫的排布，只因所遇的時勢、所居的位次各不相同，才生出無窮無盡的事變。就像人的舉止不過一動一靜，只因時與位不同，才生出無窮無盡的道理。這正是《易》之所以為《易》。

蔡氏清曰：《乾》卦卦辭，只是要人如《乾》。《坤》卦卦辭，只是要人如《坤》，至如《蒙》、《蠱》等卦，則又須反其義。此有隨時而順之者，有隨時而制之者。易道只是時。時則有此二義，在學者細察之。

蔡清（明代學者，著《易經蒙引》）說：《乾》卦的卦辭，無非要人效法《乾》的剛健；《坤》卦的卦辭，無非要人效法《坤》的柔順。至於《蒙》《蠱》一類卦，則又須反過來用它的意思——蒙昧就要去啟發，敗壞就要去整治。可見有隨順時勢而因任的，也有針對時勢而裁制的。《易》道說到底只是一個「時」字，而「時」裡含著順與制這兩層意思，學者要仔細體察。

周公之繫爻辭，或取爻德，或取爻位，又或取本卦之時與本爻之時，又或兼取應爻，或取所承、所乘之爻。有承、乘、應與時位兼取者，有僅取其一二節者，又有取一爻為眾爻之主者。大概不出此數端。

周公給各爻繫上爻辭，有的取這一爻自身的德性即剛柔中正，有的取它所處的位次，有的取全卦的時勢與該爻當下的時機，有的兼取與它相應的那一爻，有的取它所承的上爻或所乘的下爻。有把承、乘、應與時、位幾項合併取用的，有只取其中一兩項的，也有把某一爻當作眾爻之主來取義的。大致不出這幾種情形。

王氏通曰：《易》之憂患，業業焉，孜孜焉。其畏天憫人，思及時而動乎！繁師玄曰：遠矣！吾視《易》易之道何其難乎！曰：有是夫！“終日乾乾”可也。

王通說：《易》所含的憂患意識，是那樣兢兢業業、孜孜不倦。它敬畏天命、悲憫世人，大概是要人及時而動吧！弟子繁師玄說：太深遠了！我看《易》，只覺得《易》道何其難懂啊！王通說：正是這樣啊！能做到《乾》卦九三所講的「整天勤勉不懈」，也就可以了。

劉炫問《易》，曰：聖人於《易》，沒身而已，況吾儕乎？炫曰：吾談之於朝，無我敵者。不答。退謂門人曰：“默而成之，不言而信，存乎德行”。

劉炫向王通請教《易》，王通說：聖人對於《易》，也只是終身鑽研罷了，何況我們這些人呢？劉炫說：我在朝廷上談《易》，沒有人能駁倒我。王通不作回答。等劉炫退下，王通對門人說：《繫辭傳》講「默默地成就它，不必說話而人自信服，全在於德行」。

北山黃公善醫，先寢食而後針藥。汾陰侯生善筮，先人事而後說卦。

北山的黃公擅長醫術，總是先調理病人的睡眠飲食，然後才用針砭湯藥；汾陰的侯生擅長筮占，總是先考察人事的是非曲直，然後才講解卦象。

邵子曰：知《易》者不必引用講解，是為知《易》。孟子之言，未嘗及《易》，其間《易》道存焉，但人見之者鮮耳。人能用《易》，是為知《易》。如孟子，可謂善用《易》者也。

邵雍說：真懂《易》的人，不必開口就引經據典地講解，這才叫懂《易》。孟子說話從不曾提到《易》，可他的話裡處處有《易》道在，只是能看出來的人很少罷了。人能把《易》用在自身行事上，才叫懂《易》；像孟子，就可以說是善於用《易》的人。

程子曰：觀《易》須看時，然後觀逐爻之才。一爻之中，當包函數意，聖人常取其重者而為之辭。亦有《易》中言之已多，取其未嘗言者，又有且言其時，不及其爻之才者。皆臨時參考，須先看卦，乃看得辭。

程頤說：讀《易》必須先看清全卦的時勢，然後再逐爻考察各爻的才質。一爻之中往往包含好幾層意思，聖人通常只取其中最要緊的一層來繫辭；也有些意思《易》中已經講得很多了，就轉取尚未講過的一面；還有只講這一爻所處的時勢，而不涉及它才質的。這些都要臨文參酌，總之須先看卦，才看得懂辭。

古之學者，皆有傳授。如聖人作經，本欲明道。今人若不先明義理，不可治經。蓋不得傳授之意云爾。如《繫辭》本欲明《易》，若不先求卦義，則看《繫辭》不得。

古時候做學問的人，都有師徒傳授。聖人作經，本意是要闡明大道；如今的人如果不先弄明白義理，就沒法治經，因為他沒有得到師承傳授的用意。譬如《繫辭傳》本是為闡明《易》而作，倘若不先求得卦本身的意義，那《繫辭傳》也就讀不懂。

《易》須是默識心通，只窮文意，徒費力。

讀《易》必須默默體會、心中自然貫通；如果只在字面文句上死摳，不過白費氣力。

朱子曰：看《易》須是看他卦爻未畫以前，是怎模樣，卻就這上見得他許多卦爻象數，是自然如此，不是杜撰。且《詩》則因風俗世變而作，《書》則因帝王政事而作。《易》初未有物，只是懸空說出。當其未有卦畫，則渾然一太極。在人則是喜怒哀樂未發之中，一旦發出，則陰陽吉凶，事事都有在裡面。人須是就至虛靜中，見得這道理周遮通瓏方

朱熹說：讀《易》必須去看卦爻還沒畫出以前是個什麼樣子，就在這上頭見得那許多卦爻象數原是自然如此，並不是人憑空杜撰的。《詩》是因風俗世道的變遷而作，《書》是因帝王的政事而作，《易》起初卻沒有一個現成的事物，只是憑空說出來的。當卦畫還沒有的時候，渾然只是一個太極；就人身上說，便是《中庸》所謂喜怒哀樂未曾發動時的「中」。一旦發動出來，陰陽吉凶樣樣都在裡頭了。人必須在極虛極靜的心境中，才見得這個道理周遍圓通——此處底本有脫文。

經書難讀，而此經為尤難。蓋末開卷時，已有一重象數大概功夫。開卷之後，經文本意，又多被先儒硬說殺了，令人看得意思侷促，不見本來“開物成務”活法。

經書都難讀，而這部《易》尤其難。因為還沒翻開書本，就先有一重象數方面的基本功夫要做；翻開之後，經文的本意又多被前代儒者生硬地講死了，弄得人看起來意思侷促，見不到《易》本來「開通萬物、成就事業」那種靈活的用法。

《易》不比《詩》《書》，他是說盡天下後世無窮無盡底事理，只一兩個字，便是一個道理。人須是經歷天下許多事變，讀易方知各有一理，精審端正。今既未盡經歷，非是此心大段虛明寧靜，如何見得？

《易》不比《詩》《書》，它把天下後世無窮無盡的事理都說盡了，往往一兩個字就含著一層道理。人必須親身經歷過天下許多事變，讀《易》才知道每一條都各有其理，才體會得精細審慎、端正不偏。如今既然閱歷還不夠，若不是這顆心格外虛明寧靜，又怎麼見得到？

看《易》若是靠定象去看，便滋味長。若只憑地懸空看，也沒甚意思。又曰：說《易》“得其理，則象數在其中”，固是如此。然泝流以觀，卻須先見象數的當下落，方說得理不走作。不然，事無實證，則虛理易差也。

讀《易》如果緊扣著卦象去看，滋味就格外悠長；若只這樣憑空懸想著去看，也就沒多大意思。朱熹又說：講《易》的人說「把握住義理，象數自然就在其中」，固然不錯；不過溯流而上地考察，還須先看清象數確切的著落處，講起理來才不至於走樣。否則事情沒有實證，憑空說的理就容易出偏差。

今人讀《易》，當分為三等。看伏犧之《易》，如未有許多《彖》、《象》、《文言》說話，方見得《易》之本意，只是要作卜筮用。及文王周公分為六十四卦，添入《乾》“元亨利貞”，《坤》“元亨利牝馬之貞”，已是文王周公自說出一般道理了。

今天的人讀《易》，應當分作三層來看。看伏羲的《易》，就當作還沒有那許多《彖傳》《象傳》《文言》的話，只剩下六畫之卦，這才見得《易》的本意只是供卜筮之用。等到文王、周公把它分作六十四卦並繫上文辭，添入《乾》卦的「元亨利貞」、《坤》卦的「元亨，利牝馬之貞」，那已經是文王、周公自己說出的一套道理了。

然猶是就人占處說。如占得《乾》卦，則大亭而利於正耳。及孔子繫《易》，作《彖》、《象》、《文言》，則以“元亨利貞”為乾之四德。以上論讀《易》。

不過這仍舊是就人占卦的角度來講的：如占得《乾》卦，無非是說大為亨通而利於守正罷了（原文「亭」為「亨」字之訛）。到孔子為《易》繫辭，作《彖傳》《象傳》《文言》，才把「元、亨、利、貞」講成《乾》的四種德性。以上是討論讀《易》的方法。

孔氏穎達曰；龍出於河，則八卦宣其象。麟傷於澤，則“十翼”彰其用。業資幾聖，時歷三古。及秦亡金鏡，未墜斯文。漢理珠囊，重興儒雅。其傳《易》者，西都則有丁、孟、京、田，東都則有荀、劉、馬、鄭。大體更相祖述，非有絕倫。唯魏世王輔嗣之注，獨冠古今。所以江左諸儒，並傳其學，河北學者，罕能及之。

孔穎達說：龍馬負圖出於黃河，八卦便宣示了它的物象；麒麟在大野之澤被獵傷（孔子因此絕筆《春秋》），「十翼」便彰明瞭《易》的功用。這番事業憑藉幾位聖人接續完成，時間跨越上古、中古、下古三個時代。等到秦朝喪失了治國的明鏡，這一脈斯文卻沒有墜地；漢朝整理秘府藏書，儒雅之學重新興起。傳《易》的人，西漢長安有丁寬、孟喜、京房、田王孫，東漢洛陽有荀爽、劉表、馬融、鄭玄，大體上彼此因襲祖述，並沒有誰特別出眾。只有魏代王弼的注獨冠古今，所以江東一帶的學者都傳習他的學問，而黃河以北的學者很少能趕得上。

其江南義疏，十有餘家，皆辭尚虛玄，義多浮誕。原夫《易》理難窮，雖復玄之又玄，至於垂範作則，便是有而教有。若論住內住外之空，就能就所之說，斯乃義涉於釋氏，非為教於孔門也。

江南一帶的《易》義疏有十幾家，文辭都崇尚虛玄，義理多半浮誇荒誕。推究起來，《易》理固然難以窮盡，縱使玄妙到「玄之又玄」的地步，可一到垂示典範、樹立法則的層面，就是就著實有來教人應付實有。至於討論心識住在內還是住在外的那種「空」，講能觀之心與所觀之境的那一套，那是義理已滑入佛家，不是孔門的教法了。

程子曰：邵堯夫先生之學，得之於李挺之。挺之得之穆伯長，伯長得之華山希夷陳圖南先生。朔其源流，遠有端緒。今穆李之言，及其行事，概可見矣。而先生淳一不雜，汪洋浩大，乃其所自得者多矣。

程顥說：邵雍（字堯夫）的學問，是從李之才（字挺之）那裡得來的；李之才得自穆修（字伯長），穆修得自華山陳摶（字圖南，號希夷先生）。追溯它的源流，遠遠地自有頭緒可尋。如今穆修、李之才的言論和行事，大概還看得到；而邵先生的學問純一不雜、汪洋浩大，那是他自己體悟所得的居多。

尹氏火享曰；伊川先生踐履盡易，其作《傳》只是因而寫成。熟讀玩味，既可見矣。

尹焞（程頤門人，原文「火享」二字為「焞」字拆訛）說：伊川先生程頤一生的躬行實踐，已經把《易》理體現無遺；他作《伊川易傳》，只是順著自己所行寫出來罷了。把這部書反覆熟讀玩味，自然可以看出這一點。

朱子門人間“當期”，曰：《易》卦之位，震東、離南、兌西、坎北者為一說，十二闢卦分屬十二辰者為一說。及焦延壽為卦氣直日之法，乃合二說而一之。既以八卦之震離兌坎二十四爻直四時，又以十二闢卦直十二月。且為分四十八卦為之公侯卿大夫，而六日七分之說生焉。

朱熹的門人問「當期之日」的算法，朱熹說：《易》卦的方位，一說是《震》居東、《離》居南、《兌》居西、《坎》居北，這是後天卦位；另一說是十二消息卦（闢卦）分別配屬十二地支。到焦延壽創出「卦氣直日」之法，才把兩說合而為一：既用《震》《離》《兌》《坎》四卦的二十四爻分值四時二十四節氣，又用十二闢卦分值十二個月；再把其餘四十八卦分作公、侯、卿、大夫四等，於是每卦值「六日七分」的說法就產生了。

若以八卦為主，則十二卦之乾不當為巳之闢。坤不當為亥之闢，艮不當侯於申酉，巽不當侯於戌亥。若以十二卦為主，則八卦之乾不當在西北，坤不當在西南，艮不當在東北，巽不當在東南。彼此二說，互為矛盾。且其分四十八卦為公侯卿大夫，以附於十二闢卦，初無法象，而直以意言，本已無所據矣。不待論其減去四卦二十四爻，而後可以見其失也。

若以八卦方位為準，那麼十二闢卦中《乾》就不該作巳月之闢，《坤》不該作亥月之闢，《艮》不該值於申、酉，《巽》不該值於戌、亥；若以十二闢卦為準，那麼八卦方位中《乾》就不該居西北，《坤》不該居西南，《艮》不該居東北，《巽》不該居東南。兩說彼此矛盾。何況把四十八卦分成公、侯、卿、大夫四等去附屬十二闢卦，本來就沒有取象的法則可依，只憑主觀意見排定，原已毫無根據；不必等到指出它減去坎離震兌四卦、二十四爻這一層，才看得出它的失誤。

揚雄《太玄》次第，乃是全用焦法。其八十一苜，蓋亦去其震離兌坎者，而但擬其六十卦耳。諸家於八十一首，多有作擬震離兌坎者。近世許翰始正其誤。至立踦蠃二贊，則正以七百二十九贊，又不足乎六十卦六日七分之數而益之。

揚雄《太玄經》的次第，完全採用焦延壽那套辦法。它的八十一「首」（原文「苜」為「首」字之訛），大概也是撇開《震》《離》《兌》《坎》四卦，只比擬其餘六十卦罷了。各家解《太玄》，多有把某些「首」說成比擬震、離、兌、坎的，直到近世許翰才糾正了這個錯誤。至於《太玄》另立「踦」「嬴」兩條讚辭，正是因為原有的七百二十九贊還湊不足六十卦「六日七分」之數，才添上去補足的。

恐不可反據其說，以正焦氏之說也。

所以恐怕不能反過來拿《太玄》的做法作依據，去校正焦延壽那一套卦氣之說。

先天圖非某之說，乃康節之說。非康節之說，乃希夷之說。非希夷之說，乃孔子之

「先天圖」不是我朱熹的說法，是邵雍（諡康節）的說法；不是邵雍的說法，是陳摶（希夷先生）的說法；不是陳摶的說法，而是孔子的——此處底本有脫文。

問伊川《易》說理太多，曰：伊川言聖人有聖人用，賢人有賢人用。若一爻只作一事，則三百八十四爻，止作得三百八十四事也。說得極好，然他解，依舊是三百八十四爻，止作得三百八十四事用也。

有人問：伊川的《易傳》講義理講得太多了。朱熹說：伊川曾講聖人有聖人的用法、賢人有賢人的用法，還說若一爻只當作一件事，那三百八十四爻就只夠用作三百八十四件事——這話講得極好；然而看他實際的解說，依舊是三百八十四爻只當作三百八十四件事來用。

《詩》《書》略看訓詁，解釋文義令通而已。卻只玩味本文，其道理只在本文。下面小字盡說，如何會過得他？若《易傳》卻可脫去本文。程子此書平淡地漫漫委曲，說得更無餘蘊，不是那敲磕逼匝出底義理，平鋪地放在面前，只如此等行文，亦自難學，如其他峭拔雄健之文卻可作，若《易傳》淡底文字，如何可及？

讀《詩》《書》，只須略看訓詁，把文義解釋通順就夠了，主要還是玩味經文本身，道理都在本文裡；底下小字註解說得再多，怎麼比得過本文？至於《伊川易傳》，卻可以脫開經文單看。程頤這部書平平淡淡、緩緩地曲折說來，把道理講得毫無剩義，不是那種硬敲硬逼擠出來的義理，而是平鋪直敘地擺在人面前。單是這樣的行文，本身就難學：別的峭拔雄健的文章還寫得出來，像《易傳》這樣平淡的文字，怎麼趕得上？

問《易傳》大概將三百八十四爻作人說，恐通未盡否？曰：也是。即是不可裝定作人說，看占得如何。有就事言者，有以位言者。以吉凶言之則為事，以終始言之則為時，以高下言之則為位，隨所作而看皆通。《繫辭》云：“不可為典要，唯變所適。”豈可裝定作人說？

有人問：《伊川易傳》大體上把三百八十四爻都當作人來講，恐怕未必處處講得通吧？朱熹說：正是如此。就是不可以死板地一律當作人來講，還要看所占的是什麼。爻辭有就事情說的，有就爻位說的：從吉凶上講便是事，從始終上講便是時，從高下上講便是位，隨著所占的對象去看，都能講通。《繫辭傳》說「不可當作一成不變的規條，只隨著變化而適應」，怎麼可以死板地一律當作人來講？

此書近細讀之，恐程《傳》得之已多，但不合全說作義理，不就卜筮上看，故其說有無頓著處耳。今但作卜筮看，而以其說推之，道理自不可易。

這部書我近來仔細讀過，覺得程頤《易傳》所得已經很多了，只是不該全當義理來講，不肯從卜筮的角度去看，所以他的解說有些地方安放不下、落不到實處。如今只把《易》當卜筮之書來看，再拿他的說法去推衍，那道理自然是顛撲不破的。

自秦漢以來，考象辭者，泥於術數，而不得其弘通簡易之法。談義理者，淪於空寂，而不適乎仁義中正之歸。求其因時立教以承三聖，不同於法而同於道者，則唯伊川先生程氏之書而已。

自秦漢以來，考究卦象與文辭的人，拘泥在術數裡，得不到那弘大通達、簡易平實的法門；談論義理的人，又淪入空虛寂滅，落不到仁、義、中、正的歸宿上。要找一個能因應時代設立教法、上承伏羲文王孔子三位聖人，做法雖與前聖不同而所守之道相同的，那就只有伊川先生程頤這部書了。

老蘇說《易》，專得於“愛惡相攻而吉凶生”以下三句。他把這六爻，似那累世相仇相殺底人相似看。這一爻攻那一爻，這一畫克那一畫，全不近人情。東坡見他恁地太粗疎，卻添得些佛老在裡面，其書自作兩樣。

蘇洵（人稱老蘇）講《易》，全從《繫辭傳》「愛惡相攻而吉凶生」以下三句得來。他把一卦六爻，看得像世代結仇相殺的人一般：這一爻攻那一爻，這一畫克那一畫，全然不近人情。他兒子蘇軾（東坡）見父親講得太粗疏，便摻進些佛家老莊的東西，於是《東坡易傳》一書自成另一副面貌。

王氏應麟曰：以義理解易，自王弼始，何晏非弼比也。清談亡晉，衍也，非弼也：范寧以王弼何晏並言，過矣。

王應麟說：用義理來解《易》，是從王弼開始的，何晏的學問遠不能與王弼相比。清談誤國、斷送西晉的是王衍，不是王弼；范寧把王弼、何晏相提並論一同責難，實在過分了。

程子言《易》，謂得其義則象數在其中。朱子以為先見象數，方說得理，不然，事無實證，則虛理易差。愚嘗觀顏延之《庭誥》云：馬、陸得其象數，取之於物；荀、王舉其正宗，得之於心。其說以荀、於為長。

程頤講《易》，說只要把握義理，象數自在其中；朱熹卻認為要先看清象數，才講得準道理，否則事情缺乏實證，空談的理容易出偏。我王應麟曾讀南朝顏延之《庭誥》，其中說：馬融、陸績所得的是象數，取法於外物；荀爽、王弼舉出的是正宗，得之於內心——顏氏的意思是以荀、王兩家為優（原文「荀、於」當作「荀、王」）。

李泰發亦謂一行明數而不知其義，管輅明象而不通其理。蓋自輔嗣之學行，而象數之說隱。然義理象數，一以貫之，乃為盡善。以上論諸家說《易》。

李光（字泰發，宋代名臣）也說：唐代僧一行精於曆數卻不懂其中的義理，三國管輅精於卦象卻不通其中的道理。大抵自從王弼之學盛行，象數一路的學說就隱沒了。然而義理與象數須一以貫之地打通，才算盡善。以上是討論各家解《易》的得失。