御纂周易折中 · 第 3 卷

《易》只是为卜筮而作，故《周礼》分明言太卜掌三《易》：《连山》、《归藏》、《周易》。古人于卜筮之官，立之凡数人。秦去古未远，故《周易》亦以卜筮得不焚。今人说《易》是卜筮之书，便以为辱累了易。见夫子说许多义理，便以为《易》只是说道理，殊不知其言吉凶悔吝皆有理，而其教人之意无不在也。

《易》本来只是为卜筮而作，所以《周礼》明明白白说太卜这一官职掌管三种《易》：《连山》《归藏》《周易》。古人在卜筮这一职事上，一共设了好几员官。秦代距离古时不远，还晓得《易》的本来用处，所以《周易》也因是卜筮之书而免于焚毁。如今的人一听说《易》是卜筮之书，就觉得这是玷辱了《易》；看到孔子讲了许多义理，就以为《易》只是讲道理的书，殊不知它所说的吉、凶、悔、吝件件都有理在，而教诲人的用心也无一处不寓于其中。

今人却道圣人言理，而其中固有卜筮之说，他说理后，说从那卜筮上来作么？上古之时，民心昧然，不知吉凶之所在。故圣人作《易》，教之卜筮，使吉则行之，凶则避之。此是开物成务之道。故《系辞》云：“以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑”，正谓此也。

如今的人却说圣人是讲义理的，其中固然夹杂着卜筮之说——照这么讲，圣人既已在说理，又何必扯到卜筮上去呢？上古时候，民众心智蒙昧，不知道吉凶在哪里，所以圣人作《易》，教他们卜筮，遇吉就去做，遇凶就避开，这正是「开通万物、成就事业」的办法。所以《系辞传》说「用来通达天下人的心志，用来奠定天下人的功业，用来裁断天下人的疑惑」，讲的就是这件事。

初但有占而无文，往往如今之环环相似耳。今人因《火珠林》起课者，但用其爻而不用其辞，则知古者之占，往往不待辞而后见吉凶。又云，如左氏所载得《屯》之比，既不用《屯》之辞，亦不用《比》之辞，却自别推一法。

最初只有占法而没有文字，情形往往与今天民间掷珓一类的简便法相似。如今依《火珠林》一系纳甲法起课的人，只用爻位而不用卦爻辞，可见古人占卜常常不必等到有辞才判定吉凶。朱熹又说：像《左传》所记占得《屯》卦变为《比》卦那一例，既不用《屯》卦的辞，也不用《比》卦的辞，而是另按一套方法推断。

至文王周公，方作彖爻之辞，使人得此爻者，便观此辞之吉凶。至孔子，又恐人不知其所以然，故又复逐爻解之。谓此爻所以吉者，谓以中正也。此爻所以凶者，谓不当位也。明明言之，使人易晓耳。至如《文言》之类，却是就上面发明道理，非是圣人作《易》，专为说道理以教人也。须见圣人本意，方可学易。

到文王、周公，才作出卦辞与爻辞，使人占得某一爻，就能凭这条辞看出吉凶。到孔子，又怕人不明白其中的所以然，于是逐爻加以解释：说这一爻之所以吉，是因为它居中而又得正；这一爻之所以凶，是因为它所处的位不相当。件件讲得明明白白，好让人容易领会。至于《文言》一类，则是就着经文再往上发挥义理，并不是说圣人作《易》专为讲道理来教人。必须先看清圣人的本意，然后才谈得上学《易》。

圣人作易，本是使人卜筮，以决所行之可否，而因之以教人为善。如严君平所谓与人子言依于孝，与人臣言依于忠者。故卦爻之辞，只是因依象类，虚设于此，以待叩而决者，使以所值之辞，决所疑之事。似若假之神明，而亦必有是理而后有是辞。理无不正，故其丁宁告戒之辞，皆依于正。天下之动，所以正夫一，而不谬于所之也。

圣人作《易》，本意是让人用卜筮判定所行之事可行与否，并借这个机会教人向善，就像汉代严君平在成都卖卜，对做儿子的就依着孝道讲，对做臣子的就依着忠道讲一样。所以卦爻辞只是依傍着物象门类，虚设在这里，等着有人来问而替他决断，使他凭所占到的那条辞去解决所疑的事。看上去像是借重神明，其实一定先有这个理，然后才有这样的辞。理没有不正的，所以那些叮咛告诫的话都归结到「正」上。天下的一切行动，所以能归于纯一之正，而不至于走错方向。

卦爻之辞，本为卜筮者断吉凶，而因以训戒。至《彖》、像》、《文言》之作，始因其吉凶训戒之意，而推说其义理以明之。后人但见于孔子所说义理，而不复推本文王周公之本意。因鄙卜筮为不足言，而其所以言《易》者，遂远于日用之实，类皆牵合委曲，偏主一事而言，无复包含该贯曲畅旁通之妙。

卦爻辞本来是替卜筮的人判断吉凶，并借这个机会施加训诫的。到《彖传》《象传》《文言》写成，才顺着这些吉凶训诫的用意，推衍出义理来加以阐明。后人只看见孔子所讲的义理，不再回过头去推究文王、周公当初系辞的本意，于是鄙薄卜筮，以为不值一谈；这样一来，他们讲《易》就离日用实事越来越远，大都牵强附会、曲为之说，偏执于某一件事情来讲，再没有那种包罗贯通、曲尽而又旁达的妙处了。

若但如此，则圣人当时，自可别作一书，明言义理，以诏后世。何用假托卦象，为此艰深隐晦之辞乎？大抵《易》之书，本为卜筮而作，故其辞必根于象数，而非圣人己意之所为。其所劝戒，亦以施诸筮得此卦此爻之人，而非反以戒夫卦爻者。

假如《易》真的只是如此，那圣人当年尽可以另写一部书，明明白白讲义理来晓谕后世，又何必假托卦象，写下这些艰深隐晦的文辞呢？大体说来，《易》这部书本为卜筮而作，所以它的辞一定植根于象与数，并不是圣人凭自己心意随口造出来的。它所劝勉告诫的对象，也是筮得这一卦、这一爻的人，而不是反过来去告诫卦爻本身。

近世言《易》者，殊不如此，所以其说虽有义理，而无情意。虽大儒先生，有所不免。比因玩索，偶幸及此，私窃自庆，以为天启其衷，而以语人，人亦未见有深晓者。

近世讲《易》的人全不是这样，所以他们的解说虽有一番义理，却没有切于人事的情味；即使是大儒先生，也难免这个毛病。我近来玩味探索，侥幸想到这一层，私下暗自庆幸，以为是上天启发了我的心思；可是拿去告诉别人，也不见有谁能深切体会。

《易》中都是贞吉，不曾有不贞吉；都是利贞，不曾说利不贞。如占得《乾》卦，

《易》中说的都是「守正才吉」，从来没有说过不守正也能吉；都是「利于守正」，从来没有说过利于不守正。譬如占得《乾》卦——此处底本有脱文。

蔡氏元定曰：天下之万声，出于一阖一辟。天下之万理，出于一动一静。天下之万数，出于一奇一偶。天下之万象，出于一方一圆。尽起于乾坤二画。

蔡元定（朱熹的挚友与助手，与朱熹同撰《易学启蒙》）说：天下的千万种声音，出于口的一合一开；天下的千万条道理，出于一动一静；天下的千万种数目，出于一奇一偶；天下的千万种形象，出于一方一圆。归根到底，全都发端于《乾》《坤》那一阳一阴两画。

许氏衡曰：初，位之下，事之始也，以阳居之，才可以有为矣。或恐其不安于分也，以阴居之，不患其过越矣。或恐其软弱昏滞，未足以趋时也。大抵柔弱则难济，刚健则易行。或诸卦柔弱而致凶者，其数居多。

许衡（元初大儒）说：初爻处在最下的位置，是一件事的开端。以阳爻居初，才具足以有所作为，但也许要担心他不安于本分；以阴爻居初，不必忧虑他越分躁进，但也许要担心他软弱昏沉，不足以趁时而动。大体上柔弱就难以济事，刚健就容易见行；各卦之中因柔弱而招致凶险的，为数居多。

若总言之，居初者，易贞。居上者，难贞。易贞者，由其所适之道多。难贞者，以其所处之位极。故六十四卦初爻多得免咎，而上每有不可救者。始终之际，其难易之不同盖如此。

若总的来说，居初位的容易守正，居上位的难以守正。容易守正，是因为他前面可走的路还多；难以守正，是因为他所处的位置已到尽头。所以六十四卦的初爻大多能免于过错，而上爻却每每有无可挽救的。一始一终之间，难易的分别大致就是这样。

二与四，皆阴位也：四虽得正，而犹有不中之累，况不得其正乎？二虽不正，而犹有得中之美，况正而得中者乎？四，近君之位也。二，远君之位也。其势又不同。此二之所以“多誉”，四之所以“多惧”也。二中位，阴阳处之，皆为得中。中者，不偏不倚、无过不及之谓。具才若此，故于时义为易合。时义既合，则吉可断矣。

二与四都属阴位。四爻即便以阴居阴而得正，仍有不居中的拖累，何况本来就不得其正的呢？二爻即便以阳居阴而不正，仍有居中的好处，何况既得正又居中的呢？再说四是接近君位的地方，二是远离君位的地方，处境又各不相同。这就是《系辞传》所说二爻「多誉」、四爻「多惧」的缘故。二是下卦的中位，阴爻阳爻居之都算得中；所谓「中」，就是不偏不倚、无过无不及。才质如此，所以容易与一时的卦义相契合；既与时义相合，吉便可以断定了。

卦爻六位，惟三为难处。盖上下之交，内外之际，非平易安和之所也。

一卦六个爻位，唯独第三位最难安处：它正当上卦与下卦交接、内体与外体交界的地方，不是一个平易安稳的处所。

四之位近君，“多惧”之地也。以柔居之，则有顺从之美。以刚居之，则有僭逼之嫌。然又须问，居五者，阴邪阳邪？以阴承阳，则得于君而势顺。以阳承阴，则得于君而势逆。势顺则无不可也，势逆则尤忌上行，而凶咎必至。

四位靠近君位，是所谓「多惧」之地。以柔爻居之，便有顺从的美德；以刚爻居之，便有僭越逼上的嫌疑。不过还须追问一句：居五位的是阴爻还是阳爻？以阴爻上承阳爻，既得君心而形势也顺；以阳爻上承阴爻，虽得君心而形势却逆。形势顺时无所不可，形势逆时尤其忌讳再往上进逼，否则凶险与灾咎必然招来。

以阳承阳，以阴承阴，皆不得于君也。然阳以不正而有才，阴以得正而无才，故其势不同。有才而不正，则贵于寡欲，故乾之诸四，多得免咎。无才而得正，则贵乎有应，故艮之诸四，皆以有应为优，无应为劣。独坤之诸四，能以柔顺处之，虽无应援，亦皆免咎。此又随时之义也。

以阳爻上承阳爻、以阴爻上承阴爻，同性不相求，都得不到君主的信任。不过阳居四位虽不得正却有才干，阴居四位虽得正却少才干，所以两者的情势不同。有才干而不得正的，可贵之处在于寡欲自敛，所以凡以《乾》为体的各卦，四爻多能免于过错；没有才干而得正的，可贵之处在于上下有应援，所以凡以《艮》为体的各卦，四爻都以有应为优、无应为劣。唯独以《坤》为体的各卦，四爻能以柔顺自处，即便无人应援，也都能免于灾咎。这又是随时制宜的道理。

五，上卦之中，乃人君之位也。诸爻之德，莫精于此。能首出乎庶物，不问何时，克济大事。《传》谓五“多功”者此也。

五爻居上卦之中，正是君主的位置。各爻的德性，没有比这一爻更精粹的：它能像《乾·彖传》所说那样「首出庶物」，超然领袖群伦，无论碰上什么时势，都能成就大事。《系辞传》说五爻「多功」，就是这个缘故。

上，事之终，时之极也。其才之刚柔，内之应否，虽或取义，然终莫及上与终之重也。是故难之将出者，则指其可由之方。事之既成者，则亦以可保之道。义之善或不必劝，则直云其吉也。势之恶或不可解，则但言其凶也。质虽不美，而冀其或改焉，则犹告之。位虽处极，而见其可行焉，则亦谕之。大抵积微而盛，过盛而衰，有不可变者，有不能不变者。《大传》谓“其上易知”，岂非事之已成乎？

上爻是一件事的终点、一个时局的尽头。它自身才质的刚柔、与内卦是否相应，虽然有时也用来取义，但终究比不上「居上」「处终」这两点分量重。因此，眼看灾难将要脱出的，就指点他一条可走的路；事情已经完成的，就告诉他保住成果的办法。若义理本善、不必再加劝勉，就径直说它吉；若形势险恶、无从化解，就只说它凶。禀质虽然不美，还指望他或许能改，就仍旧告诫他；位置虽已到极处，却看出他还有可行之路，就也开导他。大体说来，事情由细微积累而昌盛，过于昌盛就转向衰败，其中有不可改变的，也有不能不变的。《系辞传》说「上爻的吉凶容易看清」，不正因为事情已经定局了吗？

胡氏一桂曰：上下体虽相应，其实阳爻与阴爻应，阴爻与阳爻应，若皆阳皆阴，虽属相应之位，则亦不应矣。然事固多变，动在因时，故有以有应而得者，有以有应而失者，亦有以无应而吉者，有以无应而凶者，斯皆时事之使然，不可执一而定沦也。

胡一桂（元代学者，著《周易本义附录纂疏》）说：上下两体虽然位位相对，其实要阳爻与阴爻相应、阴爻与阳爻相应才算数；如果两爻同为阳或同为阴，即便处在相应的位次上，也算不得相应。然而事情本多变化，行动须随时制宜，所以有因为有应而得利的，也有因为有应反而失利的；有因为无应而得吉的，也有因为无应而致凶的。这都是时势事态所造成的，不能执定一端下断语（原文「定沦」即「定论」）。

至若《比》五以刚中，上下五阴应之；《大有》五以柔中，上下五阳应之；《小畜》四以柔得应，上下五刚亦应之，又不以六爻之应例沦也。

至于像《比》卦九五以阳刚居中，上下五个阴爻都归附应从它；《大有》卦六五以阴柔居中，上下五个阳爻都归附应从它；《小畜》卦六四以柔得位而有应，上下五个刚爻也都应从它——这几种情形，就不能拿六爻两两相应的常例来评断了。

六十四卦皆以五为君位者，此《易》之大略也。此间或有居此位而非君义者，有居他位而有君义者，斯易之变，不可滞于常例。

六十四卦都以第五爻为君位，这是《易》的大致通例。其中偶尔也有身居五位却不取君主之义的，也有居在别的爻位反而含有君主之义的，这属于《易》的变例，不可拘泥于常规。

胡氏炳文曰：《易》卦之占，亨多，元亨少。爻之占，吉多，元吉少。元亨，大善而亨。元吉，大善而吉也。人之行事，善百一，大善千一，故以元为贵。然兹事也，请

胡炳文（元代学者，著《周易本义通释》）说：《易》中卦辞的占断，说「亨」的多，说「元亨」的少；爻辞的占断，说「吉」的多，说「元吉」的少。所谓「元亨」，是极善而亨通；所谓「元吉」，是极善而吉利。人做事情，够得上善的百中有一，够得上大善的千中才有一个，所以以「元」为可贵。然而这件事，请——此处底本有脱文。

吴氏澄曰：时之为时，莫备于《易》。程子谓之随时变易以从道。夫子《传》六十四《彖》，独于十二卦发其凡，而赞其时与时义、时用之大，一卦一时，则六十四时不同也。一爻一时，则三百八十四时不同也。始于《乾》之《乾》，终于《未济》之《未济》，则四千九十六时，各有所值。引而伸，触类而长，时之百千万变无穷，而吾之所以时其时者，则一而已。

吴澄（元代大儒，著《易纂言》）说：讲「时」的道理，没有比《易》更完备的了，程颐所谓「随着时势变易而顺从于道」，正是此意。孔子为六十四卦作《彖传》，唯独在十二个卦下揭出通例，赞叹它们「时」「时义」「时用」的重大。一卦代表一个时，六十四卦就是六十四种不同的时；一爻代表一个时，三百八十四爻就是三百八十四种不同的时。若卦卦相变，从《乾》之《乾》起，到《未济》之《未济》止，共四千零九十六种时，各有所值。再加以推引伸展、触类增益，时的变化千百万端没有穷尽，而我用来因应各种时的那个根本，却始终只是一个。

薛氏瑄：六十四卦，只是一奇一偶。但因所遇之时，所居之位不同，故有无穷之事变。如人只是一动一静，但因时位不同，故有无穷之道理。此所以为《易》也。

薛瑄（明代理学家，学者称敬轩先生）说：六十四卦，说到底只是一奇一偶两画的排布，只因所遇的时势、所居的位次各不相同，才生出无穷无尽的事变。就像人的举止不过一动一静，只因时与位不同，才生出无穷无尽的道理。这正是《易》之所以为《易》。

蔡氏清曰：《乾》卦卦辞，只是要人如《乾》。《坤》卦卦辞，只是要人如《坤》，至如《蒙》、《蛊》等卦，则又须反其义。此有随时而顺之者，有随时而制之者。易道只是时。时则有此二义，在学者细察之。

蔡清（明代学者，著《易经蒙引》）说：《乾》卦的卦辞，无非要人效法《乾》的刚健；《坤》卦的卦辞，无非要人效法《坤》的柔顺。至于《蒙》《蛊》一类卦，则又须反过来用它的意思——蒙昧就要去启发，败坏就要去整治。可见有随顺时势而因任的，也有针对时势而裁制的。《易》道说到底只是一个「时」字，而「时」里含着顺与制这两层意思，学者要仔细体察。

周公之系爻辞，或取爻德，或取爻位，又或取本卦之时与本爻之时，又或兼取应爻，或取所承、所乘之爻。有承、乘、应与时位兼取者，有仅取其一二节者，又有取一爻为众爻之主者。大概不出此数端。

周公给各爻系上爻辞，有的取这一爻自身的德性即刚柔中正，有的取它所处的位次，有的取全卦的时势与该爻当下的时机，有的兼取与它相应的那一爻，有的取它所承的上爻或所乘的下爻。有把承、乘、应与时、位几项合并取用的，有只取其中一两项的，也有把某一爻当作众爻之主来取义的。大致不出这几种情形。

王氏通曰：《易》之忧患，业业焉，孜孜焉。其畏天悯人，思及时而动乎！繁师玄曰：远矣！吾视《易》易之道何其难乎！曰：有是夫！“终日乾乾”可也。

王通说：《易》所含的忧患意识，是那样兢兢业业、孜孜不倦。它敬畏天命、悲悯世人，大概是要人及时而动吧！弟子繁师玄说：太深远了！我看《易》，只觉得《易》道何其难懂啊！王通说：正是这样啊！能做到《乾》卦九三所讲的「整天勤勉不懈」，也就可以了。

刘炫问《易》，曰：圣人于《易》，没身而已，况吾侪乎？炫曰：吾谈之于朝，无我敌者。不答。退谓门人曰：“默而成之，不言而信，存乎德行”。

刘炫向王通请教《易》，王通说：圣人对于《易》，也只是终身钻研罢了，何况我们这些人呢？刘炫说：我在朝廷上谈《易》，没有人能驳倒我。王通不作回答。等刘炫退下，王通对门人说：《系辞传》讲「默默地成就它，不必说话而人自信服，全在于德行」。

北山黄公善医，先寝食而后针药。汾阴侯生善筮，先人事而后说卦。

北山的黄公擅长医术，总是先调理病人的睡眠饮食，然后才用针砭汤药；汾阴的侯生擅长筮占，总是先考察人事的是非曲直，然后才讲解卦象。

邵子曰：知《易》者不必引用讲解，是为知《易》。孟子之言，未尝及《易》，其间《易》道存焉，但人见之者鲜耳。人能用《易》，是为知《易》。如孟子，可谓善用《易》者也。

邵雍说：真懂《易》的人，不必开口就引经据典地讲解，这才叫懂《易》。孟子说话从不曾提到《易》，可他的话里处处有《易》道在，只是能看出来的人很少罢了。人能把《易》用在自身行事上，才叫懂《易》；像孟子，就可以说是善于用《易》的人。

程子曰：观《易》须看时，然后观逐爻之才。一爻之中，当包函数意，圣人常取其重者而为之辞。亦有《易》中言之已多，取其未尝言者，又有且言其时，不及其爻之才者。皆临时参考，须先看卦，乃看得辞。

程颐说：读《易》必须先看清全卦的时势，然后再逐爻考察各爻的才质。一爻之中往往包含好几层意思，圣人通常只取其中最要紧的一层来系辞；也有些意思《易》中已经讲得很多了，就转取尚未讲过的一面；还有只讲这一爻所处的时势，而不涉及它才质的。这些都要临文参酌，总之须先看卦，才看得懂辞。

古之学者，皆有传授。如圣人作经，本欲明道。今人若不先明义理，不可治经。盖不得传授之意云尔。如《系辞》本欲明《易》，若不先求卦义，则看《系辞》不得。

古时候做学问的人，都有师徒传授。圣人作经，本意是要阐明大道；如今的人如果不先弄明白义理，就没法治经，因为他没有得到师承传授的用意。譬如《系辞传》本是为阐明《易》而作，倘若不先求得卦本身的意义，那《系辞传》也就读不懂。

《易》须是默识心通，只穷文意，徒费力。

读《易》必须默默体会、心中自然贯通；如果只在字面文句上死抠，不过白费气力。

朱子曰：看《易》须是看他卦爻未画以前，是怎模样，却就这上见得他许多卦爻象数，是自然如此，不是杜撰。且《诗》则因风俗世变而作，《书》则因帝王政事而作。《易》初未有物，只是悬空说出。当其未有卦画，则浑然一太极。在人则是喜怒哀乐未发之中，一旦发出，则阴阳吉凶，事事都有在里面。人须是就至虚静中，见得这道理周遮通珑方

朱熹说：读《易》必须去看卦爻还没画出以前是个什么样子，就在这上头见得那许多卦爻象数原是自然如此，并不是人凭空杜撰的。《诗》是因风俗世道的变迁而作，《书》是因帝王的政事而作，《易》起初却没有一个现成的事物，只是凭空说出来的。当卦画还没有的时候，浑然只是一个太极；就人身上说，便是《中庸》所谓喜怒哀乐未曾发动时的「中」。一旦发动出来，阴阳吉凶样样都在里头了。人必须在极虚极静的心境中，才见得这个道理周遍圆通——此处底本有脱文。

经书难读，而此经为尤难。盖末开卷时，已有一重象数大概功夫。开卷之后，经文本意，又多被先儒硬说杀了，令人看得意思局促，不见本来“开物成务”活法。

经书都难读，而这部《易》尤其难。因为还没翻开书本，就先有一重象数方面的基本功夫要做；翻开之后，经文的本意又多被前代儒者生硬地讲死了，弄得人看起来意思局促，见不到《易》本来「开通万物、成就事业」那种灵活的用法。

《易》不比《诗》《书》，他是说尽天下后世无穷无尽底事理，只一两个字，便是一个道理。人须是经历天下许多事变，读易方知各有一理，精审端正。今既未尽经历，非是此心大段虚明宁静，如何见得？

《易》不比《诗》《书》，它把天下后世无穷无尽的事理都说尽了，往往一两个字就含着一层道理。人必须亲身经历过天下许多事变，读《易》才知道每一条都各有其理，才体会得精细审慎、端正不偏。如今既然阅历还不够，若不是这颗心格外虚明宁静，又怎么见得到？

看《易》若是靠定象去看，便滋味长。若只凭地悬空看，也没甚意思。又曰：说《易》“得其理，则象数在其中”，固是如此。然泝流以观，却须先见象数的当下落，方说得理不走作。不然，事无实证，则虚理易差也。

读《易》如果紧扣着卦象去看，滋味就格外悠长；若只这样凭空悬想着去看，也就没多大意思。朱熹又说：讲《易》的人说「把握住义理，象数自然就在其中」，固然不错；不过溯流而上地考察，还须先看清象数确切的着落处，讲起理来才不至于走样。否则事情没有实证，凭空说的理就容易出偏差。

今人读《易》，当分为三等。看伏牺之《易》，如未有许多《彖》、《象》、《文言》说话，方见得《易》之本意，只是要作卜筮用。及文王周公分为六十四卦，添入《乾》“元亨利贞”，《坤》“元亨利牝马之贞”，已是文王周公自说出一般道理了。

今天的人读《易》，应当分作三层来看。看伏羲的《易》，就当作还没有那许多《彖传》《象传》《文言》的话，只剩下六画之卦，这才见得《易》的本意只是供卜筮之用。等到文王、周公把它分作六十四卦并系上文辞，添入《乾》卦的「元亨利贞」、《坤》卦的「元亨，利牝马之贞」，那已经是文王、周公自己说出的一套道理了。

然犹是就人占处说。如占得《乾》卦，则大亭而利于正耳。及孔子系《易》，作《彖》、《象》、《文言》，则以“元亨利贞”为乾之四德。以上论读《易》。

不过这仍旧是就人占卦的角度来讲的：如占得《乾》卦，无非是说大为亨通而利于守正罢了（原文「亭」为「亨」字之讹）。到孔子为《易》系辞，作《彖传》《象传》《文言》，才把「元、亨、利、贞」讲成《乾》的四种德性。以上是讨论读《易》的方法。

孔氏颖达曰；龙出于河，则八卦宣其象。麟伤于泽，则“十翼”彰其用。业资几圣，时历三古。及秦亡金镜，未坠斯文。汉理珠囊，重兴儒雅。其传《易》者，西都则有丁、孟、京、田，东都则有荀、刘、马、郑。大体更相祖述，非有绝伦。唯魏世王辅嗣之注，独冠古今。所以江左诸儒，并传其学，河北学者，罕能及之。

孔颖达说：龙马负图出于黄河，八卦便宣示了它的物象；麒麟在大野之泽被猎伤（孔子因此绝笔《春秋》），「十翼」便彰明了《易》的功用。这番事业凭借几位圣人接续完成，时间跨越上古、中古、下古三个时代。等到秦朝丧失了治国的明镜，这一脉斯文却没有坠地；汉朝整理秘府藏书，儒雅之学重新兴起。传《易》的人，西汉长安有丁宽、孟喜、京房、田王孙，东汉洛阳有荀爽、刘表、马融、郑玄，大体上彼此因袭祖述，并没有谁特别出众。只有魏代王弼的注独冠古今，所以江东一带的学者都传习他的学问，而黄河以北的学者很少能赶得上。

其江南义疏，十有余家，皆辞尚虚玄，义多浮诞。原夫《易》理难穷，虽复玄之又玄，至于垂范作则，便是有而教有。若论住内住外之空，就能就所之说，斯乃义涉于释氏，非为教于孔门也。

江南一带的《易》义疏有十几家，文辞都崇尚虚玄，义理多半浮夸荒诞。推究起来，《易》理固然难以穷尽，纵使玄妙到「玄之又玄」的地步，可一到垂示典范、树立法则的层面，就是就着实有来教人应付实有。至于讨论心识住在内还是住在外的那种「空」，讲能观之心与所观之境的那一套，那是义理已滑入佛家，不是孔门的教法了。

程子曰：邵尧夫先生之学，得之于李挺之。挺之得之穆伯长，伯长得之华山希夷陈图南先生。朔其源流，远有端绪。今穆李之言，及其行事，概可见矣。而先生淳一不杂，汪洋浩大，乃其所自得者多矣。

程颢说：邵雍（字尧夫）的学问，是从李之才（字挺之）那里得来的；李之才得自穆修（字伯长），穆修得自华山陈抟（字图南，号希夷先生）。追溯它的源流，远远地自有头绪可寻。如今穆修、李之才的言论和行事，大概还看得到；而邵先生的学问纯一不杂、汪洋浩大，那是他自己体悟所得的居多。

尹氏火享曰；伊川先生践履尽易，其作《传》只是因而写成。熟读玩味，既可见矣。

尹焞（程颐门人，原文「火享」二字为「焞」字拆讹）说：伊川先生程颐一生的躬行实践，已经把《易》理体现无遗；他作《伊川易传》，只是顺着自己所行写出来罢了。把这部书反复熟读玩味，自然可以看出这一点。

朱子门人间“当期”，曰：《易》卦之位，震东、离南、兑西、坎北者为一说，十二辟卦分属十二辰者为一说。及焦延寿为卦气直日之法，乃合二说而一之。既以八卦之震离兑坎二十四爻直四时，又以十二辟卦直十二月。且为分四十八卦为之公侯卿大夫，而六日七分之说生焉。

朱熹的门人问「当期之日」的算法，朱熹说：《易》卦的方位，一说是《震》居东、《离》居南、《兑》居西、《坎》居北，这是后天卦位；另一说是十二消息卦（辟卦）分别配属十二地支。到焦延寿创出「卦气直日」之法，才把两说合而为一：既用《震》《离》《兑》《坎》四卦的二十四爻分值四时二十四节气，又用十二辟卦分值十二个月；再把其余四十八卦分作公、侯、卿、大夫四等，于是每卦值「六日七分」的说法就产生了。

若以八卦为主，则十二卦之乾不当为巳之辟。坤不当为亥之辟，艮不当侯于申酉，巽不当侯于戌亥。若以十二卦为主，则八卦之乾不当在西北，坤不当在西南，艮不当在东北，巽不当在东南。彼此二说，互为矛盾。且其分四十八卦为公侯卿大夫，以附于十二辟卦，初无法象，而直以意言，本已无所据矣。不待论其减去四卦二十四爻，而后可以见其失也。

若以八卦方位为准，那么十二辟卦中《乾》就不该作巳月之辟，《坤》不该作亥月之辟，《艮》不该值于申、酉，《巽》不该值于戌、亥；若以十二辟卦为准，那么八卦方位中《乾》就不该居西北，《坤》不该居西南，《艮》不该居东北，《巽》不该居东南。两说彼此矛盾。何况把四十八卦分成公、侯、卿、大夫四等去附属十二辟卦，本来就没有取象的法则可依，只凭主观意见排定，原已毫无根据；不必等到指出它减去坎离震兑四卦、二十四爻这一层，才看得出它的失误。

扬雄《太玄》次第，乃是全用焦法。其八十一苜，盖亦去其震离兑坎者，而但拟其六十卦耳。诸家于八十一首，多有作拟震离兑坎者。近世许翰始正其误。至立踦蠃二赞，则正以七百二十九赞，又不足乎六十卦六日七分之数而益之。

扬雄《太玄经》的次第，完全采用焦延寿那套办法。它的八十一「首」（原文「苜」为「首」字之讹），大概也是撇开《震》《离》《兑》《坎》四卦，只比拟其余六十卦罢了。各家解《太玄》，多有把某些「首」说成比拟震、离、兑、坎的，直到近世许翰才纠正了这个错误。至于《太玄》另立「踦」「嬴」两条赞辞，正是因为原有的七百二十九赞还凑不足六十卦「六日七分」之数，才添上去补足的。

恐不可反据其说，以正焦氏之说也。

所以恐怕不能反过来拿《太玄》的做法作依据，去校正焦延寿那一套卦气之说。

先天图非某之说，乃康节之说。非康节之说，乃希夷之说。非希夷之说，乃孔子之

「先天图」不是我朱熹的说法，是邵雍（谥康节）的说法；不是邵雍的说法，是陈抟（希夷先生）的说法；不是陈抟的说法，而是孔子的——此处底本有脱文。

问伊川《易》说理太多，曰：伊川言圣人有圣人用，贤人有贤人用。若一爻只作一事，则三百八十四爻，止作得三百八十四事也。说得极好，然他解，依旧是三百八十四爻，止作得三百八十四事用也。

有人问：伊川的《易传》讲义理讲得太多了。朱熹说：伊川曾讲圣人有圣人的用法、贤人有贤人的用法，还说若一爻只当作一件事，那三百八十四爻就只够用作三百八十四件事——这话讲得极好；然而看他实际的解说，依旧是三百八十四爻只当作三百八十四件事来用。

《诗》《书》略看训诂，解释文义令通而已。却只玩味本文，其道理只在本文。下面小字尽说，如何会过得他？若《易传》却可脱去本文。程子此书平淡地漫漫委曲，说得更无余蕴，不是那敲磕逼匝出底义理，平铺地放在面前，只如此等行文，亦自难学，如其他峭拔雄健之文却可作，若《易传》淡底文字，如何可及？

读《诗》《书》，只须略看训诂，把文义解释通顺就够了，主要还是玩味经文本身，道理都在本文里；底下小字注解说得再多，怎么比得过本文？至于《伊川易传》，却可以脱开经文单看。程颐这部书平平淡淡、缓缓地曲折说来，把道理讲得毫无剩义，不是那种硬敲硬逼挤出来的义理，而是平铺直叙地摆在人面前。单是这样的行文，本身就难学：别的峭拔雄健的文章还写得出来，像《易传》这样平淡的文字，怎么赶得上？

问《易传》大概将三百八十四爻作人说，恐通未尽否？曰：也是。即是不可装定作人说，看占得如何。有就事言者，有以位言者。以吉凶言之则为事，以终始言之则为时，以高下言之则为位，随所作而看皆通。《系辞》云：“不可为典要，唯变所适。”岂可装定作人说？

有人问：《伊川易传》大体上把三百八十四爻都当作人来讲，恐怕未必处处讲得通吧？朱熹说：正是如此。就是不可以死板地一律当作人来讲，还要看所占的是什么。爻辞有就事情说的，有就爻位说的：从吉凶上讲便是事，从始终上讲便是时，从高下上讲便是位，随着所占的对象去看，都能讲通。《系辞传》说「不可当作一成不变的规条，只随着变化而适应」，怎么可以死板地一律当作人来讲？

此书近细读之，恐程《传》得之已多，但不合全说作义理，不就卜筮上看，故其说有无顿著处耳。今但作卜筮看，而以其说推之，道理自不可易。

这部书我近来仔细读过，觉得程颐《易传》所得已经很多了，只是不该全当义理来讲，不肯从卜筮的角度去看，所以他的解说有些地方安放不下、落不到实处。如今只把《易》当卜筮之书来看，再拿他的说法去推衍，那道理自然是颠扑不破的。

自秦汉以来，考象辞者，泥于术数，而不得其弘通简易之法。谈义理者，沦于空寂，而不适乎仁义中正之归。求其因时立教以承三圣，不同于法而同于道者，则唯伊川先生程氏之书而已。

自秦汉以来，考究卦象与文辞的人，拘泥在术数里，得不到那弘大通达、简易平实的法门；谈论义理的人，又沦入空虚寂灭，落不到仁、义、中、正的归宿上。要找一个能因应时代设立教法、上承伏羲文王孔子三位圣人，做法虽与前圣不同而所守之道相同的，那就只有伊川先生程颐这部书了。

老苏说《易》，专得于“爱恶相攻而吉凶生”以下三句。他把这六爻，似那累世相仇相杀底人相似看。这一爻攻那一爻，这一画克那一画，全不近人情。东坡见他恁地太粗疎，却添得些佛老在里面，其书自作两样。

苏洵（人称老苏）讲《易》，全从《系辞传》「爱恶相攻而吉凶生」以下三句得来。他把一卦六爻，看得像世代结仇相杀的人一般：这一爻攻那一爻，这一画克那一画，全然不近人情。他儿子苏轼（东坡）见父亲讲得太粗疏，便掺进些佛家老庄的东西，于是《东坡易传》一书自成另一副面貌。

王氏应麟曰：以义理解易，自王弼始，何晏非弼比也。清谈亡晋，衍也，非弼也：范宁以王弼何晏并言，过矣。

王应麟说：用义理来解《易》，是从王弼开始的，何晏的学问远不能与王弼相比。清谈误国、断送西晋的是王衍，不是王弼；范宁把王弼、何晏相提并论一同责难，实在过分了。

程子言《易》，谓得其义则象数在其中。朱子以为先见象数，方说得理，不然，事无实证，则虚理易差。愚尝观颜延之《庭诰》云：马、陆得其象数，取之于物；荀、王举其正宗，得之于心。其说以荀、于为长。

程颐讲《易》，说只要把握义理，象数自在其中；朱熹却认为要先看清象数，才讲得准道理，否则事情缺乏实证，空谈的理容易出偏。我王应麟曾读南朝颜延之《庭诰》，其中说：马融、陆绩所得的是象数，取法于外物；荀爽、王弼举出的是正宗，得之于内心——颜氏的意思是以荀、王两家为优（原文「荀、于」当作「荀、王」）。

李泰发亦谓一行明数而不知其义，管辂明象而不通其理。盖自辅嗣之学行，而象数之说隐。然义理象数，一以贯之，乃为尽善。以上论诸家说《易》。

李光（字泰发，宋代名臣）也说：唐代僧一行精于历数却不懂其中的义理，三国管辂精于卦象却不通其中的道理。大抵自从王弼之学盛行，象数一路的学说就隐没了。然而义理与象数须一以贯之地打通，才算尽善。以上是讨论各家解《易》的得失。