御纂周易折中 · 第 4 卷

时消息盈虚之谓“时”，《泰》、《否》、《剥》、《复》之类是也。又有指事言者，《讼》、《师》、《噬嗑》、《颐》之类是也。又有以理言者，《履》、《谦》、《咸》、《恒》之类是也。又有以象占者，《井》、《鼎》之类是也。四者皆谓之时。

「时」这一条例：阴阳的消退生长、盈满亏虚叫作「时」，《泰》《否》《剥》《复》这些卦属于此类。又有指着具体事情立名的，如《讼》主争讼、《师》主兴兵、《噬嗑》主用刑、《颐》主颐养之类。又有就义理立名的，如《履》讲践礼、《谦》讲谦退、《咸》讲感应、《恒》讲守常之类。还有取实物之象来占断的，如《井》《鼎》之类。这四种情形都叫作「时」。

位贵贱上下之谓“位”。王弼谓中四爻有位，而初上两爻无位，非谓无阴阳之位也，乃谓爵位之位

「位」这一条例：爻的贵贱高下叫作「位」。王弼说中间四爻有位，初、上两爻没有位，这并不是说它们没有阴阳之位，而是说它们没有爵禄职位那种「位」——此处底本有脱文。

德刚柔中正不中正之谓“德”。刚柔各有善不善，时当用刚，则以刚为善也；时当用柔，则以柔为善也。唯中与正，则无有不善者。然正尤不如中之善，故程子曰，正未必中，中则无不正也。六爻当位者未必皆吉，而二五之中，则占者独多，以此故尔。

「德」这一条例：爻的刚柔、中正与不中正叫作「德」。刚与柔各有善的一面与不善的一面：时势该用刚，就以刚为善；时势该用柔，就以柔为善。唯有「中」和「正」，没有不善的。然而「正」还比不上「中」好，所以程颐说：得正的未必得中，得中的却没有不正。六爻中当位的未必都吉，而二、五两个中位得吉的占断特别多，正是这个缘故。

应、比“应”者，上下体相对应之爻也。“比”者，逐位相比连之爻也。《易》中比应之义，唯四与五比，二与五应为最重。盖以五为尊位，四近而承之，二远而应之也。然近而承者，则贵乎恭顺小心，故刚不如柔之善。远而应者，则贵乎强毅有为，故柔又不如刚之善。

「应」与「比」这两条例：所谓「应」，是上下两体位次相对的两爻，即初与四、二与五、三与上；所谓「比」，是位次紧挨着的相邻两爻。《易》中讲比与应，以四与五相比、二与五相应两种最为要紧，因为五是尊贵的君位，四紧挨着它而上承，二远隔着它而下应。凡是近身承事的，贵在恭敬顺从、小心谨慎，所以刚爻不如柔爻好；凡是远处相应的，贵在刚强果毅、勇于任事，所以柔爻又不如刚爻好。

夫子曰：“二与四，同功而异位，二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。”夫言柔之道不利远，可见刚之道不利近矣。又可见柔之道利近，刚之道利远矣。

孔子在《系辞传》里说：「二与四同样是阴位而位次不同：二多得称誉，四多有畏惧，因为四靠近君位。柔这种性质，不利于处在远处；它的要领在于不出差错，靠的是柔顺而居中。」既然说柔道不利于远，反过来就可见刚道不利于近；也可见柔道利于近，刚道利于远。

夫子此条，实全《易》之括例。

孔子这一条话，实在可以统括全部《易》例，读爻辞时处处用得上。

凡比与应，必一阴一阳，其情乃相求而相得。若以刚应刚，以柔应柔，则谓之“无应”。以刚比刚，以柔比柔，则亦无相求相得之情矣。

凡是「比」与「应」，必须一阴一阳配搭，两爻的情意才会互相寻求、彼此契合。如果以刚爻去应刚爻、以柔爻去应柔爻，就叫作「无应」；同样，以刚爻比着刚爻、以柔爻比着柔爻，也就没有那种互相寻求、彼此契合的情意了。

以此例推之，《易》中以六四承九五者，凡十六卦，皆吉。《比》曰“外比于贤”，《小畜》曰“有孚惕出”，《观》曰“利用宾于王”，《坎》曰“纳约自牖”，《家人》曰“富家”，《益》曰“中行告公从”，《井》曰“井甃无咎”，《浙》曰“或得其桷”，《巽》曰“田获三品”，《涣》曰“涣其群元吉”，《节》曰“安节亭”，《中孚》曰“月几望”，皆吉辞也。

按照这个条例往下推，《周易》里凡是六四这一柔爻紧挨在九五这一刚爻下面、构成「承」这层关系的，一共有十六卦，爻辞全都吉利。《比》卦六四说「外比于贤」，向外亲附贤明的君主；《小畜》卦六四说「有孚惕出」，心存诚信而从戒惧中脱出；《观》卦六四说「利用宾于王」，宜于以宾客之礼受到君王的礼遇；《坎》卦六四说「纳约自牖」，从窗口进献简约的诚意；《家人》卦六四说「富家」，能使家道富足；《益》卦六四说「中行告公从」，守中道办事，禀告王公便得到听从；《井》卦六四说「井甃无咎」，修砌井壁不会有过错；《浙》卦（「浙」当作「渐」）六四说「或得其桷」，鸿雁或许能停到平稳的枝干上；《巽》卦六四说「田获三品」，田猎获得三等猎物；《涣》卦六四说「涣其群元吉」，涣散私党因而大吉；《节》卦六四说「安节亭」（「亭」当作「亨」），安于节制因而通达；《中孚》卦六四说「月几望」，月亮将圆未圆。这些全是吉利的断语。

唯《屯》、《需》与《蹇》、则相从于险难之中，故曰“往吉”，曰“出自穴”，曰“来连”。《既济》则交儆于未乱之际，故曰“终日戒”，亦皆吉辞。

只有《屯》《需》《蹇》三卦稍有不同，这三卦的六四与九五是在艰险患难之中互相追随，所以《屯》卦六四说「往吉」，前往可得吉祥；《需》卦六四说「出自穴」，能从陷坑里脱身出来；《蹇》卦六四说「来连」，退回来与九五连成一气。至于《既济》卦，六四与九五是在天下尚未生乱的时候彼此警戒，所以说「终日戒」，整天保持戒备。这几条同样都是吉利的断语。

以九四承六五，亦十六卦，则不能皆吉，而凶者多。如《离》之“焚如死如弃如”，《恒》之“田无禽”，《晋》之“鼫鼠”，《鼎》之“覆餗”，《震》之“遂泥”，皆凶爻也。《大有》之“匪彭”，《睽》之“睽孤”，《解》之“解拇”，《归妹》之“愆期”，《旅》之“心未快”，《小过》之“往厉必戒”，虽非凶爻，而亦不纯吉。

反过来，以九四这一刚爻承接六五这一柔爻的，也有十六卦，就不能全都吉利，凶险的反倒居多。像《离》卦九四说「焚如死如弃如」，被焚烧、被处死、被抛弃；《恒》卦九四说「田无禽」，出猎却打不到禽兽；《晋》卦九四说「鼫鼠」，像贪婪畏缩的硕鼠；《鼎》卦九四说「覆餗」，鼎足折断而把鼎里的食物倾倒出来；《震》卦九四说「遂泥」，终于陷进泥淖。这些都是凶爻。至于《大有》卦九四的「匪彭」、《睽》卦九四的「睽孤」、《解》卦九四的「解拇」、《归妹》卦九四的「愆期」、《旅》卦九四的「心未快」、《小过》卦九四的「往厉必戒」，虽然算不上凶爻，却也不是纯粹的吉利。

唯《豫》之四，一阳而上下应，《噬嗑》之四，一阳为用狱主，《丰》之四，为动主以应乎明，《大壮》之壮，至四而极，《未济》之未济，至四而济，皆卦主也，故得吉利之辞，而免凶咎。

只有五处例外：《豫》卦的九四，是全卦唯一的阳爻，上下诸阴都来响应它；《噬嗑》卦的九四，是全卦断狱用刑的主爻；《丰》卦的九四，是震体行动的主爻，向上呼应离体的光明；《大壮》卦所讲的壮盛，到九四这一爻登峰造极；《未济》卦所讲的尚未渡过，到九四这一爻才转为渡过。这五爻都是各自卦里的「卦主」，所以能得到吉利的断语，避开凶险与灾祸。

以九二应六五者，凡十六卦，皆吉。《蒙》之“子克家”，《师》之“在师中”，《泰》之“得尚于中行”，《大有》之“大车以载”，《蛊》之“干母蛊”而“得中道”，《临》之“咸临吉而无不利”，《恒》之“悔亡”，《大壮》之“贞吉”，《睽》之“遇主于巷”，《解》之“得黄矢”，《损》之“弗损益之”，《升》之“利用禴”，《鼎》之“有实”，皆吉辞也。

再看远隔相「应」的关系。以九二这一刚爻上应六五这一柔爻的，共有十六卦，爻辞全都吉利。《蒙》卦九二说「子克家」，儿子能撑起家业；《师》卦九二说「在师中」，身在军中而秉持中道；《泰》卦九二说「得尚于中行」，能配合于中正之道；《大有》卦九二说「大车以载」，像大车那样载得动重任；《蛊》卦九二说「干母蛊」而「得中道」，匡正母辈遗留的弊事又不失中道；《临》卦九二说「咸临吉而无不利」，以感通的方式临下，吉祥而没有不利；《恒》卦九二说「悔亡」，悔恨消失；《大壮》卦九二说「贞吉」，守正获吉；《睽》卦九二说「遇主于巷」，在小巷里遇上自己的君主；《解》卦九二说「得黄矢」，田猎得到黄铜箭矢；《损》卦九二说「弗损益之」，不去减损反而有所增益；《升》卦九二说「利用禴」，宜于用薄祭表达诚敬；《鼎》卦九二说「有实」，鼎中盛满实物。这些全是吉利的断语。

唯《大畜》之“舆说輹”，则时当止也；《归妹》“利幽贞”，则时当守也；《未济》“曳轮贞吉”，则时当待也，亦非凶辞也。

只有三卦另作别论：《大畜》卦九二说「舆说輹」，车厢与车轴脱开，那是因为时势应当停下；《归妹》卦九二说「利幽贞」，宜于幽静自守，那是因为时势应当持守；《未济》卦九二说「曳轮贞吉」，拖住车轮、守正获吉，那是因为时势应当等待。这三条虽不像前面那样显豁，也并不是凶险的断语。

以六二应九五，亦十六卦，则不能皆吉，而凶吝者有之。如《否》之“包承”也，《同人》之“于宗吝”也，《随》之“系小子失丈夫”也，《观》之“窥观可丑”也，《咸》之“咸其腓凶”也，皆非吉辞也。

以六二这一柔爻上应九五这一刚爻的，也有十六卦，就不能全都吉利，其中有凶险，也有悔吝。像《否》卦六二说「包承」，一味包容承顺；《同人》卦六二说「于宗吝」，只跟本宗族的人相和同，因而有憾惜；《随》卦六二说「系小子失丈夫」，牵系在年幼的小子身上，反而失掉成德的丈夫；《观》卦六二说「窥观可丑」，从门缝里偷看，见识狭隘可羞；《咸》卦六二说「咸其腓凶」，感应发动在小腿上，妄动招凶。这些都不是吉利的断语。

《屯》之“屯如遭如”，《遯》之“巩用黄牛”，《蹇》之“蹇蹇匪躬”，《既 自二五之外，亦有应焉。自四五之外，亦有比焉。然其义不如应五承五者之重也。

《屯》卦六二说「屯如遭如」（通行本作「屯如邅如」），艰难徘徊；《遯》卦六二说「巩用黄牛」，用黄牛皮牢牢捆住；《蹇》卦六二说「蹇蹇匪躬」，为解除国难奔走而不顾自身。下面举《既济》的话头刚起，此处底本便有脱文。接续的文字说：除了二爻应五爻之外，别的爻位之间也有「应」的关系；除了四爻承五爻之外，别的爻位之间也有「比」的关系。不过那些关系在义理上的分量，都比不上应五、承五来得重。

以应言之，四与初，犹或取相应之义，三与上则取应义者绝少矣。其故何也？四，大臣之位也，居大臣之位，则有以人事君之义，故必取在下之贤德以自助，此其所以相应也。上居事外，而下应于当事之人，则失清高之节矣。三居臣位，而越五以应上，则失勿二之心矣。此其所以不相应也。

先就「应」来说。四爻与初爻之间，有时还取相应的意思；三爻与上爻之间，取相应之义的就极少了。这是什么缘故呢？四是大臣的位置，身居大臣之位，就负有替君主延揽人才的职责，因此必定要取在下位的贤德之士来辅助自己，这就是四与初可以相应的道理。上爻已经身处事外，若还向下呼应正当权任事的人，就失掉了清高的节操；三爻处在臣子的位置，却越过九五之君去呼应上爻，就失掉了臣不事二主的忠心。这就是三与上不宜相应的道理。

然四之应初而吉者，亦唯以六四应初九耳。盖初九为刚德之贤，而六四有善下之美，故如《屯》、《贲》之“求婚媾”也，《颐》之“虎视耽耽”也，《损》之“使遄有喜”也，皆吉也。若九四应初六，则反以下交小人为累，《大过》之“不桡乎下”，《解》之“解而拇”，《鼎》之“折足”是也。

不过四爻应初爻而得吉的，也只限于六四应初九这一种配搭。因为初九是刚健有德的贤人，六四则有屈己下交的美德。所以《屯》卦六四、《贲》卦六四都说「求婚媾」，主动去求结亲；《颐》卦六四说「虎视耽耽」，像老虎那样专注地向下注视初九；《损》卦六四说「使遄有喜」，让人赶快前来相助便有喜庆。这些都是吉的。反过来，若是九四去应初六，就转而因为向下结交小人而受牵累，《大过》卦九四说「不桡乎下」，不肯向下弯曲；《解》卦九四说「解而拇」，要解脱掉你脚下的大拇指；《鼎》卦九四说「折足」，鼎足折断，说的都是这一类情形。

以比言之，唯五与上，或取相比之义，余爻则取比义者亦绝少。其故何也？五，君位也，尊莫尚焉，而能下于上者，则尚其贤也，此其所以有取也。然亦唯六五遇上九，乃取斯义。盖上九为高世之贤，而六五为虚中之主。

再就「比」来说。只有五爻与上爻之间，有时取相邻亲比的意思，其余各爻取比义的也极少。这是什么缘故呢？五是君主之位，尊贵到无以复加，而能对上爻自居于下，那是尊崇贤人的表现，所以这层关系值得取义。但也只有六五遇上上九的时候，才取这个意思。因为上九是超然高出流俗的贤者，六五则是虚怀而居中的君主。

故如《大有》、《大畜》之六五、上九，孔子则赞之以“尚贤”；《颐》、《鼎》之六五、上九，孔子则赞之以“养贤”，其辞皆最吉。若以九五比上六，则亦反以尊宠小人为累，如《大过》之“老妇得其士夫”，《咸》之“志末”，《夬》之“苋陆”，《兑》之“孚于剥”，皆是也。独《随》之九五下上六，而义有取者，卦义刚来下柔故尔，若初与二，二与三，三与四，则非正应而相比者，或恐陷于朋党比周之失，故其义不重。

所以像《大有》《大畜》两卦的六五与上九，孔子在传文里用「尚贤」来称许；《颐》《鼎》两卦的六五与上九，孔子用「养贤」来称许，它们的爻辞都是最吉的。若换成九五去亲比上六，就转而因为尊崇宠信小人而受牵累，例如《大过》卦九五说「老妇得其士夫」，年老的妇人配上年少的男子；《咸》卦九五说「志末」，心志只落在末梢；《夬》卦九五说「苋陆」，像柔脆的苋陆草那样难以决断；《兑》卦九五说「孚于剥」，错把诚信交给剥阳的小人，都属于这一类。唯独《随》卦的九五向下亲比上六而义理上说得通，那是因为《随》卦本身的卦义就是刚爻来居柔爻之下的缘故。至于初与二、二与三、三与四这些既非正应又彼此紧邻的关系，只怕会流于结党营私、互相勾连的过失，所以在义理上并不看重。

此皆例之常也。若其爻为卦主，则群爻皆以比之、匝之为吉凶焉，故五位之为卦主者，不待言矣。如《豫》四为卦主，则初“鸣”而三“盱”。《剥》上为卦主，则三“无咎”而五“无不利”。《复》初为卦王，则二下仁而四“独复”。《夬》上为卦主，则三“壮頄”而五“苋陆”。《姤》初为卦主，则二“包有鱼”而四“包无鱼”。此又《易》之大义，不可以寻常比应之例论也。

以上讲的都是通常的条例。如果某一爻是全卦的「卦主」，那么其余各爻就都以跟它相「比」、相「匝」（「匝」当作「应」）的关系来定吉凶，至于五位本身充当卦主的情形，更不必多说。譬如《豫》卦以九四为卦主，初六便说「鸣豫」，随之欢鸣，六三便说「盱豫」，仰头张望；《剥》卦以上九为卦主，六三便得「无咎」，不致有灾，六五便得「无不利」；《复》卦以初九为卦主（「卦王」当作「卦主」），六二便亲近下面的仁人，六四便说「独复」，独自返归正道；《夬》卦以上六为卦主，九三便说「壮頄」，刚壮显露在颧骨上，九五便说「苋陆」；《姤》卦以初六为卦主，九二便说「包有鱼」，厨中还包着鱼，九四便说「包无鱼」，厨中已经没有鱼。这又是《周易》的一条大义，不能拿平常那套「比」「应」的条例去衡量。

卦主凡所谓卦主者，有成卦之主焉，有主卦之主焉。成卦之主，则卦之所由以成者。无论位之高下，德之善恶，若卦义因之而起，则皆得为卦主也。主卦之主，必皆德之善，而得时、得位者为之。故取于五位者为多，而它爻亦间取焉。其成卦之主，即为主卦之主者，必其德之善，而兼得时位者也。其成卦之主，不得为主卦之主者，必其德与时位，参错而不相当者也。

卦主。凡是所谓「卦主」，分作两类：一类是「成卦之主」，一类是「主卦之主」。所谓成卦之主，指这一卦之所以能成立、能得名的那一爻；不论它爻位是高是低，德性是善是恶，只要整卦的意义由它而生，就都可以算作卦主。所谓主卦之主，则必定要德性纯善，而且既得其时又得其位的爻才能充当，因此取五位为主卦之主的最多，别的爻位也偶尔取用。凡是成卦之主同时又是主卦之主的，必定是德性纯善而兼得时位的爻；凡是成卦之主却当不了主卦之主的，必定是它的德性与时位彼此错开、不相称的缘故。

大抵其说皆具于夫于之《彖传》，当逐卦分别观之。若其卦成卦之主，即主卦之主，则是一主也，若其卦有成卦之主，又有主卦之主，则两爻皆为卦主矣。或其成卦者兼取两爻，则两爻又皆为卦主矣。或其成卦者兼取两象，则两象之两爻，又皆为卦主矣。亦当逐卦分别观之。

大体上这些说法都已具备在孔子所作的《彖传》里（「夫于」当作「夫子」），应当逐卦分别去体会。如果一卦的成卦之主就是主卦之主，那么这一卦只有一个卦主；如果一卦既另有成卦之主，又另有主卦之主，那么这两爻就都算卦主。有时构成卦义所凭借的兼取两爻，那两爻也都是卦主；有时构成卦义所凭借的兼取上下两个卦象，那么两象各自的主爻，也都算卦主。这同样要逐卦分别去看。

《乾》以九五为卦主，盖乾者天道，而五则天之象也。乾者君道，而五则君之位也，又刚健中正。四者具备，得天德之纯，故为卦主也。观《彖传》所谓“时乘六龙以御天”，“首出庶物”者，皆主君道而言。

《乾》卦以九五为卦主。因为乾代表天道，而五爻正是天位的象征；乾又代表君道，而五爻正是君主的位置；再加上九五本身刚而且健，又居中，又当位。刚、健、中、正这四项齐备，最能纯粹地体现上天的德性，所以立它作卦主。看《彖传》所说的「时乘六龙以御天」，随时驾着六条龙来统御天道，以及「首出庶物」，居于万物之首，讲的都是君道。

《坤》以六二为卦主，盖坤者地道，而二则地之象也。坤者臣道，而二则臣之位也，又柔顺中正。四者具备，得坤德之纯，故为卦主也。观彖辞所谓“先迷后得主”“得朋”“丧朋”者，皆主臣道而言。

《坤》卦以六二为卦主。因为坤代表地道，而二爻正是地位的象征；坤又代表臣道，而二爻正是臣子的位置；再加上六二本身柔而且顺，又居中，又当位。柔、顺、中、正这四项齐备，最能纯粹地体现大地的德性，所以立它作卦主。看卦辞所说的「先迷后得主」，抢在前头就迷失、跟在后头才找到主人，以及「得朋」「丧朋」，得到同类与舍弃同类，讲的都是臣道。

《屯》以初九、九五为卦主，盖卦唯两阳，初九在下，侯也，能安民者也。九五在上，能建侯 亦指五而言之也。《师》以九二、六五为主，盖九二在下，“丈人”也；六五在上，能用“丈人”者也。《比》以九五为主，盖卦唯一阳居尊位，为上下所比附者也。

《屯》卦以初九、九五为卦主。因为全卦只有两个阳爻：初九在下，是受封的诸侯，能够安定百姓；九五在上，能够分封诸侯。此处底本有脱文，只剩「亦指五而言之也」一句，说的也是九五。《师》卦以九二、六五为卦主，因为九二在下，就是卦辞所说的「丈人」，即老成持重的统帅；六五在上，是能够任用这位「丈人」的君主。《比》卦以九五为卦主，因为全卦只有一个阳爻而居于尊位，是上下众阴都来亲附的对象。

《小畜》以六四为成卦之主，而九五则主卦之主。盖六四以一阴畜阳，故《彖传》曰“柔得位而上下应之”，九五与之合志，以成其畜，故《彖传》曰“刚中而志行”。《履》以六三为成卦之主，而九五则主卦之主也。盖六三以一柔履众刚之间，多危多惧，卦之所以名《履》也。居尊位尤当常以危惧存心，故九五之辞曰“贞厉”，而《彖传》曰“刚中正，履帝位而不疚”。

《小畜》卦以六四为成卦之主，以九五为主卦之主。因为六四以一个阴爻畜止众阳，所以《彖传》说「柔得位而上下应之」，柔爻居于当位而上下诸阳都来响应；九五与它心志相合，帮它完成畜止之功，所以《彖传》又说「刚中而志行」，刚爻居中因而心志得以推行。《履》卦以六三为成卦之主，以九五为主卦之主。因为六三以一个柔爻行走在众多刚爻中间，处境多危险、心里多畏惧，这正是卦名叫《履》的由来。身居尊位的人尤其应当常存危惧之心，所以九五的爻辞说「贞厉」，守正而知危；《彖传》说「刚中正，履帝位而不疚」，刚健中正，践登帝位而问心无愧。

《泰》以九二、六五为主，盖泰者上下交而志同，九二能尽臣道以上交者也，六五能尽君道以下交者也，二爻皆成卦之主，亦皆主卦之主也。《否》以六二、九五为主，盖否者上下不变，六二“否亨”，敛德辟难者也。九五“休否”，变《否》为《泰》者也。然则六二成卦之主，而九五则主卦之主也。

《泰》卦以九二、六五为卦主。因为泰的意思是上下交通而心志相同：九二能尽到臣子的本分向上交结君主，六五能尽到君主的本分向下交结臣子。这两爻既是成卦之主，也都是主卦之主。《否》卦以六二、九五为卦主。因为否的意思是上下隔绝不通（「上下不变」当作「上下不交」）：六二爻辞说「否亨」，在闭塞之世收敛才德以躲开祸难；九五爻辞说「休否」，把闭塞的局面止住，将《否》转变成《泰》。这样看来，六二是成卦之主，九五才是主卦之主。

《同人》以六二、九五为主，盖六二以一阴能同众阳，而九五与之应。故《彖传》曰“柔得位得中，而应乎乾”。《大有》以六五为主，盖六五以虚中居尊，能有众阳。故《彖传》曰“柔得尊位，大中，而上下应之”。《谦》以九三为主，盖卦唯一阳，得位而居下体，谦之象也。故其爻辞与卦同，《传》曰“三多凶”，而唯此爻最吉。

《同人》卦以六二、九五为卦主。因为六二以一个阴爻能与众阳和同，而九五与它正相呼应，所以《彖传》说「柔得位得中，而应乎乾」，柔爻既当位又居中，向上呼应乾体。《大有》卦以六五为卦主。因为六五以虚怀居中的姿态占住尊位，能够统有众多阳爻，所以《彖传》说「柔得尊位，大中，而上下应之」，柔爻取得尊位、居于大中，上下诸爻都来响应。《谦》卦以九三为卦主。因为全卦只有一个阳爻，既得当位，又处在下体，正是谦退的象征，所以它的爻辞「劳谦」与卦名同义。《系辞传》说「三多凶」，三爻的位置多有凶险，唯独《谦》卦这一爻最为吉利。

《豫》以九四为主，卦唯一阳，而居上位，卦之所由以为豫者。故《彖传》曰“刚应而志行”。《随》以初九、九五为主，盖卦之所以为随者，刚能下柔也。初五两爻，皆刚居柔下，故为卦主。《蛊》以六五为主，盖诸爻皆有事于干蛊者，至五而功始成，故诸爻皆有戒辞，而五独曰“用誉”也。

《豫》卦以九四为卦主。全卦只有一个阳爻，而它居于上体之位，正是全卦得以称为「豫」、也就是和乐的根由，所以《彖传》说「刚应而志行」，刚爻得到众阴响应因而心志通行。《随》卦以初九、九五为卦主。因为这一卦之所以叫「随」，在于刚爻能够屈居柔爻之下；初九与九五这两爻，都是刚爻而处在柔爻下面，所以立为卦主。《蛊》卦以六五为卦主。因为各爻都在从事匡正积弊的事，到五爻才算大功告成，所以其余各爻都带着警戒之辞，唯独六五说「用誉」，因此得到美誉。

《临》以初九、九二为主，《彖传》所谓“刚浸而长”是也。《观》以九五、上九为主，《彖传》所谓“大观在上”是也。《噬嗑》以六五为主，《彖传》所谓“柔得中而上行”是也。《贲》以六二、上九为主，《彖传》所谓“柔来而文刚”，“刚上而文柔”是也。《剥》以上九为主，阴虽剥阳，而阳终不可剥也，故为卦主。《复》以初九为主，《彖传》所谓“刚反”者是也。

《临》卦以初九、九二为卦主，就是《彖传》所说的「刚浸而长」，刚爻一步步浸润生长。《观》卦以九五、上九为卦主，就是《彖传》所说的「大观在上」，宏大的观仰对象高居上位。《噬嗑》卦以六五为卦主，就是《彖传》所说的「柔得中而上行」，柔爻取得中位而向上行进。《贲》卦以六二、上九为卦主，就是《彖传》所说的「柔来而文刚」「刚上而文柔」，柔爻下来文饰刚爻、刚爻上去文饰柔爻。《剥》卦以上九为卦主，阴气虽然一路剥蚀阳气，阳气终究剥蚀不尽，所以立它作卦主。《复》卦以初九为卦主，就是《彖传》所说的「刚反」，阳刚之气去而复返。

《无妄》以初九、九五为主，盖初九阳动之始，如人诚心之初动也：九五乾德之纯，如人至诚之无息也。故《彖传》曰“刚自外来而为主于内”，指初也；又曰“刚中而应”，指五也。《大畜》以六五、上九为主，《彖传》所谓“刚上而尚贤”者是也。《颐》亦以六五、上九为主，《彖传》所谓“养贤以及万民”者是也。

《无妄》卦以初九、九五为卦主。初九是阳气开始活动的地方，好比人的一片诚心刚刚发动；九五是乾德最纯粹的地方，好比人的至诚之心永不间断。所以《彖传》说「刚自外来而为主于内」，刚爻从外卦来而在内卦作主，指的是初九；又说「刚中而应」，刚爻居中而有呼应，指的是九五。《大畜》卦以六五、上九为卦主，就是《彖传》所说的「刚上而尚贤」，刚爻高居上位而受到尊崇。《颐》卦同样以六五、上九为卦主，就是《彖传》所说的「养贤以及万民」，供养贤人并把恩泽推及万民。

《大过》以九二、九四为主，盖九二刚中而不过者也，九四栋而不桡者也。《坎》以二五二阳为主，而五尤为主，水之积满者行也。谓动而能静，则五尤卦主也。《恒》者常也，中则常矣，卦唯二五居中，而六五之柔中，尤不如九二之刚中，则二卦主也。

《大过》卦以九二、九四为卦主，因为九二刚健居中而不失之太过，九四像屋梁那样承重却不弯曲。《坎》卦以九二、九五两个阳爻为卦主，其中九五尤其是主，因为水要积蓄满了才能流行。接下来「谓动而能静，则五尤卦主也」一句，是说能动而又能静，所以五爻尤其算卦主；此处底本有脱文，这句话所属的卦名已经缺失。《恒》卦的「恒」就是长久，能守中就能长久；这一卦只有二爻、五爻居中，而六五的柔中终究不如九二的刚中，所以九二是卦主。

《遯》之为遯以二阴，则初二成卦之主也。然处之尽善者唯九五，则九五又主卦之主也。故《彖传》曰“刚当位而应，与时行”也。《大壮》之为壮以四阳，而九四当四阳之上，则四卦主也。《晋》以明出地上成卦，六五为离之主，当中天之位，则五卦主也。故《彖传》曰“柔进而上行”。

《遯》卦之所以叫「遯」、也就是退避，是因为底下两个阴爻逼生上来，所以初六、六二是成卦之主。但把退避这件事处置得最完善的只有九五，所以九五又是主卦之主，因此《彖传》说「刚当位而应，与时行」，刚爻当位而有呼应，顺着时势行动。《大壮》卦之所以叫「壮」，是因为底下四个阳爻壮盛，而九四恰在四个阳爻的最上头，所以九四是卦主。《晋》卦以太阳出于地面之上取象成卦，六五是离体的主爻，正当日在中天的位置，所以六五是卦主，因此《彖传》说「柔进而上行」，柔爻前进而向上行走。

《明夷》以日入地中成卦，而上六积土之厚，夷人之明者也，成卦之主也。六二、六五皆秉中顺之德，明而见夷者也，主卦之主也。故《彖传》曰“文王以之”、“箕子以之”。《家人》以九五、六二为主，故《彖传》曰“女正位乎内，男正位乎外”。《睽》以六五、九二为主，故《彖传》曰“柔进而上行，得中而应乎刚”。

《明夷》卦以太阳落入地中取象成卦，上六是积土最厚的地方，正是伤害别人光明的一方，所以是成卦之主；六二与六五都秉持居中柔顺的德性，本身光明却遭受损伤，所以是主卦之主。因此《彖传》说「文王以之」「箕子以之」，文王与箕子就是用这种态度处困的。《家人》卦以九五、六二为卦主，所以《彖传》说「女正位乎内，男正位乎外」，女子在内守其正位，男子在外守其正位。《睽》卦以六五、九二为卦主，所以《彖传》说「柔进而上行，得中而应乎刚」，柔爻前进上行，居中而与刚爻相应。

《蹇》以九五为主，故《彖传》曰“往得中也”。盖《彖》辞所谓“大人”者，即指五也。《解》以九二、六五为主，故《彖传》曰“往得众也”，指五也。又曰“乃得中也”，指二也。《损》以损下卦上画，益上卦上画为义，则六三、上九，成卦之主也：然损下益上，所益者君也，故六五为主卦之主。

《蹇》卦以九五为卦主，所以《彖传》说「往得中也」，前往就能取得中位。卦辞里所说的「大人」，指的正是九五。《解》卦以九二、六五为卦主，所以《彖传》说「往得众也」，前往就能得到民众，指的是六五；又说「乃得中也」，这才合于中道，指的是九二。《损》卦以减损下卦最上一画、增益上卦最上一画为取义，所以六三、上九是成卦之主；不过损下益上，所增益的对象是君主，所以六五是主卦之主。

《益》以损上卦下画，益下卦下画为义，则六四、初九，成卦之主也。然损上益下者，君施之而臣受之，故九五、六二为主卦之主。《夬》以一阴极于上为义，则上六成卦之主也。然五阳决阴，而五居其上，又尊位也，故九五为主卦之主。

《益》卦以减损上卦最下一画、增益下卦最下一画为取义，所以六四、初九是成卦之主。不过损上益下这件事，是君主施予而臣下承受，所以九五、六二是主卦之主。《夬》卦以一个阴爻高踞于最上为取义，所以上六是成卦之主。不过五个阳爻共同决除这一阴爻，而九五又处在众阳的最上头，本身还是尊位，所以九五是主卦之主。

《姤》以一阴生于下为义，则初六成卦之主也。然五阳皆有制阴之责，而唯二五以刚中之德，一则与之相切近以制之，一则居尊临其上以制之，故九五、九二为主卦之主。《萃》以九五为主，而九四次之，卦唯二阳而居高位，为众阴所萃也。

《姤》卦以一个阴爻从底下生出来为取义，所以初六是成卦之主。不过五个阳爻都负有节制阴爻的责任，其中只有九二、九五具备刚健居中的德性：一个紧挨着初六就近节制它，一个高居尊位从上面统临节制它，所以九五、九二是主卦之主。《萃》卦以九五为卦主，九四次之，因为全卦只有两个阳爻而占据高位，是众多阴爻聚集依附的对象。

《升》以六五为主，《彖传》曰“柔以时升”，六五升之最尊者也。然升者必自下起，其卦以地中生木为象，则初六者巽体之主，乃木之根也，故初六亦为成卦之主。《困》以九二、九五为主，盖卦以刚掩为义，谓二五以刚中之德，而皆掩于阴也，故两爻皆成卦之主，又皆主卦之主。

《升》卦以六五为卦主，《彖传》说「柔以时升」，柔爻顺应时机而上升，六五正是上升到最尊贵位置的那一爻。不过上升总要从底下起步，这一卦取地中生出树木为象，初六是巽体的主爻，也就是树木的根，所以初六同样是成卦之主。《困》卦以九二、九五为卦主，因为这一卦以刚爻被掩蔽为取义，说的是二爻、五爻虽有刚健居中的德性，却都被阴爻遮掩住，所以这两爻既是成卦之主，又都是主卦之主。

《井》以九五为主，盖井以水为功，而九五坎体之主也；井以养民为义，而九五养民之君也。《革》以九五为主，盖居尊位，则有改革之权；刚中正，则能尽改革之善，故其辞曰“大人虎变”。《鼎》以六五、上九为主，盖鼎以养贤为义，而六五尊尚上九之贤，其象如鼎之铉耳之相得也。

《井》卦以九五为卦主，因为水井以出水为功用，而九五是坎体的主爻；水井又以养活百姓为意义，而九五正是养育百姓的君主。《革》卦以九五为卦主，因为身居尊位就握有变革的权柄，刚健中正就能把变革做到尽善，所以它的爻辞说「大人虎变」，大人的更新有如虎皮换毛那样斑然可观。《鼎》卦以六五、上九为卦主，因为鼎以供养贤人为意义，六五尊崇上九这位贤者，那形象就像鼎耳与举鼎的铉互相配合一样。

《震》以二阳为主，然震阳动于下者也，故四不为主，而初为主。《艮》亦为二阳为主，然艮阳止于上者也，故三不为主，而上为主。《渐》以女归为义，而诸爻唯六二应五，合乎女归之象，则六二卦主也。然渐又以进为义，而九五进居高位，有刚中之德，则九五亦卦之主也。

《震》卦以两个阳爻为卦主，不过震的性质是阳气在下面发动，所以九四不算主，而初九才是主。《艮》卦同样以两个阳爻为卦主，不过艮的性质是阳气在上面止住，所以九三不算主，而上九才是主。《渐》卦以女子出嫁为取义，各爻之中只有六二上应九五，合乎女子出嫁的形象，所以六二是卦主。不过渐又以循序前进为取义，而九五渐进到高位，具备刚健居中的德性，所以九五也是这一卦的主。

《归妹》以女之自归为义，其德不尊，故《彖传》曰“‘无攸利’，柔乘刚也”。是六三，上六成卦之主也。然六五居尊，下交，则反变不尊而为尊，化凶而为吉。是六五又主卦之主也。《丰》以六五为主，盖其彖辞曰“王假之，勿忧，宜日中”，六五之位则王之位也，柔而居中，则日中之德也。

《归妹》卦以女子自行出嫁为取义，这种做法德性不够端重，所以《彖传》说「『无攸利』，柔乘刚也」，之所以没有什么好处，是因为柔爻凌驾在刚爻之上。这样看来，六三、上六是成卦之主。不过六五身居尊位而肯向下交结，反倒把不尊重扭转成尊重，把凶险化解成吉利，所以六五又是主卦之主。《丰》卦以六五为卦主，因为它的卦辞说「王假之，勿忧，宜日中」，君王亲自来到，不必忧虑，宜于像太阳正中那样；六五的位置就是君王的位置，柔顺而又居中，正是日在中天的那种德性。

《旅》亦以六五为主，故《彖传》曰“柔得中乎外”。又曰“止而丽乎明”。五居外体，旅于外 《巽》虽主于二阴，然阴卦以阴为主者，唯离为然，以其居中故也。巽之二阴，则为成卦之主，而不得为主卦之主。主卦之主者，九五也。申命行事，非居尊位者不可。故《彖传》曰“刚巽乎中正而志行”，指五也。

《旅》卦同样以六五为卦主，所以《彖传》说「柔得中乎外」，柔爻在外卦取得中位；又说「止而丽乎明」，静止而又附丽于光明。六五处在外体，正是羁旅在外的形象。以下底本有脱文。接着说：《巽》卦虽然以两个阴爻为主导，但阴卦真正以阴爻作主的只有离卦，那是因为离的阴爻居中的缘故。巽卦的两个阴爻只能算成卦之主，当不了主卦之主。主卦之主是九五。申布政令、推行政事，不是居于尊位的人办不到，所以《彖传》说「刚巽乎中正而志行」，刚爻以中正之道谦逊行事因而心志得行，指的正是九五。

《兑》之二阴亦为成卦之主，而不得为主卦之主。主卦之主，则二五也。故《彖传》曰“刚中而柔外，说以‘利贞’”。《涣》以九五为主，盖收拾天下之散，非居尊不能也。然九二居内以固其本，六四承五以成其功，亦卦义之所重，故《彖传》曰“刚来而不穷，柔得位乎外而上同”。

《兑》卦的两个阴爻同样只是成卦之主，当不了主卦之主；它的主卦之主是九二与九五，所以《彖传》说「刚中而柔外，说以『利贞』」，刚爻居中而柔爻在外，喜悦而又利于守正。《涣》卦以九五为卦主，因为要收拾天下涣散的局面，不居尊位是办不成的。不过九二守在内卦以稳固根本，六四上承九五以成就功业，也是这一卦看重的意义，所以《彖传》说「刚来而不穷，柔得位乎外而上同」，刚爻来居内卦而不至困穷，柔爻在外卦取得正位而与上位同心。

《节》亦以九五为主，盖立制度以节天下，亦唯居尊有德者能之。故《彖传》曰“当位以节，中正以通”。《中孚》之成卦以中虚，则六三、六四，成卦之主也。然孚之取义以中实，则九二、九五，主卦之主也。至于孚乃化邦，乃居尊者之事，故卦之主在五。《小过》以二五为主，以其柔而得中，当过之时而不过也。

《节》卦同样以九五为卦主，因为订立制度来节制天下，也只有居尊位而又有德的人才办得到，所以《彖传》说「当位以节，中正以通」，占据正位来施行节制，中正因而通达。《中孚》卦成卦靠的是中间空虚，所以六三、六四是成卦之主；但「孚」这个字取义于内心充实，所以九二、九五是主卦之主。至于凭诚信感化邦国，那是居尊位者的事，因此全卦的主还在九五。《小过》卦以六二、六五为卦主，因为它们柔顺而又居中，处在「过」的时候却不至于过分。

《既济》以六二为主，盖既济则初吉而终乱，六二居内体，正初言之时也。故《彖传》曰“初吉柔得中也”。《未济》以六五为主，盖未济则始乱而终治，六五层外体，正开治之时也。故《彖传》曰“未济‘亨’，柔得中也”。

《既济》卦以六二为卦主，因为事情既已渡过，就会起初吉利而末了生乱；六二处在内体，正当起初吉利的那个阶段（「初言」当作「初吉」），所以《彖传》说「初吉柔得中也」，起初吉利是因为柔爻居中。《未济》卦以六五为卦主，因为事情尚未渡过，就会开头混乱而末了治定；六五处在外体（「层外体」当作「居外体」），正当开创治世的那个阶段，所以《彖传》说「未济『亨』，柔得中也」，未济而能亨通，是因为柔爻居中。

以上之义，皆可以据《彖传》、爻辞而推得之。大抵《易》者，成大业之书。而成大业者，必归之有德有位之人。故五之为卦主者独多。中间亦有因时义不取五为王位者，不过数卦而已。

以上这些义理，都可以根据《彖传》和各爻爻辞推求出来。大体说来，《周易》是一部讲成就大事业的书，而能成就大事业的，必定归于既有德行又有地位的人，所以以五爻充当卦主的情形特别多。其间也有因为一卦的时义特殊而不把五爻当作君王之位的，那不过是少数几卦罢了。

自五而外，诸爻之辞，有曰王者，皆非以其爻当王也，乃对五位而为言耳。如《随》之上曰“王用亨于西山”，则因其系于五也。《益》之二日“王用亨于帝”，则因其应于五也。《升》之四曰“王用亨于岐山”，则因其承于五也。皆其德与时称，故王者简而用之，以答乎神明之心也。

除了五爻以外，其余各爻的爻辞里也有出现「王」字的，那都不是把这一爻当成君王，而是相对着五位来说的。比如《随》卦上六说「王用亨于西山」，君王在西山举行祭享，那是因为上六系属于九五；《益》卦六二说「王用亨于帝」，君王用它来祭享上帝，那是因为六二上应九五（「二日」当作「二曰」）；《升》卦六四说「王用亨于岐山」，君王在岐山举行祭享，那是因为六四上承九五。这几爻都是德行与时势相称，所以君王挑选出来加以任用，借此回应神明的心意。

又上爻有蒙五爻而终其义者，如《师》之上曰“大君有命”，则因五之出师定乱，而至此则奏成功也。《离》之上曰“王用出征”，则因五之忧勤图治，而至此则除乱本也。皆蒙五爻之义，而语其成效如此。《易》中五上两爻，此类最多，亦非以其爻当王也。

另外还有上爻承接五爻的意思、把它讲到底的例子。比如《师》卦上六说「大君有命」，天子颁下册命，那是因为九五出兵平定祸乱，到上六这一步才奏报成功；《离》卦上九说「王用出征」，君王因此出兵征讨，那是因为九五忧劳勤勉地谋求治理，到上九这一步才铲除祸乱的根本。这些都是承接五爻的意思，进而说出它的成效。《周易》里五爻与上爻这两个位置，这一类情形最多，同样不是把那一爻当成君王。