御纂周易折中 · 第 5 卷

周易上经本义周，代名也。易，书名也。其卦本伏羲所画，有交易、变易之义，故谓之易，其辞则文王阁公所系，故系之周。以其简帙重大，故分为上下两篇。

周易上经。朱熹《周易本义》说：「周」是朝代的名称，「易」是书的名称。这部书的卦画本来是伏羲所画，其中含有阴阳交相变换、变动不居的意思，所以叫作「易」；卦爻辞则出自文王与周公之手（「阁公」当作「周公」），所以冠上「周」字。因为竹简卷帙分量太大，于是分成上下两篇。

经，则伏羲之画，文王周公之辞也，并孔子所作之传十篇，凡十二篇。中间颇为诸儒所乱，近世晁氏始正其失，而未能尽合古文。吕氏又更定著为经二卷，传十卷，乃复孔氏之旧云。

所谓「经」，指伏羲所画的卦象加上文王、周公所系的卦爻辞；再连同孔子所作的十篇传文，一共是十二篇。这十二篇在流传当中被历代学者搅乱了次序，到近世晁说之才开始订正这一失误，但仍未能完全符合古本的样子；后来吕祖谦又重新厘定，编成经二卷、传十卷，这才恢复了孔子所传的旧貌。

乾.乾上.乾下乾，元，亨，利，贞。

卦画标注：乾卦，上体是乾，下体也是乾。卦辞：乾，元，亨，利，贞。这里的「元」是大，「亨」是通，「利」是宜，「贞」是正而且固，合起来是说乾道广大通达，而利于守持正固。

本义 六画者，伏羲所画之卦也。一者，奇也，阳之数也。乾者，健也，阳之性也。本注乾字，三画卦之名也。下者，内卦也。上者，外卦也。经文“乾”字，六画卦之名也。

朱熹《周易本义》说：那六道横画，是伏羲所画的卦。其中一横不断的叫「奇」，是阳的数。「乾」的意思是刚健，那是阳的本性。本义自注：标题里那个「乾」字，是三画卦的名称；「下」指内卦，「上」指外卦；经文里的「乾」字，则是六画卦的名称。

伏羲仰观俯察，见阴阳有奇偶之数，故画一奇以象阳，画一偶以象阴。见一阴一阳，有各生一阴一阳之象，故自下而上，再倍而三，以成八卦。见阳之性健，而其成形之大者为天，故三奇之卦，名之曰乾，而拟之于天也。

伏羲抬头观察天象、低头察看地理，发现阴阳有奇数与偶数的分别，于是画一道不断的横线来象征阳，画一道中断的横线来象征阴。他又看出一阴一阳各自还能再生出一阴一阳，于是从下往上，加一倍成四象，再加一倍成三画，由此形成八卦。他看出阳的性质是刚健，而阳所凝成的形体中最大的就是天，所以把三道奇画组成的卦命名为「乾」，并且拿天来比拟它。

三画已具，八卦已成，则又三倍其画，以成六画，而为八卦之上，各加八卦，以成六十四卦也。此卦六画皆奇，上下皆乾，则阳之纯而健之至也，故乾之名，天之象，皆不易焉。

三画的卦体既已具备，八卦既已形成，就再把画数加到三倍，凑成六画，也就是在八卦之上分别再加一层八卦，从而组成六十四卦。眼前这一卦六道画全是奇画，上体下体都是乾，那就是阳气最纯粹、刚健到极点的状态，所以它仍旧叫「乾」，仍旧取天为象，名称与取象都不改变。

“元、亨、利、贞”，文王所系之辞，以断一卦之吉凶，所谓彖辞者也。元，大也。亨，通也。利，宜也。贞，正而固也。文王以为乾道大通而至正，故于筮得此卦，而六爻皆不变者，言其占当得大通，而必利在正固，然后可以保其终也。此圣人所以作《易》教人卜筮，而可以开物成务之精意。余卦放此。

「元、亨、利、贞」是文王所系的辞句，用来判断一整卦的吉凶，也就是所谓的「彖辞」。「元」是大，「亨」是通，「利」是宜，「贞」是端正而且坚固。文王认为乾道广大通达而极其纯正，所以凡是占筮得到这一卦、六爻又都不变动的，就是说所占的事应当大为亨通，但必定要利在守正持固，然后才能保住结局。这正是圣人制作《周易》来教人卜筮、从而开通民智、成就事业的精微用意。其余各卦的体例都照这样类推。

程传上古圣人始画八卦，三才之道备矣，因而重之，以尽天下之变，故六画而成卦。重乾为乾。乾，天也。天者天之形体，乾者天之性情。乾，健也，健而无息之谓乾。

程颐《伊川易传》说：上古的圣人开始画出八卦，天、地、人三才的道理就已齐备；随后把八卦两两相重，用来穷尽天下万事的变化，所以要六画才构成一卦。乾卦重叠起来还是乾。乾就是天。「天」指的是天的形体，「乾」指的是天的性情。乾的含义是刚健，刚健而永不停息，就叫作乾。

夫天，专言之则道也，天且弗违是也。分而言之，则以形体谓之天，以主宰谓之帝，以功用谓之鬼神，以妙用谓之神，以性情谓之乾。乾者，万物之始，故为天为阳，为父为君。

说到「天」，若笼统地讲，它就是「道」，《文言传》所说「天且弗违」，连天也不违背，用的就是这层意思。若分开来讲，就形体而言称之为天，就主宰而言称之为帝，就功能作用而言称之为鬼神，就变化莫测的妙用而言称之为神，就性情而言称之为乾。乾是万物的开端，所以它既象征天、象征阳，也象征父亲、象征君主。

“元、亨、利、贞”，谓之四德。“元”者，万物之始。“亨”者，万物之长。“利”者，万物之遂。“贞”者，万物之成。唯乾坤有此四德，在它卦则随事而变焉。故元专为善大，利主于正固。亨贞之体，各称其事。四德之义，广矣，大矣。

「元、亨、利、贞」被称为四种德性。「元」是万物的发端，「亨」是万物的生长，「利」是万物的遂茂，「贞」是万物的成熟。只有乾、坤两卦具备这四德，在其余各卦里则要随着所占之事而变换含义。所以「元」专指美善盛大，「利」侧重于守正持固，至于「亨」与「贞」的实质，各按所遇之事而定。这四德所包含的意义，真是广博而宏大。

集说孔氏颖达曰：乾者，此卦之名。卦者挂也，言悬挂物象以示于人，故谓之卦。邵子曰：不知乾，无以知性命之理。《朱子语类》云，乾只是健，坤只是顺。纯阳所以健，纯阴所以顺。至健者唯天，至顺者唯地。

集说引孔颖达说：「乾」是这一卦的名称。所谓「卦」，就是悬挂的意思，指把物象悬挂起来展示给人看，因此叫作卦。集说引邵雍说：不懂得乾，就无从懂得性与命的道理。《朱子语类》记载：乾只是一个「健」字，坤只是一个「顺」字；纯粹的阳所以刚健，纯粹的阴所以柔顺。刚健到极处的只有天，柔顺到极处的只有地。

问：乾者天之性情。曰，乾，健也。健之体为性，健之用是情。又曰，性情二者常相参在此，情便是性之发，非性何以有情？健而无息，非性何以能如此？

《朱子语类》又载，有人问：程颐说「乾是天的性情」，该怎么理解？朱熹答：乾就是健。健的本体那一面叫「性」，健的发用那一面叫「情」。他又说：性与情这两样常常掺杂在一处，情就是性的发动；若不是先有性，哪里会有情？刚健而永不停歇，若不是本性如此，又怎么能做到这个地步？

问：《本义》云：见阳之性健，而成形之大者为天，故三奇之卦，名之曰乾，而拟之于天也。窃谓卦辞未见取象之意，恐当于大象言之。曰，才设此卦时，便有此象了，故于此预言之。

又有人问：《周易本义》讲「看出阳的性质刚健，而阳所凝成的形体中最大的是天，所以把三画皆奇的卦命名为乾，用天来比拟它」。我私下觉得卦辞里并看不出取象的意思，这层话恐怕该等到《大象传》那里再讲。朱熹答：当初刚立起这一卦的时候，这个象就已经在里头了，所以在这里预先说明。

问“元、亨、利、贞”。曰，当初只是说大亨利于正，不以分配四时，孔子见此四字好，始分作四件说。又云，“元亨利贞”四字，文王本意在乾坤者只与诸卦一般，至孔子作《彖传》、《文言》，始以乾坤为四德，而诸卦自如其旧。二圣人之意，非有不同，盖各是发明一理耳。今学者且当虚心玩味，各随本文之意而体会之。其不同处，自不相妨。不可遽以己意横作主张也。

有人问「元、亨、利、贞」应当怎样理解。朱熹答：当初文王的说法不过是「大为亨通而利于守正」，并没有把这四个字分派给春夏秋冬四时；孔子看这四个字好，才开始拆作四件事来讲。他又说：「元亨利贞」这四个字，文王原本用在乾坤两卦上的意思，跟用在其余各卦是一样的；到孔子作《彖传》《文言传》，才把乾坤这四字立为四种德性，而其余各卦仍旧照老样子解。两位圣人的用意并没有分歧，各自发明一层道理罢了。今天求学的人姑且虚心涵泳，各按本文的语脉去体会，两说不同的地方自然并不妨碍；切不可急着拿自己的臆见去横加裁断。

胡氏炳文曰：“元、亨、利、贞”，诸家便作四德解，唯《本义》以为占辞。大通而至正，此天道之本然；大通而必利在正固，人事之当然也。乾为《易》第一卦，占得之者，其事虽大通，而非正固，尚不能保其终，况它卦乎！

集说引胡炳文说：对「元、亨、利、贞」，各家一上手就当作四种德性来解，唯独《周易本义》把它看成占筮的断语。广大通达而极其纯正，这是天道本来的样子；广大通达却必须利在守正持固，这是人事上应当如此的分寸。乾是《周易》的头一卦，占到这一卦的人，所办的事纵然大为亨通，倘若不能守正持固，尚且保不住结局，何况其余各卦呢！

蔡氏清曰：成形之大者为天，坤卦亦曰，阴之成形莫大于地，可见不可就以乾坤当天地。凡至健者皆为乾，凡至顺者皆为坤。此乾坤所以足应万用，而《彖传》之言，所以为专以天道明乾义，以地道明坤义也。

集说引蔡清说：《周易本义》这里讲「阳所凝成的形体中最大的是天」，到坤卦又讲「阴所凝成的形体没有比地更大的」，可见不能干脆拿乾坤直接等同于天地。凡是刚健到极处的都属乾，凡是柔顺到极处的都属坤，正因如此，乾坤才足以应付千变万化的用途；而《彖传》的说法，则是专门借天道来阐明乾的含义，借地道来阐明坤的含义。

林氏希元曰：乾德刚健，刚以体言，健兼用言。刚则有立，健则有为。人而有立有为，则志至气至。本立道生，事无不立，功无不成。不见艰难，无能阻止，如乾旋坤转，如雷厉风行，“何天之衢”，殆不足以拟之，是不唯亨而且大亨也。

集说引林希元说：乾的德性是刚健。「刚」是就本体说的，「健」则连发用一起说。刚就站得住，健就干得成；人既站得住又干得成，心志所到之处，气力也随之而到。根本一立，道路自生，没有办不成的事，没有建不起的功；看不见什么艰难，也没有什么能阻挡他。那气象如同乾坤旋转，如同雷霆迅疾、大风盛行，就连《大畜》上九所说的「何天之衢」，肩负着天上的通衢大道，恐怕都还不足以比拟。这就不只是亨通，而是大为亨通了。

中者不偏不倚，正者无过不及，体用之分也，正大而天地之情可见矣，可见乾之中正也。乾道大通而至正，在人容有不正者，故圣人因以为戒。

「中」是不偏向任何一边，「正」是既不过头也无不及，两者有体与用的分别。《大壮·彖传》说「正大而天地之情可见矣」，端正而宏大，天地的实情就显露出来了；从这句话正可以看出乾所具的「中正」。乾道本身广大通达而极其纯正，落到人身上却难免有不端正的，所以圣人就借这几个字立下告诫。

案乾坤之“元亨利贞”，诸儒俱作四德说，唯朱子以为占辞，而与它卦一例，其言当矣。然四字之中，虽只两意，实有四层。何则？元，大也。亨，通也。利，宜也。贞，正而固也。人能至健，则事当大通。然必宜于正固，是占辞只两意也。但《易》之中，有言“小亨”者矣，有言“不可贞”者矣。一时之通，其亨则小，唯有大者存焉，

李光地按：乾坤两卦的「元亨利贞」，历代学者都当作四种德性来解，唯独朱熹把它看成占筮的断语，与其余各卦一例看待，这话说得妥当。不过这四个字里面，含意虽只有两层，实际却分作四级。为什么这样讲？「元」是大，「亨」是通，「利」是宜，「贞」是端正而坚固。人能刚健到极处，办事就该大为通达；然而又必须宜于守正持固——照这样看，占辞确实只有两层意思。可是《周易》里既有说「小亨」的，也有说「不可贞」的：一时的通达，那种亨只算小亨，唯有含着「大」的才够得上元亨。此处底本有脱文，按语未完。

初九，潜龙勿用。

初九爻辞：龙还潜伏在水下，此时不可施展作用。

本义初九者，卦下阳爻之名。凡画卦者，自下而上，故以下爻为初。阳数九为老，七为少，老变而少不变，故谓阳爻为九。“潜龙勿用”，周公所系之辞，以断一爻之吉凶，所谓爻辞者也。“潜”，藏也。“龙”，阳物也。初阳在下，未可施用，故其象为“潜龙”，其占曰“勿用”。凡遇乾而此爻变者，当观此象而玩其占也。余爻放此。

朱熹《周易本义》说：「初九」是这一卦最下面那一阳爻的名称。凡是画卦，都从底下往上画，所以把最下面一爻叫作「初」。阳的数目里，九是老阳，七是少阳；老阳会变动而少阳不变动，占筮取变动的一方，因此把阳爻叫作「九」。「潜龙勿用」是周公所系的辞句，用来判断一爻的吉凶，也就是所谓的「爻辞」。「潜」是隐藏，「龙」是属阳的神物。初爻的阳气还在最下面，不可以施展作用，所以它的「象辞」取「潜龙」，它的「占辞」说「勿用」。凡是占到乾卦而这一爻变动的，就该观察这个象、玩味这个占。其余各爻都照此类推。

程传下爻为“初”。“九”，阳数之盛，故以名阳爻。理无形也，故假象以显义。乾以龙为象，龙之为物，灵变不测，故以象乾道变化，阳气消息，圣人进退。初九在一卦之下，为始物之端，阳气方萌，圣人侧微，若“龙”之“潜”隐，未可自用，当晦养以俟时。

程颐《伊川易传》说：最下面的一爻叫「初」。「九」是阳数里最盛的，所以用来称呼阳爻。义理本身没有形状，只好借形象来显明它的含义。乾卦拿龙作象征，因为龙这种东西神灵善变、难以测度，正好用来象征乾道的变化、阳气的消退与生长，以及圣人的进取与退隐。初九处在一卦的最下面，是万物初生的开端，阳气刚刚萌动，圣人还身处微贱，就像龙潜伏隐藏起来一样，不可以自行施展，应当韬光养晦，等待时机。

集说沈氏驎士曰：称“龙”者，假象也。天地之气有升降，君子之道有行藏。“龙”之为物，能“飞”能“潜”，故借“龙”比君子之德也。初九既尚潜伏，故言“勿用”。

集说引沈驎士说：称作「龙」，是借用来的形象。天地之间的气有上升也有下降，君子的处世之道有出仕也有隐退；龙这种东西既能飞腾又能潜藏，所以借它来比拟君子的德行。初九既然还在潜伏阶段，因此说「勿用」。

孔氏颖达曰：阳爻称九，阴爻称六，其说有二：一者乾体有三画，坤体有六画，阳得兼阴，故其数九；阴不得兼阳，故其数六。二者老阳数九，老阴数六，老阴老阳皆变，《周易》以变者为占，故称九称六。所以老阳数九、老阴数六者，以揲蓍之数，九过操则得老阳，六过揲则得老阴，其少阳称七，少阴称八，义亦准此。

集说引孔颖达说：阳爻叫「九」，阴爻叫「六」，解释有两种。第一种是：乾的卦体只三道整画，坤的卦体断开成六道短画；阳能够兼摄阴，所以数目取三加六而成九，阴不能兼摄阳，所以数目只取六。第二种是：老阳的数是九，老阴的数是六，老阴老阳都会变动，而《周易》以变动的爻来占断，所以用九、用六作称呼。至于老阳何以是九、老阴何以是六，那是就揲蓍所得的策数而言：数过九次便得老阳（「操」当作「揲」），数过六次便得老阴；少阳称七、少阴称八，道理也照这样类推。

崔氏憬曰：九者老阳之数，动之所占，故阳称焉。“潜”，隐也。“龙”下隐地，潜德不彰，是以君子韬光待时，未成其行，故曰“勿用”。

集说引崔憬说：九是老阳的数，是变动之爻用来占断的，所以阳爻取它作名。「潜」是隐藏。龙沉到地下藏起来，深潜的德行还没有显扬，因此君子也收敛锋芒、等待时机，志向尚未付诸施行，所以说「勿用」。

《朱子语类》问：程《易》以初、二、三、四四爻作舜说，何以见得如此？曰，此是推说爻象之意，非本指也。《易》本因卜筮而有象，因象而有占，占辞中便有道理。如筮得“乾”之初九，初阳在下，未可施用，其象为“潜龙”，其占曰“勿用”。凡遇乾而得此爻者，当观此象而玩其占，隐晦而“勿用”可也。此《易》之本指也。

《朱子语类》载，有人问：程颐的《伊川易传》把乾卦的初、二、三、四这四爻都拿舜的事迹来讲，凭什么看出该这样解？朱熹答：那是推衍爻象的引申义，并不是《周易》的本旨。《周易》本来是因卜筮才有卦爻之象，因象才有占断，占断的辞句里自然含着道理。譬如占筮得到乾卦的初九，初爻的阳气还在下位，不可施展作用，它的象是「潜龙」，它的占是「勿用」；凡是遇上乾卦而得到这一爻的人，就该观察这个象、玩味这个占，隐藏收敛、不轻举妄动也就是了。这才是《周易》的本旨。

圣人为《彖传》、《象传》、《文言》，节节推去无限道理，此程《易》所以推说得无穷。先通得《易》本指后，推说不妨。若便以所推说者去解《易》，则失《易》之本指矣。

圣人写作《彖传》《象传》《文言传》，一层层往下推衍，引出无穷的道理，这就是《伊川易传》能够推说不尽的由来。先把《周易》的本旨弄通，然后再去推衍，那是不妨的；若一上来就拿推衍出来的说法解《周易》，那就丢掉《周易》的本旨了。

李氏舜臣曰：六爻之象，皆取于“龙”者，阳体之健，其“潜”“见”“惕”“跃”“飞”“亢”者，初终之序，而变化之迹也。

集说引李舜臣说：乾卦六爻的取象全都用「龙」，是因为龙体现了阳的刚健；至于「潜」「见」「惕」「跃」「飞」「亢」这六个字，则是从开头到结尾的次第，也是龙这一形象一路变化的踪迹。

梁氏寅曰，夫《易》者，洁净精微之教也。故其取象皆假托其物，而未涉于事；包含其意，而各随所用。然乾纯阳之卦，而取象于龙，则其意多为圣人而发者。故夫子于

集说引梁寅说：《周易》是一种洁净精微的教法，所以它的取象都借托某种物类，并不直接落到具体事情上；把意思包蕴在里头，让人各按自己的用处去领取。不过乾是纯阳之卦，取象于龙，那用意大多是为圣人而发的，所以孔子在……此处底本有脱文，下面的话已经缺失。

林氏希元曰：龙不止阳物，乃阳物之神灵不测者，故象乾之六爻。盖乾卦六爻，皆得乾道，不比它卦，故《文言》以圣人明之。比之于物，则是“龙”也。

集说引林希元说：龙不单是属阳的东西，而是属阳的东西里最神灵莫测的一种，所以拿它来象征乾卦六爻。因为乾卦这六爻全都体现了乾道，跟别的卦不一样，所以《文言传》用圣人来阐明它们；若拿物类来比方，那就是龙。

九二，见龙在田，利见大人。

九二爻辞：龙已经显现在地面的田野上，宜于进见有德的大人。

本义二，谓自下而上第二爻也。后放此。九二刚健中正，出潜离隐，泽及于物，物所“利见”，故其象为“见龙在田”，其占为“利见大人”。九二虽未得位，而大人之德已著，常人不足以当之，故值此爻之变者，但为利见此人而已。盖亦谓在下之大人也。此以爻与占者相为主宾，自为一例。若有“见龙”之德，则为“利见”九五在上之“大人”矣。

朱熹《周易本义》说：「二」指自下往上数的第二爻，往后都照这样称呼。九二刚强劲健，又居下卦之中而德性纯正，已经走出潜伏、离开隐居的状态，恩泽施及万物，因而成为万物所乐于见到的对象，所以它的象辞是「见龙在田」，占辞是「利见大人」。九二虽然还没有得到应有的地位，可是大人的德行已经显著，寻常人担当不起这个称呼，所以碰上这一爻变动的人，只是宜于见到这样一位人物罢了；这里说的也是居于下位的大人。这是把爻与占筮的人互为主客来立说，自成一种体例。假如占筮者本人具备「见龙」那样的德行，那么他所宜于见到的，就是高居上位的九五「大人」了。

程传田，地上也。出现于地上，其德已著。以圣人言之，舜之田渔时也，利见大德之君，以行其道；君亦利见大德之臣，以共成其功；天下利见大德之人，以被其泽。大德之君，九五也。乾坤纯体，不分刚柔，而以同德相应。

程颐《伊川易传》说：「田」就是地面上。龙显现在地面上，它的德性已经彰著。拿圣人来比方，那正是舜在历山耕田、在雷泽捕鱼的时候：他宜于见到大德的君主，好推行自己的主张；君主也宜于见到大德的臣子，好一同成就功业；天下人则宜于见到这位大德之人，好承受他的恩泽。所说的大德君主，指的是九五。乾坤两卦是纯粹一体的卦，不像别的卦要分刚爻柔爻去配「应与」，而是凭同类的德性彼此呼应。

集说郑氏康成曰，二于三才为地道，地上即田，故称“田”也。干氏宝曰：二为地上，在地之表，阳气将施，圣人将显，故曰“利见大人”。

集说引郑玄说：按天地人「三才」分配爻位，二爻属于地道；地的上面就是田，所以称作「田」。集说引干宝说：二爻代表地面之上，处在大地的表层，阳气即将施布，圣人即将显达，所以说「利见大人」。

孔氏颖达曰：阳处二位，故曰九二。阳气发见，故曰“见龙”。田是地上可营为有益之处，阳气发在地上，故曰“在田”。初之与二，俱为地道。二在初上，所以称田。

集说引孔颖达说：阳爻处在第二个位置，所以叫「九二」。阳气显发出来，所以叫「见龙」。「田」是地面上可以耕作经营、生出收益的地方；阳气显发在地面上，所以叫「在田」。初爻与二爻同属地道，二爻又在初爻上头，因此专拿「田」来称呼它。

“见龙在田”，是自然之象。“利见大人”，以人事托之。言龙见在田之时，犹似圣人久潜稍出，虽非君位，而有君德，故天下众庶，“利见”九二之“大人”。先儒云，若夫子教于洙泗，利益天下，有人君之德，故称“大人”。

「见龙在田」讲的是自然界的形象，「利见大人」则借人事来寄托。意思是说，龙显现在田野上的时候，就好比圣人久经潜隐而略微露面，虽然还没有坐上君位，却已具备君主的德性，所以天下百姓都宜于见到九二这位「大人」。前代学者说，好比孔子在洙水、泗水之间讲学授徒，惠及天下，具备人君的德性，因此也称他作「大人」。

蔡氏清曰：凡“大人”皆是德位兼全之称。九二虽未得位，而“大人”之德已著，所谓居仁由义，“大人”之事备矣，故亦谓之“大人”。

集说引蔡清说：凡称「大人」，本来都是德行与地位两样俱全的称呼。九二虽然还没有得到相应的地位，可是「大人」应有的德行已经显著；正如《孟子》所说的「居仁由义」，安处于仁而遵行义，做「大人」的分内事已经齐备，所以也把他叫作「大人」。

九三，君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。

九三爻辞：君子整天勤勉不懈，到了晚上仍旧警惕小心，处境虽然危险，却不会招来灾祸。

本义九，阳爻。三，阳位。重刚不中，居下之上，乃危地也。然性体刚健，有能乾乾惕厉之象，故其占如此。君子，指占者而言。言能忧惧如是，则虽处危地而“无咎”也。

朱熹《周易本义》说：「九」表示阳爻，「三」是阳位。阳爻居阳位，刚上加刚而又不居中，位置在下卦的最上头，正是一处险地。不过它的性质与体质都刚健，具备终日勤勉、朝夕戒惧的形象，所以占辞才这样断。这里的「君子」，是就占筮的人说的。意思是说，能像这样心怀忧惧，那么即使身处险地也不会有灾祸。

程传三虽人位，已在下体之上，未离于下而尊显者也，舜之玄德升闻时也。日夕不懈而兢惕，则虽处危地而无咎。在下之人，而君德已著，天下将归之，其危惧可知。虽言圣人事，苟不设戒，则何以为教？作《易》之义也。

程颐《伊川易传》说：三爻虽然属于人位，却已经处在下体的最上层，还没有离开下位而声名已经尊显，正如舜潜藏的德行上闻于朝廷的那段时候。从早到晚不肯松懈，始终战战兢兢，那么纵使身处险地也不会招祸。身份还在下位，君主般的德行却已昭著，天下人将要归附于他，他心里的危惧可想而知。这一爻讲的虽是圣人的事，可若不立下告诫，又拿什么来教人呢？这正是作《周易》的用意所在。

集说郑氏康成曰，三于三才为人道，有乾德而在人道，君子之象。孔氏颖达曰，以阳居三位，故称九三。以居不得中，故不称“大人”。阳而得位，故称“君子”。在忧危之地，故“终日乾乾”。言终竞此日，健健自强，不有止息。“夕 龚氏原曰：三居下体之上，当危惧之时，唯自强不息，戒谨恐惧，可以免咎。

集说引郑玄说：按天地人「三才」分配爻位，三爻属于人道；具备乾的德性而又立身于人道，正是君子的形象。集说引孔颖达说：以阳爻居第三位，所以称「九三」；因为所处的位置不居中，所以不称「大人」；阳爻而又当位，所以称「君子」。处在忧危之地，所以「终日乾乾」，意思是从早到晚整整一天，刚健自强，不曾停歇。以下「夕」字之后底本有脱文。集说引龚原说：三爻处在下体的最上层，正当危惧的时候，只有自强不息、戒慎恐惧，才可以避开灾祸。

杨氏时曰：乾之九三，独言“君子”，盖九三，人之位也。履正居中，在此一爻。故《文言》于九四，则曰“上不在天，下不在田，中不在人”，于九三止言“上不在天，下不在田”而已。其曰君子行此四德者，盖乾之所谓君子也。

集说引杨时说：乾卦六爻里只有九三提到「君子」，那是因为九三正是人所居的位置。既踏在正位上，又居于人道之中，就在这一爻上。所以《文言传》讲九四时说「上不在天，下不在田，中不在人」，上够不着天位，下离开了田位，中间也不在人位；讲九三却只说「上不在天，下不在田」，并不说「中不在人」。《文言传》所谓「君子行此四德」，践行元亨利贞这四德的，正是乾卦所说的那种君子。

《朱子语类》问：伊川云，虽言圣人事，苟不设戒，何以为教？窃意因时而“惕”，虽圣人亦有此心。曰：“《易》之为书，广大悉备，常人皆可得而用，初无圣凡之别，但当著此爻，便用竞竞戒惕。”

《朱子语类》载，有人问：程颐说「这一爻讲的虽是圣人的事，可若不立下告诫，拿什么教人」；我私下认为，随着时势而生警惕之心，连圣人也一样会有。朱熹答：《周易》这部书广大而完备，寻常人都用得上，本来就不分圣人与凡人；只要占到这一爻，就该战战兢兢地戒惧（「竞竞」当作「兢兢」）。

故氏炳文曰：凡卦爻有占无象，象在占中；有象无占，占在象中。如乾初、二、四、五、上，分象与占；九三“终日乾乾夕惕若”，皆占辞也，而象在其中。

集说引胡炳文说（「故氏」当作「胡氏」）：凡是卦爻辞，有的只有「占辞」而不见「象辞」，那是象包在占里；有的只有象辞而不见占辞，那是占含在象中。譬如乾卦的初九、九二、九四、九五、上九，象与占是分开写的；九三说「终日乾乾夕惕若」，通篇都是占辞，而象已经含在里头了。

九四，或跃在渊，无咎。

九四爻辞：龙或许一跃而起，或许仍旧留在深渊里，无论进退都不会招来灾祸。

本义“或”者，疑而未定之辞。“跃”者，无所缘而绝于地，特未飞尔。“渊”者，上空下洞，深昧不测之所。龙之在是，若下于田，“或跃”而起，则向乎天矣。九阳四阴，居上之下，改革之际，进退未定之时也。故其象如此，其占能随时进退，则“无咎”也。

朱熹《周易本义》说：「或」是迟疑未定的语气词。「跃」是无所凭借而腾离地面，只是还没有飞起来罢了。「渊」是上面空阔、下面幽深，晦暗难以测度的地方。龙待在深渊里，好比先前待在田野上；一旦跃身而起，就朝天上去了。九是阳爻，四是阴位，它处在上体的最下层，正当上下变革交接的时刻，是进也不定、退也不定的关口。所以它的象辞这样写，而占辞的意思是：能够随着时势决定进退，就不会招来灾祸。

程传“渊”，龙之所安也。“或”，疑辞，谓非必也。“跃”，不“跃”，唯及时以就安耳。圣人之动，无不时也，舜之历试时也。

程颐《伊川易传》说：「渊」是龙安身的地方。「或」是迟疑的语气，表示不一定如此。跃起也罢，不跃起也罢，只看能否及时找到安顿之所罢了。圣人的每一次举动，没有不合时宜的，这一爻正如舜接受尧多方考验的那段时期。

集说干氏宝曰，“跃”者，暂起之言。孔氏颖达曰：“或”，疑也、“跃”，跳跃也。言九四阳气渐进，似若龙体欲飞，犹疑或也。跃于在渊，未即飞也。

集说引干宝说：「跃」是暂时腾起的意思。集说引孔颖达说：「或」是疑而未决，「跃」是向上跳起。这是说九四的阳气一步步上进，看上去像龙身要飞起来了，却还在犹豫不决。它只是在深渊里跃动，并没有立刻飞走。

程氏迥曰：初与二既皆称龙，此爻虽不称龙，即上文知其为龙也。亦犹“大壮”九三“羝羊触藩赢其角”，而九四不言羊，知“藩决不羸”即羊也。李氏过曰，“跃”者，未飞而习飞者也。

集说引程迥说：初九与九二既然都提到龙，这一爻虽然没有出现「龙」字，从上文也就知道所说的仍是龙。这就好比《大壮》卦九三说「羝羊触藩羸其角」，公羊冲撞篱笆而角被缠住，到九四不再提羊，可是从「藩决不羸」、篱笆冲开而角不再受缠这句话，就知道说的还是那只羊。集说引李过说：所谓「跃」，是还没有真飞、正在练习飞翔。

林氏希元曰：《本义》进退未定之时，通承上文九阳四阴居上之下改革之际三句说。盖以爻与位言，九阳爻，四阴位，阳主进，阴主退，是进退未定也。以上体言，四居上之下，居上欲进，居上之下，则又未必于进，亦进退未定也。以上下二体言，四初离下体，入上体，是为改革之际，亦进退未定也。故总承之曰，进退未定之时。

集说引林希元说：《周易本义》所讲的「进退未定之时」，是总承上文「九阳四阴」「居上之下」「改革之际」这三句而言的。就爻与位来说，九是阳爻，四是阴位，阳的趋向是进，阴的趋向是退，这就是进退未定。就上体来说，四爻处在上体的最下层，既已入上体便想前进，可它又只在上体的最下层，就未必真能前进，这也是进退未定。就上下两体来说，四爻刚离开下体、进入上体，正是上下交替变革的关口，同样是进退未定。所以《本义》才总起来说一句「进退未定之时」。

又曰：“或跃在渊”，将进而未必于进也。未必于进，非不进也。审进退之时，必时可进，然后进也。是谓随时进退。

林希元又说：「或跃在渊」，是将要前进而未必就真前进。所谓未必前进，并不等于不前进；而是审察适宜进退的时机，一定要等到时势可以前进，然后才进。这就叫作随着时势决定进退。

陈氏琛曰：九四以阳居阴，本非躁进之资。又居上之下，适当改革之时。是其欲进以有为，而商度之未决。盖将待时而出，见可而动也。有如龙之“或跃在渊”焉。其象如此，占者诚能随时进退，则其进也非贪位，退也非沽名。可以投事几之会，可以免失身之辱，何“咎”之有哉？

集说引陈琛说：九四以阳爻居于阴位，本来就不是急躁冒进的材质；又处在上体的最下层，恰好赶上变革交接的时候。所以它虽想前进有所作为，心里却还在斟酌、没有决断，打算等候时机再出来，看准可行才行动，就像龙「或跃在渊」那样。它的象既然如此，占筮的人果真能随时势决定进退，那么他前进不是贪图爵位，退避也不是沽名钓誉：既能赶上事机的关口，又能免掉丧失操守的耻辱，还会有什么灾祸呢？

上九，亢龙有悔。

上九爻辞：龙飞得过高，已到穷极之地，因而会有悔恨。

本义“上”者，最上一爻之名。“亢”者，过于上而不能下之意也。阳极于上，动必“有悔”，故其象占如此。

朱熹《周易本义》说：「上」是最上面那一爻的名称。「亢」是升得太高、再也下不来的意思。阳气到了最上头已经穷极，一动就必定生出悔恨，所以它的象辞与占辞这样写。

程传九五者，位之极。中正者，得时之极，过时则“亢”矣。上九至于亢极，故“有悔”也。有过则有悔，唯圣人知进退存亡而无过，则不至于悔也。

程颐《伊川易传》说：九五是爻位的顶点，中正则是得时的顶点；一旦越过这个时机，就是「亢」了。上九已经到了亢极的地步，所以「有悔」。有过失就会有悔恨，唯独圣人懂得该进该退、该存该亡的分寸而不犯过失，也就不至于生出悔恨。

集说王氏肃曰：穷高曰“亢”，知进忘退，故悔也。郭氏雍曰，九三过而“惕”，故“无咎”。上九过而“亢”，故“有悔”。然则龙德莫善于惕，而莫不善于亢也。

集说引王肃说：高到无可再高就叫「亢」；只知前进而忘了后退，所以生悔。集说引郭雍说：九三虽然过于刚而能保持警惕，所以不会招祸；上九同样过于刚却一味升高，所以会有悔恨。这样看来，龙的德性里最好的是警惕，最不好的就是亢进。

《朱子语类》云：若占得此爻，必须以亢满为戒。当极盛之时。便须虑其亢，如这般处，最是《易》之大义，大抵于盛满时致戒。

《朱子语类》说：如果占到这一爻，就必须拿高亢盈满当作警戒。正当极盛的时候，便要预先考虑到亢极的祸患。像这类地方，最能见出《周易》的大义所在：它大体上总是在人盛满得意的时候下告诫。

总论范氏仲淹曰：九二君之德，九五君之位，成德于其内，得位于其外，余爻则从其进退安危之会言之。饶氏鲁曰：一爻有一爻之中，如初则以“潜”为中，二则以“见”为中，三则以“乾”、“惕”为中，四则以“或跃”为中。卦有才、有时、有位不同，圣人使之无不合乎中。

总论部分，范仲淹说：九二具备君主的德性，九五占据君主的位置；一个在内成就了德行，一个在外得到了地位，其余各爻则是就它们进退安危的时机来立论。总论又引饶鲁说：每一爻都有属于这一爻的「中」，比如初九就以潜藏为中，九二就以显现为中，九三就以勤勉戒惕为中，九四就以将跃未跃为中。各卦的材质、时势、位置各不相同，圣人却能使每一爻都无不合乎中道。

本义用九，言凡筮得阳爻者，皆用九而不用七，盖诸卦百九十二阳爻之通例也。以此卦纯阳而居首，故于此发之。而圣人因系之辞，使遇此卦而六爻皆变者，即此占之。

「用九，见群龙无首，吉」这条经文在底本中脱漏，以下径接注文。朱熹《周易本义》说：所谓「用九」，是说凡占筮得到阳爻的，一律取九而不取七，这是六十四卦一百九十二个阳爻共通的条例。因为乾卦纯是阳爻而又排在全书之首，所以就在这里把这条通例点出来。圣人于是给它系上一句辞，让占到这一卦而六爻全都变动的人，就用这句话来断吉凶。

盖六阳皆变，刚而能柔，吉之道也。故为“群龙无首”之象，而其占为如是则吉也。《春秋传》曰，乾之坤曰“见群龙无首言”，盖即纯坤卦辞，“牝马之贞”，“先迷后得”，“东北丧朋”之意。

六个阳爻全都变动，等于刚强而能转为柔顺，那正是趋吉的路数，所以取「群龙无首」为象，一群龙都不争着出头；占辞的意思是能这样便得吉。《左传》记载，乾卦变成坤卦时说「见群龙无首」（「无首言」的「言」当作「吉」），这也正合纯坤卦辞里「牝马之贞」、像母马那样柔顺守正，「先迷后得」、抢先就迷失而随后才有所得，以及「东北丧朋」、往东北便舍弃同类的那层意思。