御纂周易折中 · 第 5 卷

周易上經本義周，代名也。易，書名也。其卦本伏羲所畫，有交易、變易之義，故謂之易，其辭則文王閣公所繫，故繫之周。以其簡帙重大，故分為上下兩篇。

周易上經。朱熹《周易本義》說：「周」是朝代的名稱，「易」是書的名稱。這部書的卦畫本來是伏羲所畫，其中含有陰陽交相變換、變動不居的意思，所以叫作「易」；卦爻辭則出自文王與周公之手（「閣公」當作「周公」），所以冠上「周」字。因為竹簡卷帙分量太大，於是分成上下兩篇。

經，則伏羲之畫，文王周公之辭也，並孔子所作之傳十篇，凡十二篇。中間頗為諸儒所亂，近世晁氏始正其失，而未能盡合古文。呂氏又更定著為經二卷，傳十卷，乃復孔氏之舊雲。

所謂「經」，指伏羲所畫的卦象加上文王、周公所繫的卦爻辭；再連同孔子所作的十篇傳文，一共是十二篇。這十二篇在流傳當中被歷代學者攪亂了次序，到近世晁說之才開始訂正這一失誤，但仍未能完全符合古本的樣子；後來呂祖謙又重新釐定，編成經二卷、傳十卷，這才恢復了孔子所傳的舊貌。

乾.乾上.乾下乾，元，亨，利，貞。

卦畫標註：乾卦，上體是乾，下體也是乾。卦辭：乾，元，亨，利，貞。這裡的「元」是大，「亨」是通，「利」是宜，「貞」是正而且固，合起來是說乾道廣大通達，而利於守持正固。

本義 六畫者，伏羲所畫之卦也。一者，奇也，陽之數也。乾者，健也，陽之性也。本注乾字，三畫卦之名也。下者，內卦也。上者，外卦也。經文“乾”字，六畫卦之名也。

朱熹《周易本義》說：那六道橫畫，是伏羲所畫的卦。其中一橫不斷的叫「奇」，是陽的數。「乾」的意思是剛健，那是陽的本性。本義自注：標題裡那個「乾」字，是三畫卦的名稱；「下」指內卦，「上」指外卦；經文裡的「乾」字，則是六畫卦的名稱。

伏羲仰觀俯察，見陰陽有奇偶之數，故畫一奇以象陽，畫一偶以象陰。見一陰一陽，有各生一陰一陽之象，故自下而上，再倍而三，以成八卦。見陽之性健，而其成形之大者為天，故三奇之卦，名之曰乾，而擬之於天也。

伏羲抬頭觀察天象、低頭察看地理，發現陰陽有奇數與偶數的分別，於是畫一道不斷的橫線來象徵陽，畫一道中斷的橫線來象徵陰。他又看出一陰一陽各自還能再生出一陰一陽，於是從下往上，加一倍成四象，再加一倍成三畫，由此形成八卦。他看出陽的性質是剛健，而陽所凝成的形體中最大的就是天，所以把三道奇畫組成的卦命名為「乾」，並且拿天來比擬它。

三畫已具，八卦已成，則又三倍其畫，以成六畫，而為八卦之上，各加八卦，以成六十四卦也。此卦六畫皆奇，上下皆乾，則陽之純而健之至也，故乾之名，天之象，皆不易焉。

三畫的卦體既已具備，八卦既已形成，就再把畫數加到三倍，湊成六畫，也就是在八卦之上分別再加一層八卦，從而組成六十四卦。眼前這一卦六道畫全是奇畫，上體下體都是乾，那就是陽氣最純粹、剛健到極點的狀態，所以它仍舊叫「乾」，仍舊取天為象，名稱與取象都不改變。

“元、亨、利、貞”，文王所繫之辭，以斷一卦之吉凶，所謂彖辭者也。元，大也。亨，通也。利，宜也。貞，正而固也。文王以為乾道大通而至正，故於筮得此卦，而六爻皆不變者，言其占當得大通，而必利在正固，然後可以保其終也。此聖人所以作《易》教人卜筮，而可以開物成務之精意。餘卦放此。

「元、亨、利、貞」是文王所繫的辭句，用來判斷一整卦的吉凶，也就是所謂的「彖辭」。「元」是大，「亨」是通，「利」是宜，「貞」是端正而且堅固。文王認為乾道廣大通達而極其純正，所以凡是占筮得到這一卦、六爻又都不變動的，就是說所占的事應當大為亨通，但必定要利在守正持固，然後才能保住結局。這正是聖人制作《周易》來教人卜筮、從而開通民智、成就事業的精微用意。其餘各卦的體例都照這樣類推。

程傳上古聖人始畫八卦，三才之道備矣，因而重之，以盡天下之變，故六畫而成卦。重乾為乾。乾，天也。天者天之形體，乾者天之性情。乾，健也，健而無息之謂乾。

程頤《伊川易傳》說：上古的聖人開始畫出八卦，天、地、人三才的道理就已齊備；隨後把八卦兩兩相重，用來窮盡天下萬事的變化，所以要六畫才構成一卦。乾卦重疊起來還是乾。乾就是天。「天」指的是天的形體，「乾」指的是天的性情。乾的含義是剛健，剛健而永不停息，就叫作乾。

夫天，專言之則道也，天且弗違是也。分而言之，則以形體謂之天，以主宰謂之帝，以功用謂之鬼神，以妙用謂之神，以性情謂之乾。乾者，萬物之始，故為天為陽，為父為君。

說到「天」，若籠統地講，它就是「道」，《文言傳》所說「天且弗違」，連天也不違背，用的就是這層意思。若分開來講，就形體而言稱之為天，就主宰而言稱之為帝，就功能作用而言稱之為鬼神，就變化莫測的妙用而言稱之為神，就性情而言稱之為乾。乾是萬物的開端，所以它既象徵天、象徵陽，也象徵父親、象徵君主。

“元、亨、利、貞”，謂之四德。“元”者，萬物之始。“亨”者，萬物之長。“利”者，萬物之遂。“貞”者，萬物之成。唯乾坤有此四德，在它卦則隨事而變焉。故元專為善大，利主於正固。亨貞之體，各稱其事。四德之義，廣矣，大矣。

「元、亨、利、貞」被稱為四種德性。「元」是萬物的發端，「亨」是萬物的生長，「利」是萬物的遂茂，「貞」是萬物的成熟。只有乾、坤兩卦具備這四德，在其餘各卦裡則要隨著所占之事而變換含義。所以「元」專指美善盛大，「利」側重於守正持固，至於「亨」與「貞」的實質，各按所遇之事而定。這四德所包含的意義，真是廣博而宏大。

集說孔氏穎達曰：乾者，此卦之名。卦者掛也，言懸掛物象以示於人，故謂之卦。邵子曰：不知乾，無以知性命之理。《朱子語類》云，乾只是健，坤只是順。純陽所以健，純陰所以順。至健者唯天，至順者唯地。

集說引孔穎達說：「乾」是這一卦的名稱。所謂「卦」，就是懸掛的意思，指把物象懸掛起來展示給人看，因此叫作卦。集說引邵雍說：不懂得乾，就無從懂得性與命的道理。《朱子語類》記載：乾只是一個「健」字，坤只是一個「順」字；純粹的陽所以剛健，純粹的陰所以柔順。剛健到極處的只有天，柔順到極處的只有地。

問：乾者天之性情。曰，乾，健也。健之體為性，健之用是情。又曰，性情二者常相參在此，情便是性之發，非性何以有情？健而無息，非性何以能如此？

《朱子語類》又載，有人問：程頤說「乾是天的性情」，該怎麼理解？朱熹答：乾就是健。健的本體那一面叫「性」，健的發用那一面叫「情」。他又說：性與情這兩樣常常摻雜在一處，情就是性的發動；若不是先有性，哪裡會有情？剛健而永不停歇，若不是本性如此，又怎麼能做到這個地步？

問：《本義》云：見陽之性健，而成形之大者為天，故三奇之卦，名之曰乾，而擬之於天也。竊謂卦辭未見取象之意，恐當於大象言之。曰，才設此卦時，便有此象了，故於此預言之。

又有人問：《周易本義》講「看出陽的性質剛健，而陽所凝成的形體中最大的是天，所以把三畫皆奇的卦命名為乾，用天來比擬它」。我私下覺得卦辭裡並看不出取象的意思，這層話恐怕該等到《大象傳》那裡再講。朱熹答：當初剛立起這一卦的時候，這個象就已經在裡頭了，所以在這裡預先說明。

問“元、亨、利、貞”。曰，當初只是說大亨利於正，不以分配四時，孔子見此四字好，始分作四件說。又云，“元亨利貞”四字，文王本意在乾坤者只與諸卦一般，至孔子作《彖傳》、《文言》，始以乾坤為四德，而諸卦自如其舊。二聖人之意，非有不同，蓋各是發明一理耳。今學者且當虛心玩味，各隨本文之意而體會之。其不同處，自不相妨。不可遽以己意橫作主張也。

有人問「元、亨、利、貞」應當怎樣理解。朱熹答：當初文王的說法不過是「大為亨通而利於守正」，並沒有把這四個字分派給春夏秋冬四時；孔子看這四個字好，才開始拆作四件事來講。他又說：「元亨利貞」這四個字，文王原本用在乾坤兩卦上的意思，跟用在其餘各卦是一樣的；到孔子作《彖傳》《文言傳》，才把乾坤這四字立為四種德性，而其餘各卦仍舊照老樣子解。兩位聖人的用意並沒有分歧，各自發明一層道理罷了。今天求學的人姑且虛心涵泳，各按本文的語脈去體會，兩說不同的地方自然並不妨礙；切不可急著拿自己的臆見去橫加裁斷。

胡氏炳文曰：“元、亨、利、貞”，諸家便作四德解，唯《本義》以為占辭。大通而至正，此天道之本然；大通而必利在正固，人事之當然也。乾為《易》第一卦，占得之者，其事雖大通，而非正固，尚不能保其終，況它卦乎！

集說引胡炳文說：對「元、亨、利、貞」，各家一上手就當作四種德性來解，唯獨《周易本義》把它看成占筮的斷語。廣大通達而極其純正，這是天道本來的樣子；廣大通達卻必須利在守正持固，這是人事上應當如此的分寸。乾是《周易》的頭一卦，占到這一卦的人，所辦的事縱然大為亨通，倘若不能守正持固，尚且保不住結局，何況其餘各卦呢！

蔡氏清曰：成形之大者為天，坤卦亦曰，陰之成形莫大於地，可見不可就以乾坤當天地。凡至健者皆為乾，凡至順者皆為坤。此乾坤所以足應萬用，而《彖傳》之言，所以為專以天道明乾義，以地道明坤義也。

集說引蔡清說：《周易本義》這裡講「陽所凝成的形體中最大的是天」，到坤卦又講「陰所凝成的形體沒有比地更大的」，可見不能乾脆拿乾坤直接等同於天地。凡是剛健到極處的都屬乾，凡是柔順到極處的都屬坤，正因如此，乾坤才足以應付千變萬化的用途；而《彖傳》的說法，則是專門借天道來闡明乾的含義，借地道來闡明坤的含義。

林氏希元曰：乾德剛健，剛以體言，健兼用言。剛則有立，健則有為。人而有立有為，則志至氣至。本立道生，事無不立，功無不成。不見艱難，無能阻止，如乾旋坤轉，如雷厲風行，“何天之衢”，殆不足以擬之，是不唯亨而且大亨也。

集說引林希元說：乾的德性是剛健。「剛」是就本體說的，「健」則連發用一起說。剛就站得住，健就乾得成；人既站得住又乾得成，心志所到之處，氣力也隨之而到。根本一立，道路自生，沒有辦不成的事，沒有建不起的功；看不見什麼艱難，也沒有什麼能阻擋他。那氣象如同乾坤旋轉，如同雷霆迅疾、大風盛行，就連《大畜》上九所說的「何天之衢」，肩負著天上的通衢大道，恐怕都還不足以比擬。這就不只是亨通，而是大為亨通了。

中者不偏不倚，正者無過不及，體用之分也，正大而天地之情可見矣，可見乾之中正也。乾道大通而至正，在人容有不正者，故聖人因以為戒。

「中」是不偏向任何一邊，「正」是既不過頭也無不及，兩者有體與用的分別。《大壯·彖傳》說「正大而天地之情可見矣」，端正而宏大，天地的實情就顯露出來了；從這句話正可以看出乾所具的「中正」。乾道本身廣大通達而極其純正，落到人身上卻難免有不端正的，所以聖人就借這幾個字立下告誡。

案乾坤之“元亨利貞”，諸儒俱作四德說，唯朱子以為占辭，而與它卦一例，其言當矣。然四字之中，雖只兩意，實有四層。何則？元，大也。亨，通也。利，宜也。貞，正而固也。人能至健，則事當大通。然必宜於正固，是占辭只兩意也。但《易》之中，有言“小亨”者矣，有言“不可貞”者矣。一時之通，其亨則小，唯有大者存焉，

李光地按：乾坤兩卦的「元亨利貞」，歷代學者都當作四種德性來解，唯獨朱熹把它看成占筮的斷語，與其餘各卦一例看待，這話說得妥當。不過這四個字裡面，含意雖只有兩層，實際卻分作四級。為什麼這樣講？「元」是大，「亨」是通，「利」是宜，「貞」是端正而堅固。人能剛健到極處，辦事就該大為通達；然而又必須宜於守正持固——照這樣看，占辭確實只有兩層意思。可是《周易》裡既有說「小亨」的，也有說「不可貞」的：一時的通達，那種亨只算小亨，唯有含著「大」的才夠得上元亨。此處底本有脫文，按語未完。

初九，潛龍勿用。

初九爻辭：龍還潛伏在水下，此時不可施展作用。

本義初九者，卦下陽爻之名。凡畫卦者，自下而上，故以下爻為初。陽數九為老，七為少，老變而少不變，故謂陽爻為九。“潛龍勿用”，周公所繫之辭，以斷一爻之吉凶，所謂爻辭者也。“潛”，藏也。“龍”，陽物也。初陽在下，未可施用，故其象為“潛龍”，其占曰“勿用”。凡遇乾而此爻變者，當觀此象而玩其占也。餘爻放此。

朱熹《周易本義》說：「初九」是這一卦最下面那一陽爻的名稱。凡是畫卦，都從底下往上畫，所以把最下面一爻叫作「初」。陽的數目裡，九是老陽，七是少陽；老陽會變動而少陽不變動，占筮取變動的一方，因此把陽爻叫作「九」。「潛龍勿用」是周公所繫的辭句，用來判斷一爻的吉凶，也就是所謂的「爻辭」。「潛」是隱藏，「龍」是屬陽的神物。初爻的陽氣還在最下面，不可以施展作用，所以它的「象辭」取「潛龍」，它的「占辭」說「勿用」。凡是占到乾卦而這一爻變動的，就該觀察這個象、玩味這個占。其餘各爻都照此類推。

程傳下爻為“初”。“九”，陽數之盛，故以名陽爻。理無形也，故假象以顯義。乾以龍為象，龍之為物，靈變不測，故以象乾道變化，陽氣消息，聖人進退。初九在一卦之下，為始物之端，陽氣方萌，聖人側微，若“龍”之“潛”隱，未可自用，當晦養以俟時。

程頤《伊川易傳》說：最下面的一爻叫「初」。「九」是陽數里最盛的，所以用來稱呼陽爻。義理本身沒有形狀，只好借形象來顯明它的含義。乾卦拿龍作象徵，因為龍這種東西神靈善變、難以測度，正好用來象徵乾道的變化、陽氣的消退與生長，以及聖人的進取與退隱。初九處在一卦的最下面，是萬物初生的開端，陽氣剛剛萌動，聖人還身處微賤，就像龍潛伏隱藏起來一樣，不可以自行施展，應當韜光養晦，等待時機。

集說沈氏驎士曰：稱“龍”者，假象也。天地之氣有升降，君子之道有行藏。“龍”之為物，能“飛”能“潛”，故借“龍”比君子之德也。初九既尚潛伏，故言“勿用”。

集說引沈驎士說：稱作「龍」，是借用來的形象。天地之間的氣有上升也有下降，君子的處世之道有出仕也有隱退；龍這種東西既能飛騰又能潛藏，所以借它來比擬君子的德行。初九既然還在潛伏階段，因此說「勿用」。

孔氏穎達曰：陽爻稱九，陰爻稱六，其說有二：一者乾體有三畫，坤體有六畫，陽得兼陰，故其數九；陰不得兼陽，故其數六。二者老陽數九，老陰數六，老陰老陽皆變，《周易》以變者為占，故稱九稱六。所以老陽數九、老陰數六者，以揲蓍之數，九過操則得老陽，六過揲則得老陰，其少陽稱七，少陰稱八，義亦準此。

集說引孔穎達說：陽爻叫「九」，陰爻叫「六」，解釋有兩種。第一種是：乾的卦體只三道整畫，坤的卦體斷開成六道短畫；陽能夠兼攝陰，所以數目取三加六而成九，陰不能兼攝陽，所以數目只取六。第二種是：老陽的數是九，老陰的數是六，老陰老陽都會變動，而《周易》以變動的爻來占斷，所以用九、用六作稱呼。至於老陽何以是九、老陰何以是六，那是就揲蓍所得的策數而言：數過九次便得老陽（「操」當作「揲」），數過六次便得老陰；少陽稱七、少陰稱八，道理也照這樣類推。

崔氏憬曰：九者老陽之數，動之所占，故陽稱焉。“潛”，隱也。“龍”下隱地，潛德不彰，是以君子韜光待時，未成其行，故曰“勿用”。

集說引崔憬說：九是老陽的數，是變動之爻用來占斷的，所以陽爻取它作名。「潛」是隱藏。龍沉到地下藏起來，深潛的德行還沒有顯揚，因此君子也收斂鋒芒、等待時機，志向尚未付諸施行，所以說「勿用」。

《朱子語類》問：程《易》以初、二、三、四四爻作舜說，何以見得如此？曰，此是推說爻象之意，非本指也。《易》本因卜筮而有象，因象而有占，占辭中便有道理。如筮得“乾”之初九，初陽在下，未可施用，其象為“潛龍”，其占曰“勿用”。凡遇乾而得此爻者，當觀此象而玩其占，隱晦而“勿用”可也。此《易》之本指也。

《朱子語類》載，有人問：程頤的《伊川易傳》把乾卦的初、二、三、四這四爻都拿舜的事蹟來講，憑什麼看出該這樣解？朱熹答：那是推衍爻象的引申義，並不是《周易》的本旨。《周易》本來是因卜筮才有卦爻之象，因象才有占斷，占斷的辭句裡自然含著道理。譬如占筮得到乾卦的初九，初爻的陽氣還在下位，不可施展作用，它的象是「潛龍」，它的占是「勿用」；凡是遇上乾卦而得到這一爻的人，就該觀察這個象、玩味這個占，隱藏收斂、不輕舉妄動也就是了。這才是《周易》的本旨。

聖人為《彖傳》、《象傳》、《文言》，節節推去無限道理，此程《易》所以推說得無窮。先通得《易》本指後，推說不妨。若便以所推說者去解《易》，則失《易》之本指矣。

聖人寫作《彖傳》《象傳》《文言傳》，一層層往下推衍，引出無窮的道理，這就是《伊川易傳》能夠推說不盡的由來。先把《周易》的本旨弄通，然後再去推衍，那是不妨的；若一上來就拿推衍出來的說法解《周易》，那就丟掉《周易》的本旨了。

李氏舜臣曰：六爻之象，皆取於“龍”者，陽體之健，其“潛”“見”“惕”“躍”“飛”“亢”者，初終之序，而變化之跡也。

集說引李舜臣說：乾卦六爻的取象全都用「龍」，是因為龍體現了陽的剛健；至於「潛」「見」「惕」「躍」「飛」「亢」這六個字，則是從開頭到結尾的次第，也是龍這一形象一路變化的蹤跡。

梁氏寅曰，夫《易》者，潔淨精微之教也。故其取象皆假託其物，而未涉於事；包含其意，而各隨所用。然乾純陽之卦，而取象於龍，則其意多為聖人而發者。故夫子於

集說引梁寅說：《周易》是一種潔淨精微的教法，所以它的取象都借托某種物類，並不直接落到具體事情上；把意思包蘊在裡頭，讓人各按自己的用處去領取。不過乾是純陽之卦，取象於龍，那用意大多是為聖人而發的，所以孔子在……此處底本有脫文，下面的話已經缺失。

林氏希元曰：龍不止陽物，乃陽物之神靈不測者，故象乾之六爻。蓋乾卦六爻，皆得乾道，不比它卦，故《文言》以聖人明之。比之於物，則是“龍”也。

集說引林希元說：龍不單是屬陽的東西，而是屬陽的東西裡最神靈莫測的一種，所以拿它來象徵乾卦六爻。因為乾卦這六爻全都體現了乾道，跟別的卦不一樣，所以《文言傳》用聖人來闡明它們；若拿物類來比方，那就是龍。

九二，見龍在田，利見大人。

九二爻辭：龍已經顯現在地面的田野上，宜於進見有德的大人。

本義二，謂自下而上第二爻也。後放此。九二剛健中正，出潛離隱，澤及於物，物所“利見”，故其象為“見龍在田”，其占為“利見大人”。九二雖未得位，而大人之德已著，常人不足以當之，故值此爻之變者，但為利見此人而已。蓋亦謂在下之大人也。此以爻與占者相為主賓，自為一例。若有“見龍”之德，則為“利見”九五在上之“大人”矣。

朱熹《周易本義》說：「二」指自下往上數的第二爻，往後都照這樣稱呼。九二剛強勁健，又居下卦之中而德性純正，已經走出潛伏、離開隱居的狀態，恩澤施及萬物，因而成為萬物所樂於見到的對象，所以它的象辭是「見龍在田」，占辭是「利見大人」。九二雖然還沒有得到應有的地位，可是大人的德行已經顯著，尋常人擔當不起這個稱呼，所以碰上這一爻變動的人，只是宜於見到這樣一位人物罷了；這裡說的也是居於下位的大人。這是把爻與占筮的人互為主客來立說，自成一種體例。假如占筮者本人具備「見龍」那樣的德行，那麼他所宜於見到的，就是高居上位的九五「大人」了。

程傳田，地上也。出現於地上，其德已著。以聖人言之，舜之田漁時也，利見大德之君，以行其道；君亦利見大德之臣，以共成其功；天下利見大德之人，以被其澤。大德之君，九五也。乾坤純體，不分剛柔，而以同德相應。

程頤《伊川易傳》說：「田」就是地面上。龍顯現在地面上，它的德性已經彰著。拿聖人來比方，那正是舜在歷山耕田、在雷澤捕魚的時候：他宜於見到大德的君主，好推行自己的主張；君主也宜於見到大德的臣子，好一同成就功業；天下人則宜於見到這位大德之人，好承受他的恩澤。所說的大德君主，指的是九五。乾坤兩卦是純粹一體的卦，不像別的卦要分剛爻柔爻去配「應與」，而是憑同類的德性彼此呼應。

集說鄭氏康成曰，二於三才為地道，地上即田，故稱“田”也。干氏寶曰：二為地上，在地之表，陽氣將施，聖人將顯，故曰“利見大人”。

集說引鄭玄說：按天地人「三才」分配爻位，二爻屬於地道；地的上面就是田，所以稱作「田」。集說引干寶說：二爻代表地面之上，處在大地的表層，陽氣即將施布，聖人即將顯達，所以說「利見大人」。

孔氏穎達曰：陽處二位，故曰九二。陽氣發見，故曰“見龍”。田是地上可營為有益之處，陽氣發在地上，故曰“在田”。初之與二，俱為地道。二在初上，所以稱田。

集說引孔穎達說：陽爻處在第二個位置，所以叫「九二」。陽氣顯發出來，所以叫「見龍」。「田」是地面上可以耕作經營、生出收益的地方；陽氣顯發在地面上，所以叫「在田」。初爻與二爻同屬地道，二爻又在初爻上頭，因此專拿「田」來稱呼它。

“見龍在田”，是自然之象。“利見大人”，以人事托之。言龍見在田之時，猶似聖人久潛稍出，雖非君位，而有君德，故天下眾庶，“利見”九二之“大人”。先儒云，若夫子教於洙泗，利益天下，有人君之德，故稱“大人”。

「見龍在田」講的是自然界的形象，「利見大人」則借人事來寄託。意思是說，龍顯現在田野上的時候，就好比聖人久經潛隱而略微露面，雖然還沒有坐上君位，卻已具備君主的德性，所以天下百姓都宜於見到九二這位「大人」。前代學者說，好比孔子在洙水、泗水之間講學授徒，惠及天下，具備人君的德性，因此也稱他作「大人」。

蔡氏清曰：凡“大人”皆是德位兼全之稱。九二雖未得位，而“大人”之德已著，所謂居仁由義，“大人”之事備矣，故亦謂之“大人”。

集說引蔡清說：凡稱「大人」，本來都是德行與地位兩樣俱全的稱呼。九二雖然還沒有得到相應的地位，可是「大人」應有的德行已經顯著；正如《孟子》所說的「居仁由義」，安處於仁而遵行義，做「大人」的分內事已經齊備，所以也把他叫作「大人」。

九三，君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。

九三爻辭：君子整天勤勉不懈，到了晚上仍舊警惕小心，處境雖然危險，卻不會招來災禍。

本義九，陽爻。三，陽位。重剛不中，居下之上，乃危地也。然性體剛健，有能乾乾惕厲之象，故其占如此。君子，指占者而言。言能憂懼如是，則雖處危地而“無咎”也。

朱熹《周易本義》說：「九」表示陽爻，「三」是陽位。陽爻居陽位，剛上加剛而又不居中，位置在下卦的最上頭，正是一處險地。不過它的性質與體質都剛健，具備終日勤勉、朝夕戒懼的形象，所以占辭才這樣斷。這裡的「君子」，是就占筮的人說的。意思是說，能像這樣心懷憂懼，那麼即使身處險地也不會有災禍。

程傳三雖人位，已在下體之上，未離於下而尊顯者也，舜之玄德升聞時也。日夕不懈而兢惕，則雖處危地而無咎。在下之人，而君德已著，天下將歸之，其危懼可知。雖言聖人事，苟不設戒，則何以為教？作《易》之義也。

程頤《伊川易傳》說：三爻雖然屬於人位，卻已經處在下體的最上層，還沒有離開下位而聲名已經尊顯，正如舜潛藏的德行上聞於朝廷的那段時候。從早到晚不肯鬆懈，始終戰戰兢兢，那麼縱使身處險地也不會招禍。身份還在下位，君主般的德行卻已昭著，天下人將要歸附於他，他心裡的危懼可想而知。這一爻講的雖是聖人的事，可若不立下告誡，又拿什麼來教人呢？這正是作《周易》的用意所在。

集說鄭氏康成曰，三於三才為人道，有乾德而在人道，君子之象。孔氏穎達曰，以陽居三位，故稱九三。以居不得中，故不稱“大人”。陽而得位，故稱“君子”。在憂危之地，故“終日乾乾”。言終競此日，健健自強，不有止息。“夕 龔氏原曰：三居下體之上，當危懼之時，唯自強不息，戒謹恐懼，可以免咎。

集說引鄭玄說：按天地人「三才」分配爻位，三爻屬於人道；具備乾的德性而又立身於人道，正是君子的形象。集說引孔穎達說：以陽爻居第三位，所以稱「九三」；因為所處的位置不居中，所以不稱「大人」；陽爻而又當位，所以稱「君子」。處在憂危之地，所以「終日乾乾」，意思是從早到晚整整一天，剛健自強，不曾停歇。以下「夕」字之後底本有脫文。集說引龔原說：三爻處在下體的最上層，正當危懼的時候，只有自強不息、戒慎恐懼，才可以避開災禍。

楊氏時曰：乾之九三，獨言“君子”，蓋九三，人之位也。履正居中，在此一爻。故《文言》於九四，則曰“上不在天，下不在田，中不在人”，於九三止言“上不在天，下不在田”而已。其曰君子行此四德者，蓋乾之所謂君子也。

集說引楊時說：乾卦六爻裡只有九三提到「君子」，那是因為九三正是人所居的位置。既踏在正位上，又居於人道之中，就在這一爻上。所以《文言傳》講九四時說「上不在天，下不在田，中不在人」，上夠不著天位，下離開了田位，中間也不在人位；講九三卻只說「上不在天，下不在田」，並不說「中不在人」。《文言傳》所謂「君子行此四德」，踐行元亨利貞這四德的，正是乾卦所說的那種君子。

《朱子語類》問：伊川云，雖言聖人事，苟不設戒，何以為教？竊意因時而“惕”，雖聖人亦有此心。曰：“《易》之為書，廣大悉備，常人皆可得而用，初無聖凡之別，但當著此爻，便用競競戒惕。”

《朱子語類》載，有人問：程頤說「這一爻講的雖是聖人的事，可若不立下告誡，拿什麼教人」；我私下認為，隨著時勢而生警惕之心，連聖人也一樣會有。朱熹答：《周易》這部書廣大而完備，尋常人都用得上，本來就不分聖人與凡人；只要占到這一爻，就該戰戰兢兢地戒懼（「競競」當作「兢兢」）。

故氏炳文曰：凡卦爻有占無象，象在占中；有象無占，占在象中。如乾初、二、四、五、上，分象與占；九三“終日乾乾夕惕若”，皆占辭也，而象在其中。

集說引胡炳文說（「故氏」當作「胡氏」）：凡是卦爻辭，有的只有「占辭」而不見「象辭」，那是象包在占裡；有的只有象辭而不見占辭，那是占含在象中。譬如乾卦的初九、九二、九四、九五、上九，象與占是分開寫的；九三說「終日乾乾夕惕若」，通篇都是占辭，而象已經含在裡頭了。

九四，或躍在淵，無咎。

九四爻辭：龍或許一躍而起，或許仍舊留在深淵裡，無論進退都不會招來災禍。

本義“或”者，疑而未定之辭。“躍”者，無所緣而絕於地，特未飛爾。“淵”者，上空下洞，深昧不測之所。龍之在是，若下於田，“或躍”而起，則向乎天矣。九陽四陰，居上之下，改革之際，進退未定之時也。故其象如此，其占能隨時進退，則“無咎”也。

朱熹《周易本義》說：「或」是遲疑未定的語氣詞。「躍」是無所憑藉而騰離地面，只是還沒有飛起來罷了。「淵」是上面空闊、下面幽深，晦暗難以測度的地方。龍待在深淵裡，好比先前待在田野上；一旦躍身而起，就朝天上去了。九是陽爻，四是陰位，它處在上體的最下層，正當上下變革交接的時刻，是進也不定、退也不定的關口。所以它的象辭這樣寫，而占辭的意思是：能夠隨著時勢決定進退，就不會招來災禍。

程傳“淵”，龍之所安也。“或”，疑辭，謂非必也。“躍”，不“躍”，唯及時以就安耳。聖人之動，無不時也，舜之歷試時也。

程頤《伊川易傳》說：「淵」是龍安身的地方。「或」是遲疑的語氣，表示不一定如此。躍起也罷，不躍起也罷，只看能否及時找到安頓之所罷了。聖人的每一次舉動，沒有不合時宜的，這一爻正如舜接受堯多方考驗的那段時期。

集說干氏寶曰，“躍”者，暫起之言。孔氏穎達曰：“或”，疑也、“躍”，跳躍也。言九四陽氣漸進，似若龍體欲飛，猶疑或也。躍於在淵，未即飛也。

集說引干寶說：「躍」是暫時騰起的意思。集說引孔穎達說：「或」是疑而未決，「躍」是向上跳起。這是說九四的陽氣一步步上進，看上去像龍身要飛起來了，卻還在猶豫不決。它只是在深淵裡躍動，並沒有立刻飛走。

程氏迥曰：初與二既皆稱龍，此爻雖不稱龍，即上文知其為龍也。亦猶“大壯”九三“羝羊觸藩贏其角”，而九四不言羊，知“藩決不羸”即羊也。李氏過曰，“躍”者，未飛而習飛者也。

集說引程迥說：初九與九二既然都提到龍，這一爻雖然沒有出現「龍」字，從上文也就知道所說的仍是龍。這就好比《大壯》卦九三說「羝羊觸藩羸其角」，公羊衝撞籬笆而角被纏住，到九四不再提羊，可是從「藩決不羸」、籬笆沖開而角不再受纏這句話，就知道說的還是那隻羊。集說引李過說：所謂「躍」，是還沒有真飛、正在練習飛翔。

林氏希元曰：《本義》進退未定之時，通承上文九陽四陰居上之下改革之際三句說。蓋以爻與位言，九陽爻，四陰位，陽主進，陰主退，是進退未定也。以上體言，四居上之下，居上欲進，居上之下，則又未必於進，亦進退未定也。以上下二體言，四初離下體，入上體，是為改革之際，亦進退未定也。故總承之曰，進退未定之時。

集說引林希元說：《周易本義》所講的「進退未定之時」，是總承上文「九陽四陰」「居上之下」「改革之際」這三句而言的。就爻與位來說，九是陽爻，四是陰位，陽的趨向是進，陰的趨向是退，這就是進退未定。就上體來說，四爻處在上體的最下層，既已入上體便想前進，可它又只在上體的最下層，就未必真能前進，這也是進退未定。就上下兩體來說，四爻剛離開下體、進入上體，正是上下交替變革的關口，同樣是進退未定。所以《本義》才總起來說一句「進退未定之時」。

又曰：“或躍在淵”，將進而未必於進也。未必於進，非不進也。審進退之時，必時可進，然後進也。是謂隨時進退。

林希元又說：「或躍在淵」，是將要前進而未必就真前進。所謂未必前進，並不等於不前進；而是審察適宜進退的時機，一定要等到時勢可以前進，然後才進。這就叫作隨著時勢決定進退。

陳氏琛曰：九四以陽居陰，本非躁進之資。又居上之下，適當改革之時。是其欲進以有為，而商度之未決。蓋將待時而出，見可而動也。有如龍之“或躍在淵”焉。其象如此，占者誠能隨時進退，則其進也非貪位，退也非沽名。可以投事幾之會，可以免失身之辱，何“咎”之有哉？

集說引陳琛說：九四以陽爻居於陰位，本來就不是急躁冒進的材質；又處在上體的最下層，恰好趕上變革交接的時候。所以它雖想前進有所作為，心裡卻還在斟酌、沒有決斷，打算等候時機再出來，看準可行才行動，就像龍「或躍在淵」那樣。它的象既然如此，占筮的人果真能隨時勢決定進退，那麼他前進不是貪圖爵位，退避也不是沽名釣譽：既能趕上事機的關口，又能免掉喪失操守的恥辱，還會有什麼災禍呢？

上九，亢龍有悔。

上九爻辭：龍飛得過高，已到窮極之地，因而會有悔恨。

本義“上”者，最上一爻之名。“亢”者，過於上而不能下之意也。陽極於上，動必“有悔”，故其象占如此。

朱熹《周易本義》說：「上」是最上面那一爻的名稱。「亢」是升得太高、再也下不來的意思。陽氣到了最上頭已經窮極，一動就必定生出悔恨，所以它的象辭與占辭這樣寫。

程傳九五者，位之極。中正者，得時之極，過時則“亢”矣。上九至於亢極，故“有悔”也。有過則有悔，唯聖人知進退存亡而無過，則不至於悔也。

程頤《伊川易傳》說：九五是爻位的頂點，中正則是得時的頂點；一旦越過這個時機，就是「亢」了。上九已經到了亢極的地步，所以「有悔」。有過失就會有悔恨，唯獨聖人懂得該進該退、該存該亡的分寸而不犯過失，也就不至於生出悔恨。

集說王氏肅曰：窮高曰“亢”，知進忘退，故悔也。郭氏雍曰，九三過而“惕”，故“無咎”。上九過而“亢”，故“有悔”。然則龍德莫善於惕，而莫不善於亢也。

集說引王肅說：高到無可再高就叫「亢」；只知前進而忘了後退，所以生悔。集說引郭雍說：九三雖然過於剛而能保持警惕，所以不會招禍；上九同樣過於剛卻一味升高，所以會有悔恨。這樣看來，龍的德性裡最好的是警惕，最不好的就是亢進。

《朱子語類》云：若占得此爻，必須以亢滿為戒。當極盛之時。便須慮其亢，如這般處，最是《易》之大義，大抵於盛滿時致戒。

《朱子語類》說：如果占到這一爻，就必須拿高亢盈滿當作警戒。正當極盛的時候，便要預先考慮到亢極的禍患。像這類地方，最能見出《周易》的大義所在：它大體上總是在人盛滿得意的時候下告誡。

總論范氏仲淹曰：九二君之德，九五君之位，成德於其內，得位於其外，餘爻則從其進退安危之會言之。饒氏魯曰：一爻有一爻之中，如初則以“潛”為中，二則以“見”為中，三則以“乾”、“惕”為中，四則以“或躍”為中。卦有才、有時、有位不同，聖人使之無不合乎中。

總論部分，范仲淹說：九二具備君主的德性，九五佔據君主的位置；一個在內成就了德行，一個在外得到了地位，其餘各爻則是就它們進退安危的時機來立論。總論又引饒魯說：每一爻都有屬於這一爻的「中」，比如初九就以潛藏為中，九二就以顯現為中，九三就以勤勉戒惕為中，九四就以將躍未躍為中。各卦的材質、時勢、位置各不相同，聖人卻能使每一爻都無不合乎中道。

本義用九，言凡筮得陽爻者，皆用九而不用七，蓋諸卦百九十二陽爻之通例也。以此卦純陽而居首，故於此發之。而聖人因繫之辭，使遇此卦而六爻皆變者，即此占之。

「用九，見群龍無首，吉」這條經文在底本中脫漏，以下徑接註文。朱熹《周易本義》說：所謂「用九」，是說凡占筮得到陽爻的，一律取九而不取七，這是六十四卦一百九十二個陽爻共通的條例。因為乾卦純是陽爻而又排在全書之首，所以就在這裡把這條通例點出來。聖人於是給它繫上一句辭，讓占到這一卦而六爻全都變動的人，就用這句話來斷吉凶。

蓋六陽皆變，剛而能柔，吉之道也。故為“群龍無首”之象，而其占為如是則吉也。《春秋傳》曰，乾之坤曰“見群龍無首言”，蓋即純坤卦辭，“牝馬之貞”，“先迷後得”，“東北喪朋”之意。

六個陽爻全都變動，等於剛強而能轉為柔順，那正是趨吉的路數，所以取「群龍無首」為象，一群龍都不爭著出頭；占辭的意思是能這樣便得吉。《左傳》記載，乾卦變成坤卦時說「見群龍無首」（「無首言」的「言」當作「吉」），這也正合純坤卦辭裡「牝馬之貞」、像母馬那樣柔順守正，「先迷後得」、搶先就迷失而隨後才有所得，以及「東北喪朋」、往東北便捨棄同類的那層意思。