御纂周易折中 · 第 6 卷

程傳用九音，處乾剛之道，以陽居乾體，純乎剛者也，剛柔相濟為中，而乃以純剛，是過乎剛也。“見群龍無首”，謂觀諸陽之義，為無首則吉也。以剛為天下先，凶之道也。

程頤《伊川易傳》說（「用九音」的「音」當作「者」）：所謂用九，講的是處理乾道剛強的方法。以陽爻居於乾體，那是純粹的剛；剛與柔互相調劑才叫中道，如今卻一味純剛，就是剛得過頭了。「見群龍無首」，是說體察眾陽爻的意義，能做到不爭先出頭就得吉。憑著剛強搶在天下人前頭，那是招凶的路數。

集說朱子答虞士朋曰：用九用六，當從歐公說，為揲蓍變卦之凡例。蓋陽爻百九十二，皆用九而不用七；陰爻百九十二，皆用六而不用八也。特以乾坤二卦純陽純陰，而居篇首，故就此發之，此歐陽公舊說也。

集說引朱熹答覆虞士朋的信說：用九、用六該依照歐陽修的講法，把它看成揲蓍求卦、卦爻變動的通行條例。因為全書陽爻共一百九十二個，一律取九而不取七；陰爻也共一百九十二個，一律取六而不取八。只因乾坤兩卦一個純陽、一個純陰，又排在全書的開頭，所以就在這裡把條例點破，這是歐陽修的舊說。

而愚又嘗因其說而推之，竊以為，凡得乾而六爻純九，得坤而六爻純六者，皆當直就此例，占其所繫之辭，不必更看所變之卦。《左傳》蔡墨所謂“乾之坤曰見群龍無首”者，可以見其一隅也。

我又曾順著他的說法往下推，私下認為：凡是占到乾卦而六爻全是老陽，或占到坤卦而六爻全是老陰的，都應當徑直按這條通例，就「用九」「用六」所繫的辭來斷，不必再去看變成的那一卦。《左傳》裡蔡墨所說的「乾卦變作坤卦，其辭為『見群龍無首』」，從這一處就可以窺見一斑。

又《語類》云：荊公言用九只在上九一爻，非也。六爻皆用九，故曰“見群龍無首，吉”。用九便是行健處。林氏希元曰：用九本是陽爻之通例，然於乾卦六爻之後發之，便是指乾卦六爻用九。

《朱子語類》又說：王安石講用九隻落在上九一爻上，這是不對的。六爻都要用九，所以才說「見群龍無首，吉」，看見一群龍誰也不爭著出頭，便是吉。用九正是剛健運行的所在。集說引林希元說：用九本來是所有陽爻共通的條例，可是把它安排在乾卦六爻之後點出，那就是就著乾卦這六爻講用九。

又曰，或疑“無首”之“吉”，剛而能柔則言也。牝馬之利，順而能健則利也。剛而能柔，與順而健者，性體自是不同。而《春秋傳》曰，乾之坤曰“見群龍無首吉”，何也？

林希元又說：有人懷疑，「無首」之所以吉，是因為剛強而能轉柔；坤卦「牝馬」之所以利，是因為柔順而能剛健。剛而能柔跟順而能健，這兩種性質本體上原就不同，可是《左傳》卻說乾卦變作坤卦時其辭為「見群龍無首，吉」，這又該怎麼解釋呢？

曰，乾變之坤，雖為坤之所為，然本自剛來，與本是坤者不同。故乾“無首”之“吉”，終不可同於坤“牝馬之貞”。坤“永貞”之“利”，終不可同於乾之“元亨”。聖人不教人即所變之卦以考其占，而別著自此至彼之象占者，正以其有不可同耳。

他自己回答說：乾變成坤，雖然做的是坤所做的事，可它本是從剛那邊過來的，跟本來就是坤的不一樣。所以乾卦「無首」的吉，終究不能等同於坤卦「牝馬之貞」的守正；坤卦「永貞」的利，也終究不能等同於乾卦的「元亨」。聖人不教人徑直拿所變成的那一卦去考求占斷，而另外寫出由這一卦到那一卦的象與占，正是因為兩者之間有不能混同的地方。

案爻辭雖所以發明乎卦之理，而實以為占筮之用，故以九六名爻者取用也。爻辭動則用，不動則不用。卦辭則不論動不動而皆用也。但不動者，以本卦之彖辭占；其動者，則合本卦變卦之彖辭占。如乾之六爻全變則坤，坤之六爻全變則乾也。

李光地按：爻辭固然是用來闡發一卦義理的，其實更是供占筮取用的，所以拿「九」「六」給爻命名，取的正是「用」的意思。爻辭在爻變動時才取用，不變動就不取用；卦辭則不論動與不動都要取用。只是不變動的，就用本卦的彖辭來占；變動的，就把本卦與變卦的彖辭合起來占。譬如乾卦六爻全變就成了坤卦，坤卦六爻全變就成了乾卦。

先儒之說，以為全變則棄奉卦而觀變卦，而乾坤者天地之大義，乾雖變坤，未可純用坤辭也；坤雖變乾，未可純用乾辭也。故別立用九用六，以為皆變之占辭。此其說亦善矣。以理揆之，則凡卦雖全變，亦無盡棄奉卦而不觀之理，不獨乾坤也。故須合本卦變卦而占之者近是。

前代學者的講法是：六爻全變就丟開本卦而只看變卦（「奉卦」當作「本卦」）；但乾坤兩卦關乎天地的大義，乾即使變成坤，也不可以純用坤的卦辭；坤即使變成乾，也不可以純用乾的卦辭，所以另立「用九」「用六」，作為全變時的占辭。這個說法也算不錯。不過按道理推求，凡是一卦即使全變，也沒有把本卦完全丟開不看的道理，並不單單乾坤如此。所以還是把本卦與變卦合起來占，比較接近實情。

如此則乾變坤者，合觀乾辭與坤辭而已。坤變乾者，合觀坤辭與乾辭而已。但自乾而坤，則陽而根陰之義也。自坤而乾，則順而體健之義也。合觀卦辭者，宜知此意，故立用九用六之辭以發之，蓋群龍雖現而不現其首，陽而根陰故也。永守其貞而以大終，順而體健故也。

照這樣辦，乾變成坤的，把乾辭與坤辭合起來看就是；坤變成乾的，把坤辭與乾辭合起來看就是。只是由乾走向坤，含著陽而以陰為根的意思；由坤走向乾，含著柔順而以剛健為體的意思。合看兩卦卦辭的人，應當明白這層用意，所以聖人另立「用九」「用六」的辭句把它點出來：一群龍雖然顯現，卻不顯露它們的頭，那正是陽而以陰為根；長久守住正固而以廣大收尾，那正是柔順而以剛健為體。

此亦因乾坤以為六十四卦之通例。如自復而垢，則長而防其消可也。自姤而復，則亂而圖其治可也。固非乾坤獨有此義，而諸卦無之也。聖人於乾坤發之，以示例爾。

這也是借乾坤兩卦立下六十四卦通行的條例。譬如由《復》卦變到《姤》卦（「垢」當作「姤」），那就是在生長之時預防它的消退；由《姤》卦變到《復》卦，那就是在禍亂之中謀求它的治理。可見這層意思並不是乾坤獨有、其餘各卦都沒有，聖人只是在乾坤兩卦點破它，用來給人做個示範罷了。

然乾雖不變，而用九之理自在，故“乾元”無端，即“無首”之妙也。坤雖不變，而用六之理自在，故坤“貞”能“安”，即“永貞”之道也。陰陽本自合德者，交易之機，其因動而益顯者，則變易之用，學《易》者尤不可以不知。

再說，乾即使不變動，用九的道理仍舊存在，所以「乾元」渾然無始無端，正是「群龍無首」的妙處；坤即使不變動，用六的道理仍舊存在，所以坤的「貞」能夠「安」，正是「永貞」的路數。陰與陽本來就彼此合德，這是「交易」的機括；而因為爻的變動更加顯豁出來的，則是「變易」的功用。學《周易》的人，對這一層尤其不可以不明白。

坤.坤上.坤下坤，元亨，利牝馬之貞，君子有攸往，先迷後得主利，西南得朋，東北喪朋，安貞吉。

卦畫標註：坤卦，上體是坤，下體也是坤。卦辭：坤，大為亨通，宜於像母馬那樣柔順而守正。君子若有所前往，搶在前頭就會迷失方向，跟在後頭才能找到主人而得其所宜。往西南方去能得到同類的朋友，往東北方去則要捨棄同類；安處於正道就得吉祥。

本義．者，偶也，陰之數也。坤者，順也，陰之性也。注中者，三畫卦之名也，經中者，六畫卦之名也。陰之成形，莫大於地，此卦三畫皆偶，故名坤而象地。重之又得坤焉，則是陰之純，順之至，故其名與象皆不易也。

朱熹《周易本義》說：中間斷開的那一道橫畫叫「偶」，是陰的數。「坤」的意思是柔順，那是陰的本性。註文裡那個坤的卦畫符號，是三畫卦的名稱；經文裡那個坤的卦畫符號，是六畫卦的名稱。陰所凝成的形體，沒有比大地更大的；這一卦三道畫全是偶畫，所以取名為坤而以地為象。把它重疊起來還是坤，那就是陰氣最純粹、柔順到極點，所以它的名稱與取象都不改變。

“牝馬”，順而健行者。陽先陰後，陽主義，陰主利。“西南”，陰方。“東北”，陽方。安，順之為也，“貞”，健之守也，遇此卦者，其占為大亨，而利以順健為正。如有所住，則“先迷後得而主”於利。往西南則“得朋”，往東北則“喪朋”。大抵能安於正則吉也。

「牝馬」就是母馬，柔順而又能遠行不倦。陽在前而陰在後，陽主持義理，陰主持利益。「西南」屬陰的方位，「東北」屬陽的方位。「安」是柔順的作為，「貞」是剛健的持守。占到這一卦的人，占斷是大為亨通，而利在以柔順加剛健作為正道。假如有所前往（「所住」當作「所往」），就會先迷失方向，隨後才找到主人而歸於所宜。往西南去便「得朋」，往東北去便「喪朋」。大體上說，能安於正道就得吉。

程傳坤，乾之對也，四德同而貞體則異。乾以剛固為貞，坤則柔順而貞。牝馬柔順而健行，故取其象曰“牝馬之貞”。君子所行，柔順而利且貞，合坤德也。陰，從陽者也，待唱而和。陰而無陽，則為迷錯，居後乃得其常也。

程頤《伊川易傳》說：坤是乾的對面，兩卦的四德相同，只有「貞」的實質不一樣。乾以剛強堅固為貞，坤則以柔順為貞。母馬柔順而又善於遠行，所以取它作象，說「牝馬之貞」。君子的所作所為，柔順而又利、又正，正合於坤的德性。陰是跟從陽的，要等陽先發聲才應和；陰若沒有陽作依傍，就會迷亂錯謬，退居其後才合乎它的常理。

主利，利萬物則主於坤，生成皆地之功也。臣道亦然。君令臣行，勞於事者，臣之職也。“西南”，陰方。“東北”，陽方。陰必從陽，離喪其朋類，乃能成化育之功，而有“安貞”之“吉”。得其常則安，安於常則貞，是以吉也。

說到「主利」，給萬物帶來利益這件事由坤來主持，因為生養成就都是大地的功勞。臣子之道也是這樣：君主發令，臣子執行，操勞於具體事務，正是臣子的本分。「西南」是屬陰的方位，「東北」是屬陽的方位。陰必須跟從陽，捨開自己那一夥同類，才能成就化育萬物的功業，才有「安貞」的吉祥。合乎常理便得安穩，安於常理便是守正，因此得吉。

集說王氏弼曰：至順而後乃亨，故唯利於“牝馬之貞”，“西南”，致養之地，與坤同道者也，故曰“得朋”。“東北”，反“西南”者也，故曰“喪朋”。陰之為物，必離其黨，之於反類，而後獲“安貞吉”。

集說引王弼說：柔順到極處然後才能亨通，所以只利於「牝馬之貞」那樣的守正。「西南」是養育萬物的地帶，與坤同屬一路，所以說「得朋」；「東北」正好與西南相反，所以說「喪朋」。陰這種東西，必須離開自己的黨羽，走到與自己相反的一類那邊去，然後才能獲得「安貞吉」。

干氏寶曰：行天者莫若龍，行地者莫若馬，故乾以龍繇，坤以馬象。孔氏穎達曰：乾坤合體之物，故乾後次坤。地之為體，亦能始生萬物，各得亨通，故云“元亨”，與乾同也。牝對牡為柔，故云“利牝馬之貞”。不云牛而云馬者，牛雖柔順，不能“行地無疆”，無以見坤之德。馬雖比龍為鈍，而亦能遠，象地之廣育也。

集說引干寶說：在天上行走的沒有比得上龍的，在地上行走的沒有比得上馬的，所以乾用龍來繫辭，坤用馬來取象。集說引孔穎達說：乾與坤是合成一體的一對，所以乾卦之後緊接著坤卦。大地這個形體，也能生出萬物的開端，使它們各自亨通，所以卦辭說「元亨」，與乾卦相同。母馬相對於公馬而言屬柔，所以說「利牝馬之貞」。不說牛而說馬，是因為牛雖然柔順，卻不能像《彖傳》所說的「行地無疆」那樣走遍大地而無窮盡，顯不出坤的德性；馬雖然比龍遲鈍，卻也能行遠，正可以象徵大地廣博的化育。

“先迷後得主利”者，以其至陰，當待唱而後和。凡有所為，若在物之先，即迷惑。若在物之後，即得主利。以陰不可先唱，猶臣不可先君，卑不可先尊故也。

所謂「先迷後得主利」，是因為坤屬最純的陰，理應等別人先開口才應和。凡有所舉動，如果搶在別的事物前頭，就會陷入迷惑；如果落在別的事物後頭，就能找到主人而得其所宜。這是因為陰不可以搶先倡導，正如臣子不可以搶在君主前面，卑下的不可以搶在尊貴的前面。

崔氏憬曰：西方坤兌，南方巽離，二方皆陰，與坤同類，故曰“西南得朋”。東方艮震，北方乾坎，二方皆陽，與坤非類，故曰“東北喪朋”。安於承天之正，故言“安貞言”也。

集說引崔憬說：按後天八卦方位，西方是坤與兌，南方是巽與離，這兩個方位都屬陰，與坤同類，所以說「西南得朋」；東方是艮與震，北方是乾與坎，這兩個方位都屬陽，與坤不同類，所以說「東北喪朋」。安然守住承奉上天的正道，所以說「安貞吉」（「安貞言」的「言」當作「吉」）。

張氏浚曰：君造始，臣代終，人臣立事建業，以有為於下。失朋儕之助，有不能獨勝其任者矣，故“西南”以“得朋”為利，若夫立於本朝，左右天子，苟非絕類忘私， 《朱子語類》問：牝馬取其柔順健行，坤順而言健，何也？曰，守得這柔順堅確，故有健象。柔順而不堅確，則亦不足以配乾矣。

集說引張浚說：君主開創端緒，臣子代他收尾；做臣子的建立事功、開創基業，是在下面有所作為。若失掉同僚的幫助，有些事就不是一個人擔當得起的，所以在「西南」以「得朋」為有利。至於身居朝廷、輔佐天子，如果不能斷絕私黨、忘掉私心……此處底本有脫文。《朱子語類》載，有人問：母馬取的是柔順而能遠行，坤明明講柔順卻又兼講剛健，這是為什麼？朱熹答：能把這份柔順守得堅定確實，所以才有剛健的意象；柔順而不堅定確實，那也就不配與乾相匹了。

項氏安世曰：牝取其順，馬取其行。順者坤之“元”，行者坤之“亨”。“利”者宜此而已，“貞”者終此而已。柔順者多不能終，唯牝馬為能終之。“君子有攸往”，此一句總起下文也。“先迷後得主利”，言利在得主，不利為主也。

集說引項安世說：用「牝」取的是柔順，用「馬」取的是能行。柔順就是坤的「元」，能行就是坤的「亨」。所謂「利」，不過是適宜於這兩樣；所謂「貞」，不過是把這兩樣堅持到底。柔順的多半不能堅持到底，唯有母馬能夠堅持到底。「君子有攸往」這一句，是總起下文的領句。「先迷後得主利」，是說利處在於找到主人，而不在於自己去當主人。

楊氏簡曰：君先臣後，夫先妻後。當後而先為迷，迷為失道。君為臣之主，夫為妻之主，後而得主，利莫大焉。王氏申子曰：乾健行，故為馬。坤亦為馬者，坤乾之配，乾行而坤止，則無以承天之施，而成其化育之功，此所謂柔順之貞，坤之德也。

集說引楊簡說：君在前而臣在後，丈夫在前而妻子在後。本該在後卻搶到前面，就叫「迷」，迷就是失掉正道。君主是臣子的主，丈夫是妻子的主；肯居後因而找到了主，好處沒有比這更大的。集說引王申子說：乾剛健而能行，所以取馬為象；坤也取馬為象，是因為坤是乾的配偶，若乾在走而坤停住不動，就無從承接上天的施予、成就化育的功業。這就是所謂柔順的守正，也正是坤的德性。

胡氏一桂曰：“元亨，利牝馬之貞”，已盡坤之全體，“君子”以下，則申占辭也。又曰：彖辭文工所作，“西南得朋”、“東北喪朋”，後天卦位。俞氏琰曰：坤順乾之健，故其占亦為“元亨”。北地馬群，每十牝隨一牡而行，不入它群，是為“牝馬之貞”。坤道以陰從陽，其貞如牝馬之從牡則利，故曰“利牝馬之貞”。

集說引胡一桂說：「元亨，利牝馬之貞」這一句已經把坤的整體講盡了，「君子」以下則是進一步申說占斷之辭。他又說：卦辭是文王所作（「文工」當作「文王」），其中「西南得朋」「東北喪朋」用的是後天八卦的方位。集說引俞琰說：坤順承乾的剛健，所以它的占斷同樣是「元亨」。北方的馬群，每十匹母馬跟隨一匹公馬而行，不混入別的群，這就是「牝馬之貞」。坤道是以陰跟從陽，它的守正若能像母馬跟從公馬那樣，便有利，所以說「利牝馬之貞」。

《易》中凡稱“君子”，皆指占者而言。“有攸往”，謂有所行也。坤從乾而行先乎乾，則迷而失道；後乎乾，則得乾為主而利，故曰“君子有攸往，先迷，後得主利”。

《周易》裡凡是提到「君子」，都是指占筮的人說的。「有攸往」就是有所行動。坤跟從乾而行，若走在乾的前面，就迷失而失掉正道；走在乾的後面，就得到乾作自己的主而有所宜。所以說「君子有攸往，先迷，後得主利」。

朋，坤類也。西南坤之本方，兌離巽皆坤類，是為“得朋”。出而從乾，則東北震艮坎非坤類，是為“喪朋”。君子之出處，隨寓能安，壹是皆以貞自持，蓋無往而不吉，故曰“西南得朋，東北喪朋，安貞吉”。

「朋」指與坤同類的卦。西南是坤本來的方位，兌、離、巽都與坤同類，這就是「得朋」；出去跟從乾，那麼東北的震、艮、坎與坤不是同類，這就是「喪朋」。君子無論出仕還是隱處，隨遇而安，一概拿守正來自持，因此走到哪裡都吉祥，所以說「西南得朋，東北喪朋，安貞吉」。

蔡氏清曰：若牡馬則全是健，若牝牛則又全是順。牝馬，順而健者也，要非順外有健也。其健亦是順之健也，故曰“安貞”。坤卦，地道也，妻道、臣道也。不順則專而無成，不健則不能配乾。順而健者，坤之正也。

集說引蔡清說：若說公馬，那就全是剛健；若說母牛，那又全是柔順。母馬是柔順而兼剛健的，可要緊的是，它並不是在柔順之外另有一份剛健；它的剛健也正是柔順裡頭的剛健，所以卦辭說「安貞」。坤卦講的是地道，也就是為妻之道、為臣之道。不柔順就會專斷而一事無成，不剛健就不能與乾相配。柔順而又剛健，才是坤的正道。

鄭氏維嶽曰：坤配乾者也，坤之德即乾之德，乃柔順以承之而有終耳。有終為健，故曰“利牝馬之貞”。坤道從乾，乾為坤之主，故先則迷，而後則得其所主。“西南得朋”者，率類以從陽，以人事君之道也，“東北喪朋”者，絕類以從陽，渙群朋，亡之道也。此皆陰道之正而能安之，所以得吉也。

集說引鄭維嶽說：坤是與乾相配的，坤的德性就是乾的德性，只不過它用柔順去承受，並且把事情做到底罷了。能做到底就是剛健，所以說「利牝馬之貞」。坤道跟從乾道，乾是坤的主，所以搶先就迷失，退後才找到自己的主。所謂「西南得朋」，是帶領同類一同歸向陽，這是以舉薦人才事奉君主的路數；所謂「東北喪朋」，是斷絕同類而單獨歸向陽，也就是《渙》卦「渙其群」那種散去黨羽、忘掉私交的路數。這些都是陰道的正軌而又能安處其中，所以獲得吉祥。

喬氏中和曰：坤唯合乾故“得主”，“得主”，故“西南”“東北”，皆利方，“得朋”“喪朋”皆吉事。妻道也，臣道也。妻從夫，臣從君而已矣。

集說引喬中和說：坤只因為能與乾會合，所以「得主」；既然「得主」，那麼「西南」也好、「東北」也好，都成了有利的方位，「得朋」也好、「喪朋」也好，都成了吉利的事。這講的是為妻之道，也是為臣之道：妻子跟從丈夫，臣子跟從君主，如此而已。

案“後得主”，當以孔子《文言》為據。蓋坤者，地道、臣道，而乾，其主也。居“先”則無主，故“迷”；居“後”則得其所主矣。“利”字應屬下兩句讀，言在西南則利於得朋，在東北則利於喪朋也，“得朋”“喪朋”正與上文“得主”相對。

李光地按：「後得主」這句話，應當以孔子《文言傳》的說法為依據。坤代表地道、臣道，而乾就是它的主。占在「先」的位置便沒有主，所以「迷」；占在「後」的位置就找到了自己所依歸的主。「利」字應當連著下面兩句來讀，意思是在西南方就利於得到朋類，在東北方就利於捨棄朋類；「得朋」「喪朋」正與上文的「得主」兩相對照。

蓋事主者，惟知有主而已，朋類非所私也。然亦有時而宜於得朋者，西南是坤代乾致役之地，非合眾力不足以濟，於是而得朋，正所以終主之事，是得朋即得主也。

因為事奉主上的人，心裡只知道有一個主，同類的朋黨不是他可以私自結納的。不過也有時候宜於「得朋」：西南是坤代替乾去出力辦事的地帶，不集合眾人的力量就辦不成，在這種場合結交朋類，正是為了替主上把事情做完，那麼「得朋」也就等於「得主」。

唯東方者受命之先，北方者告成之候，稟令歸功，己無私焉，而又何朋類之足云？故必“喪朋”而後“得主”也。為人臣者而知此義，則引類相先，不為阿黨睽孤特立，不為崖異。故易卦之爻有曰

唯獨東方是承受命令的開頭，北方是稟報成功的時節；領受指令、把功勞歸還給君上，自己毫無私心，那還談得上什麼朋類呢？所以必定要「喪朋」，然後才算「得主」。做臣子的人若懂得這層道理，那麼他舉薦同類、讓賢於人，不會被看作結黨營私；他孤身特立、獨持己見，也不會被看作故意立異。以下底本有脫文。

初六，履霜，堅冰至。

初六爻辭：腳下踩到了初結的薄霜，就該知道堅厚的冰層快要來到了。

本義六，陰爻之名。陰數六老而八少，故謂陰爻為六也。“霜”，陰氣所結，盛則水凍而為冰。此爻陰始生於下，其端甚微，而其勢必盛，故其象如“履霜”則知“堅冰”之將“至”也。

朱熹《周易本義》說：「六」是陰爻的名稱。在陰的數目裡，六是老陰，八是少陰，占筮取變動的老陰，所以把陰爻叫作「六」。「霜」是陰氣凝結而成的，陰氣一盛，水就凍成了冰。這一爻是陰氣剛從底下生出來，苗頭極其細微，可它的趨勢必定越來越盛，所以它的象是：一踩到薄霜，就該知道堅冰快要來了。

天陰陽者，造化之本，不能相無；而消長有常，亦非人所能損益也。然陽主生，陰主殺，則其類有淑慝之分焉。故聖人作《易》，於其不能相無者，既以健順仁義之屬明之，而無所偏主，至其消長之際，淑慝之分，則未嘗不致其扶陽抑陰之意焉。蓋所以贊化育而參天地者，其旨深矣。不言其占者，謹微之意，已可見於象中矣。

陰與陽是造化的根本，誰也離不開誰（「天陰陽者」的「天」當作「夫」）；而它們的消退與生長自有常規，也不是人力所能增減的。不過陽主管生養，陰主管肅殺，兩者在品類上就有善與惡的分別。所以聖人作《周易》，凡屬陰陽彼此不可缺少的地方，就用剛健與柔順、仁與義這類範疇去闡明，並不偏向哪一邊；一旦講到消長的交界、善惡的分野，卻總不忘表達扶助陽、抑制陰的用意。這是為了贊助天地的化育、使人得以與天地並列為三，用意十分深遠。這一爻不寫占辭，是因為謹慎於細微處的意思，已經在象辭裡顯示出來了。

程傳陰爻稱六，陰之盛也。八則陽生矣，非純盛也。陰始生於下，至微也。聖人於陰之始生，以其將長則為之戒。陰之始凝而為霜，“履霜”則當知陰漸盛而至“堅冰”矣。猶小人始雖甚散，不可使長，長則至於盛也。集說王氏應轔曰：乾初九，《復》也。“潛龍勿用”，即閉關之義。坤初六，《姤》也。“履霜堅冰至”，即女壯之戒。

程頤《伊川易傳》說：陰爻稱「六」，因為六是陰氣最盛的數；到了八，陽氣就開始滋生，便不是純粹的盛陰了。陰氣剛從底下生出，極其細微；聖人在陰氣初生的時候，因為看出它將要滋長，就替人立下告誡。陰氣最初凝結成霜，一踩到霜，就該知道陰氣會漸漸加盛而變作堅冰。這好比小人起初雖然還很微弱，也不能任其滋長，一滋長就會坐大。集說引王應麟說：乾卦的初九相當於《復》卦，「潛龍勿用」正合《復》卦《大象傳》「閉關」休養的意思；坤卦的初六相當於《姤》卦，「履霜堅冰至」正合《姤》卦「女壯」不可娶的那層告誡。

案陰陽之義，以在人身者言之，則心之神明，陽也；五官百體，陰也。以人之倫類言之，則君也父也夫也，陽也；臣也子也妻也，陰也。心之神明，以身而運；君父之事，以臣子而行；夫之家，以婦而成。是皆天地之大義，豈可以相無也哉？

李光地按：陰陽的含義，就人身來說，心的靈明知覺屬陽，五官與全身肢體屬陰；就人倫來說，君主、父親、丈夫屬陽，臣子、兒女、妻子屬陰。心的靈明要靠身體去施行，君父的事情要靠臣子去執行，丈夫的家要靠妻子去操持。這些都是天地間的大道理，哪一方能夠缺少另一方呢？

然心曰大體，五官百骸，則曰小體。君父與夫，謂之三綱而尊；臣子與妻，主於順從而卑。自其大小尊卑之辨，而順逆於此分，善惡於此生，吉凶於此判矣。誠使在人身者，心官為主，而百體從令。在人倫者，君父與夫之道行，而臣子妻妾聽命焉。則陰乃與陽合德者，而何惡於陰哉？

不過《孟子》把心叫作「大體」，把五官百骸叫作「小體」；君、父與夫合稱「三綱」而居尊，臣、子與妻以順從為主而居卑。從這大小尊卑的分辨裡，順與逆就此分開，善與惡就此產生，吉與凶就此判定。果真做到：在人身上，心這個器官作主，全身肢體聽從號令；在人倫上，君父與丈夫的道理得以推行，臣子妻妾各自聽命——那麼陰正是與陽合德的一方，又有什麼理由厭惡陰呢？

唯其耳目四肢，各逞其欲，而不奉夫天官；臣子妾婦，各行其私，而不稟於君父，則陰或至於乾陽，而邪始足以害正。在一身則為理欲之交戰，而善惡所自起也。

只怕耳目四肢各自放縱自己的慾望，不聽從心這個天賦主宰的差遣；臣子妻妾各自謀求自己的私利，不向君主與父親請命——那樣陰就可能上去侵犯陽，邪惡這才足以妨害正道。落在一個人身上，就成了天理與人慾的交戰，善與惡正是從這裡發端的。

在國家則為公私之迭乘，而治亂所由階也。故孔子《文言》，以善惡之積，君父臣子之漸言之，意深切矣。然則所謂陽淑陰慝者，豈陰誠慝哉？順於陽則無慝矣。所謂扶陽抑陰者，豈陰必抑哉？有以化之，斯不必抑之矣。此爻所謂“履霜堅冰至”，其大旨如此。

落在一個國家上，就成了公與私的此起彼伏，治與亂正是由此逐級演成的。所以孔子在《文言傳》裡，拿善惡的積累、臣弒君與子弒父的漸進過程來講這一爻，用意十分深切。這樣看來，所謂陽善陰惡，難道陰當真就是惡嗎？只要順從於陽，也就沒有惡了。所謂扶助陽、抑制陰，難道陰就非抑制不可嗎？只要有辦法感化它，也就不必抑制了。這一爻所說的「履霜堅冰至」，大意就是如此。

推其源流，則堯舜禹危微之儆，《大學》、《中庸》謹獨之戒，與夫《春秋》名分之防，莫不相為表裡。六十四卦言陰陽之際，皆當以是觀之也。

往上追溯它的源流，那麼堯、舜、禹傳授心法時「人心惟危，道心惟微」的警語，《大學》《中庸》所講慎獨的告誡，以及《春秋》一書對名分的防範，無不與這一爻互為表裡。六十四卦凡是講到陰陽交接之處的，都應當按這個道理去看。

六二，直方大，不習無不利。

六二爻辭：正直、端方、宏大，不必刻意演練學習，就沒有什麼不順利。

本義柔順正固，坤之“直”也。賦形有定，坤之“方”也。德合無疆，坤之“大”也。六二柔順而中正，又得坤道之純者，故其德內“直”外“方”，而又盛“大”，不待學習而無不利。占者有其德，則其占如是也。

朱熹《周易本義》說：柔順而端正堅固，這是坤的「直」；賦予萬物形體各有定則，這是坤的「方」；德性與無邊無際的天道相合，這是坤的「大」。六二柔順而又居中當位，是取得坤道純粹之處的一爻，所以它的德性內裡正直、外表端方，而且盛大，不必經過學習演練就無往不利。占筮的人若具備這樣的德性，占斷也就是這個樣子。

程傳二陰位，在下，故為坤之主。統言坤道，中正在下，地之道也。以“直、方、大”三者形容其德用，盡地之道矣。由“直、方，大”，故不習而無所不利。“不習”謂

程頤《伊川易傳》說：二是陰位，又處在下體，所以是坤卦的主爻。總的說來坤道就是居中守正而處在下位，這正是大地的道理。用「直、方、大」這三個字來形容它的德性與功用，大地的道理就說盡了。因為具備直、方、大，所以不必演練而無所不利。至於「不習」的含義……此處底本有脫文。

集說王氏通曰：圓者動，方者靜，其見天地之心乎！孔氏穎達曰：以此爻居中得位，極於地體，故盡極地之義。此因自然之性，以明人事。居在此位，亦當如地之所為。

集說引王通說：圓的東西主動，方的東西主靜，從這一動一靜裡，大概就能窺見天地的本心了。集說引孔穎達說：這一爻居中而又當位，把大地的體性發揮到極致，所以能把地道的含義講盡。這是借自然的本性來闡明人事：人處在這樣的位置上，也該像大地那樣行事。

沈氏該曰：“坤至柔而動也剛”，直也；“至靜而德方”，方也：“含萬物而化光”，大也。坤之道，至簡也，至靜也，承天而行，順物而成，初無假於修習也，是以“不習無不利”也。

集說引沈該說：《文言傳》講「坤至柔而動也剛」，坤極其柔弱而一動起來卻剛強，這就是「直」；講「至靜而德方」，極其安靜而德性端方，這就是「方」；《彖傳》講「含萬物而化光」，包容萬物而化育廣大，這就是「大」。坤的道理，簡易到極點，安靜到極點，承奉上天而運行，順應萬物而成就，本來就不必藉助後天的修習，所以說「不習無不利」。

《朱子語類》云：坤卦中惟這一爻最純粹。蓋五雖尊位，卻是陽爻，破了陣了。四重陰而不中，三又不正，唯此爻得中正，所以就這說個“直方大”。此是說坤卦之本體。然而本意卻是教人知道這爻有這個德，不待學習而“無不利”。人占得這個時，若能“直”能“方”能“大”，則亦“不習無不利”，卻不是要發明坤道。

《朱子語類》說：坤卦六爻裡只有這一爻最純粹。五雖然是尊位，可它占的是陽位，陣腳已經破了；四是重陰而又不居中；三既不居中也不當位；唯獨這一爻既居中又當位，所以就著它說出「直方大」三個字。這固然是在講坤卦的本體，然而本意卻是要人知道這一爻具備這樣的德性，不必學習演練就「無不利」。人占到這一爻的時候，如果自己能做到直、做到方、做到大，那麼同樣可以「不習無不利」，並不是單為闡發坤道而說。

蔡氏清曰：《乾》九五一爻，當得乾一卦。蓋乾，孔子以為得天位、行天道、而致太平之占，正是聖人作而萬物睹者，故“時乘六龍以御天”。而致萬國之咸寧者，唯九五一爻足以當之。

集說引蔡清說：《乾》卦的九五這一爻，抵得上整個乾卦。因為乾卦被孔子看作占得天子之位、推行天道、而招來太平的占斷，正是《文言傳》所說「聖人作而萬物睹」，聖人興起而萬物都來瞻仰的局面，所以《彖傳》說「時乘六龍以御天」。能夠使天下萬國都得安寧的，只有九五這一爻擔當得起。

若《坤》之六二，柔順中正，得坤道之純，是又當得一全坤也。若初則陰之微，上則陰之極，三則不中且不正，四則不中，五則不正，唯六二之柔順中止，為獨得坤道之純。

至於《坤》卦的六二，柔順而居中當位，取得坤道最純粹的一面，那也抵得上一整個坤卦。初六是陰氣還微弱，上六是陰氣已到盡頭，六三既不居中也不當位，六四不居中，六五不當位；只有六二柔順而居中當位（「中止」當作「中正」），才算獨得坤道的純粹。

又曰：直不專主靜，只是存主處，故曰六二之動。直方可分內外，不可專分動靜。唐氏鶴徵曰：“直”而“大”者，乾之德也。坤無德，以乾之德為德。故乾性直，坤亦未嘗不直；乾體圓，坤則效之以方。德合無疆，則與乾並其大矣。唯以乾之德為德，故“不習”而”無不利”，所謂“坤以簡能”者如此。

蔡清又說：「直」並不單指靜的一面，它說的是心裡有所主宰的地方，所以《文言傳》講「六二之動，直以方也」，是就發動處說的。直與方可以分內與外，卻不可以硬分成動與靜。集說引唐鶴徵說：「直」與「大」本是乾的德性。坤自己並無另一套德性，是拿乾的德性當作自己的德性。所以乾的性質是直，坤也未嘗不直；乾的形體是圓，坤便仿效它而取方。德性與無邊無際的天道相合，也就與乾一樣廣大了。正因為它以乾的德性為德性，所以「不習」而「無不利」，《繫辭傳》所說「坤以簡能」，坤憑簡約成就能事，就是這個道理。

案乾為圓則坤為方，方者坤之德，與圓為對者也，故曰至靜而德方。若直則乾德也，故曰“夫乾其動也直”。大亦乾德也，故曰“大哉乾元”。今六二得坤德之純，方固其質也，而始曰“直”終曰“大”者，蓋凡方之物，其始必以“直”為根，其終乃以“大”為極。

李光地按：乾取象為圓，坤便取象為方；方是坤的德性，正好與圓相對，所以《文言傳》說「至靜而德方」。至於「直」，本是乾的德性，所以《繫辭傳》說「夫乾其動也直」。「大」同樣是乾的德性，所以《彖傳》讚歎「大哉乾元」。如今六二取得坤德的純粹，方固然是它的本質，可是爻辭卻先說「直」、末了說「大」，那是因為凡是方的東西，起頭必定以「直」為根柢，到末了才以「大」為極致。

故數學有所謂線而體者，非線之直，不能成面之方。因面之方而積之，則能成體之大矣。坤唯以乾之德為德，故因“直”以成“方”，圍“方”以成“大”，順天理之自然，而無所增加造設於其間，故曰“不習無不利”。

所以算學裡有由線到面、由面到體的說法：沒有線的筆直，就構不成面的方正；把方正的面累積起來，才能構成形體的宏大。坤正因為以乾的德性為德性，所以憑著「直」成就「方」，圍攏「方」成就「大」，一路順著天理的自然，中間並不添加任何人為的造作，所以說「不習無不利」。

習者重習也，乃增加造沒之意。“不習無不利”。即所謂“坤以簡能”者是也。若以不習為無藉於學，則所謂“敬以直內，義以方外”者，豈無所用其心哉？

「習」是反覆演練的意思，含著添加造作的味道（「造沒」當作「造設」）。「不習無不利」，正是《繫辭傳》所說「坤以簡能」那一層意思。倘若把「不習」理解成用不著學問，那麼《文言傳》講的「敬以直內，義以方外」，用恭敬使內心正直、用道義使行為端方，難道就不需要人下工夫用心了嗎？

六三，含章可貞，或從王事，無成有終。

六三爻辭：把內含的文采收斂起來，可以守持正固；有時出來辦理君王交付的政事，不把功勞算作自己的成就，卻能有個好結局。

本義六陰三陽，內含章美，可貞以守。然居下之上，不終含藏，故或時出而從上之事，則始雖“無成”，面後必“有終”。爻有此象，故戒占者有此德，則如此占也。

朱熹《周易本義》說：六是陰爻，三是陽位，陰爻居陽位，內裡含著文采之美，可以守持正固把它藏住。不過這一爻處在下體的最上層，不會一直隱藏下去，所以有時也出來承辦上頭交下的政事；那麼起初雖然「無成」，不把功勞記在自己名下，往後卻必定「有終」，能有個好結局（「面後」當作「而後」）。這一爻具備這樣的象，所以告誡占筮的人：只有具備這樣的德性，才配得上這樣的占斷。

程傳三居下之上，得位者也。為臣之道，當含晦其章美，有善則歸之於君，乃可 集說王氏弼曰：三處下卦之極，而不疑於陽，應斯義者也。不為事始，須唱乃應，待命乃發，含美而可正者也，故曰“含章可貞”也。有事則從，不敢為首，故曰“或從王事”也。不為事主，順命而終，故曰“無成有終”也。

程頤《伊川易傳》說：六三處在下體的最上層，是得位的一爻。做臣子的道理，應當把自己的文采之美含蓄收斂起來，有了好處就歸給君主，這才可以……此處底本有脫文。集說引王弼說：六三處在下卦的頂端，卻不與陽爻爭嫌疑，正合這一爻的義理。它不率先發起事情，要等別人開口才應和，等命令下來才行動，含著美質而能守正，所以說「含章可貞」。有事情就跟著辦，不敢做帶頭的人，所以說「或從王事」；不充當事情的主人，順著命令把事做完，所以說「無成有終」。

楊氏簡曰：無成無終，亦不可也。無成有終，臣之道也。胡氏炳文曰：陽主進，陰主退。乾九三陽居陽，故曰“乾乾”，主乎進也。坤六四陰居陰，故曰“括囊”，主乎退也。

集說引楊簡說：既不成就功業又沒有好結局，那是不行的；不居其成而能有好結局，才是做臣子的正道。集說引胡炳文說：陽的趨向是進，陰的趨向是退。乾卦九三是陽爻居陽位，所以說「乾乾」，勤勉不已，趨向於進；坤卦六四是陰爻居陰位，所以說「括囊」，紮緊口袋，趨向於退。

乾九四陽居陰，坤六三陰居陽，故皆曰“或”，進退未定之際也。特其退也，曰“在淵”，曰“含章”，唯進則皆曰“或”，聖人不欲人之急於進也如此。三多凶，故聖人首於乾坤之三爻，其辭獨詳焉。

乾卦九四是陽爻居陰位，坤卦六三是陰爻居陽位，所以兩爻都用一個「或」字，表示正在進退未定的關口。只是講到退的時候，乾說「在淵」，坤說「含章」，都說得肯定；唯有講到進，才一律加個「或」字。聖人不願意人急著往前搶，就體現在這裡。三爻這個位置多有凶險，所以聖人首先在乾坤兩卦的三爻上著力，那裡的辭句格外詳盡。

俞氏琰曰：坤道固宜靜而有守，或有王事，則動而從之弗違也。“無成”，謂持美以歸於君，不居其成功也。“有終”，謂職分居此，則當終其勞也。

集說引俞琰說：坤道本來就該安靜而有所持守，一旦遇上君王的政事，也就動起來跟著去辦，不加違抗。所謂「無成」，是指把美好的功績捧還給君主，自己不佔據這份成功；所謂「有終」，是指職分既然擺在這裡，就應當把這份辛勞做到底。

蔡氏清曰：六陰三陽，亦有順而健之意，故“無成有終”。亦“先迷後得”，“東北喪朋”，“乃終有慶”之意。陸氏振奇曰：其不敢專成者，正其代君以終事而不為始也。是即安於“後得主”之貞者與？

集說引蔡清說：六是陰爻，三是陽位，這裡同樣含著柔順而兼剛健的意思，所以能「無成有終」。這也正是卦辭「先迷後得」、「東北喪朋」以及《文言傳》「乃終有慶」那一路意思。集說引陸振奇說：它之所以不敢獨占成功，正因為它是代替君主把事情收尾，而不去當發起人。這不就是安處於「後得主」那種守正之道的表現嗎？