御纂周易折中 · 第 7 卷

六四，括囊，無咎，無譽。

六四爻辭：像紮緊口袋那樣把言行收束起來，既不會招來災禍，也得不到稱譽。

本義“括囊”，言結囊口而不出也。“譽”者過實之名，謹密如是，則無咎而亦無譽矣。六四重陰不中，故其象占如此。蓋或事當謹密，或時當隱遯也。

朱熹《周易本義》說：「括囊」是把口袋的口扎住而不讓東西露出來。「譽」是超出實際的名聲；謹慎周密到這個地步，就既不會有過錯，也不會有美名。六四是陰爻居陰位、重陰而又不居中，所以它的象辭與占辭這樣寫。這大概是說，有時事情本該謹慎周密，有時時勢本該隱退藏身。

程傳四居近五之位，而無相得之義，乃上下閉隔之時，其自處以正，危疑之地也。若晦藏其知，如括結囊口而不露，則可得“無咎”。不然則有害也。既晦藏則“無譽”矣。

程頤《伊川易傳》說：六四緊挨著九五那個位置，彼此卻談不上投合，正是上下閉塞隔絕的時候；它自處雖然端正，所在卻是危險而招疑的地方。這時若把自己的聰明才智收藏起來，像扎住袋口那樣不外露，就可以「無咎」，不致招禍；不這樣做便會有害。既然把才智藏了起來，自然也就「無譽」，得不到稱譽了。

集說劉氏牧曰：坤；“其動也闢”，應二之德；“其靜也翕”，應四之位。翕，閉也，是天地否閉之時，賢人乃隱，不可炫其才知也。俞氏琰曰：咎致罪，譽致疑，唯能謹密如囊口之結括，則“五咎無譽”。

集說引劉牧說：《繫辭傳》講坤「其動也闢」，動起來是開張，那對應六二的德性；講「其靜也翕」，靜下來是收合，那對應六四的位置。「翕」就是閉合，正是天地閉塞不通的時候，賢人於是隱退，不可以炫耀自己的才智。集說引俞琰說：過錯會招來罪責，名聲會招來猜疑；只有謹慎周密得像紮緊的袋口一樣，才能做到既沒有過錯也沒有稱譽（「五咎」當作「無咎」）。

六五，黃裳，元吉。

六五爻辭：穿著黃色的下裳，最為吉祥。

本義黃，中色。裳，下飾。六五以陰居尊，中順之德，充諸內而見於外，故其象如此，而其占為大善之吉也。占者德必如是，則其占亦如是矣。

朱熹《周易本義》說：黃是五色中居中的顏色，裳是穿在下半身的服飾。六五以陰爻居於尊位，居中而柔順的德性充實在內而顯露於外，所以它的象辭這樣寫，而占辭則是大為美善的吉祥。占筮的人德性必須如此，他所得的占斷才當真如此。

《春秋傳》南蒯將叛，筮得此爻，以為大吉，子服惠伯曰：“忠信之事則可，不然必敗。外強內溫，忠也；和以率貞，信也，故曰‘黃裳元吉’。黃，中之色也；裳，下之飾也；元，善之長也。中不忠，不得其色；下不共，不得其飾；事不善，不得其極。且夫《易》不可以占險，三者有闕，筮雖當，未也。”後蒯果敗，此可以見占法矣。

《左傳》記載，南蒯將要叛變，占筮得到這一爻，自以為大吉；子服惠伯說：「忠信的事情才可以，不是忠信的事必定失敗。外表強毅而內心溫和，那是忠；和順而以正道自律，那是信，所以爻辭說『黃裳元吉』。黃是居中的顏色，裳是在下的服飾，元是眾善之首。內心不忠，就配不上這個顏色；居下不恭，就配不上這身服飾；事情不善，就夠不著這個『元』。何況《周易》不可以拿來占險惡之事，這三樣缺了一樣，筮得的爻辭縱然吉利，也還是不能算數。」後來南蒯果然敗亡，從這件事就可以看出占筮的法則。

程傳坤雖臣道，五實君位，故為之戒云“黃裳，元吉”。黃，中色；裳，下服。守中而居下則“元吉”，謂守其分也。元，大而善也。爻象唯言守中居下則元吉，不盡

程頤《伊川易傳》說：坤講的雖然是臣子之道，五卻實實在在是君主的位置，所以特地給它立下告誡，說「黃裳，元吉」。黃是居中的顏色，裳是穿在下身的衣服；守住中道而甘居下位就「元吉」，也就是守住自己的本分。「元」是又大又善。這一爻的象辭只說守中居下便得元吉，並沒有把話說盡……此處底本有脫文。

集說孔氏穎達曰：“黃”是中之色，“裳”是下之飾。坤為臣道，五居尊位，是臣之極貴者也。能以中和居於臣職，故云“黃裳元吉”。元，大也，以其德能如此，故得大吉也。

集說引孔穎達說：「黃」是居中的顏色，「裳」是在下的服飾。坤代表臣子之道，而五又是尊貴的位置，那就是臣子裡最尊貴的一等。能夠以中正平和的態度守住臣子的職分，所以說「黃裳元吉」。「元」是大的意思；因為他的德性能做到這樣，所以獲得大吉。

《朱子語類》云：“黃裳元吉”，不過是說在上之人能盡柔順之道。黃，中色，裳是下體之服。能似這個，則無不吉。這是那居中處下之道。乾之九五，自是剛健的道理。坤之六五，自是柔順的道理。各隨它陰陽，自有一個道理。

《朱子語類》說：「黃裳元吉」不過是說居上位的人能把柔順之道做到家。黃是居中的顏色，裳是穿在下身的衣服；能像這個樣子，就沒有不吉的。這講的正是處中居下的道理。乾卦的九五，自然是一套剛健的道理；坤卦的六五，自然是一套柔順的道理。各隨它屬陰屬陽，各自有一套道理。

項氏安世曰：陰以在下為正，陽以在上為正。故二五皆中，而乾之天德獨以屬五，坤之地道獨以屬二。下非陽之位，故《乾》之九二，為在下而有陽德者。上非陰之位，故《坤》之六五，為在上而秉陰德者。黃者地之色，裳者下之服，文者坤之象，皆屬陰也。

集說引項安世說：陰以處在下位為正，陽以處在上位為正。所以二爻與五爻同樣居中，可乾的天德偏偏歸給九五，坤的地道偏偏歸給六二。下位本不是陽該待的位置，所以《乾》卦的九二，只算是身在下位而具有陽德的人；上位本不是陰該待的位置，所以《坤》卦的六五，只算是身在上位而秉持陰德的人。黃是大地的顏色，裳是在下身的衣服，文采則是坤的象徵，這幾樣都屬陰。

案《易》中五固尊位，但聖人取象，未嘗卦卦皆以君道言之，雖九五猶然，況六五乎！故《小過》之六五則言“公”，《離》之六五則言“王公”。大概居尊貴之位者，與卦義相當，則發其所當之義。程子之說，朱子蓋議其非也。

李光地按：《周易》裡五固然是尊位，但聖人取象時並不是每一卦都拿君主之道來講，就連九五尚且如此，何況六五呢！所以《小過》卦的六五只說「公」，《離》卦的六五只說「王公」。大體上說，凡是居於尊貴位置的爻，只要與該卦的卦義相稱，就發揮它所對應的那層意思。程頤把六五一概按君位立說，朱熹是批評過它不妥的。

上六，龍戰于野，其血玄黃。

上六爻辭：龍在郊野上交戰，流出來的血一片青黑與土黃相雜。

本義陰盛之圾，至與陽爭，兩敗懼傷，其象如此，占者如是，其凶可知。

朱熹《周易本義》說：陰氣盛到了盡頭（「之圾」當作「之極」），竟然要跟陽爭勝，結果兩方都落敗、都受傷，它的象就是這個樣子。占筮的人若碰上這種情形，凶險也就可想而知了。

程傳 陰從陽者也，然盛極則抗而爭。六既極矣，復進不已則必戰，故云“戰于野”。“野”，謂進至於外也。既敵矣，必皆傷，故“其血玄黃”。集說 孔氏穎達曰：即《說卦》云“戰乎乾”是也，戰於卦外，故曰“于野”，陰陽相傷，故“其血玄黃”。

程頤《伊川易傳》說：陰本來是順從陽的，可是陰氣盛到極點，就會起而對抗、與陽相爭。坤卦上六已經到了陰的盡頭，還要不停地往前推進，那就必定要交戰，所以爻辭說「戰于野」。所謂「野」，是說陰已經推進到卦體之外的地方。兩方既然結成了敵手，交戰起來必定彼此都受損傷，所以說「其血玄黃」。集說引孔穎達說：這就是《說卦傳》所講的「戰乎乾」。交戰發生在本卦之外，所以稱作「于野」；陰陽兩方互相損傷，所以說「其血玄黃」，血色青黃相雜，正是天地之血並流的樣子。

侯氏行果曰：坤，十月卦也。乾位西北，又當十月。陰窮於亥，窮陰薄陽，所以戰也，故《說卦》云“戰乎乾”是也。李氏開曰：曰“龍戰”，則是乾來戰，不以坤敵乾也。馮氏椅曰：主龍而言，則知陰不可亢，亢則陽必伐之，戒陰也。以戰而言，則知陰不可長，長則與陽敵矣，戒陽也。胡氏炳文曰：六爻皆陰，而上卦之上曰龍，有陽也。不言陰與陽戰，而曰“龍戰于野”，與《春秋》王師敗績於茅戎，天王狩於河陽，同一書法也。

集說引侯行果說：坤是配當十月的卦。乾的方位在西北，按卦氣之說也正當十月。陰氣到了地支的亥位便走到盡頭，窮極的陰氣去逼迫陽氣，所以要交戰，這就是《說卦傳》講的「戰乎乾」。集說引李開說：爻辭講「龍戰」，可見是乾陽一方前來交戰，並不是把坤看作足以與乾對敵的一方。集說引馮椅說：從「龍」這個字著眼，可知陰氣不可亢盛，亢盛了陽必來討伐，這是對陰的告誡；從「戰」這個字著眼，可知陰勢不可滋長，滋長起來就成了陽的敵手，這是對陽的告誡。集說引胡炳文說：坤卦六爻全是陰爻，而上六居上卦的最上位卻稱「龍」，說明其中已經有陽。經文不直說陰與陽交戰，卻說「龍戰于野」，這與《春秋》記載周王的軍隊敗於茅戎、周天子出狩於河陽，是同一種諱飾的書法。

用六，利永貞。本義 “用六”，言凡筮得陰爻者，皆用六而不用八，亦通例也。以此卦純陰而居首，故發之。遇此卦而六爻俱變者，其占如此辭。蓋陰柔不能固守，變而為陽，則能“永 貞”，“永”，長也；“貞”，正也。言長能貞正也。

「用六，利永貞。」朱熹《周易本義》說：所謂「用六」，是說凡是占筮得到陰爻的，一律取老陰之數六而不取少陰之數八，這也是《周易》通行的體例。因為坤卦純是陰爻而又列在前面，所以在這裡把這條通例點明。占筮遇到坤卦而六爻全部變動的，「占辭」就照「利永貞」這一句來斷。陰柔的本性守不住自己，一旦變而為陽，就能夠「永貞」。「永」是長久，「貞」是正固，合起來是說能夠長久地守住正道。

《朱子語類》云：乾吉在“無首”，坤利在“永貞”，這只是說二用變卦。胡氏炳文曰：坤“安貞”，變而為乾，則為“永貞”。“安”者頤而不動，“永”者健而不息。乾變坤。剛而能柔。坤變乾，雖柔必強。陽先於陰，而陽之極不為首。陰小於陽，而陰之極以大終。

《朱子語類》說：乾卦的吉處在於「無首」，坤卦的利處在於「永貞」，這兩句只是就「用九」「用六」兩條通例所講的變卦而言。集說引胡炳文說：坤卦本來講「安貞」，變成乾卦就成了「永貞」。「安」是安靜不動，「永」是剛健不息。乾變為坤，是剛強而能夠柔順；坤變為乾，是本來柔順卻必定轉為強健。陽先於陰，可是陽到了極處反而不肯居首；陰小於陽，可是陰到了極處卻能以廣大收束終局。

顧氏憲成曰：“用九”無首，是以乾入坤。蓋坤者乾之藏也。“用六”“永貞”，是以坤承乾。蓋乾者坤之君也。何氏楷曰：乾道主元，故曰“乾元用九”。坤道主貞，故言“用六永貞”。

集說引顧憲成說：「用九」講「群龍無首」，是把乾納入坤中，因為坤正是乾潛藏收斂的處所。「用六」講「永貞」，是讓坤承奉乾，因為乾正是坤所尊奉的君主。集說引何楷說：乾道以「元」為主，所以《文言傳》說「乾元用九」；坤道以「貞」為主，所以說「用六永貞」。

程傳 《屯序卦》曰：“有天地然後萬物生焉，盈天地之間者惟萬物，故受之以屯、屯者盈也，屯者物之始生也。”萬物始生，鬱結未通，故為盈塞於天地之間。至通暢茂盛，則塞意亡矣。天地生萬物，《屯》，物之始生，故繼《乾》、《坤》之後。以二象言之，雲雷之興，陰陽始交也。以二體言之，震始交於下，坎始交於中，陰陽相交，乃成雲雷。陰陽始交，雲雷相應而未成澤，故為屯。若已成澤，則為《解》也。又動於險中，亦《屯》之義，陰陽不交則為《否》，始交而未暢則為《屯》。在時，則天下屯難未亨泰之時也。

程頤《伊川易傳》說：《序卦傳》講屯卦時說：「有了天地，然後萬物才生出來；充滿天地之間的只有萬物，所以乾坤之後接的是屯卦。屯是充盈，屯是萬物剛剛萌生。」萬物初生的時候，鬱結在一起還不能通暢，所以說是塞滿在天地之間；等到通暢茂盛了，那種堵塞的意味也就消失了。天地生養萬物，屯是萬物的初生階段，所以排在《乾》《坤》兩卦之後。從上下兩卦所取的物象來說，雲與雷同時興起，正是陰陽開始交感；從上下兩卦的卦體來說，震在下面開始交合，坎在中間開始交合，陰陽互相交感，才形成雲和雷。陰陽剛剛交感，雲雷彼此呼應卻還沒有化成雨澤，所以叫作屯；如果已經化成雨澤，那就是《解》卦了。再者，在險難之中而能動，也是屯的含義。陰陽全不交感就成《否》卦，剛開始交感而還不通暢就是《屯》卦。落到時勢上說，就是天下艱難困頓、還沒有達到亨通安泰的時候。

屯，元亨，利貞，勿用有攸往，利建侯。本義 震，坎，皆三畫卦之名。震一陽動於二陰之下，故其德為動，其象為雷。坎一陽陷於二陰之間，故其德為陷、為險，其象為雲、為雨、為水。《屯》，六畫卦之名也，難也，物始生而未通之意，故其為字，象穿地始出而未申也。其卦以震遇坎，乾坤始交而遇險陷，故其名為屯。震動在下，坎險在上，是能動乎險中。能動雖可以亨，而在險則宜守正而未可遽進。故筮得之者，其占為大亨而利於正，但未可遽有所往耳。又初九陽居陰下，而為成卦之主，是能以賢下人，得民而可君之象，故筮立君者遇之則吉也。

「屯，元亨，利貞，勿用有攸往，利建侯。」朱熹《周易本義》說：震和坎都是三畫經卦的名稱。震是一個陽爻動於兩個陰爻之下，所以卦德為動，取象為雷；坎是一個陽爻陷在兩個陰爻之間，所以卦德為陷、為險，取象為雲、為雨、為水。《屯》是六畫別卦的名稱，意思是艱難，指萬物初生而尚未通達，所以「屯」這個字的形體，像草木穿破地面剛剛冒頭卻還伸展不開。此卦以震遇上坎，乾坤剛一交感就碰上險陷，所以取名為屯。震的動在下，坎的險在上，正是能在險難之中行動。能動固然可以亨通，可是身在險中就該守持正道，不可倉促前進。所以占筮得到此卦的人，「占辭」是大為亨通而利於守正，只是不可急著有所前往。再者初九以陽爻居於陰爻之下，是全卦的「成卦之主」，有以賢者身分甘居人下、因而得到民心、可以為君之象，所以占問立君之事的人遇到它就吉利。

程傳 《屯》有大亨之道，而處之利在貞固，非貞固何以濟屯？方屯之時，未可有所往也。天下之屯，豈獨力所能濟？必廣資輔助，故“利建侯”也。集說 《朱子語類》云：《屯》是陰陽未通之時，《蹇》是流行之中有蹇滯，《困》 問：《彖》曰“利建侯”，而《本義》取初九陽居陰下為成卦之主，何也？曰：成卦之主，皆說於彖辭下，如《屯》之初九“利建侯”，《大有》之五，《同人》之二皆如此。

程頤《伊川易傳》說：屯卦本有大為亨通的道理，而身處屯時的關鍵在於守正堅固，不守正堅固又靠什麼去渡過屯難？正當屯難之時，是不可以貿然前往的。天下的屯難，哪裡是一個人的力量所能挽救的？必須廣泛依靠他人的輔助，所以說「利建侯」。集說引《朱子語類》說：屯是陰陽還沒有交通的時候，蹇是在流行運轉之中出現了滯礙，困——此處底本有脫文，下面直接接了另一條問答。問：《彖辭》說「利建侯」，而《本義》卻取初九以陽爻居陰爻之下為「成卦之主」，這是為什麼？答：凡是成卦之主，都在卦辭底下解說，例如屯卦的初九講「利建侯」，《大有》的六五、《同人》的六二，都是這樣。

又問：《屯》“利建侯”，此占恐與《乾》卦“利見大人”同例。曰：然。若是自卜為君者得之，則所謂“建侯”者乃己也；若是卜立君者得之，則所謂“建侯”者乃君也。趙氏汝楳曰：卦辭總一卦之大義，爻辭則探卦辭之所指。因六爻之象之義，析而明之。如“吉無不利”，則亨利之義；“磐桓”“班如”“幾不如舍”“小正”，皆“勿用有攸往”之義。初之“建侯”，即顯卦象“利建侯”之辭為初而發。餘卦放此。

又問：屯卦的「利建侯」，這條占辭恐怕與乾卦的「利見大人」是同一體例吧。答：正是。如果是自己占問能否為君的人得到它，那麼所謂「建侯」指的就是自己；如果是占問替國家立君的人得到它，那麼所謂「建侯」指的就是所立的君主。集說引趙汝楳說：卦辭總括一卦的大義，爻辭則是探究卦辭所指而分別落實，依著六爻各自的象與義，剖開來講明白。譬如六四的「吉無不利」，就是卦辭「元亨」「利貞」之義；初九的「磐桓」、六二六四上六的「班如」、六三的「幾不如舍」、九五的「小貞吉」，都是卦辭「勿用有攸往」之義。初九講「建侯」，正是把卦辭「利建侯」一句點明為初九而發。其餘各卦都可依此類推。

胡氏炳文曰：《屯》、《蒙》繼《乾》、《坤》之後，上下體有震、坎、艮，《乾》、《坤》交而成也。震則乾坤之始交，故先焉。初以一陽居陰下而為成卦之主。“元亨”，震之動；“利貞”，為震遇坎而言也。非“不利有攸往”，不可輕用以往也。《易》言“利建侯”者二：《豫》“建侯”，上震也；《屯》“建侯”，下震也。震長子，“震驚百里”，皆有侯象。

集說引胡炳文說：屯卦、蒙卦接在乾坤之後，它們的上下卦體分別是震、坎、艮，都由乾坤交感而生成。震是乾坤最初的一次交感，所以排在最前。屯卦初九以一個陽爻居於眾陰之下，成為「成卦之主」。卦辭的「元亨」，說的是震的動；「利貞」，則是就震遇上坎而言。卦辭並不是說「不利有攸往」，只是說不可輕率地前往罷了。《周易》裡講「利建侯」的有兩處：《豫》卦講建侯，是上卦為震；《屯》卦講建侯，是下卦為震。震在《說卦傳》裡是長子，《震》卦又有「震驚百里」之說，都含有諸侯之象。

蔡氏清曰：《屯》、《蹇》雖俱訓難，而義差異。《困》亦不同。《屯》是起腳時之難，《蹇》是中間之難，《困》則終窮，而難斯甚矣。又曰：“利貞，勿用有攸往”，二句一意，故《彖傳》只解“利貞”。又曰：《本義》所謂以陽下陰，及初九之《象傳》所謂“以貴下賤”，皆是主德言，非以位言也。故曰是能以賢下人，得民而可君之象。

集說引蔡清說：屯與蹇雖然都訓作艱難，含義卻有分別，困卦也與它們不同。屯是剛起步時的艱難，蹇是行進途中的艱難，困則是走到終點無路可走，艱難到了極處。蔡清又說：「利貞，勿用有攸往」兩句其實是一個意思，所以《彖傳》只解釋了「利貞」一句。蔡清又說：《本義》所說的以陽爻屈居陰爻之下，以及初九《小象傳》所說的「以貴下賤」，都是就德行講的，不是就爵位講的，所以《本義》說這是能以賢者身分甘居人下、得到民心而可以為君之象。

初九，磐桓，利居貞，利建侯。本義 “磐桓”，難進之貌。《屯》難之初，以陽在下，又居動體，而上應陰柔險陷之爻，故有“磐桓”之象。然居得其正，故其占利於“居貞”。又本成卦之主，以陽下陰，為民所歸，侯之象也，故其象又如此，而占者如是，則利建以為侯也。

「初九，磐桓，利居貞，利建侯。」朱熹《周易本義》說：「磐桓」是徘徊難進的樣子。處在屯難的開頭，初九以陽爻居於最下，又身在震這個主動的卦體之中，而上面所「應」的六四是陰柔險陷之爻，所以有「磐桓」之象。不過它以陽爻居陽位，「當位」得正，所以占斷說利於「居貞」，安居守正。再者它本是「成卦之主」，以陽爻屈居陰爻之下，為民眾所歸附，正是諸侯之象，所以它的象又是這樣：占筮的人如果具備這樣的德行處境，就利於把他立為諸侯。

程傳 初以陽爻在下，乃剛明之才，當《屯》難之世，居下位者也。未能便往濟《屯》，故“磐桓”也。方《屯》之初，不磐桓而遽進，則犯難矣，故宜居正而固其志。凡人處屯難，則鮮能守正。苟無貞固之守，則將失義，安能濟時之屯乎？居屯之世，方屯於下，所宜有助，乃居屯濟屯之道也。故取建侯之義，謂求輔助也。

程頤《伊川易傳》說：初九以陽爻居於最下，是剛健明達的才具，處在屯難的時世而身居下位。它還不能立刻出去挽救屯難，所以徘徊不進。正當屯難之初，不徘徊觀望而貿然前進，就是自蹈危難，所以應當安居正位、堅定自己的志向。一般人處在屯難之中，很少能守得住正道；如果沒有堅貞固守的操守，就會喪失道義，又怎麼能挽救一時的屯難呢？身處屯難之世，自己又正困頓於下位，就應當有人相助，這才是居屯而能濟屯的辦法，所以爻辭取「建侯」之義，說的就是求取輔助。

集說 《朱子語類》：問：“利建侯”。曰：彖辭一句，蓋取初九一爻之義。初九蓋成卦之主也。一陽居二陰之下，有以賢下人之象，有為民歸往之象，故《象》曰：“以貴下賤，大利民也。”項氏安世曰：凡卦皆有主爻，皆具本卦之德，如《乾》九五具乾之德，故為天德之爻。《坤》六二具坤之德，故為地道之爻。《屯》以初九為主，故爻辭全類卦辭。其曰“磐桓，利居貞”，則“勿用有攸往”也。又曰“利建侯”，無可疑矣。

集說引《朱子語類》：問「利建侯」當作何解。答：卦辭裡的這一句，是取初九一爻的含義，初九正是「成卦之主」。一個陽爻居於兩個陰爻之下，有以賢者身分甘居人下之象，有使民眾前來歸附之象，所以初九的《小象傳》說「以貴下賤，大利民也」，以尊貴之質屈居卑賤之位，正是大大有利於百姓。集說引項安世說：凡是一卦都有主爻，主爻是全卦義理所繫的那一爻，也都具備本卦的德性，例如乾卦的九五具備乾德，所以是體現天德的爻；坤卦的六二具備坤德，所以是體現地道的爻。屯卦以初九為主，所以它的爻辭幾乎與卦辭完全同類：爻辭說「磐桓，利居貞」，就是卦辭的「勿用有攸往」；爻辭又說「利建侯」，與卦辭一字不差，那就更沒有什麼可疑的了。

胡氏炳文曰：文王卦辭，有專主成卦之主而言者，周公首於此爻之辭發之。卦主震，震主初。“磐桓”，即“勿用有攸往”。“利居貞”，即“利貞”。卦言“利建侯”者，其事也，利於建初以為侯也；爻言“利建侯”者，其人也，如初之才，利建以為侯也。爻言“磐桓”，主為侯者而言，宜緩；卦言“利建侯而不寧”，主建侯者而言，不宜緩。

集說引胡炳文說：文王所繫的卦辭，有專就「成卦之主」立言的，周公作爻辭時首先在屯卦初九這一爻把它點明。屯卦以震為主，震又以初爻為主。爻辭的「磐桓」，就是卦辭的「勿用有攸往」；「利居貞」，就是卦辭的「利貞」。卦辭說「利建侯」，講的是事情，是說利於把初九立為諸侯；爻辭說「利建侯」，講的是人，是說像初九這樣的才具，宜於被立為諸侯。爻辭說「磐桓」，是站在將要做諸侯的人一邊說的，態度應當從容；《彖傳》說「利建侯而不寧」，是站在建立諸侯的君主一邊說的，行動就不宜遲緩。

六二，屯如邅如，乘馬班如，匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字。本義 “班”，分佈不進之貌。“字”，許嫁也。《禮》曰：女於許嫁，笄而字。六二陰柔中正，有應於上，而乘初剛，故為所難，而邅回不進。然初非為寇也，乃求與已為婚媾耳，但己守正，故不之許，至於十年，數窮理極，則妄求者去，正應者合，而可許矣。爻有此象，故因以戒占者。

「六二，屯如邅如，乘馬班如，匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字。」朱熹《周易本義》說：「班」是散開而不前進的樣子，「字」是許嫁。《禮記》說：女子到了許嫁的年紀，行笄禮並取表字。六二以陰爻居陰位，既「中」又「正」，上面與九五有正「應」，可是它下面又「乘」著初九的剛爻，因而受到逼迫，只能盤旋迴轉不能前行。然而初九並不是來做強盜的，只是想同自己結為婚姻罷了；只因自己守著正道，所以不肯答應。到了十年，氣數窮盡、事理走到盡頭，那些非分求婚的人自會離去，正應的一方終於會合，這才可以許嫁。爻中有這樣的象，所以就用它來告誡占筮的人。

程傳 二以陰柔居《屯》之世，雖正應在上，而逼於初剛，故《屯》難遭回。“如”，辭也；“乘馬”，欲行也。欲從正應而復“班如”，不能進也。“班”，分佈之義。下馬為“班”，與馬異處也。二當屯世，雖不能自濟，而居中得正，有應在上，不失義者也。

程頤《伊川易傳》說：六二以陰柔之質處在屯難的時世，雖然上面有九五這個正「應」，卻被下面的初九剛爻所逼，所以屯難而盤桓迴轉。「如」是語助詞；「乘馬」是想要出行。想去追隨正應，卻又「班如」，終究不能前進。「班」是分散的意思，下了馬就叫「班」，人與馬各在一處。六二正當屯難之世，雖然不能自己解脫，但它居中位而得正，上面又有正應，是沒有喪失道義的一爻。

然逼近於初，陰乃陽所求，柔者剛所陵。柔當屯時，固難自濟，又為剛陽所逼，故為難也。設匪逼於寇難，則往求子婚媾矣。“婚媾”，正應也。“寇”，非理而至者。二守中正，不苟合於初，所以“不字”。苟貞固不易，至於“十年”，屯極必通，乃獲正應而字育矣。

程頤接著說：然而六二緊挨著初九，陰本是陽所追求的對象，柔弱本是剛強所欺凌的對象。柔爻處在屯難之時，本來就難以自救，又被剛陽所逼，所以更顯艱難。假使不是被這種寇難所逼，它早就前往尋求自己的婚配了。「婚媾」指的是正應的九五，「寇」指不循正理而強行到來的人。六二守著中正之道，不肯苟且迎合初九，所以「不字」，不肯許嫁。只要堅貞固守而不改變，到了十年之久，屯難到了極點必定通達，就會與正應會合而生育子女了。

以女子陰柔，苟能守其志節，久必獲通，況君子守道不回乎！初為賢明剛正之人，而為寇以侵逼於人，何也？曰：此自據二以柔近剛而為義，更不計初之德如何也。《易》之取義如此。

程頤接著說：以女子這樣陰柔的身分，只要能守住自己的志節，日子久了必定得以通達，何況君子守道而不回頭改轍呢！有人問：初九本是賢明剛正的人，怎麼反倒成了侵逼別人的強盜？回答是：這裡只是就六二以柔弱之質緊挨剛爻這一處境來取義，並不去計較初九本身的德行如何。《周易》取義的方式就是這樣。

集說張氏浚曰：“女子貞，不字，十年乃字”，蓋以二抱節守志於艱難之世，而不失其貞也，若太公在海濱，伊尹在莘野，孔明在南陽，義不苟合，是為女貞。《朱子語類》云：耿氏解“女子貞，不字”作許嫁笄而字；“貞不字”者，未許嫁也，卻與婚媾之義相通。伊川說作字育之字。

集說引張浚說：「女子貞，不字，十年乃字」，是因為六二在艱難的時世裡懷抱節操、堅守志向而不失其貞正，就像姜太公隱居東海之濱、伊尹耕於有莘之野、諸葛亮躬耕於南陽，講道義而不肯苟且迎合，這就叫作女子之貞。集說引《朱子語類》說：耿氏把「女子貞，不字」的「字」解作女子許嫁行笄禮而取表字，「貞不字」就是還沒有許嫁，這樣講反倒與下文「婚媾」的意思相貫通；程頤則把「字」講成生育撫字的字。

案 《易》言“匪寇婚媾”者凡三：《屯》二、《賁》四、《睽》上也，《本義》與程傳說不同，學者擇而從之可也。然《賁》之為卦，非有《屯》難《睽》隔之象，則爻義有所難通者。詳玩辭意，“屯如邅如，乘馬斑如”，與“賁如皤如，山馬翰如”，文體正相似。其下文皆接之曰“匪寇婚媾”。

李光地按：《周易》講「匪寇婚媾」的一共三處，即屯卦六二、賁卦六四和睽卦上九。《本義》與《程傳》的解釋不同，學者擇善而從就可以了。不過賁卦這一卦，並沒有像屯那樣的艱難、像睽那樣的乖隔之象，照舊說去講，爻義就有講不通的地方。仔細玩味辭意，屯卦的「屯如邅如，乘馬斑如」，與賁卦的「賁如皤如，白馬翰如」（底本「白」訛作「山」），句式體例正好相似，兩處下文也都接著說「匪寇婚媾」。

然則“屯如邅如”，及“賁如皤如”，皆當讀斷，蓋兩爻之自處者如是也。“乘馬班如”，及“白馬翰如”，皆當連下“匪寇婚媾”讀，言彼“乘馬”者非寇，乃吾之“婚媾”也。此之“乘馬班如”謂五，《賁》之“白馬翰如”謂初，言“匪寇婚媾”，不過指明其為正應而可以耳。此卦下雷上云，雷聲盤迴，故言“磐桓”“邅如”者，下卦也；雲物班布，故言“班如”者，上卦也。四與上皆言“乘馬班如”，五之為“乘馬班如”，則於六二言之。此亦可備一說也。

李光地接著按：這樣看來，「屯如邅如」和「賁如皤如」都應當在此斷句，說的是這兩爻自身所處的狀態；而「乘馬班如」和「白馬翰如」都應當連著下面的「匪寇婚媾」來讀，意思是那個乘馬而來的人不是強盜，正是我的婚配。屯卦六二的「乘馬班如」指的是九五，賁卦六四的「白馬翰如」指的是初九；說「匪寇婚媾」，不過是指明對方乃是自己的正「應」、可以結合罷了。此卦下體為雷、上體為雲，雷聲盤旋迴蕩，所以講「磐桓」「邅如」的都屬下卦；雲氣散佈四方，所以講「班如」的都屬上卦。六四與上六都說「乘馬班如」，至於九五之為「乘馬班如」，則借六二一爻說了出來。這也可以備為一種說法。

六三，即鹿無虞，惟入于林中，君子幾不如舍，往吝。本義 陰柔居下，不中不正，上無正應，妄行取困，為逐鹿無虞，陷入林中之象。君子見幾不如舍去，若往逐而不舍，必致羞吝。戒占者宜如是也。

「六三，即鹿無虞，惟入于林中，君子幾不如舍，往吝。」朱熹《周易本義》說：六三以陰柔之質居於下卦，既不「中」又不「正」，上面也沒有正「應」，妄然行動只會自取困頓，所以有追逐鹿群卻沒有虞人引導、結果陷入山林深處之象。君子見到這種苗頭，不如就此捨棄；若一味追逐而不肯罷手，必定招來羞辱悔恨。這是告誡占筮的人應當如此。

程傳 六三以柔居剛，柔既不能安屯，居剛而不中正則妄動，雖貪於所求，既不足 集說 《朱子語類》：問：“即鹿無虞”。曰：“虞”只是虞人，六三陰柔在下而居陽位，陰不安於陰，則貪求妄行，不中不正，又上無正應，妄行取圍，所以為“即鹿無虞”，陷入林中之象。沙隨盛稱唐人郭京《易》好，近寄得來，說鹿當作“麓”，《象辭》當作即麓無虞，何以從禽也？問郭據何書，曰：渠雲曾得王輔嗣親手與韓康伯注底《易》本，然難考據。

程頤《伊川易傳》說：六三以柔爻居剛位，柔弱本來就不能安處屯難，居於剛位而又不中不正就會妄動，雖然貪求所欲，卻已經不足——此處底本有脫文，《程傳》這一段的後半缺失。集說引《朱子語類》：問「即鹿無虞」怎麼講。答：「虞」就是掌管山澤的虞人。六三以陰柔之質居下體而處陽位，陰爻不安於陰，就會貪求妄行；它既不中不正，上面又沒有正「應」，妄行只會自取困圍，所以有追鹿而無虞人引導、陷入林中之象。沙隨程迥極力稱讚唐人郭京的《周易舉正》，近來寄了來，書中說「鹿」當作「麓」，《小象傳》當作「即麓無虞，何以從禽也」。問郭京依據的是什麼本子，答：他自稱曾得到王弼親手交給韓康伯作注的《易》本，可是很難查考確證。

六四，乘馬班如，求婚媾，往吉，無不利。本義 陰柔居屯，不能上進，故為“乘馬班如”之象。然初九守正居下，以應於己，故其占為下求婚媾則吉也。程傳 六四以柔順居近君之位，得於上者也。而其才不足以濟屯，故欲進而復止，“乘馬班如”也。己既不足以濟時之屯，若能求賢以自輔，則可濟矣。初陽剛之賢，乃是正應，己之婚媾也。若求此陽剛之婚媾，往與共輔陽剛中正之君，濟時之屯，則吉而無所不利也。居公卿之位，己之才雖不足以濟時之屯，若能求在下之賢，親而用之，何所不濟哉？集說 胡氏炳文曰：凡爻例，上為往，下為來。六四下而從初，亦謂之往者，據我適人，於文當言往，不可言來。如《需》上六“三人來”，據人適我，可謂之來，不可謂往也。

「六四，乘馬班如，求婚媾，往吉，無不利。」朱熹《周易本義》說：六四以陰柔之質處在屯難之中，不能向上前進，所以有「乘馬班如」之象。可是初九守正而居下位，與自己相「應」，所以占斷是向下求取婚配就吉利。程頤《伊川易傳》說：六四以柔順之德居於接近君位的地方，是能得上面信任的；然而它的才具不足以挽救屯難，所以想前進又停住，成了「乘馬班如」。自己既然不足以挽救時世的屯難，若能求取賢才來輔助自己，就可以挽救了。初九是剛陽的賢者，正是自己的正「應」，也就是自己的婚配；如果去求這位剛陽的婚配，一同前往輔佐陽剛中正的君主，共同挽救時世的屯難，就吉利而無所不利。身居公卿之位的人，自己的才具即使不足以挽救時艱，只要能求取在下位的賢者，親近而任用他，還有什麼事挽救不了呢？集說引胡炳文說：凡是爻的通例，向上叫「往」，向下叫「來」。六四向下追隨初九卻也稱為「往」，是因為以我去就人，按文例應當說「往」，不能說「來」。譬如需卦上六說「三人來」，那是別人來就我，可以說「來」，不能說「往」。

九五，屯其膏，小貞吉，大貞凶。本義 九五雖以陽剛中正居尊位，然當《屯》之時，陷於險中，雖有六二正應，而陰柔才弱，不足以濟。初九得民於下，眾皆歸之，九五坎體，有膏潤而不得施，為“屯其膏”之象。占者以處小事，則守正猶可獲吉；以處大事，則雖正而不免於凶。

「九五，屯其膏，小貞吉，大貞凶。」朱熹《周易本義》說：九五雖然以陽剛中正之德居於尊位，可是正當屯難之時，自身陷在坎險之中；雖然有六二作為正「應」，六二卻陰柔才弱，不足以幫它渡過難關。初九在下面得了民心，眾人都歸附於他；九五身處坎體，有膏澤滋潤卻施行不下去，所以有「屯其膏」之象。占筮的人用它來處理小事，守正還能獲得吉利；用它來處理大事，即使守正也免不了凶險。

程傳 五居尊得正，而當《屯》時，若有剛明之賢為之輔，則能濟屯矣。以其無臣也，故“屯其膏”。人君之尊，雖屯難之世，於其名位非有損也，唯其施為有所不行，德澤有所不下，是“屯其膏”。人君之《屯》也，既膏澤有所不下，是威權不在己也。威權去己而欲驟正之，求凶之道，魯昭公高貴鄉公之事是也，故“小貞”則“吉”也。“小貞”，則漸正之也，若盤庚周宣，修德用賢，復先王之政，諸侯復朝。謂以道馴致，為之不暴也。又非恬然不為，若唐之僖昭也。不為則常屯以至於亡矣。

程頤《伊川易傳》說：九五居於尊位而得其正，正當屯難之時，如果有剛健明達的賢臣做輔佐，就能挽救屯難；正因為它沒有得力的臣子，所以「屯其膏」。做君主的尊貴，即使在屯難之世，就名位而言並沒有損傷，只是所施行的政令有推行不開的，恩澤有下不到民間的，這就叫「屯其膏」，是君主自身的屯難。膏澤既然下不去，說明威權已經不在自己手裡。威權離開了自己而想一舉奪回，那是自招凶險的路子，魯昭公討伐季氏、魏高貴鄉公討伐司馬昭都是這樣的例子，所以說「小貞」才吉利。所謂「小貞」，就是逐步地把它扶正，像商代的盤庚、周代的宣王那樣，修明德行、任用賢才，恢復先王的政教，使諸侯重新來朝。這是說依循正道慢慢引導，不用暴烈的手段。但也並不是安然無所作為，像唐代的僖宗、昭宗那樣；一味不作為，就會長久困頓以至於亡國。

集說 項氏安世曰：《屯》不以九五為主者，建侯以為主。五本在高位，非“建侯”也。初九動乎險中，故為濟屯之主。天造草昧，皆自下起，五能主事，則不屯矣。魏氏了翁曰：《周禮》有大貞，謂大卜。如遷國立君之事。五處險中，不利有所作為，但可小事，不可大事。曰“小貞吉，大貞凶”，猶《書》所謂作內吉、作外凶，用靜吉，用作凶者。

集說引項安世說：屯卦不以九五為主爻，是因為這一卦以「建侯」為主。九五本來就在高位，談不上被建立為諸侯；初九在險難之中而能動，所以是挽救屯難的主爻。天地初開、草創蒙昧之際，事情都是從下面興起的；九五若能自己主持局面，也就不屯了。集說引魏了翁說：《周禮》有「大貞」一語，指重大的占卜，例如遷都、立君之類的事。九五處在險中，不利於有大的作為，只可以辦小事，不可以辦大事。所謂「小貞吉，大貞凶」，就好比《尚書》所說的對內行事吉、對外行事凶，安靜守成吉、興動作為凶。

趙氏汝楳曰：我方在險，德澤未加於民，下焉群陰，蒙昧末孚，唯當寬其政教，簡 梁氏寅曰：小正者，以漸而正之也。小正則“吉”者，以在於其位而為所可為也。大正則“凶”者，以時勢既失而不可以強為也。為可為於可為之時則從，為不可為於不可為之時則凶，可無慎哉？

集說引趙汝楳說：我方且身處險中，恩澤還沒有施到百姓身上，下面一片陰爻，昏昧而未曾信服，此時只應當放寬政教、簡省——此處底本有脫文，趙氏之說的下半缺失。集說引梁寅說：所謂「小正」，是逐步地把局面扶正。小正之所以吉，是因為居在自己的位分上，做力所能及的事；大正之所以凶，是因為時勢已經失去，不可以勉強去做。在可以有為的時候做可以做的事就順遂，在不可有為的時候做做不到的事就凶險，怎能不謹慎呢？

上六，乘馬班如，泣血漣如。本義 陰柔無應，處屯之終，進無所之，憂懼而已，故其象如此。程傳 六以陰柔居屯之終，在險之極，而無應援，居則不安，動無所之，“乘馬”欲往，復“班如”不進，窮厄之甚，至於“泣血漣如”，《屯》之極也。若陽剛而有助，則屯既板可濟矣。集說 梁氏寅曰：《屯》之極，乃亨之時也。而上六陰柔無應。不離於險，是安有亨之時哉？坎為血卦，又為加憂，“泣血漣如”之象也。

「上六，乘馬班如，泣血漣如。」朱熹《周易本義》說：上六陰柔而沒有相「應」的爻，處在屯難的終點，前進也無處可去，只剩下憂愁恐懼，所以它的象是這樣。程頤《伊川易傳》說：上六以陰柔之質居於屯難的最後，又在坎險的極處，沒有任何應援；安居則不得安寧，行動又無處可往，騎上馬想走，卻又「班如」而不能前進，困厄到了極點，以至於「泣血漣如」，眼中泣血、涕淚交下，這是屯難的頂點。倘若它是陽剛之質而又有人相助，屯難雖已至極也還可以挽救。集說引梁寅說：屯難到了極點，本該是轉向亨通的時候，可是上六陰柔而無正應，始終不脫離險中，哪裡還有亨通的時候呢？《說卦傳》以坎為「血卦」，又為「加憂」，這正是「泣血漣如」之象。

案 卦者時也，爻者位也，此聖經之明文，而歷代諸儒所據以為說者，不可易也。然沿襲之久，每局於見之拘，遂流為說之誤。何則？其所曰為時者，一時也；其所指為位者，一時之位也。如《屯》則定為多難之世，而凡卦之六位，皆處於斯世，而有事於屯者也。夫是以二為初所阻，五為初所逼，遂使一卦六爻，止為一時之用，而其說亦多駁雜而不概於理，此談經之敝也。

李光地按：卦講的是時，爻講的是位，這是《易》經傳裡明明白白的文字，也是歷代儒者據以立說的根本，不可更改。然而因襲得久了，往往被拘執的成見所侷限，於是流為解說上的謬誤。為什麼這樣說？他們所說的「時」，只是某一個具體的時；所指的「位」，也只是那一個具體時段裡的位次。譬如把屯卦定為多難之世，於是一卦六個爻位都被擺在這個亂世裡，都成了在其中辦理屯難之事的人。因此就說六二被初九阻隔、九五被初九逼迫，結果一卦六爻只成了一時一事的用處，這種說法既駁雜又講不通道理，這正是解經的弊病。

蓋易卦之所謂時者，人人有之，如《屯》則士有士之《屯》，窮居未達者是也。君臣有君臣之《屯》，志未就、功未成者是也。甚而庶民商賈之賤，其不逢年而鈍於市者，皆《屯》也。聖人繫辭，可以包天下萬世之無窮，豈為一時一事設哉？苟達此義，則初自為初之《屯》，德可以有為而時未至也。二自為二之《屯》，道可以有合而時宜待也。五自為五之《屯》，澤未可以遠施，則為之宜以漸也。其餘三爻，義皆仿是。蓋同在《屯》卦，則皆有《屯》象。異其所處之位，則各有處屯之理。

李光地接著按：《易》卦所說的「時」，是人人都會遇到的。就屯卦而言，士人有士人的屯，指困居下位而未能顯達；君臣有君臣的屯，指志向未遂、功業未成；甚至平民商販這樣低微的人，碰不上好年成、貨物在市上滯銷賣不動，那也都是屯。聖人繫上卦爻辭，是要包舉天下萬世無窮無盡的情形，豈是為某一時某一事而設的呢？如果明白了這個道理，那麼初九自有初九的屯，是德行足以有為而時機還沒有到；六二自有六二的屯，是道義上可以會合而時機應當等待；九五自有九五的屯，是恩澤還不能遠施，只能循序漸進地去做。其餘六三、六四、上六三爻，義理都可以依此類推。同在屯卦之中，六爻就都帶有屯的象；而所處的爻位不同，各自便有各自處屯的道理。

中間以承乘比應取義者，亦虛象爾。故二之乘剛但取多難之象，初不指初之為侯也。五之屯膏，但取未通之象，亦不因初之為侯也。今日二為初阻，五為初逼，則初乃卦之大梗，而《易》為衰世之書，豈聖人意哉？六十四卦之理，皆當以此例觀之，庶乎辭無窒礙而義可得矣。

李光地接著按：其間用「承」「乘」「比」「應」這些爻際關係來取義的，也只是虛設的象罷了。所以六二「乘剛」，只是取處境多難之象，本來並不是指初九做了諸侯；九五「屯其膏」，只是取膏澤未通之象，也不是因為初九做了諸侯。如今卻說六二被初九阻隔、九五被初九逼迫，那麼初九就成了全卦的大禍根，《周易》也成了專寫衰亂之世的書，這難道是聖人的本意嗎？六十四卦的義理，都應當照這個體例去看，才可望文辭上沒有窒礙而義理可以求得。