御纂周易折中 · 第 7 卷

六四，括囊，无咎，无誉。

六四爻辞：像扎紧口袋那样把言行收束起来，既不会招来灾祸，也得不到称誉。

本义“括囊”，言结囊口而不出也。“誉”者过实之名，谨密如是，则无咎而亦无誉矣。六四重阴不中，故其象占如此。盖或事当谨密，或时当隐遯也。

朱熹《周易本义》说：「括囊」是把口袋的口扎住而不让东西露出来。「誉」是超出实际的名声；谨慎周密到这个地步，就既不会有过错，也不会有美名。六四是阴爻居阴位、重阴而又不居中，所以它的象辞与占辞这样写。这大概是说，有时事情本该谨慎周密，有时时势本该隐退藏身。

程传四居近五之位，而无相得之义，乃上下闭隔之时，其自处以正，危疑之地也。若晦藏其知，如括结囊口而不露，则可得“无咎”。不然则有害也。既晦藏则“无誉”矣。

程颐《伊川易传》说：六四紧挨着九五那个位置，彼此却谈不上投合，正是上下闭塞隔绝的时候；它自处虽然端正，所在却是危险而招疑的地方。这时若把自己的聪明才智收藏起来，像扎住袋口那样不外露，就可以「无咎」，不致招祸；不这样做便会有害。既然把才智藏了起来，自然也就「无誉」，得不到称誉了。

集说刘氏牧曰：坤；“其动也辟”，应二之德；“其静也翕”，应四之位。翕，闭也，是天地否闭之时，贤人乃隐，不可炫其才知也。俞氏琰曰：咎致罪，誉致疑，唯能谨密如囊口之结括，则“五咎无誉”。

集说引刘牧说：《系辞传》讲坤「其动也辟」，动起来是开张，那对应六二的德性；讲「其静也翕」，静下来是收合，那对应六四的位置。「翕」就是闭合，正是天地闭塞不通的时候，贤人于是隐退，不可以炫耀自己的才智。集说引俞琰说：过错会招来罪责，名声会招来猜疑；只有谨慎周密得像扎紧的袋口一样，才能做到既没有过错也没有称誉（「五咎」当作「无咎」）。

六五，黄裳，元吉。

六五爻辞：穿着黄色的下裳，最为吉祥。

本义黄，中色。裳，下饰。六五以阴居尊，中顺之德，充诸内而见于外，故其象如此，而其占为大善之吉也。占者德必如是，则其占亦如是矣。

朱熹《周易本义》说：黄是五色中居中的颜色，裳是穿在下半身的服饰。六五以阴爻居于尊位，居中而柔顺的德性充实在内而显露于外，所以它的象辞这样写，而占辞则是大为美善的吉祥。占筮的人德性必须如此，他所得的占断才当真如此。

《春秋传》南蒯将叛，筮得此爻，以为大吉，子服惠伯曰：“忠信之事则可，不然必败。外强内温，忠也；和以率贞，信也，故曰‘黄裳元吉’。黄，中之色也；裳，下之饰也；元，善之长也。中不忠，不得其色；下不共，不得其饰；事不善，不得其极。且夫《易》不可以占险，三者有阙，筮虽当，未也。”后蒯果败，此可以见占法矣。

《左传》记载，南蒯将要叛变，占筮得到这一爻，自以为大吉；子服惠伯说：「忠信的事情才可以，不是忠信的事必定失败。外表强毅而内心温和，那是忠；和顺而以正道自律，那是信，所以爻辞说『黄裳元吉』。黄是居中的颜色，裳是在下的服饰，元是众善之首。内心不忠，就配不上这个颜色；居下不恭，就配不上这身服饰；事情不善，就够不着这个『元』。何况《周易》不可以拿来占险恶之事，这三样缺了一样，筮得的爻辞纵然吉利，也还是不能算数。」后来南蒯果然败亡，从这件事就可以看出占筮的法则。

程传坤虽臣道，五实君位，故为之戒云“黄裳，元吉”。黄，中色；裳，下服。守中而居下则“元吉”，谓守其分也。元，大而善也。爻象唯言守中居下则元吉，不尽

程颐《伊川易传》说：坤讲的虽然是臣子之道，五却实实在在是君主的位置，所以特地给它立下告诫，说「黄裳，元吉」。黄是居中的颜色，裳是穿在下身的衣服；守住中道而甘居下位就「元吉」，也就是守住自己的本分。「元」是又大又善。这一爻的象辞只说守中居下便得元吉，并没有把话说尽……此处底本有脱文。

集说孔氏颖达曰：“黄”是中之色，“裳”是下之饰。坤为臣道，五居尊位，是臣之极贵者也。能以中和居于臣职，故云“黄裳元吉”。元，大也，以其德能如此，故得大吉也。

集说引孔颖达说：「黄」是居中的颜色，「裳」是在下的服饰。坤代表臣子之道，而五又是尊贵的位置，那就是臣子里最尊贵的一等。能够以中正平和的态度守住臣子的职分，所以说「黄裳元吉」。「元」是大的意思；因为他的德性能做到这样，所以获得大吉。

《朱子语类》云：“黄裳元吉”，不过是说在上之人能尽柔顺之道。黄，中色，裳是下体之服。能似这个，则无不吉。这是那居中处下之道。乾之九五，自是刚健的道理。坤之六五，自是柔顺的道理。各随它阴阳，自有一个道理。

《朱子语类》说：「黄裳元吉」不过是说居上位的人能把柔顺之道做到家。黄是居中的颜色，裳是穿在下身的衣服；能像这个样子，就没有不吉的。这讲的正是处中居下的道理。乾卦的九五，自然是一套刚健的道理；坤卦的六五，自然是一套柔顺的道理。各随它属阴属阳，各自有一套道理。

项氏安世曰：阴以在下为正，阳以在上为正。故二五皆中，而乾之天德独以属五，坤之地道独以属二。下非阳之位，故《乾》之九二，为在下而有阳德者。上非阴之位，故《坤》之六五，为在上而秉阴德者。黄者地之色，裳者下之服，文者坤之象，皆属阴也。

集说引项安世说：阴以处在下位为正，阳以处在上位为正。所以二爻与五爻同样居中，可乾的天德偏偏归给九五，坤的地道偏偏归给六二。下位本不是阳该待的位置，所以《乾》卦的九二，只算是身在下位而具有阳德的人；上位本不是阴该待的位置，所以《坤》卦的六五，只算是身在上位而秉持阴德的人。黄是大地的颜色，裳是在下身的衣服，文采则是坤的象征，这几样都属阴。

案《易》中五固尊位，但圣人取象，未尝卦卦皆以君道言之，虽九五犹然，况六五乎！故《小过》之六五则言“公”，《离》之六五则言“王公”。大概居尊贵之位者，与卦义相当，则发其所当之义。程子之说，朱子盖议其非也。

李光地按：《周易》里五固然是尊位，但圣人取象时并不是每一卦都拿君主之道来讲，就连九五尚且如此，何况六五呢！所以《小过》卦的六五只说「公」，《离》卦的六五只说「王公」。大体上说，凡是居于尊贵位置的爻，只要与该卦的卦义相称，就发挥它所对应的那层意思。程颐把六五一概按君位立说，朱熹是批评过它不妥的。

上六，龙战于野，其血玄黄。

上六爻辞：龙在郊野上交战，流出来的血一片青黑与土黄相杂。

本义阴盛之圾，至与阳争，两败惧伤，其象如此，占者如是，其凶可知。

朱熹《周易本义》说：阴气盛到了尽头（「之圾」当作「之极」），竟然要跟阳争胜，结果两方都落败、都受伤，它的象就是这个样子。占筮的人若碰上这种情形，凶险也就可想而知了。

程传 阴从阳者也，然盛极则抗而争。六既极矣，复进不已则必战，故云“战于野”。“野”，谓进至于外也。既敌矣，必皆伤，故“其血玄黄”。集说 孔氏颖达曰：即《说卦》云“战乎乾”是也，战于卦外，故曰“于野”，阴阳相伤，故“其血玄黄”。

程颐《伊川易传》说：阴本来是顺从阳的，可是阴气盛到极点，就会起而对抗、与阳相争。坤卦上六已经到了阴的尽头，还要不停地往前推进，那就必定要交战，所以爻辞说「战于野」。所谓「野」，是说阴已经推进到卦体之外的地方。两方既然结成了敌手，交战起来必定彼此都受损伤，所以说「其血玄黄」。集说引孔颖达说：这就是《说卦传》所讲的「战乎乾」。交战发生在本卦之外，所以称作「于野」；阴阳两方互相损伤，所以说「其血玄黄」，血色青黄相杂，正是天地之血并流的样子。

侯氏行果曰：坤，十月卦也。乾位西北，又当十月。阴穷于亥，穷阴薄阳，所以战也，故《说卦》云“战乎乾”是也。李氏开曰：曰“龙战”，则是乾来战，不以坤敌乾也。冯氏椅曰：主龙而言，则知阴不可亢，亢则阳必伐之，戒阴也。以战而言，则知阴不可长，长则与阳敌矣，戒阳也。胡氏炳文曰：六爻皆阴，而上卦之上曰龙，有阳也。不言阴与阳战，而曰“龙战于野”，与《春秋》王师败绩于茅戎，天王狩于河阳，同一书法也。

集说引侯行果说：坤是配当十月的卦。乾的方位在西北，按卦气之说也正当十月。阴气到了地支的亥位便走到尽头，穷极的阴气去逼迫阳气，所以要交战，这就是《说卦传》讲的「战乎乾」。集说引李开说：爻辞讲「龙战」，可见是乾阳一方前来交战，并不是把坤看作足以与乾对敌的一方。集说引冯椅说：从「龙」这个字着眼，可知阴气不可亢盛，亢盛了阳必来讨伐，这是对阴的告诫；从「战」这个字着眼，可知阴势不可滋长，滋长起来就成了阳的敌手，这是对阳的告诫。集说引胡炳文说：坤卦六爻全是阴爻，而上六居上卦的最上位却称「龙」，说明其中已经有阳。经文不直说阴与阳交战，却说「龙战于野」，这与《春秋》记载周王的军队败于茅戎、周天子出狩于河阳，是同一种讳饰的书法。

用六，利永贞。本义 “用六”，言凡筮得阴爻者，皆用六而不用八，亦通例也。以此卦纯阴而居首，故发之。遇此卦而六爻俱变者，其占如此辞。盖阴柔不能固守，变而为阳，则能“永 贞”，“永”，长也；“贞”，正也。言长能贞正也。

「用六，利永贞。」朱熹《周易本义》说：所谓「用六」，是说凡是占筮得到阴爻的，一律取老阴之数六而不取少阴之数八，这也是《周易》通行的体例。因为坤卦纯是阴爻而又列在前面，所以在这里把这条通例点明。占筮遇到坤卦而六爻全部变动的，「占辞」就照「利永贞」这一句来断。阴柔的本性守不住自己，一旦变而为阳，就能够「永贞」。「永」是长久，「贞」是正固，合起来是说能够长久地守住正道。

《朱子语类》云：乾吉在“无首”，坤利在“永贞”，这只是说二用变卦。胡氏炳文曰：坤“安贞”，变而为乾，则为“永贞”。“安”者颐而不动，“永”者健而不息。乾变坤。刚而能柔。坤变乾，虽柔必强。阳先于阴，而阳之极不为首。阴小于阳，而阴之极以大终。

《朱子语类》说：乾卦的吉处在于「无首」，坤卦的利处在于「永贞」，这两句只是就「用九」「用六」两条通例所讲的变卦而言。集说引胡炳文说：坤卦本来讲「安贞」，变成乾卦就成了「永贞」。「安」是安静不动，「永」是刚健不息。乾变为坤，是刚强而能够柔顺；坤变为乾，是本来柔顺却必定转为强健。阳先于阴，可是阳到了极处反而不肯居首；阴小于阳，可是阴到了极处却能以广大收束终局。

顾氏宪成曰：“用九”无首，是以乾入坤。盖坤者乾之藏也。“用六”“永贞”，是以坤承乾。盖乾者坤之君也。何氏楷曰：乾道主元，故曰“乾元用九”。坤道主贞，故言“用六永贞”。

集说引顾宪成说：「用九」讲「群龙无首」，是把乾纳入坤中，因为坤正是乾潜藏收敛的处所。「用六」讲「永贞」，是让坤承奉乾，因为乾正是坤所尊奉的君主。集说引何楷说：乾道以「元」为主，所以《文言传》说「乾元用九」；坤道以「贞」为主，所以说「用六永贞」。

程传 《屯序卦》曰：“有天地然后万物生焉，盈天地之间者惟万物，故受之以屯、屯者盈也，屯者物之始生也。”万物始生，郁结未通，故为盈塞于天地之间。至通畅茂盛，则塞意亡矣。天地生万物，《屯》，物之始生，故继《乾》、《坤》之后。以二象言之，云雷之兴，阴阳始交也。以二体言之，震始交于下，坎始交于中，阴阳相交，乃成云雷。阴阳始交，云雷相应而未成泽，故为屯。若已成泽，则为《解》也。又动于险中，亦《屯》之义，阴阳不交则为《否》，始交而未畅则为《屯》。在时，则天下屯难未亨泰之时也。

程颐《伊川易传》说：《序卦传》讲屯卦时说：「有了天地，然后万物才生出来；充满天地之间的只有万物，所以乾坤之后接的是屯卦。屯是充盈，屯是万物刚刚萌生。」万物初生的时候，郁结在一起还不能通畅，所以说是塞满在天地之间；等到通畅茂盛了，那种堵塞的意味也就消失了。天地生养万物，屯是万物的初生阶段，所以排在《乾》《坤》两卦之后。从上下两卦所取的物象来说，云与雷同时兴起，正是阴阳开始交感；从上下两卦的卦体来说，震在下面开始交合，坎在中间开始交合，阴阳互相交感，才形成云和雷。阴阳刚刚交感，云雷彼此呼应却还没有化成雨泽，所以叫作屯；如果已经化成雨泽，那就是《解》卦了。再者，在险难之中而能动，也是屯的含义。阴阳全不交感就成《否》卦，刚开始交感而还不通畅就是《屯》卦。落到时势上说，就是天下艰难困顿、还没有达到亨通安泰的时候。

屯，元亨，利贞，勿用有攸往，利建侯。本义 震，坎，皆三画卦之名。震一阳动于二阴之下，故其德为动，其象为雷。坎一阳陷于二阴之间，故其德为陷、为险，其象为云、为雨、为水。《屯》，六画卦之名也，难也，物始生而未通之意，故其为字，象穿地始出而未申也。其卦以震遇坎，乾坤始交而遇险陷，故其名为屯。震动在下，坎险在上，是能动乎险中。能动虽可以亨，而在险则宜守正而未可遽进。故筮得之者，其占为大亨而利于正，但未可遽有所往耳。又初九阳居阴下，而为成卦之主，是能以贤下人，得民而可君之象，故筮立君者遇之则吉也。

「屯，元亨，利贞，勿用有攸往，利建侯。」朱熹《周易本义》说：震和坎都是三画经卦的名称。震是一个阳爻动于两个阴爻之下，所以卦德为动，取象为雷；坎是一个阳爻陷在两个阴爻之间，所以卦德为陷、为险，取象为云、为雨、为水。《屯》是六画别卦的名称，意思是艰难，指万物初生而尚未通达，所以「屯」这个字的形体，像草木穿破地面刚刚冒头却还伸展不开。此卦以震遇上坎，乾坤刚一交感就碰上险陷，所以取名为屯。震的动在下，坎的险在上，正是能在险难之中行动。能动固然可以亨通，可是身在险中就该守持正道，不可仓促前进。所以占筮得到此卦的人，「占辞」是大为亨通而利于守正，只是不可急着有所前往。再者初九以阳爻居于阴爻之下，是全卦的「成卦之主」，有以贤者身分甘居人下、因而得到民心、可以为君之象，所以占问立君之事的人遇到它就吉利。

程传 《屯》有大亨之道，而处之利在贞固，非贞固何以济屯？方屯之时，未可有所往也。天下之屯，岂独力所能济？必广资辅助，故“利建侯”也。集说 《朱子语类》云：《屯》是阴阳未通之时，《蹇》是流行之中有蹇滞，《困》 问：《彖》曰“利建侯”，而《本义》取初九阳居阴下为成卦之主，何也？曰：成卦之主，皆说于彖辞下，如《屯》之初九“利建侯”，《大有》之五，《同人》之二皆如此。

程颐《伊川易传》说：屯卦本有大为亨通的道理，而身处屯时的关键在于守正坚固，不守正坚固又靠什么去渡过屯难？正当屯难之时，是不可以贸然前往的。天下的屯难，哪里是一个人的力量所能挽救的？必须广泛依靠他人的辅助，所以说「利建侯」。集说引《朱子语类》说：屯是阴阳还没有交通的时候，蹇是在流行运转之中出现了滞碍，困——此处底本有脱文，下面直接接了另一条问答。问：《彖辞》说「利建侯」，而《本义》却取初九以阳爻居阴爻之下为「成卦之主」，这是为什么？答：凡是成卦之主，都在卦辞底下解说，例如屯卦的初九讲「利建侯」，《大有》的六五、《同人》的六二，都是这样。

又问：《屯》“利建侯”，此占恐与《乾》卦“利见大人”同例。曰：然。若是自卜为君者得之，则所谓“建侯”者乃己也；若是卜立君者得之，则所谓“建侯”者乃君也。赵氏汝楳曰：卦辞总一卦之大义，爻辞则探卦辞之所指。因六爻之象之义，析而明之。如“吉无不利”，则亨利之义；“磐桓”“班如”“几不如舍”“小正”，皆“勿用有攸往”之义。初之“建侯”，即显卦象“利建侯”之辞为初而发。余卦放此。

又问：屯卦的「利建侯」，这条占辞恐怕与乾卦的「利见大人」是同一体例吧。答：正是。如果是自己占问能否为君的人得到它，那么所谓「建侯」指的就是自己；如果是占问替国家立君的人得到它，那么所谓「建侯」指的就是所立的君主。集说引赵汝楳说：卦辞总括一卦的大义，爻辞则是探究卦辞所指而分别落实，依着六爻各自的象与义，剖开来讲明白。譬如六四的「吉无不利」，就是卦辞「元亨」「利贞」之义；初九的「磐桓」、六二六四上六的「班如」、六三的「几不如舍」、九五的「小贞吉」，都是卦辞「勿用有攸往」之义。初九讲「建侯」，正是把卦辞「利建侯」一句点明为初九而发。其余各卦都可依此类推。

胡氏炳文曰：《屯》、《蒙》继《乾》、《坤》之后，上下体有震、坎、艮，《乾》、《坤》交而成也。震则乾坤之始交，故先焉。初以一阳居阴下而为成卦之主。“元亨”，震之动；“利贞”，为震遇坎而言也。非“不利有攸往”，不可轻用以往也。《易》言“利建侯”者二：《豫》“建侯”，上震也；《屯》“建侯”，下震也。震长子，“震惊百里”，皆有侯象。

集说引胡炳文说：屯卦、蒙卦接在乾坤之后，它们的上下卦体分别是震、坎、艮，都由乾坤交感而生成。震是乾坤最初的一次交感，所以排在最前。屯卦初九以一个阳爻居于众阴之下，成为「成卦之主」。卦辞的「元亨」，说的是震的动；「利贞」，则是就震遇上坎而言。卦辞并不是说「不利有攸往」，只是说不可轻率地前往罢了。《周易》里讲「利建侯」的有两处：《豫》卦讲建侯，是上卦为震；《屯》卦讲建侯，是下卦为震。震在《说卦传》里是长子，《震》卦又有「震惊百里」之说，都含有诸侯之象。

蔡氏清曰：《屯》、《蹇》虽俱训难，而义差异。《困》亦不同。《屯》是起脚时之难，《蹇》是中间之难，《困》则终穷，而难斯甚矣。又曰：“利贞，勿用有攸往”，二句一意，故《彖传》只解“利贞”。又曰：《本义》所谓以阳下阴，及初九之《象传》所谓“以贵下贱”，皆是主德言，非以位言也。故曰是能以贤下人，得民而可君之象。

集说引蔡清说：屯与蹇虽然都训作艰难，含义却有分别，困卦也与它们不同。屯是刚起步时的艰难，蹇是行进途中的艰难，困则是走到终点无路可走，艰难到了极处。蔡清又说：「利贞，勿用有攸往」两句其实是一个意思，所以《彖传》只解释了「利贞」一句。蔡清又说：《本义》所说的以阳爻屈居阴爻之下，以及初九《小象传》所说的「以贵下贱」，都是就德行讲的，不是就爵位讲的，所以《本义》说这是能以贤者身分甘居人下、得到民心而可以为君之象。

初九，磐桓，利居贞，利建侯。本义 “磐桓”，难进之貌。《屯》难之初，以阳在下，又居动体，而上应阴柔险陷之爻，故有“磐桓”之象。然居得其正，故其占利于“居贞”。又本成卦之主，以阳下阴，为民所归，侯之象也，故其象又如此，而占者如是，则利建以为侯也。

「初九，磐桓，利居贞，利建侯。」朱熹《周易本义》说：「磐桓」是徘徊难进的样子。处在屯难的开头，初九以阳爻居于最下，又身在震这个主动的卦体之中，而上面所「应」的六四是阴柔险陷之爻，所以有「磐桓」之象。不过它以阳爻居阳位，「当位」得正，所以占断说利于「居贞」，安居守正。再者它本是「成卦之主」，以阳爻屈居阴爻之下，为民众所归附，正是诸侯之象，所以它的象又是这样：占筮的人如果具备这样的德行处境，就利于把他立为诸侯。

程传 初以阳爻在下，乃刚明之才，当《屯》难之世，居下位者也。未能便往济《屯》，故“磐桓”也。方《屯》之初，不磐桓而遽进，则犯难矣，故宜居正而固其志。凡人处屯难，则鲜能守正。苟无贞固之守，则将失义，安能济时之屯乎？居屯之世，方屯于下，所宜有助，乃居屯济屯之道也。故取建侯之义，谓求辅助也。

程颐《伊川易传》说：初九以阳爻居于最下，是刚健明达的才具，处在屯难的时世而身居下位。它还不能立刻出去挽救屯难，所以徘徊不进。正当屯难之初，不徘徊观望而贸然前进，就是自蹈危难，所以应当安居正位、坚定自己的志向。一般人处在屯难之中，很少能守得住正道；如果没有坚贞固守的操守，就会丧失道义，又怎么能挽救一时的屯难呢？身处屯难之世，自己又正困顿于下位，就应当有人相助，这才是居屯而能济屯的办法，所以爻辞取「建侯」之义，说的就是求取辅助。

集说 《朱子语类》：问：“利建侯”。曰：彖辞一句，盖取初九一爻之义。初九盖成卦之主也。一阳居二阴之下，有以贤下人之象，有为民归往之象，故《象》曰：“以贵下贱，大利民也。”项氏安世曰：凡卦皆有主爻，皆具本卦之德，如《乾》九五具乾之德，故为天德之爻。《坤》六二具坤之德，故为地道之爻。《屯》以初九为主，故爻辞全类卦辞。其曰“磐桓，利居贞”，则“勿用有攸往”也。又曰“利建侯”，无可疑矣。

集说引《朱子语类》：问「利建侯」当作何解。答：卦辞里的这一句，是取初九一爻的含义，初九正是「成卦之主」。一个阳爻居于两个阴爻之下，有以贤者身分甘居人下之象，有使民众前来归附之象，所以初九的《小象传》说「以贵下贱，大利民也」，以尊贵之质屈居卑贱之位，正是大大有利于百姓。集说引项安世说：凡是一卦都有主爻，主爻是全卦义理所系的那一爻，也都具备本卦的德性，例如乾卦的九五具备乾德，所以是体现天德的爻；坤卦的六二具备坤德，所以是体现地道的爻。屯卦以初九为主，所以它的爻辞几乎与卦辞完全同类：爻辞说「磐桓，利居贞」，就是卦辞的「勿用有攸往」；爻辞又说「利建侯」，与卦辞一字不差，那就更没有什么可疑的了。

胡氏炳文曰：文王卦辞，有专主成卦之主而言者，周公首于此爻之辞发之。卦主震，震主初。“磐桓”，即“勿用有攸往”。“利居贞”，即“利贞”。卦言“利建侯”者，其事也，利于建初以为侯也；爻言“利建侯”者，其人也，如初之才，利建以为侯也。爻言“磐桓”，主为侯者而言，宜缓；卦言“利建侯而不宁”，主建侯者而言，不宜缓。

集说引胡炳文说：文王所系的卦辞，有专就「成卦之主」立言的，周公作爻辞时首先在屯卦初九这一爻把它点明。屯卦以震为主，震又以初爻为主。爻辞的「磐桓」，就是卦辞的「勿用有攸往」；「利居贞」，就是卦辞的「利贞」。卦辞说「利建侯」，讲的是事情，是说利于把初九立为诸侯；爻辞说「利建侯」，讲的是人，是说像初九这样的才具，宜于被立为诸侯。爻辞说「磐桓」，是站在将要做诸侯的人一边说的，态度应当从容；《彖传》说「利建侯而不宁」，是站在建立诸侯的君主一边说的，行动就不宜迟缓。

六二，屯如邅如，乘马班如，匪寇婚媾，女子贞不字，十年乃字。本义 “班”，分布不进之貌。“字”，许嫁也。《礼》曰：女于许嫁，笄而字。六二阴柔中正，有应于上，而乘初刚，故为所难，而邅回不进。然初非为寇也，乃求与已为婚媾耳，但己守正，故不之许，至于十年，数穷理极，则妄求者去，正应者合，而可许矣。爻有此象，故因以戒占者。

「六二，屯如邅如，乘马班如，匪寇婚媾，女子贞不字，十年乃字。」朱熹《周易本义》说：「班」是散开而不前进的样子，「字」是许嫁。《礼记》说：女子到了许嫁的年纪，行笄礼并取表字。六二以阴爻居阴位，既「中」又「正」，上面与九五有正「应」，可是它下面又「乘」着初九的刚爻，因而受到逼迫，只能盘旋回转不能前行。然而初九并不是来做强盗的，只是想同自己结为婚姻罢了；只因自己守着正道，所以不肯答应。到了十年，气数穷尽、事理走到尽头，那些非分求婚的人自会离去，正应的一方终于会合，这才可以许嫁。爻中有这样的象，所以就用它来告诫占筮的人。

程传 二以阴柔居《屯》之世，虽正应在上，而逼于初刚，故《屯》难遭回。“如”，辞也；“乘马”，欲行也。欲从正应而复“班如”，不能进也。“班”，分布之义。下马为“班”，与马异处也。二当屯世，虽不能自济，而居中得正，有应在上，不失义者也。

程颐《伊川易传》说：六二以阴柔之质处在屯难的时世，虽然上面有九五这个正「应」，却被下面的初九刚爻所逼，所以屯难而盘桓回转。「如」是语助词；「乘马」是想要出行。想去追随正应，却又「班如」，终究不能前进。「班」是分散的意思，下了马就叫「班」，人与马各在一处。六二正当屯难之世，虽然不能自己解脱，但它居中位而得正，上面又有正应，是没有丧失道义的一爻。

然逼近于初，阴乃阳所求，柔者刚所陵。柔当屯时，固难自济，又为刚阳所逼，故为难也。设匪逼于寇难，则往求子婚媾矣。“婚媾”，正应也。“寇”，非理而至者。二守中正，不苟合于初，所以“不字”。苟贞固不易，至于“十年”，屯极必通，乃获正应而字育矣。

程颐接着说：然而六二紧挨着初九，阴本是阳所追求的对象，柔弱本是刚强所欺凌的对象。柔爻处在屯难之时，本来就难以自救，又被刚阳所逼，所以更显艰难。假使不是被这种寇难所逼，它早就前往寻求自己的婚配了。「婚媾」指的是正应的九五，「寇」指不循正理而强行到来的人。六二守着中正之道，不肯苟且迎合初九，所以「不字」，不肯许嫁。只要坚贞固守而不改变，到了十年之久，屯难到了极点必定通达，就会与正应会合而生育子女了。

以女子阴柔，苟能守其志节，久必获通，况君子守道不回乎！初为贤明刚正之人，而为寇以侵逼于人，何也？曰：此自据二以柔近刚而为义，更不计初之德如何也。《易》之取义如此。

程颐接着说：以女子这样阴柔的身分，只要能守住自己的志节，日子久了必定得以通达，何况君子守道而不回头改辙呢！有人问：初九本是贤明刚正的人，怎么反倒成了侵逼别人的强盗？回答是：这里只是就六二以柔弱之质紧挨刚爻这一处境来取义，并不去计较初九本身的德行如何。《周易》取义的方式就是这样。

集说张氏浚曰：“女子贞，不字，十年乃字”，盖以二抱节守志于艰难之世，而不失其贞也，若太公在海滨，伊尹在莘野，孔明在南阳，义不苟合，是为女贞。《朱子语类》云：耿氏解“女子贞，不字”作许嫁笄而字；“贞不字”者，未许嫁也，却与婚媾之义相通。伊川说作字育之字。

集说引张浚说：「女子贞，不字，十年乃字」，是因为六二在艰难的时世里怀抱节操、坚守志向而不失其贞正，就像姜太公隐居东海之滨、伊尹耕于有莘之野、诸葛亮躬耕于南阳，讲道义而不肯苟且迎合，这就叫作女子之贞。集说引《朱子语类》说：耿氏把「女子贞，不字」的「字」解作女子许嫁行笄礼而取表字，「贞不字」就是还没有许嫁，这样讲反倒与下文「婚媾」的意思相贯通；程颐则把「字」讲成生育抚字的字。

案 《易》言“匪寇婚媾”者凡三：《屯》二、《贲》四、《睽》上也，《本义》与程传说不同，学者择而从之可也。然《贲》之为卦，非有《屯》难《睽》隔之象，则爻义有所难通者。详玩辞意，“屯如邅如，乘马斑如”，与“贲如皤如，山马翰如”，文体正相似。其下文皆接之曰“匪寇婚媾”。

李光地按：《周易》讲「匪寇婚媾」的一共三处，即屯卦六二、贲卦六四和睽卦上九。《本义》与《程传》的解释不同，学者择善而从就可以了。不过贲卦这一卦，并没有像屯那样的艰难、像睽那样的乖隔之象，照旧说去讲，爻义就有讲不通的地方。仔细玩味辞意，屯卦的「屯如邅如，乘马斑如」，与贲卦的「贲如皤如，白马翰如」（底本「白」讹作「山」），句式体例正好相似，两处下文也都接着说「匪寇婚媾」。

然则“屯如邅如”，及“贲如皤如”，皆当读断，盖两爻之自处者如是也。“乘马班如”，及“白马翰如”，皆当连下“匪寇婚媾”读，言彼“乘马”者非寇，乃吾之“婚媾”也。此之“乘马班如”谓五，《贲》之“白马翰如”谓初，言“匪寇婚媾”，不过指明其为正应而可以耳。此卦下雷上云，雷声盘回，故言“磐桓”“邅如”者，下卦也；云物班布，故言“班如”者，上卦也。四与上皆言“乘马班如”，五之为“乘马班如”，则于六二言之。此亦可备一说也。

李光地接着按：这样看来，「屯如邅如」和「贲如皤如」都应当在此断句，说的是这两爻自身所处的状态；而「乘马班如」和「白马翰如」都应当连着下面的「匪寇婚媾」来读，意思是那个乘马而来的人不是强盗，正是我的婚配。屯卦六二的「乘马班如」指的是九五，贲卦六四的「白马翰如」指的是初九；说「匪寇婚媾」，不过是指明对方乃是自己的正「应」、可以结合罢了。此卦下体为雷、上体为云，雷声盘旋回荡，所以讲「磐桓」「邅如」的都属下卦；云气散布四方，所以讲「班如」的都属上卦。六四与上六都说「乘马班如」，至于九五之为「乘马班如」，则借六二一爻说了出来。这也可以备为一种说法。

六三，即鹿无虞，惟入于林中，君子几不如舍，往吝。本义 阴柔居下，不中不正，上无正应，妄行取困，为逐鹿无虞，陷入林中之象。君子见几不如舍去，若往逐而不舍，必致羞吝。戒占者宜如是也。

「六三，即鹿无虞，惟入于林中，君子几不如舍，往吝。」朱熹《周易本义》说：六三以阴柔之质居于下卦，既不「中」又不「正」，上面也没有正「应」，妄然行动只会自取困顿，所以有追逐鹿群却没有虞人引导、结果陷入山林深处之象。君子见到这种苗头，不如就此舍弃；若一味追逐而不肯罢手，必定招来羞辱悔恨。这是告诫占筮的人应当如此。

程传 六三以柔居刚，柔既不能安屯，居刚而不中正则妄动，虽贪于所求，既不足 集说 《朱子语类》：问：“即鹿无虞”。曰：“虞”只是虞人，六三阴柔在下而居阳位，阴不安于阴，则贪求妄行，不中不正，又上无正应，妄行取围，所以为“即鹿无虞”，陷入林中之象。沙随盛称唐人郭京《易》好，近寄得来，说鹿当作“麓”，《象辞》当作即麓无虞，何以从禽也？问郭据何书，曰：渠云曾得王辅嗣亲手与韩康伯注底《易》本，然难考据。

程颐《伊川易传》说：六三以柔爻居刚位，柔弱本来就不能安处屯难，居于刚位而又不中不正就会妄动，虽然贪求所欲，却已经不足——此处底本有脱文，《程传》这一段的后半缺失。集说引《朱子语类》：问「即鹿无虞」怎么讲。答：「虞」就是掌管山泽的虞人。六三以阴柔之质居下体而处阳位，阴爻不安于阴，就会贪求妄行；它既不中不正，上面又没有正「应」，妄行只会自取困围，所以有追鹿而无虞人引导、陷入林中之象。沙随程迥极力称赞唐人郭京的《周易举正》，近来寄了来，书中说「鹿」当作「麓」，《小象传》当作「即麓无虞，何以从禽也」。问郭京依据的是什么本子，答：他自称曾得到王弼亲手交给韩康伯作注的《易》本，可是很难查考确证。

六四，乘马班如，求婚媾，往吉，无不利。本义 阴柔居屯，不能上进，故为“乘马班如”之象。然初九守正居下，以应于己，故其占为下求婚媾则吉也。程传 六四以柔顺居近君之位，得于上者也。而其才不足以济屯，故欲进而复止，“乘马班如”也。己既不足以济时之屯，若能求贤以自辅，则可济矣。初阳刚之贤，乃是正应，己之婚媾也。若求此阳刚之婚媾，往与共辅阳刚中正之君，济时之屯，则吉而无所不利也。居公卿之位，己之才虽不足以济时之屯，若能求在下之贤，亲而用之，何所不济哉？集说 胡氏炳文曰：凡爻例，上为往，下为来。六四下而从初，亦谓之往者，据我适人，于文当言往，不可言来。如《需》上六“三人来”，据人适我，可谓之来，不可谓往也。

「六四，乘马班如，求婚媾，往吉，无不利。」朱熹《周易本义》说：六四以阴柔之质处在屯难之中，不能向上前进，所以有「乘马班如」之象。可是初九守正而居下位，与自己相「应」，所以占断是向下求取婚配就吉利。程颐《伊川易传》说：六四以柔顺之德居于接近君位的地方，是能得上面信任的；然而它的才具不足以挽救屯难，所以想前进又停住，成了「乘马班如」。自己既然不足以挽救时世的屯难，若能求取贤才来辅助自己，就可以挽救了。初九是刚阳的贤者，正是自己的正「应」，也就是自己的婚配；如果去求这位刚阳的婚配，一同前往辅佐阳刚中正的君主，共同挽救时世的屯难，就吉利而无所不利。身居公卿之位的人，自己的才具即使不足以挽救时艰，只要能求取在下位的贤者，亲近而任用他，还有什么事挽救不了呢？集说引胡炳文说：凡是爻的通例，向上叫「往」，向下叫「来」。六四向下追随初九却也称为「往」，是因为以我去就人，按文例应当说「往」，不能说「来」。譬如需卦上六说「三人来」，那是别人来就我，可以说「来」，不能说「往」。

九五，屯其膏，小贞吉，大贞凶。本义 九五虽以阳刚中正居尊位，然当《屯》之时，陷于险中，虽有六二正应，而阴柔才弱，不足以济。初九得民于下，众皆归之，九五坎体，有膏润而不得施，为“屯其膏”之象。占者以处小事，则守正犹可获吉；以处大事，则虽正而不免于凶。

「九五，屯其膏，小贞吉，大贞凶。」朱熹《周易本义》说：九五虽然以阳刚中正之德居于尊位，可是正当屯难之时，自身陷在坎险之中；虽然有六二作为正「应」，六二却阴柔才弱，不足以帮它渡过难关。初九在下面得了民心，众人都归附于他；九五身处坎体，有膏泽滋润却施行不下去，所以有「屯其膏」之象。占筮的人用它来处理小事，守正还能获得吉利；用它来处理大事，即使守正也免不了凶险。

程传 五居尊得正，而当《屯》时，若有刚明之贤为之辅，则能济屯矣。以其无臣也，故“屯其膏”。人君之尊，虽屯难之世，于其名位非有损也，唯其施为有所不行，德泽有所不下，是“屯其膏”。人君之《屯》也，既膏泽有所不下，是威权不在己也。威权去己而欲骤正之，求凶之道，鲁昭公高贵乡公之事是也，故“小贞”则“吉”也。“小贞”，则渐正之也，若盘庚周宣，修德用贤，复先王之政，诸侯复朝。谓以道驯致，为之不暴也。又非恬然不为，若唐之僖昭也。不为则常屯以至于亡矣。

程颐《伊川易传》说：九五居于尊位而得其正，正当屯难之时，如果有刚健明达的贤臣做辅佐，就能挽救屯难；正因为它没有得力的臣子，所以「屯其膏」。做君主的尊贵，即使在屯难之世，就名位而言并没有损伤，只是所施行的政令有推行不开的，恩泽有下不到民间的，这就叫「屯其膏」，是君主自身的屯难。膏泽既然下不去，说明威权已经不在自己手里。威权离开了自己而想一举夺回，那是自招凶险的路子，鲁昭公讨伐季氏、魏高贵乡公讨伐司马昭都是这样的例子，所以说「小贞」才吉利。所谓「小贞」，就是逐步地把它扶正，像商代的盘庚、周代的宣王那样，修明德行、任用贤才，恢复先王的政教，使诸侯重新来朝。这是说依循正道慢慢引导，不用暴烈的手段。但也并不是安然无所作为，像唐代的僖宗、昭宗那样；一味不作为，就会长久困顿以至于亡国。

集说 项氏安世曰：《屯》不以九五为主者，建侯以为主。五本在高位，非“建侯”也。初九动乎险中，故为济屯之主。天造草昧，皆自下起，五能主事，则不屯矣。魏氏了翁曰：《周礼》有大贞，谓大卜。如迁国立君之事。五处险中，不利有所作为，但可小事，不可大事。曰“小贞吉，大贞凶”，犹《书》所谓作内吉、作外凶，用静吉，用作凶者。

集说引项安世说：屯卦不以九五为主爻，是因为这一卦以「建侯」为主。九五本来就在高位，谈不上被建立为诸侯；初九在险难之中而能动，所以是挽救屯难的主爻。天地初开、草创蒙昧之际，事情都是从下面兴起的；九五若能自己主持局面，也就不屯了。集说引魏了翁说：《周礼》有「大贞」一语，指重大的占卜，例如迁都、立君之类的事。九五处在险中，不利于有大的作为，只可以办小事，不可以办大事。所谓「小贞吉，大贞凶」，就好比《尚书》所说的对内行事吉、对外行事凶，安静守成吉、兴动作为凶。

赵氏汝楳曰：我方在险，德泽未加于民，下焉群阴，蒙昧末孚，唯当宽其政教，简 梁氏寅曰：小正者，以渐而正之也。小正则“吉”者，以在于其位而为所可为也。大正则“凶”者，以时势既失而不可以强为也。为可为于可为之时则从，为不可为于不可为之时则凶，可无慎哉？

集说引赵汝楳说：我方且身处险中，恩泽还没有施到百姓身上，下面一片阴爻，昏昧而未曾信服，此时只应当放宽政教、简省——此处底本有脱文，赵氏之说的下半缺失。集说引梁寅说：所谓「小正」，是逐步地把局面扶正。小正之所以吉，是因为居在自己的位分上，做力所能及的事；大正之所以凶，是因为时势已经失去，不可以勉强去做。在可以有为的时候做可以做的事就顺遂，在不可有为的时候做做不到的事就凶险，怎能不谨慎呢？

上六，乘马班如，泣血涟如。本义 阴柔无应，处屯之终，进无所之，忧惧而已，故其象如此。程传 六以阴柔居屯之终，在险之极，而无应援，居则不安，动无所之，“乘马”欲往，复“班如”不进，穷厄之甚，至于“泣血涟如”，《屯》之极也。若阳刚而有助，则屯既板可济矣。集说 梁氏寅曰：《屯》之极，乃亨之时也。而上六阴柔无应。不离于险，是安有亨之时哉？坎为血卦，又为加忧，“泣血涟如”之象也。

「上六，乘马班如，泣血涟如。」朱熹《周易本义》说：上六阴柔而没有相「应」的爻，处在屯难的终点，前进也无处可去，只剩下忧愁恐惧，所以它的象是这样。程颐《伊川易传》说：上六以阴柔之质居于屯难的最后，又在坎险的极处，没有任何应援；安居则不得安宁，行动又无处可往，骑上马想走，却又「班如」而不能前进，困厄到了极点，以至于「泣血涟如」，眼中泣血、涕泪交下，这是屯难的顶点。倘若它是阳刚之质而又有人相助，屯难虽已至极也还可以挽救。集说引梁寅说：屯难到了极点，本该是转向亨通的时候，可是上六阴柔而无正应，始终不脱离险中，哪里还有亨通的时候呢？《说卦传》以坎为「血卦」，又为「加忧」，这正是「泣血涟如」之象。

案 卦者时也，爻者位也，此圣经之明文，而历代诸儒所据以为说者，不可易也。然沿袭之久，每局于见之拘，遂流为说之误。何则？其所曰为时者，一时也；其所指为位者，一时之位也。如《屯》则定为多难之世，而凡卦之六位，皆处于斯世，而有事于屯者也。夫是以二为初所阻，五为初所逼，遂使一卦六爻，止为一时之用，而其说亦多驳杂而不概于理，此谈经之敝也。

李光地按：卦讲的是时，爻讲的是位，这是《易》经传里明明白白的文字，也是历代儒者据以立说的根本，不可更改。然而因袭得久了，往往被拘执的成见所局限，于是流为解说上的谬误。为什么这样说？他们所说的「时」，只是某一个具体的时；所指的「位」，也只是那一个具体时段里的位次。譬如把屯卦定为多难之世，于是一卦六个爻位都被摆在这个乱世里，都成了在其中办理屯难之事的人。因此就说六二被初九阻隔、九五被初九逼迫，结果一卦六爻只成了一时一事的用处，这种说法既驳杂又讲不通道理，这正是解经的弊病。

盖易卦之所谓时者，人人有之，如《屯》则士有士之《屯》，穷居未达者是也。君臣有君臣之《屯》，志未就、功未成者是也。甚而庶民商贾之贱，其不逢年而钝于市者，皆《屯》也。圣人系辞，可以包天下万世之无穷，岂为一时一事设哉？苟达此义，则初自为初之《屯》，德可以有为而时未至也。二自为二之《屯》，道可以有合而时宜待也。五自为五之《屯》，泽未可以远施，则为之宜以渐也。其余三爻，义皆仿是。盖同在《屯》卦，则皆有《屯》象。异其所处之位，则各有处屯之理。

李光地接着按：《易》卦所说的「时」，是人人都会遇到的。就屯卦而言，士人有士人的屯，指困居下位而未能显达；君臣有君臣的屯，指志向未遂、功业未成；甚至平民商贩这样低微的人，碰不上好年成、货物在市上滞销卖不动，那也都是屯。圣人系上卦爻辞，是要包举天下万世无穷无尽的情形，岂是为某一时某一事而设的呢？如果明白了这个道理，那么初九自有初九的屯，是德行足以有为而时机还没有到；六二自有六二的屯，是道义上可以会合而时机应当等待；九五自有九五的屯，是恩泽还不能远施，只能循序渐进地去做。其余六三、六四、上六三爻，义理都可以依此类推。同在屯卦之中，六爻就都带有屯的象；而所处的爻位不同，各自便有各自处屯的道理。

中间以承乘比应取义者，亦虚象尔。故二之乘刚但取多难之象，初不指初之为侯也。五之屯膏，但取未通之象，亦不因初之为侯也。今日二为初阻，五为初逼，则初乃卦之大梗，而《易》为衰世之书，岂圣人意哉？六十四卦之理，皆当以此例观之，庶乎辞无窒碍而义可得矣。

李光地接着按：其间用「承」「乘」「比」「应」这些爻际关系来取义的，也只是虚设的象罢了。所以六二「乘刚」，只是取处境多难之象，本来并不是指初九做了诸侯；九五「屯其膏」，只是取膏泽未通之象，也不是因为初九做了诸侯。如今却说六二被初九阻隔、九五被初九逼迫，那么初九就成了全卦的大祸根，《周易》也成了专写衰乱之世的书，这难道是圣人的本意吗？六十四卦的义理，都应当照这个体例去看，才可望文辞上没有窒碍而义理可以求得。