御纂周易折中 · 第 6 卷

程传用九音，处乾刚之道，以阳居乾体，纯乎刚者也，刚柔相济为中，而乃以纯刚，是过乎刚也。“见群龙无首”，谓观诸阳之义，为无首则吉也。以刚为天下先，凶之道也。

程颐《伊川易传》说（「用九音」的「音」当作「者」）：所谓用九，讲的是处理乾道刚强的方法。以阳爻居于乾体，那是纯粹的刚；刚与柔互相调剂才叫中道，如今却一味纯刚，就是刚得过头了。「见群龙无首」，是说体察众阳爻的意义，能做到不争先出头就得吉。凭着刚强抢在天下人前头，那是招凶的路数。

集说朱子答虞士朋曰：用九用六，当从欧公说，为揲蓍变卦之凡例。盖阳爻百九十二，皆用九而不用七；阴爻百九十二，皆用六而不用八也。特以乾坤二卦纯阳纯阴，而居篇首，故就此发之，此欧阳公旧说也。

集说引朱熹答复虞士朋的信说：用九、用六该依照欧阳修的讲法，把它看成揲蓍求卦、卦爻变动的通行条例。因为全书阳爻共一百九十二个，一律取九而不取七；阴爻也共一百九十二个，一律取六而不取八。只因乾坤两卦一个纯阳、一个纯阴，又排在全书的开头，所以就在这里把条例点破，这是欧阳修的旧说。

而愚又尝因其说而推之，窃以为，凡得乾而六爻纯九，得坤而六爻纯六者，皆当直就此例，占其所系之辞，不必更看所变之卦。《左传》蔡墨所谓“乾之坤曰见群龙无首”者，可以见其一隅也。

我又曾顺着他的说法往下推，私下认为：凡是占到乾卦而六爻全是老阳，或占到坤卦而六爻全是老阴的，都应当径直按这条通例，就「用九」「用六」所系的辞来断，不必再去看变成的那一卦。《左传》里蔡墨所说的「乾卦变作坤卦，其辞为『见群龙无首』」，从这一处就可以窥见一斑。

又《语类》云：荆公言用九只在上九一爻，非也。六爻皆用九，故曰“见群龙无首，吉”。用九便是行健处。林氏希元曰：用九本是阳爻之通例，然于乾卦六爻之后发之，便是指乾卦六爻用九。

《朱子语类》又说：王安石讲用九只落在上九一爻上，这是不对的。六爻都要用九，所以才说「见群龙无首，吉」，看见一群龙谁也不争着出头，便是吉。用九正是刚健运行的所在。集说引林希元说：用九本来是所有阳爻共通的条例，可是把它安排在乾卦六爻之后点出，那就是就着乾卦这六爻讲用九。

又曰，或疑“无首”之“吉”，刚而能柔则言也。牝马之利，顺而能健则利也。刚而能柔，与顺而健者，性体自是不同。而《春秋传》曰，乾之坤曰“见群龙无首吉”，何也？

林希元又说：有人怀疑，「无首」之所以吉，是因为刚强而能转柔；坤卦「牝马」之所以利，是因为柔顺而能刚健。刚而能柔跟顺而能健，这两种性质本体上原就不同，可是《左传》却说乾卦变作坤卦时其辞为「见群龙无首，吉」，这又该怎么解释呢？

曰，乾变之坤，虽为坤之所为，然本自刚来，与本是坤者不同。故乾“无首”之“吉”，终不可同于坤“牝马之贞”。坤“永贞”之“利”，终不可同于乾之“元亨”。圣人不教人即所变之卦以考其占，而别著自此至彼之象占者，正以其有不可同耳。

他自己回答说：乾变成坤，虽然做的是坤所做的事，可它本是从刚那边过来的，跟本来就是坤的不一样。所以乾卦「无首」的吉，终究不能等同于坤卦「牝马之贞」的守正；坤卦「永贞」的利，也终究不能等同于乾卦的「元亨」。圣人不教人径直拿所变成的那一卦去考求占断，而另外写出由这一卦到那一卦的象与占，正是因为两者之间有不能混同的地方。

案爻辞虽所以发明乎卦之理，而实以为占筮之用，故以九六名爻者取用也。爻辞动则用，不动则不用。卦辞则不论动不动而皆用也。但不动者，以本卦之彖辞占；其动者，则合本卦变卦之彖辞占。如乾之六爻全变则坤，坤之六爻全变则乾也。

李光地按：爻辞固然是用来阐发一卦义理的，其实更是供占筮取用的，所以拿「九」「六」给爻命名，取的正是「用」的意思。爻辞在爻变动时才取用，不变动就不取用；卦辞则不论动与不动都要取用。只是不变动的，就用本卦的彖辞来占；变动的，就把本卦与变卦的彖辞合起来占。譬如乾卦六爻全变就成了坤卦，坤卦六爻全变就成了乾卦。

先儒之说，以为全变则弃奉卦而观变卦，而乾坤者天地之大义，乾虽变坤，未可纯用坤辞也；坤虽变乾，未可纯用乾辞也。故别立用九用六，以为皆变之占辞。此其说亦善矣。以理揆之，则凡卦虽全变，亦无尽弃奉卦而不观之理，不独乾坤也。故须合本卦变卦而占之者近是。

前代学者的讲法是：六爻全变就丢开本卦而只看变卦（「奉卦」当作「本卦」）；但乾坤两卦关乎天地的大义，乾即使变成坤，也不可以纯用坤的卦辞；坤即使变成乾，也不可以纯用乾的卦辞，所以另立「用九」「用六」，作为全变时的占辞。这个说法也算不错。不过按道理推求，凡是一卦即使全变，也没有把本卦完全丢开不看的道理，并不单单乾坤如此。所以还是把本卦与变卦合起来占，比较接近实情。

如此则乾变坤者，合观乾辞与坤辞而已。坤变乾者，合观坤辞与乾辞而已。但自乾而坤，则阳而根阴之义也。自坤而乾，则顺而体健之义也。合观卦辞者，宜知此意，故立用九用六之辞以发之，盖群龙虽现而不现其首，阳而根阴故也。永守其贞而以大终，顺而体健故也。

照这样办，乾变成坤的，把乾辞与坤辞合起来看就是；坤变成乾的，把坤辞与乾辞合起来看就是。只是由乾走向坤，含着阳而以阴为根的意思；由坤走向乾，含着柔顺而以刚健为体的意思。合看两卦卦辞的人，应当明白这层用意，所以圣人另立「用九」「用六」的辞句把它点出来：一群龙虽然显现，却不显露它们的头，那正是阳而以阴为根；长久守住正固而以广大收尾，那正是柔顺而以刚健为体。

此亦因乾坤以为六十四卦之通例。如自复而垢，则长而防其消可也。自姤而复，则乱而图其治可也。固非乾坤独有此义，而诸卦无之也。圣人于乾坤发之，以示例尔。

这也是借乾坤两卦立下六十四卦通行的条例。譬如由《复》卦变到《姤》卦（「垢」当作「姤」），那就是在生长之时预防它的消退；由《姤》卦变到《复》卦，那就是在祸乱之中谋求它的治理。可见这层意思并不是乾坤独有、其余各卦都没有，圣人只是在乾坤两卦点破它，用来给人做个示范罢了。

然乾虽不变，而用九之理自在，故“乾元”无端，即“无首”之妙也。坤虽不变，而用六之理自在，故坤“贞”能“安”，即“永贞”之道也。阴阳本自合德者，交易之机，其因动而益显者，则变易之用，学《易》者尤不可以不知。

再说，乾即使不变动，用九的道理仍旧存在，所以「乾元」浑然无始无端，正是「群龙无首」的妙处；坤即使不变动，用六的道理仍旧存在，所以坤的「贞」能够「安」，正是「永贞」的路数。阴与阳本来就彼此合德，这是「交易」的机括；而因为爻的变动更加显豁出来的，则是「变易」的功用。学《周易》的人，对这一层尤其不可以不明白。

坤.坤上.坤下坤，元亨，利牝马之贞，君子有攸往，先迷后得主利，西南得朋，东北丧朋，安贞吉。

卦画标注：坤卦，上体是坤，下体也是坤。卦辞：坤，大为亨通，宜于像母马那样柔顺而守正。君子若有所前往，抢在前头就会迷失方向，跟在后头才能找到主人而得其所宜。往西南方去能得到同类的朋友，往东北方去则要舍弃同类；安处于正道就得吉祥。

本义．者，偶也，阴之数也。坤者，顺也，阴之性也。注中者，三画卦之名也，经中者，六画卦之名也。阴之成形，莫大于地，此卦三画皆偶，故名坤而象地。重之又得坤焉，则是阴之纯，顺之至，故其名与象皆不易也。

朱熹《周易本义》说：中间断开的那一道横画叫「偶」，是阴的数。「坤」的意思是柔顺，那是阴的本性。注文里那个坤的卦画符号，是三画卦的名称；经文里那个坤的卦画符号，是六画卦的名称。阴所凝成的形体，没有比大地更大的；这一卦三道画全是偶画，所以取名为坤而以地为象。把它重叠起来还是坤，那就是阴气最纯粹、柔顺到极点，所以它的名称与取象都不改变。

“牝马”，顺而健行者。阳先阴后，阳主义，阴主利。“西南”，阴方。“东北”，阳方。安，顺之为也，“贞”，健之守也，遇此卦者，其占为大亨，而利以顺健为正。如有所住，则“先迷后得而主”于利。往西南则“得朋”，往东北则“丧朋”。大抵能安于正则吉也。

「牝马」就是母马，柔顺而又能远行不倦。阳在前而阴在后，阳主持义理，阴主持利益。「西南」属阴的方位，「东北」属阳的方位。「安」是柔顺的作为，「贞」是刚健的持守。占到这一卦的人，占断是大为亨通，而利在以柔顺加刚健作为正道。假如有所前往（「所住」当作「所往」），就会先迷失方向，随后才找到主人而归于所宜。往西南去便「得朋」，往东北去便「丧朋」。大体上说，能安于正道就得吉。

程传坤，乾之对也，四德同而贞体则异。乾以刚固为贞，坤则柔顺而贞。牝马柔顺而健行，故取其象曰“牝马之贞”。君子所行，柔顺而利且贞，合坤德也。阴，从阳者也，待唱而和。阴而无阳，则为迷错，居后乃得其常也。

程颐《伊川易传》说：坤是乾的对面，两卦的四德相同，只有「贞」的实质不一样。乾以刚强坚固为贞，坤则以柔顺为贞。母马柔顺而又善于远行，所以取它作象，说「牝马之贞」。君子的所作所为，柔顺而又利、又正，正合于坤的德性。阴是跟从阳的，要等阳先发声才应和；阴若没有阳作依傍，就会迷乱错谬，退居其后才合乎它的常理。

主利，利万物则主于坤，生成皆地之功也。臣道亦然。君令臣行，劳于事者，臣之职也。“西南”，阴方。“东北”，阳方。阴必从阳，离丧其朋类，乃能成化育之功，而有“安贞”之“吉”。得其常则安，安于常则贞，是以吉也。

说到「主利」，给万物带来利益这件事由坤来主持，因为生养成就都是大地的功劳。臣子之道也是这样：君主发令，臣子执行，操劳于具体事务，正是臣子的本分。「西南」是属阴的方位，「东北」是属阳的方位。阴必须跟从阳，舍开自己那一伙同类，才能成就化育万物的功业，才有「安贞」的吉祥。合乎常理便得安稳，安于常理便是守正，因此得吉。

集说王氏弼曰：至顺而后乃亨，故唯利于“牝马之贞”，“西南”，致养之地，与坤同道者也，故曰“得朋”。“东北”，反“西南”者也，故曰“丧朋”。阴之为物，必离其党，之于反类，而后获“安贞吉”。

集说引王弼说：柔顺到极处然后才能亨通，所以只利于「牝马之贞」那样的守正。「西南」是养育万物的地带，与坤同属一路，所以说「得朋」；「东北」正好与西南相反，所以说「丧朋」。阴这种东西，必须离开自己的党羽，走到与自己相反的一类那边去，然后才能获得「安贞吉」。

干氏宝曰：行天者莫若龙，行地者莫若马，故乾以龙繇，坤以马象。孔氏颖达曰：乾坤合体之物，故乾后次坤。地之为体，亦能始生万物，各得亨通，故云“元亨”，与乾同也。牝对牡为柔，故云“利牝马之贞”。不云牛而云马者，牛虽柔顺，不能“行地无疆”，无以见坤之德。马虽比龙为钝，而亦能远，象地之广育也。

集说引干宝说：在天上行走的没有比得上龙的，在地上行走的没有比得上马的，所以乾用龙来系辞，坤用马来取象。集说引孔颖达说：乾与坤是合成一体的一对，所以乾卦之后紧接着坤卦。大地这个形体，也能生出万物的开端，使它们各自亨通，所以卦辞说「元亨」，与乾卦相同。母马相对于公马而言属柔，所以说「利牝马之贞」。不说牛而说马，是因为牛虽然柔顺，却不能像《彖传》所说的「行地无疆」那样走遍大地而无穷尽，显不出坤的德性；马虽然比龙迟钝，却也能行远，正可以象征大地广博的化育。

“先迷后得主利”者，以其至阴，当待唱而后和。凡有所为，若在物之先，即迷惑。若在物之后，即得主利。以阴不可先唱，犹臣不可先君，卑不可先尊故也。

所谓「先迷后得主利」，是因为坤属最纯的阴，理应等别人先开口才应和。凡有所举动，如果抢在别的事物前头，就会陷入迷惑；如果落在别的事物后头，就能找到主人而得其所宜。这是因为阴不可以抢先倡导，正如臣子不可以抢在君主前面，卑下的不可以抢在尊贵的前面。

崔氏憬曰：西方坤兑，南方巽离，二方皆阴，与坤同类，故曰“西南得朋”。东方艮震，北方乾坎，二方皆阳，与坤非类，故曰“东北丧朋”。安于承天之正，故言“安贞言”也。

集说引崔憬说：按后天八卦方位，西方是坤与兑，南方是巽与离，这两个方位都属阴，与坤同类，所以说「西南得朋」；东方是艮与震，北方是乾与坎，这两个方位都属阳，与坤不同类，所以说「东北丧朋」。安然守住承奉上天的正道，所以说「安贞吉」（「安贞言」的「言」当作「吉」）。

张氏浚曰：君造始，臣代终，人臣立事建业，以有为于下。失朋侪之助，有不能独胜其任者矣，故“西南”以“得朋”为利，若夫立于本朝，左右天子，苟非绝类忘私， 《朱子语类》问：牝马取其柔顺健行，坤顺而言健，何也？曰，守得这柔顺坚确，故有健象。柔顺而不坚确，则亦不足以配乾矣。

集说引张浚说：君主开创端绪，臣子代他收尾；做臣子的建立事功、开创基业，是在下面有所作为。若失掉同僚的帮助，有些事就不是一个人担当得起的，所以在「西南」以「得朋」为有利。至于身居朝廷、辅佐天子，如果不能断绝私党、忘掉私心……此处底本有脱文。《朱子语类》载，有人问：母马取的是柔顺而能远行，坤明明讲柔顺却又兼讲刚健，这是为什么？朱熹答：能把这份柔顺守得坚定确实，所以才有刚健的意象；柔顺而不坚定确实，那也就不配与乾相匹了。

项氏安世曰：牝取其顺，马取其行。顺者坤之“元”，行者坤之“亨”。“利”者宜此而已，“贞”者终此而已。柔顺者多不能终，唯牝马为能终之。“君子有攸往”，此一句总起下文也。“先迷后得主利”，言利在得主，不利为主也。

集说引项安世说：用「牝」取的是柔顺，用「马」取的是能行。柔顺就是坤的「元」，能行就是坤的「亨」。所谓「利」，不过是适宜于这两样；所谓「贞」，不过是把这两样坚持到底。柔顺的多半不能坚持到底，唯有母马能够坚持到底。「君子有攸往」这一句，是总起下文的领句。「先迷后得主利」，是说利处在于找到主人，而不在于自己去当主人。

杨氏简曰：君先臣后，夫先妻后。当后而先为迷，迷为失道。君为臣之主，夫为妻之主，后而得主，利莫大焉。王氏申子曰：乾健行，故为马。坤亦为马者，坤乾之配，乾行而坤止，则无以承天之施，而成其化育之功，此所谓柔顺之贞，坤之德也。

集说引杨简说：君在前而臣在后，丈夫在前而妻子在后。本该在后却抢到前面，就叫「迷」，迷就是失掉正道。君主是臣子的主，丈夫是妻子的主；肯居后因而找到了主，好处没有比这更大的。集说引王申子说：乾刚健而能行，所以取马为象；坤也取马为象，是因为坤是乾的配偶，若乾在走而坤停住不动，就无从承接上天的施予、成就化育的功业。这就是所谓柔顺的守正，也正是坤的德性。

胡氏一桂曰：“元亨，利牝马之贞”，已尽坤之全体，“君子”以下，则申占辞也。又曰：彖辞文工所作，“西南得朋”、“东北丧朋”，后天卦位。俞氏琰曰：坤顺乾之健，故其占亦为“元亨”。北地马群，每十牝随一牡而行，不入它群，是为“牝马之贞”。坤道以阴从阳，其贞如牝马之从牡则利，故曰“利牝马之贞”。

集说引胡一桂说：「元亨，利牝马之贞」这一句已经把坤的整体讲尽了，「君子」以下则是进一步申说占断之辞。他又说：卦辞是文王所作（「文工」当作「文王」），其中「西南得朋」「东北丧朋」用的是后天八卦的方位。集说引俞琰说：坤顺承乾的刚健，所以它的占断同样是「元亨」。北方的马群，每十匹母马跟随一匹公马而行，不混入别的群，这就是「牝马之贞」。坤道是以阴跟从阳，它的守正若能像母马跟从公马那样，便有利，所以说「利牝马之贞」。

《易》中凡称“君子”，皆指占者而言。“有攸往”，谓有所行也。坤从乾而行先乎乾，则迷而失道；后乎乾，则得乾为主而利，故曰“君子有攸往，先迷，后得主利”。

《周易》里凡是提到「君子」，都是指占筮的人说的。「有攸往」就是有所行动。坤跟从乾而行，若走在乾的前面，就迷失而失掉正道；走在乾的后面，就得到乾作自己的主而有所宜。所以说「君子有攸往，先迷，后得主利」。

朋，坤类也。西南坤之本方，兑离巽皆坤类，是为“得朋”。出而从乾，则东北震艮坎非坤类，是为“丧朋”。君子之出处，随寓能安，壹是皆以贞自持，盖无往而不吉，故曰“西南得朋，东北丧朋，安贞吉”。

「朋」指与坤同类的卦。西南是坤本来的方位，兑、离、巽都与坤同类，这就是「得朋」；出去跟从乾，那么东北的震、艮、坎与坤不是同类，这就是「丧朋」。君子无论出仕还是隐处，随遇而安，一概拿守正来自持，因此走到哪里都吉祥，所以说「西南得朋，东北丧朋，安贞吉」。

蔡氏清曰：若牡马则全是健，若牝牛则又全是顺。牝马，顺而健者也，要非顺外有健也。其健亦是顺之健也，故曰“安贞”。坤卦，地道也，妻道、臣道也。不顺则专而无成，不健则不能配乾。顺而健者，坤之正也。

集说引蔡清说：若说公马，那就全是刚健；若说母牛，那又全是柔顺。母马是柔顺而兼刚健的，可要紧的是，它并不是在柔顺之外另有一份刚健；它的刚健也正是柔顺里头的刚健，所以卦辞说「安贞」。坤卦讲的是地道，也就是为妻之道、为臣之道。不柔顺就会专断而一事无成，不刚健就不能与乾相配。柔顺而又刚健，才是坤的正道。

郑氏维岳曰：坤配乾者也，坤之德即乾之德，乃柔顺以承之而有终耳。有终为健，故曰“利牝马之贞”。坤道从乾，乾为坤之主，故先则迷，而后则得其所主。“西南得朋”者，率类以从阳，以人事君之道也，“东北丧朋”者，绝类以从阳，涣群朋，亡之道也。此皆阴道之正而能安之，所以得吉也。

集说引郑维岳说：坤是与乾相配的，坤的德性就是乾的德性，只不过它用柔顺去承受，并且把事情做到底罢了。能做到底就是刚健，所以说「利牝马之贞」。坤道跟从乾道，乾是坤的主，所以抢先就迷失，退后才找到自己的主。所谓「西南得朋」，是带领同类一同归向阳，这是以举荐人才事奉君主的路数；所谓「东北丧朋」，是断绝同类而单独归向阳，也就是《涣》卦「涣其群」那种散去党羽、忘掉私交的路数。这些都是阴道的正轨而又能安处其中，所以获得吉祥。

乔氏中和曰：坤唯合乾故“得主”，“得主”，故“西南”“东北”，皆利方，“得朋”“丧朋”皆吉事。妻道也，臣道也。妻从夫，臣从君而已矣。

集说引乔中和说：坤只因为能与乾会合，所以「得主」；既然「得主」，那么「西南」也好、「东北」也好，都成了有利的方位，「得朋」也好、「丧朋」也好，都成了吉利的事。这讲的是为妻之道，也是为臣之道：妻子跟从丈夫，臣子跟从君主，如此而已。

案“后得主”，当以孔子《文言》为据。盖坤者，地道、臣道，而乾，其主也。居“先”则无主，故“迷”；居“后”则得其所主矣。“利”字应属下两句读，言在西南则利于得朋，在东北则利于丧朋也，“得朋”“丧朋”正与上文“得主”相对。

李光地按：「后得主」这句话，应当以孔子《文言传》的说法为依据。坤代表地道、臣道，而乾就是它的主。占在「先」的位置便没有主，所以「迷」；占在「后」的位置就找到了自己所依归的主。「利」字应当连着下面两句来读，意思是在西南方就利于得到朋类，在东北方就利于舍弃朋类；「得朋」「丧朋」正与上文的「得主」两相对照。

盖事主者，惟知有主而已，朋类非所私也。然亦有时而宜于得朋者，西南是坤代乾致役之地，非合众力不足以济，于是而得朋，正所以终主之事，是得朋即得主也。

因为事奉主上的人，心里只知道有一个主，同类的朋党不是他可以私自结纳的。不过也有时候宜于「得朋」：西南是坤代替乾去出力办事的地带，不集合众人的力量就办不成，在这种场合结交朋类，正是为了替主上把事情做完，那么「得朋」也就等于「得主」。

唯东方者受命之先，北方者告成之候，禀令归功，己无私焉，而又何朋类之足云？故必“丧朋”而后“得主”也。为人臣者而知此义，则引类相先，不为阿党睽孤特立，不为崖异。故易卦之爻有曰

唯独东方是承受命令的开头，北方是禀报成功的时节；领受指令、把功劳归还给君上，自己毫无私心，那还谈得上什么朋类呢？所以必定要「丧朋」，然后才算「得主」。做臣子的人若懂得这层道理，那么他举荐同类、让贤于人，不会被看作结党营私；他孤身特立、独持己见，也不会被看作故意立异。以下底本有脱文。

初六，履霜，坚冰至。

初六爻辞：脚下踩到了初结的薄霜，就该知道坚厚的冰层快要来到了。

本义六，阴爻之名。阴数六老而八少，故谓阴爻为六也。“霜”，阴气所结，盛则水冻而为冰。此爻阴始生于下，其端甚微，而其势必盛，故其象如“履霜”则知“坚冰”之将“至”也。

朱熹《周易本义》说：「六」是阴爻的名称。在阴的数目里，六是老阴，八是少阴，占筮取变动的老阴，所以把阴爻叫作「六」。「霜」是阴气凝结而成的，阴气一盛，水就冻成了冰。这一爻是阴气刚从底下生出来，苗头极其细微，可它的趋势必定越来越盛，所以它的象是：一踩到薄霜，就该知道坚冰快要来了。

天阴阳者，造化之本，不能相无；而消长有常，亦非人所能损益也。然阳主生，阴主杀，则其类有淑慝之分焉。故圣人作《易》，于其不能相无者，既以健顺仁义之属明之，而无所偏主，至其消长之际，淑慝之分，则未尝不致其扶阳抑阴之意焉。盖所以赞化育而参天地者，其旨深矣。不言其占者，谨微之意，已可见于象中矣。

阴与阳是造化的根本，谁也离不开谁（「天阴阳者」的「天」当作「夫」）；而它们的消退与生长自有常规，也不是人力所能增减的。不过阳主管生养，阴主管肃杀，两者在品类上就有善与恶的分别。所以圣人作《周易》，凡属阴阳彼此不可缺少的地方，就用刚健与柔顺、仁与义这类范畴去阐明，并不偏向哪一边；一旦讲到消长的交界、善恶的分野，却总不忘表达扶助阳、抑制阴的用意。这是为了赞助天地的化育、使人得以与天地并列为三，用意十分深远。这一爻不写占辞，是因为谨慎于细微处的意思，已经在象辞里显示出来了。

程传阴爻称六，阴之盛也。八则阳生矣，非纯盛也。阴始生于下，至微也。圣人于阴之始生，以其将长则为之戒。阴之始凝而为霜，“履霜”则当知阴渐盛而至“坚冰”矣。犹小人始虽甚散，不可使长，长则至于盛也。集说王氏应辚曰：乾初九，《复》也。“潜龙勿用”，即闭关之义。坤初六，《姤》也。“履霜坚冰至”，即女壮之戒。

程颐《伊川易传》说：阴爻称「六」，因为六是阴气最盛的数；到了八，阳气就开始滋生，便不是纯粹的盛阴了。阴气刚从底下生出，极其细微；圣人在阴气初生的时候，因为看出它将要滋长，就替人立下告诫。阴气最初凝结成霜，一踩到霜，就该知道阴气会渐渐加盛而变作坚冰。这好比小人起初虽然还很微弱，也不能任其滋长，一滋长就会坐大。集说引王应麟说：乾卦的初九相当于《复》卦，「潜龙勿用」正合《复》卦《大象传》「闭关」休养的意思；坤卦的初六相当于《姤》卦，「履霜坚冰至」正合《姤》卦「女壮」不可娶的那层告诫。

案阴阳之义，以在人身者言之，则心之神明，阳也；五官百体，阴也。以人之伦类言之，则君也父也夫也，阳也；臣也子也妻也，阴也。心之神明，以身而运；君父之事，以臣子而行；夫之家，以妇而成。是皆天地之大义，岂可以相无也哉？

李光地按：阴阳的含义，就人身来说，心的灵明知觉属阳，五官与全身肢体属阴；就人伦来说，君主、父亲、丈夫属阳，臣子、儿女、妻子属阴。心的灵明要靠身体去施行，君父的事情要靠臣子去执行，丈夫的家要靠妻子去操持。这些都是天地间的大道理，哪一方能够缺少另一方呢？

然心曰大体，五官百骸，则曰小体。君父与夫，谓之三纲而尊；臣子与妻，主于顺从而卑。自其大小尊卑之辨，而顺逆于此分，善恶于此生，吉凶于此判矣。诚使在人身者，心官为主，而百体从令。在人伦者，君父与夫之道行，而臣子妻妾听命焉。则阴乃与阳合德者，而何恶于阴哉？

不过《孟子》把心叫作「大体」，把五官百骸叫作「小体」；君、父与夫合称「三纲」而居尊，臣、子与妻以顺从为主而居卑。从这大小尊卑的分辨里，顺与逆就此分开，善与恶就此产生，吉与凶就此判定。果真做到：在人身上，心这个器官作主，全身肢体听从号令；在人伦上，君父与丈夫的道理得以推行，臣子妻妾各自听命——那么阴正是与阳合德的一方，又有什么理由厌恶阴呢？

唯其耳目四肢，各逞其欲，而不奉夫天官；臣子妾妇，各行其私，而不禀于君父，则阴或至于干阳，而邪始足以害正。在一身则为理欲之交战，而善恶所自起也。

只怕耳目四肢各自放纵自己的欲望，不听从心这个天赋主宰的差遣；臣子妻妾各自谋求自己的私利，不向君主与父亲请命——那样阴就可能上去侵犯阳，邪恶这才足以妨害正道。落在一个人身上，就成了天理与人欲的交战，善与恶正是从这里发端的。

在国家则为公私之迭乘，而治乱所由阶也。故孔子《文言》，以善恶之积，君父臣子之渐言之，意深切矣。然则所谓阳淑阴慝者，岂阴诚慝哉？顺于阳则无慝矣。所谓扶阳抑阴者，岂阴必抑哉？有以化之，斯不必抑之矣。此爻所谓“履霜坚冰至”，其大旨如此。

落在一个国家上，就成了公与私的此起彼伏，治与乱正是由此逐级演成的。所以孔子在《文言传》里，拿善恶的积累、臣弑君与子弑父的渐进过程来讲这一爻，用意十分深切。这样看来，所谓阳善阴恶，难道阴当真就是恶吗？只要顺从于阳，也就没有恶了。所谓扶助阳、抑制阴，难道阴就非抑制不可吗？只要有办法感化它，也就不必抑制了。这一爻所说的「履霜坚冰至」，大意就是如此。

推其源流，则尧舜禹危微之儆，《大学》、《中庸》谨独之戒，与夫《春秋》名分之防，莫不相为表里。六十四卦言阴阳之际，皆当以是观之也。

往上追溯它的源流，那么尧、舜、禹传授心法时「人心惟危，道心惟微」的警语，《大学》《中庸》所讲慎独的告诫，以及《春秋》一书对名分的防范，无不与这一爻互为表里。六十四卦凡是讲到阴阳交接之处的，都应当按这个道理去看。

六二，直方大，不习无不利。

六二爻辞：正直、端方、宏大，不必刻意演练学习，就没有什么不顺利。

本义柔顺正固，坤之“直”也。赋形有定，坤之“方”也。德合无疆，坤之“大”也。六二柔顺而中正，又得坤道之纯者，故其德内“直”外“方”，而又盛“大”，不待学习而无不利。占者有其德，则其占如是也。

朱熹《周易本义》说：柔顺而端正坚固，这是坤的「直」；赋予万物形体各有定则，这是坤的「方」；德性与无边无际的天道相合，这是坤的「大」。六二柔顺而又居中当位，是取得坤道纯粹之处的一爻，所以它的德性内里正直、外表端方，而且盛大，不必经过学习演练就无往不利。占筮的人若具备这样的德性，占断也就是这个样子。

程传二阴位，在下，故为坤之主。统言坤道，中正在下，地之道也。以“直、方、大”三者形容其德用，尽地之道矣。由“直、方，大”，故不习而无所不利。“不习”谓

程颐《伊川易传》说：二是阴位，又处在下体，所以是坤卦的主爻。总的说来坤道就是居中守正而处在下位，这正是大地的道理。用「直、方、大」这三个字来形容它的德性与功用，大地的道理就说尽了。因为具备直、方、大，所以不必演练而无所不利。至于「不习」的含义……此处底本有脱文。

集说王氏通曰：圆者动，方者静，其见天地之心乎！孔氏颖达曰：以此爻居中得位，极于地体，故尽极地之义。此因自然之性，以明人事。居在此位，亦当如地之所为。

集说引王通说：圆的东西主动，方的东西主静，从这一动一静里，大概就能窥见天地的本心了。集说引孔颖达说：这一爻居中而又当位，把大地的体性发挥到极致，所以能把地道的含义讲尽。这是借自然的本性来阐明人事：人处在这样的位置上，也该像大地那样行事。

沈氏该曰：“坤至柔而动也刚”，直也；“至静而德方”，方也：“含万物而化光”，大也。坤之道，至简也，至静也，承天而行，顺物而成，初无假于修习也，是以“不习无不利”也。

集说引沈该说：《文言传》讲「坤至柔而动也刚」，坤极其柔弱而一动起来却刚强，这就是「直」；讲「至静而德方」，极其安静而德性端方，这就是「方」；《彖传》讲「含万物而化光」，包容万物而化育广大，这就是「大」。坤的道理，简易到极点，安静到极点，承奉上天而运行，顺应万物而成就，本来就不必借助后天的修习，所以说「不习无不利」。

《朱子语类》云：坤卦中惟这一爻最纯粹。盖五虽尊位，却是阳爻，破了阵了。四重阴而不中，三又不正，唯此爻得中正，所以就这说个“直方大”。此是说坤卦之本体。然而本意却是教人知道这爻有这个德，不待学习而“无不利”。人占得这个时，若能“直”能“方”能“大”，则亦“不习无不利”，却不是要发明坤道。

《朱子语类》说：坤卦六爻里只有这一爻最纯粹。五虽然是尊位，可它占的是阳位，阵脚已经破了；四是重阴而又不居中；三既不居中也不当位；唯独这一爻既居中又当位，所以就着它说出「直方大」三个字。这固然是在讲坤卦的本体，然而本意却是要人知道这一爻具备这样的德性，不必学习演练就「无不利」。人占到这一爻的时候，如果自己能做到直、做到方、做到大，那么同样可以「不习无不利」，并不是单为阐发坤道而说。

蔡氏清曰：《乾》九五一爻，当得乾一卦。盖乾，孔子以为得天位、行天道、而致太平之占，正是圣人作而万物睹者，故“时乘六龙以御天”。而致万国之咸宁者，唯九五一爻足以当之。

集说引蔡清说：《乾》卦的九五这一爻，抵得上整个乾卦。因为乾卦被孔子看作占得天子之位、推行天道、而招来太平的占断，正是《文言传》所说「圣人作而万物睹」，圣人兴起而万物都来瞻仰的局面，所以《彖传》说「时乘六龙以御天」。能够使天下万国都得安宁的，只有九五这一爻担当得起。

若《坤》之六二，柔顺中正，得坤道之纯，是又当得一全坤也。若初则阴之微，上则阴之极，三则不中且不正，四则不中，五则不正，唯六二之柔顺中止，为独得坤道之纯。

至于《坤》卦的六二，柔顺而居中当位，取得坤道最纯粹的一面，那也抵得上一整个坤卦。初六是阴气还微弱，上六是阴气已到尽头，六三既不居中也不当位，六四不居中，六五不当位；只有六二柔顺而居中当位（「中止」当作「中正」），才算独得坤道的纯粹。

又曰：直不专主静，只是存主处，故曰六二之动。直方可分内外，不可专分动静。唐氏鹤徵曰：“直”而“大”者，乾之德也。坤无德，以乾之德为德。故乾性直，坤亦未尝不直；乾体圆，坤则效之以方。德合无疆，则与乾并其大矣。唯以乾之德为德，故“不习”而”无不利”，所谓“坤以简能”者如此。

蔡清又说：「直」并不单指静的一面，它说的是心里有所主宰的地方，所以《文言传》讲「六二之动，直以方也」，是就发动处说的。直与方可以分内与外，却不可以硬分成动与静。集说引唐鹤徵说：「直」与「大」本是乾的德性。坤自己并无另一套德性，是拿乾的德性当作自己的德性。所以乾的性质是直，坤也未尝不直；乾的形体是圆，坤便仿效它而取方。德性与无边无际的天道相合，也就与乾一样广大了。正因为它以乾的德性为德性，所以「不习」而「无不利」，《系辞传》所说「坤以简能」，坤凭简约成就能事，就是这个道理。

案乾为圆则坤为方，方者坤之德，与圆为对者也，故曰至静而德方。若直则乾德也，故曰“夫乾其动也直”。大亦乾德也，故曰“大哉乾元”。今六二得坤德之纯，方固其质也，而始曰“直”终曰“大”者，盖凡方之物，其始必以“直”为根，其终乃以“大”为极。

李光地按：乾取象为圆，坤便取象为方；方是坤的德性，正好与圆相对，所以《文言传》说「至静而德方」。至于「直」，本是乾的德性，所以《系辞传》说「夫乾其动也直」。「大」同样是乾的德性，所以《彖传》赞叹「大哉乾元」。如今六二取得坤德的纯粹，方固然是它的本质，可是爻辞却先说「直」、末了说「大」，那是因为凡是方的东西，起头必定以「直」为根柢，到末了才以「大」为极致。

故数学有所谓线而体者，非线之直，不能成面之方。因面之方而积之，则能成体之大矣。坤唯以乾之德为德，故因“直”以成“方”，围“方”以成“大”，顺天理之自然，而无所增加造设于其间，故曰“不习无不利”。

所以算学里有由线到面、由面到体的说法：没有线的笔直，就构不成面的方正；把方正的面累积起来，才能构成形体的宏大。坤正因为以乾的德性为德性，所以凭着「直」成就「方」，围拢「方」成就「大」，一路顺着天理的自然，中间并不添加任何人为的造作，所以说「不习无不利」。

习者重习也，乃增加造没之意。“不习无不利”。即所谓“坤以简能”者是也。若以不习为无藉于学，则所谓“敬以直内，义以方外”者，岂无所用其心哉？

「习」是反复演练的意思，含着添加造作的味道（「造没」当作「造设」）。「不习无不利」，正是《系辞传》所说「坤以简能」那一层意思。倘若把「不习」理解成用不着学问，那么《文言传》讲的「敬以直内，义以方外」，用恭敬使内心正直、用道义使行为端方，难道就不需要人下工夫用心了吗？

六三，含章可贞，或从王事，无成有终。

六三爻辞：把内含的文采收敛起来，可以守持正固；有时出来办理君王交付的政事，不把功劳算作自己的成就，却能有个好结局。

本义六阴三阳，内含章美，可贞以守。然居下之上，不终含藏，故或时出而从上之事，则始虽“无成”，面后必“有终”。爻有此象，故戒占者有此德，则如此占也。

朱熹《周易本义》说：六是阴爻，三是阳位，阴爻居阳位，内里含着文采之美，可以守持正固把它藏住。不过这一爻处在下体的最上层，不会一直隐藏下去，所以有时也出来承办上头交下的政事；那么起初虽然「无成」，不把功劳记在自己名下，往后却必定「有终」，能有个好结局（「面后」当作「而后」）。这一爻具备这样的象，所以告诫占筮的人：只有具备这样的德性，才配得上这样的占断。

程传三居下之上，得位者也。为臣之道，当含晦其章美，有善则归之于君，乃可 集说王氏弼曰：三处下卦之极，而不疑于阳，应斯义者也。不为事始，须唱乃应，待命乃发，含美而可正者也，故曰“含章可贞”也。有事则从，不敢为首，故曰“或从王事”也。不为事主，顺命而终，故曰“无成有终”也。

程颐《伊川易传》说：六三处在下体的最上层，是得位的一爻。做臣子的道理，应当把自己的文采之美含蓄收敛起来，有了好处就归给君主，这才可以……此处底本有脱文。集说引王弼说：六三处在下卦的顶端，却不与阳爻争嫌疑，正合这一爻的义理。它不率先发起事情，要等别人开口才应和，等命令下来才行动，含着美质而能守正，所以说「含章可贞」。有事情就跟着办，不敢做带头的人，所以说「或从王事」；不充当事情的主人，顺着命令把事做完，所以说「无成有终」。

杨氏简曰：无成无终，亦不可也。无成有终，臣之道也。胡氏炳文曰：阳主进，阴主退。乾九三阳居阳，故曰“乾乾”，主乎进也。坤六四阴居阴，故曰“括囊”，主乎退也。

集说引杨简说：既不成就功业又没有好结局，那是不行的；不居其成而能有好结局，才是做臣子的正道。集说引胡炳文说：阳的趋向是进，阴的趋向是退。乾卦九三是阳爻居阳位，所以说「乾乾」，勤勉不已，趋向于进；坤卦六四是阴爻居阴位，所以说「括囊」，扎紧口袋，趋向于退。

乾九四阳居阴，坤六三阴居阳，故皆曰“或”，进退未定之际也。特其退也，曰“在渊”，曰“含章”，唯进则皆曰“或”，圣人不欲人之急于进也如此。三多凶，故圣人首于乾坤之三爻，其辞独详焉。

乾卦九四是阳爻居阴位，坤卦六三是阴爻居阳位，所以两爻都用一个「或」字，表示正在进退未定的关口。只是讲到退的时候，乾说「在渊」，坤说「含章」，都说得肯定；唯有讲到进，才一律加个「或」字。圣人不愿意人急着往前抢，就体现在这里。三爻这个位置多有凶险，所以圣人首先在乾坤两卦的三爻上着力，那里的辞句格外详尽。

俞氏琰曰：坤道固宜静而有守，或有王事，则动而从之弗违也。“无成”，谓持美以归于君，不居其成功也。“有终”，谓职分居此，则当终其劳也。

集说引俞琰说：坤道本来就该安静而有所持守，一旦遇上君王的政事，也就动起来跟着去办，不加违抗。所谓「无成」，是指把美好的功绩捧还给君主，自己不占据这份成功；所谓「有终」，是指职分既然摆在这里，就应当把这份辛劳做到底。

蔡氏清曰：六阴三阳，亦有顺而健之意，故“无成有终”。亦“先迷后得”，“东北丧朋”，“乃终有庆”之意。陆氏振奇曰：其不敢专成者，正其代君以终事而不为始也。是即安于“后得主”之贞者与？

集说引蔡清说：六是阴爻，三是阳位，这里同样含着柔顺而兼刚健的意思，所以能「无成有终」。这也正是卦辞「先迷后得」、「东北丧朋」以及《文言传》「乃终有庆」那一路意思。集说引陆振奇说：它之所以不敢独占成功，正因为它是代替君主把事情收尾，而不去当发起人。这不就是安处于「后得主」那种守正之道的表现吗？