御纂周易折中 · 第 4 卷

時消息盈虛之謂“時”，《泰》、《否》、《剝》、《復》之類是也。又有指事言者，《訟》、《師》、《噬嗑》、《頤》之類是也。又有以理言者，《履》、《謙》、《咸》、《恆》之類是也。又有以象占者，《井》、《鼎》之類是也。四者皆謂之時。

「時」這一條例：陰陽的消退生長、盈滿虧虛叫作「時」，《泰》《否》《剝》《復》這些卦屬於此類。又有指著具體事情立名的，如《訟》主爭訟、《師》主興兵、《噬嗑》主用刑、《頤》主頤養之類。又有就義理立名的，如《履》講踐禮、《謙》講謙退、《咸》講感應、《恆》講守常之類。還有取實物之象來占斷的，如《井》《鼎》之類。這四種情形都叫作「時」。

位貴賤上下之謂“位”。王弼謂中四爻有位，而初上兩爻無位，非謂無陰陽之位也，乃謂爵位之位

「位」這一條例：爻的貴賤高下叫作「位」。王弼說中間四爻有位，初、上兩爻沒有位，這並不是說它們沒有陰陽之位，而是說它們沒有爵祿職位那種「位」——此處底本有脫文。

德剛柔中正不中正之謂“德”。剛柔各有善不善，時當用剛，則以剛為善也；時當用柔，則以柔為善也。唯中與正，則無有不善者。然正尤不如中之善，故程子曰，正未必中，中則無不正也。六爻當位者未必皆吉，而二五之中，則占者獨多，以此故爾。

「德」這一條例：爻的剛柔、中正與不中正叫作「德」。剛與柔各有善的一面與不善的一面：時勢該用剛，就以剛為善；時勢該用柔，就以柔為善。唯有「中」和「正」，沒有不善的。然而「正」還比不上「中」好，所以程頤說：得正的未必得中，得中的卻沒有不正。六爻中當位的未必都吉，而二、五兩個中位得吉的占斷特別多，正是這個緣故。

應、比“應”者，上下體相對應之爻也。“比”者，逐位相比連之爻也。《易》中比應之義，唯四與五比，二與五應為最重。蓋以五為尊位，四近而承之，二遠而應之也。然近而承者，則貴乎恭順小心，故剛不如柔之善。遠而應者，則貴乎強毅有為，故柔又不如剛之善。

「應」與「比」這兩條例：所謂「應」，是上下兩體位次相對的兩爻，即初與四、二與五、三與上；所謂「比」，是位次緊挨著的相鄰兩爻。《易》中講比與應，以四與五相比、二與五相應兩種最為要緊，因為五是尊貴的君位，四緊挨著它而上承，二遠隔著它而下應。凡是近身承事的，貴在恭敬順從、小心謹慎，所以剛爻不如柔爻好；凡是遠處相應的，貴在剛強果毅、勇於任事，所以柔爻又不如剛爻好。

夫子曰：“二與四，同功而異位，二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也。”夫言柔之道不利遠，可見剛之道不利近矣。又可見柔之道利近，剛之道利遠矣。

孔子在《繫辭傳》裡說：「二與四同樣是陰位而位次不同：二多得稱譽，四多有畏懼，因為四靠近君位。柔這種性質，不利於處在遠處；它的要領在於不出差錯，靠的是柔順而居中。」既然說柔道不利於遠，反過來就可見剛道不利於近；也可見柔道利於近，剛道利於遠。

夫子此條，實全《易》之括例。

孔子這一條話，實在可以統括全部《易》例，讀爻辭時處處用得上。

凡比與應，必一陰一陽，其情乃相求而相得。若以剛應剛，以柔應柔，則謂之“無應”。以剛比剛，以柔比柔，則亦無相求相得之情矣。

凡是「比」與「應」，必須一陰一陽配搭，兩爻的情意才會互相尋求、彼此契合。如果以剛爻去應剛爻、以柔爻去應柔爻，就叫作「無應」；同樣，以剛爻比著剛爻、以柔爻比著柔爻，也就沒有那種互相尋求、彼此契合的情意了。

以此例推之，《易》中以六四承九五者，凡十六卦，皆吉。《比》曰“外比於賢”，《小畜》曰“有孚惕出”，《觀》曰“利用賓于王”，《坎》曰“納約自牖”，《家人》曰“富家”，《益》曰“中行告公從”，《井》曰“井甃無咎”，《浙》曰“或得其桷”，《巽》曰“田獲三品”，《渙》曰“渙其群元吉”，《節》曰“安節亭”，《中孚》曰“月幾望”，皆吉辭也。

按照這個條例往下推，《周易》裡凡是六四這一柔爻緊挨在九五這一剛爻下面、構成「承」這層關係的，一共有十六卦，爻辭全都吉利。《比》卦六四說「外比於賢」，向外親附賢明的君主；《小畜》卦六四說「有孚惕出」，心存誠信而從戒懼中脫出；《觀》卦六四說「利用賓于王」，宜於以賓客之禮受到君王的禮遇；《坎》卦六四說「納約自牖」，從窗口進獻簡約的誠意；《家人》卦六四說「富家」，能使家道富足；《益》卦六四說「中行告公從」，守中道辦事，稟告王公便得到聽從；《井》卦六四說「井甃無咎」，修砌井壁不會有過錯；《浙》卦（「浙」當作「漸」）六四說「或得其桷」，鴻雁或許能停到平穩的枝乾上；《巽》卦六四說「田獲三品」，田獵獲得三等獵物；《渙》卦六四說「渙其群元吉」，渙散私黨因而大吉；《節》卦六四說「安節亭」（「亭」當作「亨」），安於節制因而通達；《中孚》卦六四說「月幾望」，月亮將圓未圓。這些全是吉利的斷語。

唯《屯》、《需》與《蹇》、則相從於險難之中，故曰“往吉”，曰“出自穴”，曰“來連”。《既濟》則交儆於未亂之際，故曰“終日戒”，亦皆吉辭。

只有《屯》《需》《蹇》三卦稍有不同，這三卦的六四與九五是在艱險患難之中互相追隨，所以《屯》卦六四說「往吉」，前往可得吉祥；《需》卦六四說「出自穴」，能從陷坑裡脫身出來；《蹇》卦六四說「來連」，退回來與九五連成一氣。至於《既濟》卦，六四與九五是在天下尚未生亂的時候彼此警戒，所以說「終日戒」，整天保持戒備。這幾條同樣都是吉利的斷語。

以九四承六五，亦十六卦，則不能皆吉，而凶者多。如《離》之“焚如死如棄如”，《恆》之“田無禽”，《晉》之“鼫鼠”，《鼎》之“覆餗”，《震》之“遂泥”，皆凶爻也。《大有》之“匪彭”，《睽》之“睽孤”，《解》之“解拇”，《歸妹》之“愆期”，《旅》之“心未快”，《小過》之“往厲必戒”，雖非凶爻，而亦不純吉。

反過來，以九四這一剛爻承接六五這一柔爻的，也有十六卦，就不能全都吉利，凶險的反倒居多。像《離》卦九四說「焚如死如棄如」，被焚燒、被處死、被拋棄；《恆》卦九四說「田無禽」，出獵卻打不到禽獸；《晉》卦九四說「鼫鼠」，像貪婪畏縮的碩鼠；《鼎》卦九四說「覆餗」，鼎足折斷而把鼎裡的食物傾倒出來；《震》卦九四說「遂泥」，終於陷進泥淖。這些都是凶爻。至於《大有》卦九四的「匪彭」、《睽》卦九四的「睽孤」、《解》卦九四的「解拇」、《歸妹》卦九四的「愆期」、《旅》卦九四的「心未快」、《小過》卦九四的「往厲必戒」，雖然算不上凶爻，卻也不是純粹的吉利。

唯《豫》之四，一陽而上下應，《噬嗑》之四，一陽為用獄主，《豐》之四，為動主以應乎明，《大壯》之壯，至四而極，《未濟》之未濟，至四而濟，皆卦主也，故得吉利之辭，而免凶咎。

只有五處例外：《豫》卦的九四，是全卦唯一的陽爻，上下諸陰都來響應它；《噬嗑》卦的九四，是全卦斷獄用刑的主爻；《豐》卦的九四，是震體行動的主爻，向上呼應離體的光明；《大壯》卦所講的壯盛，到九四這一爻登峰造極；《未濟》卦所講的尚未渡過，到九四這一爻才轉為渡過。這五爻都是各自卦裡的「卦主」，所以能得到吉利的斷語，避開凶險與災禍。

以九二應六五者，凡十六卦，皆吉。《蒙》之“子克家”，《師》之“在師中”，《泰》之“得尚于中行”，《大有》之“大車以載”，《蠱》之“幹母蠱”而“得中道”，《臨》之“咸臨吉而無不利”，《恆》之“悔亡”，《大壯》之“貞吉”，《睽》之“遇主于巷”，《解》之“得黃矢”，《損》之“弗損益之”，《升》之“利用禴”，《鼎》之“有實”，皆吉辭也。

再看遠隔相「應」的關係。以九二這一剛爻上應六五這一柔爻的，共有十六卦，爻辭全都吉利。《蒙》卦九二說「子克家」，兒子能撐起家業；《師》卦九二說「在師中」，身在軍中而秉持中道；《泰》卦九二說「得尚于中行」，能配合於中正之道；《大有》卦九二說「大車以載」，像大車那樣載得動重任；《蠱》卦九二說「幹母蠱」而「得中道」，匡正母輩遺留的弊事又不失中道；《臨》卦九二說「咸臨吉而無不利」，以感通的方式臨下，吉祥而沒有不利；《恆》卦九二說「悔亡」，悔恨消失；《大壯》卦九二說「貞吉」，守正獲吉；《睽》卦九二說「遇主于巷」，在小巷裡遇上自己的君主；《解》卦九二說「得黃矢」，田獵得到黃銅箭矢；《損》卦九二說「弗損益之」，不去減損反而有所增益；《升》卦九二說「利用禴」，宜於用薄祭表達誠敬；《鼎》卦九二說「有實」，鼎中盛滿實物。這些全是吉利的斷語。

唯《大畜》之“輿說輹”，則時當止也；《歸妹》“利幽貞”，則時當守也；《未濟》“曳輪貞吉”，則時當待也，亦非凶辭也。

只有三卦另作別論：《大畜》卦九二說「輿說輹」，車廂與車軸脫開，那是因為時勢應當停下；《歸妹》卦九二說「利幽貞」，宜於幽靜自守，那是因為時勢應當持守；《未濟》卦九二說「曳輪貞吉」，拖住車輪、守正獲吉，那是因為時勢應當等待。這三條雖不像前面那樣顯豁，也並不是凶險的斷語。

以六二應九五，亦十六卦，則不能皆吉，而凶吝者有之。如《否》之“包承”也，《同人》之“於宗吝”也，《隨》之“係小子失丈夫”也，《觀》之“窺觀可丑”也，《咸》之“咸其腓凶”也，皆非吉辭也。

以六二這一柔爻上應九五這一剛爻的，也有十六卦，就不能全都吉利，其中有凶險，也有悔吝。像《否》卦六二說「包承」，一味包容承順；《同人》卦六二說「於宗吝」，只跟本宗族的人相和同，因而有憾惜；《隨》卦六二說「係小子失丈夫」，牽繫在年幼的小子身上，反而失掉成德的丈夫；《觀》卦六二說「窺觀可醜」，從門縫裡偷看，見識狹隘可羞；《咸》卦六二說「咸其腓凶」，感應發動在小腿上，妄動招凶。這些都不是吉利的斷語。

《屯》之“屯如遭如”，《遯》之“鞏用黃牛”，《蹇》之“蹇蹇匪躬”，《既 自二五之外，亦有應焉。自四五之外，亦有比焉。然其義不如應五承五者之重也。

《屯》卦六二說「屯如遭如」（通行本作「屯如邅如」），艱難徘徊；《遯》卦六二說「鞏用黃牛」，用黃牛皮牢牢捆住；《蹇》卦六二說「蹇蹇匪躬」，為解除國難奔走而不顧自身。下面舉《既濟》的話頭剛起，此處底本便有脫文。接續的文字說：除了二爻應五爻之外，別的爻位之間也有「應」的關係；除了四爻承五爻之外，別的爻位之間也有「比」的關係。不過那些關係在義理上的分量，都比不上應五、承五來得重。

以應言之，四與初，猶或取相應之義，三與上則取應義者絕少矣。其故何也？四，大臣之位也，居大臣之位，則有以人事君之義，故必取在下之賢德以自助，此其所以相應也。上居事外，而下應於當事之人，則失清高之節矣。三居臣位，而越五以應上，則失勿二之心矣。此其所以不相應也。

先就「應」來說。四爻與初爻之間，有時還取相應的意思；三爻與上爻之間，取相應之義的就極少了。這是什麼緣故呢？四是大臣的位置，身居大臣之位，就負有替君主延攬人才的職責，因此必定要取在下位的賢德之士來輔助自己，這就是四與初可以相應的道理。上爻已經身處事外，若還向下呼應正當權任事的人，就失掉了清高的節操；三爻處在臣子的位置，卻越過九五之君去呼應上爻，就失掉了臣不事二主的忠心。這就是三與上不宜相應的道理。

然四之應初而吉者，亦唯以六四應初九耳。蓋初九為剛德之賢，而六四有善下之美，故如《屯》、《賁》之“求婚媾”也，《頤》之“虎視耽耽”也，《損》之“使遄有喜”也，皆吉也。若九四應初六，則反以下交小人為累，《大過》之“不橈乎下”，《解》之“解而拇”，《鼎》之“折足”是也。

不過四爻應初爻而得吉的，也只限於六四應初九這一種配搭。因為初九是剛健有德的賢人，六四則有屈己下交的美德。所以《屯》卦六四、《賁》卦六四都說「求婚媾」，主動去求結親；《頤》卦六四說「虎視耽耽」，像老虎那樣專注地向下注視初九；《損》卦六四說「使遄有喜」，讓人趕快前來相助便有喜慶。這些都是吉的。反過來，若是九四去應初六，就轉而因為向下結交小人而受牽累，《大過》卦九四說「不橈乎下」，不肯向下彎曲；《解》卦九四說「解而拇」，要解脫掉你腳下的大拇指；《鼎》卦九四說「折足」，鼎足折斷，說的都是這一類情形。

以比言之，唯五與上，或取相比之義，餘爻則取比義者亦絕少。其故何也？五，君位也，尊莫尚焉，而能下於上者，則尚其賢也，此其所以有取也。然亦唯六五遇上九，乃取斯義。蓋上九為高世之賢，而六五為虛中之主。

再就「比」來說。只有五爻與上爻之間，有時取相鄰親比的意思，其餘各爻取比義的也極少。這是什麼緣故呢？五是君主之位，尊貴到無以復加，而能對上爻自居於下，那是尊崇賢人的表現，所以這層關係值得取義。但也只有六五遇上上九的時候，才取這個意思。因為上九是超然高出流俗的賢者，六五則是虛懷而居中的君主。

故如《大有》、《大畜》之六五、上九，孔子則贊之以“尚賢”；《頤》、《鼎》之六五、上九，孔子則贊之以“養賢”，其辭皆最吉。若以九五比上六，則亦反以尊寵小人為累，如《大過》之“老婦得其士夫”，《咸》之“志末”，《夬》之“莧陸”，《兌》之“孚于剝”，皆是也。獨《隨》之九五下上六，而義有取者，卦義剛來下柔故爾，若初與二，二與三，三與四，則非正應而相比者，或恐陷於朋黨比周之失，故其義不重。

所以像《大有》《大畜》兩卦的六五與上九，孔子在傳文裡用「尚賢」來稱許；《頤》《鼎》兩卦的六五與上九，孔子用「養賢」來稱許，它們的爻辭都是最吉的。若換成九五去親比上六，就轉而因為尊崇寵信小人而受牽累，例如《大過》卦九五說「老婦得其士夫」，年老的婦人配上年少的男子；《咸》卦九五說「志末」，心志只落在末梢；《夬》卦九五說「莧陸」，像柔脆的莧陸草那樣難以決斷；《兌》卦九五說「孚于剝」，錯把誠信交給剝陽的小人，都屬於這一類。唯獨《隨》卦的九五向下親比上六而義理上說得通，那是因為《隨》卦本身的卦義就是剛爻來居柔爻之下的緣故。至於初與二、二與三、三與四這些既非正應又彼此緊鄰的關係，只怕會流於結黨營私、互相勾連的過失，所以在義理上並不看重。

此皆例之常也。若其爻為卦主，則群爻皆以比之、匝之為吉凶焉，故五位之為卦主者，不待言矣。如《豫》四為卦主，則初“鳴”而三“盱”。《剝》上為卦主，則三“無咎”而五“無不利”。《復》初為卦王，則二下仁而四“獨復”。《夬》上為卦主，則三“壯頄”而五“莧陸”。《姤》初為卦主，則二“包有魚”而四“包無魚”。此又《易》之大義，不可以尋常比應之例論也。

以上講的都是通常的條例。如果某一爻是全卦的「卦主」，那麼其餘各爻就都以跟它相「比」、相「匝」（「匝」當作「應」）的關係來定吉凶，至於五位本身充當卦主的情形，更不必多說。譬如《豫》卦以九四為卦主，初六便說「鳴豫」，隨之歡鳴，六三便說「盱豫」，仰頭張望；《剝》卦以上九為卦主，六三便得「無咎」，不致有災，六五便得「無不利」；《復》卦以初九為卦主（「卦王」當作「卦主」），六二便親近下面的仁人，六四便說「獨復」，獨自返歸正道；《夬》卦以上六為卦主，九三便說「壯頄」，剛壯顯露在顴骨上，九五便說「莧陸」；《姤》卦以初六為卦主，九二便說「包有魚」，廚中還包著魚，九四便說「包無魚」，廚中已經沒有魚。這又是《周易》的一條大義，不能拿平常那套「比」「應」的條例去衡量。

卦主凡所謂卦主者，有成卦之主焉，有主卦之主焉。成卦之主，則卦之所由以成者。無論位之高下，德之善惡，若卦義因之而起，則皆得為卦主也。主卦之主，必皆德之善，而得時、得位者為之。故取於五位者為多，而它爻亦間取焉。其成卦之主，即為主卦之主者，必其德之善，而兼得時位者也。其成卦之主，不得為主卦之主者，必其德與時位，參錯而不相當者也。

卦主。凡是所謂「卦主」，分作兩類：一類是「成卦之主」，一類是「主卦之主」。所謂成卦之主，指這一卦之所以能成立、能得名的那一爻；不論它爻位是高是低，德性是善是惡，只要整卦的意義由它而生，就都可以算作卦主。所謂主卦之主，則必定要德性純善，而且既得其時又得其位的爻才能充當，因此取五位為主卦之主的最多，別的爻位也偶爾取用。凡是成卦之主同時又是主卦之主的，必定是德性純善而兼得時位的爻；凡是成卦之主卻當不了主卦之主的，必定是它的德性與時位彼此錯開、不相稱的緣故。

大抵其說皆具於夫於之《彖傳》，當逐卦分別觀之。若其卦成卦之主，即主卦之主，則是一主也，若其卦有成卦之主，又有主卦之主，則兩爻皆為卦主矣。或其成卦者兼取兩爻，則兩爻又皆為卦主矣。或其成卦者兼取兩象，則兩象之兩爻，又皆為卦主矣。亦當逐卦分別觀之。

大體上這些說法都已具備在孔子所作的《彖傳》裡（「夫於」當作「夫子」），應當逐卦分別去體會。如果一卦的成卦之主就是主卦之主，那麼這一卦只有一個卦主；如果一卦既另有成卦之主，又另有主卦之主，那麼這兩爻就都算卦主。有時構成卦義所憑藉的兼取兩爻，那兩爻也都是卦主；有時構成卦義所憑藉的兼取上下兩個卦象，那麼兩象各自的主爻，也都算卦主。這同樣要逐卦分別去看。

《乾》以九五為卦主，蓋乾者天道，而五則天之象也。乾者君道，而五則君之位也，又剛健中正。四者具備，得天德之純，故為卦主也。觀《彖傳》所謂“時乘六龍以御天”，“首出庶物”者，皆主君道而言。

《乾》卦以九五為卦主。因為乾代表天道，而五爻正是天位的象徵；乾又代表君道，而五爻正是君主的位置；再加上九五本身剛而且健，又居中，又當位。剛、健、中、正這四項齊備，最能純粹地體現上天的德性，所以立它作卦主。看《彖傳》所說的「時乘六龍以御天」，隨時駕著六條龍來統御天道，以及「首出庶物」，居於萬物之首，講的都是君道。

《坤》以六二為卦主，蓋坤者地道，而二則地之象也。坤者臣道，而二則臣之位也，又柔順中正。四者具備，得坤德之純，故為卦主也。觀彖辭所謂“先迷後得主”“得朋”“喪朋”者，皆主臣道而言。

《坤》卦以六二為卦主。因為坤代表地道，而二爻正是地位的象徵；坤又代表臣道，而二爻正是臣子的位置；再加上六二本身柔而且順，又居中，又當位。柔、順、中、正這四項齊備，最能純粹地體現大地的德性，所以立它作卦主。看卦辭所說的「先迷後得主」，搶在前頭就迷失、跟在後頭才找到主人，以及「得朋」「喪朋」，得到同類與捨棄同類，講的都是臣道。

《屯》以初九、九五為卦主，蓋卦唯兩陽，初九在下，侯也，能安民者也。九五在上，能建侯 亦指五而言之也。《師》以九二、六五為主，蓋九二在下，“丈人”也；六五在上，能用“丈人”者也。《比》以九五為主，蓋卦唯一陽居尊位，為上下所比附者也。

《屯》卦以初九、九五為卦主。因為全卦只有兩個陽爻：初九在下，是受封的諸侯，能夠安定百姓；九五在上，能夠分封諸侯。此處底本有脫文，只剩「亦指五而言之也」一句，說的也是九五。《師》卦以九二、六五為卦主，因為九二在下，就是卦辭所說的「丈人」，即老成持重的統帥；六五在上，是能夠任用這位「丈人」的君主。《比》卦以九五為卦主，因為全卦只有一個陽爻而居於尊位，是上下眾陰都來親附的對象。

《小畜》以六四為成卦之主，而九五則主卦之主。蓋六四以一陰畜陽，故《彖傳》曰“柔得位而上下應之”，九五與之合志，以成其畜，故《彖傳》曰“剛中而志行”。《履》以六三為成卦之主，而九五則主卦之主也。蓋六三以一柔履眾剛之間，多危多懼，卦之所以名《履》也。居尊位尤當常以危懼存心，故九五之辭曰“貞厲”，而《彖傳》曰“剛中正，履帝位而不疚”。

《小畜》卦以六四為成卦之主，以九五為主卦之主。因為六四以一個陰爻畜止眾陽，所以《彖傳》說「柔得位而上下應之」，柔爻居於當位而上下諸陽都來響應；九五與它心志相合，幫它完成畜止之功，所以《彖傳》又說「剛中而志行」，剛爻居中因而心志得以推行。《履》卦以六三為成卦之主，以九五為主卦之主。因為六三以一個柔爻行走在眾多剛爻中間，處境多危險、心裡多畏懼，這正是卦名叫《履》的由來。身居尊位的人尤其應當常存危懼之心，所以九五的爻辭說「貞厲」，守正而知危；《彖傳》說「剛中正，履帝位而不疚」，剛健中正，踐登帝位而問心無愧。

《泰》以九二、六五為主，蓋泰者上下交而志同，九二能盡臣道以上交者也，六五能盡君道以下交者也，二爻皆成卦之主，亦皆主卦之主也。《否》以六二、九五為主，蓋否者上下不變，六二“否亨”，斂德闢難者也。九五“休否”，變《否》為《泰》者也。然則六二成卦之主，而九五則主卦之主也。

《泰》卦以九二、六五為卦主。因為泰的意思是上下交通而心志相同：九二能盡到臣子的本分向上交結君主，六五能盡到君主的本分向下交結臣子。這兩爻既是成卦之主，也都是主卦之主。《否》卦以六二、九五為卦主。因為否的意思是上下隔絕不通（「上下不變」當作「上下不交」）：六二爻辭說「否亨」，在閉塞之世收斂才德以躲開禍難；九五爻辭說「休否」，把閉塞的局面止住，將《否》轉變成《泰》。這樣看來，六二是成卦之主，九五才是主卦之主。

《同人》以六二、九五為主，蓋六二以一陰能同眾陽，而九五與之應。故《彖傳》曰“柔得位得中，而應乎乾”。《大有》以六五為主，蓋六五以虛中居尊，能有眾陽。故《彖傳》曰“柔得尊位，大中，而上下應之”。《謙》以九三為主，蓋卦唯一陽，得位而居下體，謙之象也。故其爻辭與卦同，《傳》曰“三多凶”，而唯此爻最吉。

《同人》卦以六二、九五為卦主。因為六二以一個陰爻能與眾陽和同，而九五與它正相呼應，所以《彖傳》說「柔得位得中，而應乎乾」，柔爻既當位又居中，向上呼應乾體。《大有》卦以六五為卦主。因為六五以虛懷居中的姿態佔住尊位，能夠統有眾多陽爻，所以《彖傳》說「柔得尊位，大中，而上下應之」，柔爻取得尊位、居於大中，上下諸爻都來響應。《謙》卦以九三為卦主。因為全卦只有一個陽爻，既得當位，又處在下體，正是謙退的象徵，所以它的爻辭「勞謙」與卦名同義。《繫辭傳》說「三多凶」，三爻的位置多有凶險，唯獨《謙》卦這一爻最為吉利。

《豫》以九四為主，卦唯一陽，而居上位，卦之所由以為豫者。故《彖傳》曰“剛應而志行”。《隨》以初九、九五為主，蓋卦之所以為隨者，剛能下柔也。初五兩爻，皆剛居柔下，故為卦主。《蠱》以六五為主，蓋諸爻皆有事於幹蠱者，至五而功始成，故諸爻皆有戒辭，而五獨曰“用譽”也。

《豫》卦以九四為卦主。全卦只有一個陽爻，而它居於上體之位，正是全卦得以稱為「豫」、也就是和樂的根由，所以《彖傳》說「剛應而志行」，剛爻得到眾陰響應因而心志通行。《隨》卦以初九、九五為卦主。因為這一卦之所以叫「隨」，在於剛爻能夠屈居柔爻之下；初九與九五這兩爻，都是剛爻而處在柔爻下面，所以立為卦主。《蠱》卦以六五為卦主。因為各爻都在從事匡正積弊的事，到五爻才算大功告成，所以其餘各爻都帶著警戒之辭，唯獨六五說「用譽」，因此得到美譽。

《臨》以初九、九二為主，《彖傳》所謂“剛浸而長”是也。《觀》以九五、上九為主，《彖傳》所謂“大觀在上”是也。《噬嗑》以六五為主，《彖傳》所謂“柔得中而上行”是也。《賁》以六二、上九為主，《彖傳》所謂“柔來而文剛”，“剛上而文柔”是也。《剝》以上九為主，陰雖剝陽，而陽終不可剝也，故為卦主。《復》以初九為主，《彖傳》所謂“剛反”者是也。

《臨》卦以初九、九二為卦主，就是《彖傳》所說的「剛浸而長」，剛爻一步步浸潤生長。《觀》卦以九五、上九為卦主，就是《彖傳》所說的「大觀在上」，宏大的觀仰對象高居上位。《噬嗑》卦以六五為卦主，就是《彖傳》所說的「柔得中而上行」，柔爻取得中位而向上行進。《賁》卦以六二、上九為卦主，就是《彖傳》所說的「柔來而文剛」「剛上而文柔」，柔爻下來文飾剛爻、剛爻上去文飾柔爻。《剝》卦以上九為卦主，陰氣雖然一路剝蝕陽氣，陽氣終究剝蝕不盡，所以立它作卦主。《復》卦以初九為卦主，就是《彖傳》所說的「剛反」，陽剛之氣去而復返。

《無妄》以初九、九五為主，蓋初九陽動之始，如人誠心之初動也：九五乾德之純，如人至誠之無息也。故《彖傳》曰“剛自外來而為主於內”，指初也；又曰“剛中而應”，指五也。《大畜》以六五、上九為主，《彖傳》所謂“剛上而尚賢”者是也。《頤》亦以六五、上九為主，《彖傳》所謂“養賢以及萬民”者是也。

《無妄》卦以初九、九五為卦主。初九是陽氣開始活動的地方，好比人的一片誠心剛剛發動；九五是乾德最純粹的地方，好比人的至誠之心永不間斷。所以《彖傳》說「剛自外來而為主於內」，剛爻從外卦來而在內卦作主，指的是初九；又說「剛中而應」，剛爻居中而有呼應，指的是九五。《大畜》卦以六五、上九為卦主，就是《彖傳》所說的「剛上而尚賢」，剛爻高居上位而受到尊崇。《頤》卦同樣以六五、上九為卦主，就是《彖傳》所說的「養賢以及萬民」，供養賢人並把恩澤推及萬民。

《大過》以九二、九四為主，蓋九二剛中而不過者也，九四棟而不橈者也。《坎》以二五二陽為主，而五尤為主，水之積滿者行也。謂動而能靜，則五尤卦主也。《恆》者常也，中則常矣，卦唯二五居中，而六五之柔中，尤不如九二之剛中，則二卦主也。

《大過》卦以九二、九四為卦主，因為九二剛健居中而不失之太過，九四像屋樑那樣承重卻不彎曲。《坎》卦以九二、九五兩個陽爻為卦主，其中九五尤其是主，因為水要積蓄滿了才能流行。接下來「謂動而能靜，則五尤卦主也」一句，是說能動而又能靜，所以五爻尤其算卦主；此處底本有脫文，這句話所屬的卦名已經缺失。《恆》卦的「恆」就是長久，能守中就能長久；這一卦只有二爻、五爻居中，而六五的柔中終究不如九二的剛中，所以九二是卦主。

《遯》之為遯以二陰，則初二成卦之主也。然處之盡善者唯九五，則九五又主卦之主也。故《彖傳》曰“剛當位而應，與時行”也。《大壯》之為壯以四陽，而九四當四陽之上，則四卦主也。《晉》以明出地上成卦，六五為離之主，當中天之位，則五卦主也。故《彖傳》曰“柔進而上行”。

《遯》卦之所以叫「遯」、也就是退避，是因為底下兩個陰爻逼生上來，所以初六、六二是成卦之主。但把退避這件事處置得最完善的只有九五，所以九五又是主卦之主，因此《彖傳》說「剛當位而應，與時行」，剛爻當位而有呼應，順著時勢行動。《大壯》卦之所以叫「壯」，是因為底下四個陽爻壯盛，而九四恰在四個陽爻的最上頭，所以九四是卦主。《晉》卦以太陽出於地面之上取象成卦，六五是離體的主爻，正當日在中天的位置，所以六五是卦主，因此《彖傳》說「柔進而上行」，柔爻前進而向上行走。

《明夷》以日入地中成卦，而上六積土之厚，夷人之明者也，成卦之主也。六二、六五皆秉中順之德，明而見夷者也，主卦之主也。故《彖傳》曰“文王以之”、“箕子以之”。《家人》以九五、六二為主，故《彖傳》曰“女正位乎內，男正位乎外”。《睽》以六五、九二為主，故《彖傳》曰“柔進而上行，得中而應乎剛”。

《明夷》卦以太陽落入地中取象成卦，上六是積土最厚的地方，正是傷害別人光明的一方，所以是成卦之主；六二與六五都秉持居中柔順的德性，本身光明卻遭受損傷，所以是主卦之主。因此《彖傳》說「文王以之」「箕子以之」，文王與箕子就是用這種態度處困的。《家人》卦以九五、六二為卦主，所以《彖傳》說「女正位乎內，男正位乎外」，女子在內守其正位，男子在外守其正位。《睽》卦以六五、九二為卦主，所以《彖傳》說「柔進而上行，得中而應乎剛」，柔爻前進上行，居中而與剛爻相應。

《蹇》以九五為主，故《彖傳》曰“往得中也”。蓋《彖》辭所謂“大人”者，即指五也。《解》以九二、六五為主，故《彖傳》曰“往得眾也”，指五也。又曰“乃得中也”，指二也。《損》以損下卦上畫，益上卦上畫為義，則六三、上九，成卦之主也：然損下益上，所益者君也，故六五為主卦之主。

《蹇》卦以九五為卦主，所以《彖傳》說「往得中也」，前往就能取得中位。卦辭裡所說的「大人」，指的正是九五。《解》卦以九二、六五為卦主，所以《彖傳》說「往得眾也」，前往就能得到民眾，指的是六五；又說「乃得中也」，這才合於中道，指的是九二。《損》卦以減損下卦最上一畫、增益上卦最上一畫為取義，所以六三、上九是成卦之主；不過損下益上，所增益的對象是君主，所以六五是主卦之主。

《益》以損上卦下畫，益下卦下畫為義，則六四、初九，成卦之主也。然損上益下者，君施之而臣受之，故九五、六二為主卦之主。《夬》以一陰極於上為義，則上六成卦之主也。然五陽決陰，而五居其上，又尊位也，故九五為主卦之主。

《益》卦以減損上卦最下一畫、增益下卦最下一畫為取義，所以六四、初九是成卦之主。不過損上益下這件事，是君主施予而臣下承受，所以九五、六二是主卦之主。《夬》卦以一個陰爻高踞於最上為取義，所以上六是成卦之主。不過五個陽爻共同決除這一陰爻，而九五又處在眾陽的最上頭，本身還是尊位，所以九五是主卦之主。

《姤》以一陰生於下為義，則初六成卦之主也。然五陽皆有制陰之責，而唯二五以剛中之德，一則與之相切近以制之，一則居尊臨其上以制之，故九五、九二為主卦之主。《萃》以九五為主，而九四次之，卦唯二陽而居高位，為眾陰所萃也。

《姤》卦以一個陰爻從底下生出來為取義，所以初六是成卦之主。不過五個陽爻都負有節制陰爻的責任，其中只有九二、九五具備剛健居中的德性：一個緊挨著初六就近節制它，一個高居尊位從上面統臨節制它，所以九五、九二是主卦之主。《萃》卦以九五為卦主，九四次之，因為全卦只有兩個陽爻而佔據高位，是眾多陰爻聚集依附的對象。

《升》以六五為主，《彖傳》曰“柔以時升”，六五升之最尊者也。然升者必自下起，其卦以地中生木為象，則初六者巽體之主，乃木之根也，故初六亦為成卦之主。《困》以九二、九五為主，蓋卦以剛掩為義，謂二五以剛中之德，而皆掩於陰也，故兩爻皆成卦之主，又皆主卦之主。

《升》卦以六五為卦主，《彖傳》說「柔以時升」，柔爻順應時機而上升，六五正是上升到最尊貴位置的那一爻。不過上升總要從底下起步，這一卦取地中生出樹木為象，初六是巽體的主爻，也就是樹木的根，所以初六同樣是成卦之主。《困》卦以九二、九五為卦主，因為這一卦以剛爻被掩蔽為取義，說的是二爻、五爻雖有剛健居中的德性，卻都被陰爻遮掩住，所以這兩爻既是成卦之主，又都是主卦之主。

《井》以九五為主，蓋井以水為功，而九五坎體之主也；井以養民為義，而九五養民之君也。《革》以九五為主，蓋居尊位，則有改革之權；剛中正，則能盡改革之善，故其辭曰“大人虎變”。《鼎》以六五、上九為主，蓋鼎以養賢為義，而六五尊尚上九之賢，其象如鼎之鉉耳之相得也。

《井》卦以九五為卦主，因為水井以出水為功用，而九五是坎體的主爻；水井又以養活百姓為意義，而九五正是養育百姓的君主。《革》卦以九五為卦主，因為身居尊位就握有變革的權柄，剛健中正就能把變革做到盡善，所以它的爻辭說「大人虎變」，大人的更新有如虎皮換毛那樣斑然可觀。《鼎》卦以六五、上九為卦主，因為鼎以供養賢人為意義，六五尊崇上九這位賢者，那形象就像鼎耳與舉鼎的鉉互相配合一樣。

《震》以二陽為主，然震陽動於下者也，故四不為主，而初為主。《艮》亦為二陽為主，然艮陽止於上者也，故三不為主，而上為主。《漸》以女歸為義，而諸爻唯六二應五，合乎女歸之象，則六二卦主也。然漸又以進為義，而九五進居高位，有剛中之德，則九五亦卦之主也。

《震》卦以兩個陽爻為卦主，不過震的性質是陽氣在下面發動，所以九四不算主，而初九才是主。《艮》卦同樣以兩個陽爻為卦主，不過艮的性質是陽氣在上面止住，所以九三不算主，而上九才是主。《漸》卦以女子出嫁為取義，各爻之中只有六二上應九五，合乎女子出嫁的形象，所以六二是卦主。不過漸又以循序前進為取義，而九五漸進到高位，具備剛健居中的德性，所以九五也是這一卦的主。

《歸妹》以女之自歸為義，其德不尊，故《彖傳》曰“‘無攸利’，柔乘剛也”。是六三，上六成卦之主也。然六五居尊，下交，則反變不尊而為尊，化凶而為吉。是六五又主卦之主也。《豐》以六五為主，蓋其彖辭曰“王假之，勿憂，宜日中”，六五之位則王之位也，柔而居中，則日中之德也。

《歸妹》卦以女子自行出嫁為取義，這種做法德性不夠端重，所以《彖傳》說「『無攸利』，柔乘剛也」，之所以沒有什麼好處，是因為柔爻凌駕在剛爻之上。這樣看來，六三、上六是成卦之主。不過六五身居尊位而肯向下交結，反倒把不尊重扭轉成尊重，把凶險化解成吉利，所以六五又是主卦之主。《豐》卦以六五為卦主，因為它的卦辭說「王假之，勿憂，宜日中」，君王親自來到，不必憂慮，宜於像太陽正中那樣；六五的位置就是君王的位置，柔順而又居中，正是日在中天的那種德性。

《旅》亦以六五為主，故《彖傳》曰“柔得中乎外”。又曰“止而麗乎明”。五居外體，旅於外 《巽》雖主於二陰，然陰卦以陰為主者，唯離為然，以其居中故也。巽之二陰，則為成卦之主，而不得為主卦之主。主卦之主者，九五也。申命行事，非居尊位者不可。故《彖傳》曰“剛巽乎中正而志行”，指五也。

《旅》卦同樣以六五為卦主，所以《彖傳》說「柔得中乎外」，柔爻在外卦取得中位；又說「止而麗乎明」，靜止而又附麗於光明。六五處在外體，正是羈旅在外的形象。以下底本有脫文。接著說：《巽》卦雖然以兩個陰爻為主導，但陰卦真正以陰爻作主的只有離卦，那是因為離的陰爻居中的緣故。巽卦的兩個陰爻只能算成卦之主，當不了主卦之主。主卦之主是九五。申佈政令、推行政事，不是居於尊位的人辦不到，所以《彖傳》說「剛巽乎中正而志行」，剛爻以中正之道謙遜行事因而心志得行，指的正是九五。

《兌》之二陰亦為成卦之主，而不得為主卦之主。主卦之主，則二五也。故《彖傳》曰“剛中而柔外，說以‘利貞’”。《渙》以九五為主，蓋收拾天下之散，非居尊不能也。然九二居內以固其本，六四承五以成其功，亦卦義之所重，故《彖傳》曰“剛來而不窮，柔得位乎外而上同”。

《兌》卦的兩個陰爻同樣只是成卦之主，當不了主卦之主；它的主卦之主是九二與九五，所以《彖傳》說「剛中而柔外，說以『利貞』」，剛爻居中而柔爻在外，喜悅而又利於守正。《渙》卦以九五為卦主，因為要收拾天下渙散的局面，不居尊位是辦不成的。不過九二守在內卦以穩固根本，六四上承九五以成就功業，也是這一卦看重的意義，所以《彖傳》說「剛來而不窮，柔得位乎外而上同」，剛爻來居內卦而不至困窮，柔爻在外卦取得正位而與上位同心。

《節》亦以九五為主，蓋立制度以節天下，亦唯居尊有德者能之。故《彖傳》曰“當位以節，中正以通”。《中孚》之成卦以中虛，則六三、六四，成卦之主也。然孚之取義以中實，則九二、九五，主卦之主也。至於孚乃化邦，乃居尊者之事，故卦之主在五。《小過》以二五為主，以其柔而得中，當過之時而不過也。

《節》卦同樣以九五為卦主，因為訂立制度來節制天下，也只有居尊位而又有德的人才辦得到，所以《彖傳》說「當位以節，中正以通」，佔據正位來施行節制，中正因而通達。《中孚》卦成卦靠的是中間空虛，所以六三、六四是成卦之主；但「孚」這個字取義於內心充實，所以九二、九五是主卦之主。至於憑誠信感化邦國，那是居尊位者的事，因此全卦的主還在九五。《小過》卦以六二、六五為卦主，因為它們柔順而又居中，處在「過」的時候卻不至於過分。

《既濟》以六二為主，蓋既濟則初吉而終亂，六二居內體，正初言之時也。故《彖傳》曰“初吉柔得中也”。《未濟》以六五為主，蓋未濟則始亂而終治，六五層外體，正開治之時也。故《彖傳》曰“未濟‘亨’，柔得中也”。

《既濟》卦以六二為卦主，因為事情既已渡過，就會起初吉利而末了生亂；六二處在內體，正當起初吉利的那個階段（「初言」當作「初吉」），所以《彖傳》說「初吉柔得中也」，起初吉利是因為柔爻居中。《未濟》卦以六五為卦主，因為事情尚未渡過，就會開頭混亂而末了治定；六五處在外體（「層外體」當作「居外體」），正當開創治世的那個階段，所以《彖傳》說「未濟『亨』，柔得中也」，未濟而能亨通，是因為柔爻居中。

以上之義，皆可以據《彖傳》、爻辭而推得之。大抵《易》者，成大業之書。而成大業者，必歸之有德有位之人。故五之為卦主者獨多。中間亦有因時義不取五為王位者，不過數卦而已。

以上這些義理，都可以根據《彖傳》和各爻爻辭推求出來。大體說來，《周易》是一部講成就大事業的書，而能成就大事業的，必定歸於既有德行又有地位的人，所以以五爻充當卦主的情形特別多。其間也有因為一卦的時義特殊而不把五爻當作君王之位的，那不過是少數幾卦罷了。

自五而外，諸爻之辭，有曰王者，皆非以其爻當王也，乃對五位而為言耳。如《隨》之上曰“王用亨于西山”，則因其繫於五也。《益》之二日“王用亨於帝”，則因其應於五也。《升》之四曰“王用亨于岐山”，則因其承於五也。皆其德與時稱，故王者簡而用之，以答乎神明之心也。

除了五爻以外，其餘各爻的爻辭裡也有出現「王」字的，那都不是把這一爻當成君王，而是相對著五位來說的。比如《隨》卦上六說「王用亨于西山」，君王在西山舉行祭享，那是因為上六繫屬於九五；《益》卦六二說「王用亨於帝」，君王用它來祭享上帝，那是因為六二上應九五（「二日」當作「二曰」）；《升》卦六四說「王用亨于岐山」，君王在岐山舉行祭享，那是因為六四上承九五。這幾爻都是德行與時勢相稱，所以君王挑選出來加以任用，藉此回應神明的心意。

又上爻有蒙五爻而終其義者，如《師》之上曰“大君有命”，則因五之出師定亂，而至此則奏成功也。《離》之上曰“王用出征”，則因五之憂勤圖治，而至此則除亂本也。皆蒙五爻之義，而語其成效如此。《易》中五上兩爻，此類最多，亦非以其爻當王也。

另外還有上爻承接五爻的意思、把它講到底的例子。比如《師》卦上六說「大君有命」，天子頒下冊命，那是因為九五出兵平定禍亂，到上六這一步才奏報成功；《離》卦上九說「王用出征」，君王因此出兵征討，那是因為九五憂勞勤勉地謀求治理，到上九這一步才剷除禍亂的根本。這些都是承接五爻的意思，進而說出它的成效。《周易》裡五爻與上爻這兩個位置，這一類情形最多，同樣不是把那一爻當成君王。