御纂周易折中 · 第 2 卷

司马氏迁曰：《易》本隐以之显，《春秋》推见至隐。

司马迁说：《易》是从幽隐的天道出发，推衍到显明的人事上来；《春秋》则是从显明的史事入手，推究到幽隐的义理中去。

班氏固曰：六艺之文，《乐》以和神，《诗》以正言，《礼》以明体，《书》以广听，《春秋》以断事。五者盖五常之道，相须而备，而《易》为之原，故曰“《易》不可见，则乾坤或几乎息矣”。言与天地为终始也。

班固说：六经的文字，《乐》用来调和人的精神，《诗》用来端正人的言辞，《礼》用来明确人的身份体统，《书》用来广开见闻，《春秋》用来裁断是非。这五者正对应仁、义、礼、智、信五常之道，彼此相须才算完备，而《易》则是它们共同的本原。所以《系辞传》说「《易》若不能被人见到，乾坤大概也就快要止息了」，意思是《易》与天地相终始。

王氏弼曰：夫《彖》者何也？统论一卦之体，明其所由之主者也。故六爻相错，可举一以明也。刚柔相乘，可立主以定也。自统而寻之，物虽众，则知可以执一御也。由本以观之，义虽博，则知可以一名举也。故举卦之名，义有主矣。“观其彖辞，则思过半矣”。

王弼说：什么是「彖」呢？就是总论一卦的整体，指明这一卦所由成立的主爻。所以六爻虽然交错，可以举出其中一爻来说明全卦；刚爻柔爻虽然彼此相乘，可以立定一个主爻来判定卦义。从统摄处去寻求，事物虽多，就知道可以执一以驾驭众多；从根本处去观察，义理虽广，就知道可以用一个名目来概括。所以只要举出卦名，卦义便有了归主，这正是《系辞传》所说「看它的彖辞，就已思过大半了」。

一卦五阳而一阴，则一阴为之主。五阴而一阳，则一阳为之主。夫阴之所求者阳也，阳之所求者阴也。阳苟一焉，五阴何得不同而归之？阴苟只焉，五阳何得不同而从之？故阴爻虽贱，而为一卦之主者，处其至少之地也。或有遗爻而举二体者，卦体不由乎爻也。繁而不优乱，变而不忧感，约以存博，简以济众，其唯《彖》乎！

一卦之中若是五阳一阴，那一个阴爻就是全卦之主；若是五阴一阳，那一个阳爻就是全卦之主。阴所追求的是阳，阳所追求的是阴：阳只有一个，五个阴爻怎能不一同归向它？阴只有一个，五个阳爻怎能不一同追随它？所以阴爻地位虽然低贱，却能作一卦之主，正因为它处在数量最少的位置上。也有撇开爻而只举上下两体来立论的，那是因为这一卦的卦体并不取决于某一爻。头绪繁多而不虞纷乱，变化不定而不虞迷惑，用简约保存广博，用简易济助众理，能做到这一步的，大概只有《彖》吧！

夫爻者何也？言乎变者也。变者何也？情伪之所为也。是故“情伪相感”，远近相追，“爱恶相攻”，屈伸相推。“非天下之至变，其孰能与于此哉！”是故卦以存时，爻以示变。

什么是「爻」呢？是讲变化的。变化又缘何而起？是由人事的真情与虚伪造成的。所以《系辞传》说「真情与虚伪互相感应」，远与近彼此追逐，「相爱与相憎互相攻击」，屈与伸彼此推移，「若不是天下最善于变动的东西，谁能参与到这般境地！」因此卦是用来保存一个时局的，爻是用来显示其中变化的。

夫卦者时也，爻者适时之变者也。时有否泰，故用有行藏。卦有小大，故辞有险易。

卦所代表的是一个时局，爻所代表的是适应这个时局的种种变化。时局有闭塞与通泰的分别，所以人的作为就有出而行道与退而藏身的不同；卦有阴柔为主的「小」和阳刚为主的「大」，所以卦爻辞就有险难与平易的差异。

一时之制，可反而用也。一时之吉，可反而凶也。故卦以反对，而爻亦皆变。寻名以观

适用于某一时局的法则，换个时局就可能反过来用；某一时局中的吉，换个时局就可能反过来成凶。所以六十四卦两两「反对」（一卦倒转过来即成另一卦），相应的爻也随之全部变换。循着卦名去考察——此处底本有脱文。

夫象者，出意者也；言者，明象者也。尽意莫若象，尽象莫若言。言生于象，故可寻言以现象。象生于意，故可寻象以观意。意以象尽，象以言著。故言者所以明象，得象而忘言。象者所以存意，得意而忘象。存言者，非得象者也；存象者，非得意者也。

「象」是用来表出心中之意的，「言」是用来阐明象的。要把意表达穷尽，没有比象更好的；要把象表达穷尽，没有比言更好的。言由象而生，所以可以循着言去见到象；象由意而生，所以可以循着象去观察意。意靠象而表达无遗，象靠言而彰显分明。所以言的作用在于阐明象，得到象就该忘掉言；象的作用在于保存意，得到意就该忘掉象。死守着言不放的人，其实并没有得到象；死守着象不放的人，其实并没有得到意。

象生于意而存象焉，则所存者乃非其象也。言生于象而存言焉，则所存者乃非其言也。

象本由意而生，如果只死守着象，那么所守住的已经不是真正的象了；言本由象而生，如果只死守着言，那么所守住的也已经不是真正的言了。

然则忘象者，乃得意者也；忘言者，乃得象者也。爻苟合顺，何必坤乃为牛？义苟应健，何必乾乃为马？而或者定马于乾，案文责卦，有马无乾，则伪说滋漫，难可纪矣。互体不足，遂及卦变。变又不足，推致五行。一失其原，巧喻弥甚。纵复或值，义无所取。

这样看来，能忘掉象的人，才是真正得意的人；能忘掉言的人，才是真正得象的人。爻义只要合于柔顺，何必一定要《坤》才取象为牛？卦义只要应于刚健，何必一定要《乾》才取象为马？可有人偏把「马」死死系在《乾》上，照着经文去追究卦象，遇到辞中有马而卦中无《乾》，于是虚妄的解说层出不穷，多得难以记述。用「互体」讲不通，就搬出「卦变」；卦变还讲不通，就一路推到「五行」上去。一旦丢了根本，巧妙的比附就越发离谱；纵然偶尔碰对一处，在义理上也毫无可取。

盖存象忘意之由也。忘象以求其意，义斯见矣。

这都是死守卦象而遗忘本意所招致的弊病。反过来，忘掉象去寻求它所要表达的意，卦爻的义理自然就显现出来了。

按象无初上得位失位之文，又《系辞》但论三五、二四同功异位，亦不及初上，何乎？唯《乾》上九《文言》云“贵而五位”，《需》上六云“虽不当位”。若以上为阴位邪？则《需》上六不得云“不当位”也。若以上为阳位邪？则乾上九不得云“贵而无位”也。阴阳处之，皆云非位，而初亦不说当位失位也。

王弼又按：《象传》里从来没有讲初爻、上爻「得位」「失位」的文字，《系辞传》也只讨论三与五、二与四「同功而异位」，同样不涉及初、上两爻，这是什么缘故呢？只有《乾》卦上九的《文言》说「地位尊贵却没有职位」（原文「五位」为「无位」之讹），《需》卦上六说「虽然不当位」。如果把上位算作阴位，那《需》卦上六以阴居阴，就不该说「不当位」；如果把上位算作阳位，那《乾》卦上九以阳居上，就不该说「贵而无位」。可见阴爻阳爻居于上位都被说成不是「位」，而初爻同样不讲当位、失位。

然则初上者，是事之终始，无阴阳定位也。故乾初谓之“潜”，过五谓之“无位”，未有处其位而云“潜”，有位而云“无”者也。历观众卦，尽亦如之。初上无阴阳定位，亦以明矣。位者，列贵贱之地，待才用之宅也。爻者，守位分之任，应贵贱之序者也。

这样看来，初爻与上爻代表一件事的开端与终结，本来就没有固定的阴阳之位。所以《乾》卦初爻称为「潜」，超过五爻之后称为「无位」；从没有身居其位却说「潜伏」的，也没有已有职位却说「没有」的。遍看各卦，情形都是如此，可见初、上两爻没有固定的阴阳之位，也就很清楚了。所谓「位」，是排列贵贱的地方，是等待人以才能来充任的处所；所谓「爻」，是守着这份职分的担当者，是与贵贱次序相应的东西。

位有尊卑，爻有阴阳。尊者阳之所处，卑者阴之所履也。故以尊为阳位，卑为阴位。去初上而论位分，则三五各在一卦之上，亦何得不谓之阳位？二四各在一卦之下，亦何得不谓之阴位？初上者，体之终始，事之先后也。故位无常分，事无常所，非可以阴阳定也。

位有尊卑之别，爻有阴阳之分。尊的地方是阳所居处的，卑的地方是阴所履行的，所以把尊位算作阳位，卑位算作阴位。撇开初、上两爻来讨论位分，那么三爻、五爻各处在下卦、上卦的上端，怎能不称作阳位？二爻、四爻各处在下卦、上卦的下端，怎能不称作阴位？至于初爻与上爻，是全卦卦体的起点与终点、一件事的开头与结尾，所以它们的位分没有常规，所主的事也没有定所，不能用阴阳来规定。

尊卑有常序，终始无常主，故《系辞》但论四爻功位之通例，而不及初上之定位也。然事不可无终始，卦不可无六爻，初上虽无阴阳本位，是终始之地也。统而论之，爻之所处则谓之位。卦以六爻为成，则不得不谓之六位时成也。

尊卑之间有固定的次序，终与始却没有固定的主宰，所以《系辞传》只讨论二、三、四、五这四爻功用与位次的通例，不涉及初、上两爻的定位。然而事情不能没有开头结尾，卦也不能不足六爻，初、上虽然没有阴阳的本位，毕竟是终始所在之地。总起来说，爻所处的地方就叫作「位」；卦由六爻构成，那就不得不称之为《乾·彖传》所说的「六位时成」了。

凡《彖》者，统论一卦之体者也。《象》者，各辩一爻之义者也。故《履》卦六三为兑之主，以应于乾；成卦之体，在斯一爻。故《彖》叙其应，虽危而亨也。《象》则各言六爻之义，明其吉凶之行。去六三成卦之体，而指说一爻之德，故危不获亨而见咥也。《讼》之九二，亦同斯义。

大凡《彖传》，是总论一卦整体的；《象传》（此指《小象》），是分别辨析每一爻含义的。所以《履》卦六三是下体《兑》的主爻，上应于《乾》，全卦之所以成卦，关键就在这一爻，因此《彖传》叙述它与上体相应，说虽处危险而终能亨通。《象传》则分别讲六爻各自的义理，指明它们吉凶的走向：它撇开六三成卦的整体作用，单说这一爻自身的德性，所以说它处险而不得亨通，反被老虎咬伤。《讼》卦九二的情形，也是同样的道理。

一卦之体，必由一爻为主，则指明一爻之美，以统一卦之义，《大有》之类是也。卦体不由乎一爻，则全以二体之义明之，《丰》卦之类是也。

一卦的卦体如果确实由某一爻作主，就指明这一爻的美善，用它来统摄全卦的意义，《大有》卦六五以一阴统五阳就属于这一类；卦体若不取决于某一爻，就完全用上下两体的意义来说明，《丰》卦离明在下、震动在上就属于这一类。

薛收问一卦六爻之义，王氏通曰：卦也者，著天下之时也。爻也者，效天下之动也。

薛收向老师请教一卦六爻的意义，王通（隋代大儒，门人私谥文中子）回答说：所谓卦，是显示天下时势的；所谓爻，是摹拟天下动向的。

趋时有六动焉，吉凶悔吝所以不同也。收曰：敢问六爻之义。曰：六者非它也，三才之道？谁能过乎？

顺着时势而行动的方式有六种，这就是各爻吉、凶、悔、吝所以各不相同的缘故。薛收又问：请问六爻具体的含义。王通说：六爻不是别的，就是天、地、人「三才」之道各占两爻罢了，谁又能超出这个范围呢？

孔氏颖达曰：《易》者，变化之总名，改换之殊称。自天地开辟，阴阳运行，寒暑

孔颖达说：所谓「易」，是变化的总名称，是更改替换的别名。自从天地开辟以来，阴阳运行不息，寒来暑往——此处底本有脱文。

乾坤者，阴阳之本始，万物之祖宗，故为上篇之始而尊之也。离为日，坎为月，日月之道，阴阳之经，所以始终万物，故以坎离为上篇之终也，《咸》、《恒》者，男女之始，夫妇之道，人道之兴，必由夫妇，所以奉承祖宗，为天地之主，故为下篇之始而贵之也，《既济》《未济》为最终者，所以明戒慎而全王道也。以此言之，则上下二篇，文王所定。

《乾》《坤》两卦是阴阳的本原开端、万物的祖宗，所以放在上经之首以示尊崇。《离》为日，《坎》为月，日月运行之道就是阴阳的常轨，万物由此终而复始，所以用《坎》《离》作上经的收尾。《咸》《恒》两卦讲男女交感之始与夫妻长久之道；人伦的兴起必定从夫妻开始，由此上承祖宗、下为天地间的主人，所以放在下经之首以示看重。以《既济》《未济》作最末两卦，是为了申明戒惧谨慎、保全王道的意思。由此说来，《易》分上下两篇，是文王所定的。

周子曰：圣人之精，画卦以示；圣人之蕴，因卦以发。卦不画，圣人之精不可得而见；微卦，圣人之蕴殆不可悉得而闻。《易》何止五经之原，其天地鬼神之奥乎！

周敦颐说：圣人心中最精微的所得，是通过画卦显示出来的；圣人胸中蕴蓄的道理，是凭借卦象发挥出来的。假使卦不曾画出，圣人的精微处就无从看见；没有卦（原文「微卦」即「无卦」之意），圣人所蕴蓄的道理恐怕也不能完整地听闻。《易》岂止是五经的本原，简直就是天地鬼神幽深奥秘之所在啊！

邵子曰：天变而人效之，故“元亨利贞”。《易》之变也，人行而天应之，故“吉凶悔吝”。《易》之应也，以“元亨”为变，则“利贞”为应。以“吉凶”为应，则“悔吝”为变。元则吉，吉则利应之。亨则凶，凶则应之以贞。悔则古，吝则凶，是以变中有应，应中有变也。

邵雍说：天道变化而人效法它，所以有「元、亨、利、贞」四德，这是《易》所讲的「变」；人有所行动而天来回应他，所以有「吉、凶、悔、吝」四者，这是《易》所讲的「应」。若以「元亨」为变，则「利贞」是应；若以「吉凶」为应，则「悔吝」是变。元始便得吉，得吉便以利来回应；亨通到极处反致凶，遇凶便以守正来回应。悔能转向吉（原文「古」为「吉」字之讹），吝终归趋凶。可见变之中含着应，应之中含着变。

变中之应，天道也，故元为变，则亨应之；利为变，则应之以贞。应中之变，人事也，故变则凶，应则吉，变则吝，应则悔也。悔者吉之先，而吝者凶之本，是以君子从天不从人。

变之中的应属于天道，所以元是变，亨就来相应；利是变，贞就来相应。应之中的变属于人事，所以一变动就趋凶，一回应就得吉；一变动就生吝，一回应就生悔。悔是吉的先兆，吝是凶的根苗，因此君子处事宁可顺从天道的自然，而不迁就人的私意。

易有意象，立意皆所以明象。统下三者，有言象，不拟物而直言以明事；有像象，拟一物以明意；有数象，“七日”“八月”“三年”“十年”之类是也。

邵雍又说：《易》中有所谓「意象」，凡立一意都是为了阐明卦象，它总摄以下三类。一是「言象」，不比拟某种具体事物，直接用言语说明一件事；二是「像象」，比拟某一件实物来表明用意；三是「数象」，如爻辞中「七日」「八月」「三年」「十年」这一类以数目取象的说法。

张子曰：大《易》不言有无，言有无，诸子之陋也。

张载说：伟大的《易》道只讲阴阳的屈伸往来，从不去分说「有」与「无」；一开口就争辩有无，那是诸子百家（特别是老庄一路）见识浅陋的地方。

《易》为君子谋，不为小人谋。故撰德于卦，虽爻有小大，及系辞其爻，必告以君子之义。

《易》是替君子筹划的，不替小人筹划。所以在卦中撰述德行，尽管各爻有阴柔为「小」、阳刚为「大」的分别，等到给这些爻系上文辞时，一定拿君子应循的道理来告诫人。

程子曰：有理而后有象，有象而后有数。得其义，则象数在其中矣。必欲穷象之隐微，尽数之毫忽，乃寻流逐末，术家之所尚，非儒者之所务也，管辂、郭璞之学是也。

程颐说：先有理，然后才有象；先有象，然后才有数。只要把握住义理，象与数自然都包含在里面了。若一定要穷究物象中最隐微的角落、算尽数目里最细小的分毫，那是顺着支流去追逐末节，是术数家所崇尚的，不是儒者该用心的地方——三国管辂、晋代郭璞那一路占验之学正属此类。

理无形也，故因象以明理。理见乎辞矣，则可由辞以观象。故曰：得其义，则象数在其中矣。

理本身没有形体，所以要借助卦象来阐明它；理既然已经显现在卦爻辞里，就可以反过来由文辞去观察卦象。所以说：只要把握住义理，象与数自然都在其中了。

看《易》且要知时，凡六爻人人有用，圣人自有圣人用，贤人自有贤人用，众人自有众人用，学者自有学者用，君有君用，臣有臣用，无所不通。

读《易》首先要懂得「时」。六爻对任何人都有用处：圣人有圣人的用法，贤人有贤人的用法，普通百姓有普通百姓的用法，读书人有读书人的用法，做君主的有做君主的用法，做臣子的有做臣子的用法，无往而不通。

作《易》者，自天地幽明，至于昆虫草木之微，无一而不合。

作《易》的圣人，上自天地之间幽暗与光明的大化，下到昆虫草木这类细微之物，没有一样不与卦爻之理相契合。

阴之道，非必小人也，其害阳则小人，其助阳成物则君子也。利非不善也，其害义则不善也，其和义则非不善也。

阴的一路并不必然就是小人：阴若妨害阳，那才算小人；阴若辅助阳而成就万物，那就是君子。「利」也并非本身不善：利若妨害了义，那才是不善；利若与义相调和，就并非不善。

《传序》云：《易》，变易也，随时变易以从道也。其为书也，广大悉备，将以顺性命之理，通幽明之故，尽事物之情，而示开物成务之道也。圣人之忧患后世，可谓至矣。

程颐《伊川易传》的自序说：《易》就是变易，随着时势变易而顺从于道。这部书广博宏大、无所不备，用意在于顺应性命之理，贯通幽冥与显明两界的缘故，穷尽事物的实情，从而指示人开通万物、成就事业的门路。圣人为后世忧虑之深，可以说到了极点。

去古虽远，遗经尚存。然而前儒失意以传言，后学诵言而忘昧。自秦而下，盖无传矣。

距离古代虽然久远，先圣遗留的经书还在。然而前代儒者没有把握本意就传下自己的说法，后来的学者只诵读文句而茫然不解其义。自秦代以下，《易》的真传大概已经断绝了。

予生千载之后，悼斯文之湮晦，将俾后人沿流而求源，此《传》所以作也。 “《易》有圣人之道四焉，以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。”吉凶消长之理，进退存亡之道备于辞，推辞考卦，可以知变，象与占在其中矣。

我生在千载之后，痛惜这门学问湮没不明，想使后人能顺着流脉去寻求本源，这就是我作《伊川易传》的缘由。《系辞传》说：「《易》里有圣人之道四条：用来立言的看重它的文辞，用来行动的看重它的变化，用来制作器物的看重它的物象，用来卜筮的看重它的占断。」吉凶消长的道理、进退存亡的门径都具备在文辞之中；推寻文辞、考察卦体，就可以知道变化，象与占也都包含在里头了。

“君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。”得其辞，不达其意者有矣。未有不得于辞，而能通其意者也。至微者理也，至著者象也，体用一源，显微无间。观会通以行其典礼，则辞无所不备。故善学者求言必自近，易于近者，非知言者也。予所传者辞也。由辞以得其意，则在乎人焉。

《系辞传》说：「君子平居时就观察卦象、玩味卦爻辞，行动时就观察爻变、玩味占断。」有人读懂了文辞却不能通达其中的意旨，但绝没有连文辞都不曾读通反倒能通晓其意的。最幽微的是理，最显著的是象，然而体与用同出一源，显与微之间并无间隔。观察事理会合贯通之处，据以推行典章礼法，那么卦爻辞里所备的道理便无所不有。所以善于为学的人求解文辞一定从切近处入手；把切近处看得太容易的人，算不上懂得文辞。我所传下来的只是文辞，能否由文辞去把握它的本意，就在于读者自己了。

《易》之为书，卦爻彖象之义备，而天地万物之情见，圣人之忧天下来世其至矣。

《易》这部书，卦、爻、彖、象各层意义都齐备了，天地万物的真情实态也随之呈现出来，圣人为天下与后世忧虑的深切，真是到了极点。

先天下而开其物，后天下而成其务。是故极其数，以定天下之象；著其象，以定天下之吉凶。六十四卦，三百八十四爻，皆所以顺性命之理，尽变化之道也。散之在理，则有万殊；统之在道，则无二致。所以“易有太极，是生两仪”。“太极”者道也，“两仪”者阴阳也。阴阳一道也，“太极”无极也。

圣人先于天下人而开通万物之理，后于天下人而成就众人之事。所以推极蓍策之数，来确定天下的物象；显明这些物象，来判定天下的吉凶。六十四卦、三百八十四爻，都是用来顺应性命之理、穷尽变化之道的。散开来就理上说，有千差万别；统起来就道上说，则并无两样。所以《系辞传》说「易有太极，太极生出两仪」：所谓「太极」就是道，所谓「两仪」就是阴阳；阴阳合起来仍是一个道，而太极本身又是无形无方的「无极」。

万物之生，“负阴而抱阳”，莫不有太极，莫不有两仪，絪緼交感，变化不穷，形一受其生，神一发其智，情伪出焉，万绪起焉，《易》所以定吉凶而生大业。故《易》者，阴阳之道也；卦者，阴阳之物也；爻者，阴阳之动也。卦虽不同，所同者奇偶。爻虽不同，所同者九六。

万物的生成，都如《老子》所说「背负着阴而怀抱着阳」，无不各具一个太极，无不各具阴阳两仪；二气絪缊交感，变化没有穷尽。形体一旦禀受而生，精神一旦发动而生智，真情与虚伪由此产生，万般头绪由此兴起，《易》正是用来判定吉凶、开出大业的。所以说：《易》，是阴阳的道理；卦，是阴阳的形体；爻，是阴阳的运动。卦虽然各不相同，相同的是奇画与偶画；爻虽然各不相同，相同的是九与六（阳爻称九、阴爻称六）。

是以六十四卦为其体，三百八十四爻互为其用。远在六合之外，近在一身之中。暂于瞬息，微于动静。莫不有卦之象焉，莫不有爻之义焉。至哉《易》乎！其道至大而无不包，其用至神而无不存。时固未始有一，而卦亦未始有定象。事固未始有穷，而爻亦未始有定位。

因此以六十四卦为体，以三百八十四爻交互为用。远的到天地四方之外，近的就在自己一身之中；短暂如一瞬一息，细微如一动一静，无不各有相应的卦象，无不各有相应的爻义。伟大啊，《易》！它的道极其广大而无所不包，它的用极其神妙而无处不在。时局本来就不曾固定为一种，卦也就不曾有一成不变的象；事情本来就没有穷尽，爻也就不曾有一成不变的位。

以一时而索卦，则拘于无变，非易也。以一事而明爻，则窒而不通，非易也。知所谓卦爻彖象之义，而不知有卦爻彖象之用，亦非易也。故得之于精神之运，心术之动，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，然后可以谓之知《易》也。

拿某一个时局去死套卦，就拘泥而不知变通，那不是《易》；拿某一件具体的事去讲定某一爻，就滞塞而讲不通，那也不是《易》；只知道卦、爻、彖、象的意义，却不知道卦、爻、彖、象还有活的用法，同样不是《易》。所以要在精神的运行、心思的萌动之间去体会，做到与天地相合其德、与日月相合其明、与四时相合其序、与鬼神相合其吉凶，然后才配称为懂得《易》。

虽然，《易》之有卦，易之已形者也。卦之有爻，卦之已见者也。已形已见者，可以言知。未形未见者，不可以名求。则所谓《易》者果何如哉？此学者所当知也。

话虽如此，《易》有卦，那是《易》已经成形的部分；卦有爻，那是卦已经显现的部分。已经成形、已经显现的，还可以用言语去认知；那尚未成形、尚未显现的，就不能靠名相去追求了。那么所谓「易」究竟是个什么？这正是学《易》的人应当自己去体认的。

朱子曰：《汉书》“易本隐以之显，《春秋》推见至隐”。易与《春秋》，天人之道也。

朱熹说：《汉书》引司马迁的话，说「《易》由幽隐推向显明，《春秋》由显明推向幽隐」。《易》与《春秋》这两部书，讲的正是天道与人道。

《易》以形而上者，说出在那形而下者上。《春秋》以形而下者，说上那形而上者去。

《易》是把形而上的道理，落实到形而下的具体事物上来讲；《春秋》则是就形而下的具体史事，推说上去讲那形而上的义理。

问：《易》有“交易”，“变易”之义如何？曰：“交易”是阳交于阴，阴交于阳，是卦图上底，如“天地定位，山泽通气”云云者是也。“变易”是阳变阴，阴变阳，老阳变为少阴，老阴变为少阳，此是占筮之法，如昼夜寒暑屈伸往来者是也。

有人问：《易》有「交易」「变易」两义，该怎样理解？朱熹说：「交易」是阳与阴相交、阴与阳相交，属于卦位图上的事，如《说卦传》讲「天地定位，山泽通气」那些话就是；「变易」是阳变成阴、阴变成阳，老阳变为少阴、老阴变为少阳，属于占筮揲蓍的方法，如昼夜交替、寒暑推移、一屈一伸、一往一来那样。

圣人作《易》之初，盖是仰观俯察，见得盈乎天地之间，无非一阴一阳之理。有是理，则有是象。有是象，则其数便自在这里。非特河图、洛书为然，而图书为特巧而著耳。于是圣人因之而画卦。卦画既立，便有吉凶在里。

圣人最初作《易》，大概是抬头观天、低头察地，看出充满天地之间的，无非是一阴一阳的道理。有这个理，就有相应的象；有这个象，其中的数自然就在里头了。并不是只有「河图」「洛书」才如此，只不过图书这两者格外巧妙显著罢了。于是圣人依据它画出卦来；卦画一立，吉凶就已经含在里面。

盖是阴阳往来交错于其间，其时则有消长之不同。长者便为主，消者便为客。事则有当否之或异，当者便为善，否者便为恶。即其主客、善恶之辨，而吉凶见矣。故曰“八卦定吉凶”。吉凶既决定而不差，则以之立事，而大业自此生矣。此圣人作《易》，教民占筮，而以开天下之愚，以定天下之志，以成天下之事者如此。

这是因为阴阳在卦里往来交错，就时势来说便有消与长的差别：正在生长的一方为主，正在消退的一方为客；就事情来说便有得当与不得当的差异：得当的就是善，不得当的就是恶。就在这主与客、善与恶的分辨之中，吉凶便显现出来了，所以《系辞传》说「八卦判定吉凶」。吉凶既已决断而不差错，据以行事，伟大的功业就由此产生。圣人作《易》、教百姓卜筮，用来开发天下人的蒙昧、安定天下人的心志、成就天下人的事业，其道理就是这样。

自伏牺而下，但有此六画，而未有文字可传。到得文王、周公，乃系之以辞。故曰“圣人设卦观象系辞焉而明吉凶”、大率天下之道，只是善恶而已，但所居之位不同，所处之时既异，而其几甚微，只为天下之人不能晓会，所以圣人因占筮之法以晓人，使人居则观象玩辞，动则观变玩占，不迷于是非得失之途。

从伏羲以下，只有这六画之卦，还没有文字可以流传。到了文王、周公，才给卦爻系上文辞，所以《系辞传》说「圣人设立卦体、观察物象、系上文辞，从而阐明吉凶」。大体说来，天下的道理只是一个善与恶罢了，只因人所处的地位不同、所遇的时势各异，而善恶转关的苗头又极其细微，天下人无法领会，所以圣人借占筮的方法来点醒众人，使人平居时观象玩辞、行动时观变玩占，不至于在是非得失的岔路上迷失方向。

所以是书夏商周皆用之，其所言虽不同，其辞虽不可尽见，然皆太卜之官掌之，以为占筮之用。自伏牺而文王周公，虽自略而详，所谓占筮之用则一。盖即占筮之中，而所以处置是事之理，便在里了。故其法若粗浅，而随人贤愚皆得其用。

所以这部书夏、商、周三代都用它：三代所讲的虽然不同，文辞如今也不能全都见到，但都由太卜之官掌管，作占筮之用。从伏羲到文王、周公，内容虽由简略变为详密，所谓供占筮使用这一点却是一致的。因为就在占筮之中，处置这件事所依据的道理已经含在里头了，所以这套办法看似粗浅，却无论人贤明还是愚钝都能各得其用。

虽是有定象，有定辞，皆是虚说此个地头，合是如此处置，初不黏著物上。故一卦一爻，足以包无穷之事，此所以见《易》之为用，无所不该，无所不遍，但看人如何用之耳。易如镜相似，看甚物来。

虽说卦有定象、爻有定辞，那都只是虚设一个地步，说明处在这种境地就该这样处置，本来并不粘着在某一件具体事物上。所以一卦一爻，足以涵盖无穷无尽的事情，由此可见《易》的功用无所不赅、无所不遍，只看人怎样去用它罢了。《易》就好比一面镜子，随便什么东西照过来——

都能照得。如所谓“潜龙”，只是有个“潜龙”之象，自天子至于庶人，看甚人来都使得。孔子说作龙德而隐，便是就事上指杀说来。然会看底，虽孔子说也活，也无不通。

什么东西都能照得出来。譬如所谓「潜龙」，不过是立了一个「潜龙」的象，上自天子下到平民，无论什么人来用都用得上。孔子在《文言》里把它讲成「有龙的德性而隐居不出」，那便是落到具体人事上说死了。不过会读的人，即便读孔子这样的说法，也仍旧是活的，处处讲得通。

不会看底，虽文王周公说底也死了。须知得他是假托说，是包含说。假托，谓不惹著那事。包含，是说个影像在这里，无所不包。

不会读的人，就算是文王、周公所系的辞，到他手里也成了死句。必须懂得卦爻辞是「假托」着说、「包含」着说的：所谓假托，是说它并不指定某一件具体的事；所谓包含，是说它只摆出一个大致的影像在这里，因而无所不包。

易之有象，其取之有所从，其推之有所用，非苟为寓言也。然两汉诸儒，必欲究其所从，则既滞泥而不通。王弼以来，直欲推其所用，则又疏略而无据。二者皆失之一偏，而不能阙其所疑之过也。

《易》里有象，它的取象各有来路，它的推衍各有用处，并不是随便设个寓言了事。然而两汉的儒者一味要追究每个象的来路，结果拘泥而讲不通；王弼以来的人又一味要推求象的用处，结果疏略而没有依据。这两种做法都失之偏颇，都犯了不肯把可疑之处暂且空着的毛病。

且以一端论之，乾之为马，坤之为牛，《说卦》有明文矣。马之为健，牛之为顺，在物有常理矣。至于案文责卦，若《屯》之有马而无乾，《离》之有牛而无坤，《乾》之六龙，则或疑于震，坤之“牝马”，则当反为乾，是皆有不可晓者。

姑且举一端来说：《乾》取象为马、《坤》取象为牛，《说卦传》有明文；马性刚健、牛性柔顺，在物性上也是常理。可是一旦照着经文去追究卦象，就会发现《屯》卦辞中有马而卦体中并无《乾》，《离》卦辞中有牛而卦体中并无《坤》；《乾》卦讲「六龙」，龙又像是《震》的象；《坤》卦讲「牝马」，按马属乾又该反过来算作《乾》。这些都有讲不明白的地方。

是以汉儒求之《说卦》而不得，则遂相与创为互体、变卦、五行、纳甲、飞伏之法。参互以求，而幸其偶合。其说虽详，然其不可通者，终不可通。其可通者，又皆傅会穿凿，而非有自然之势。唯其一二之适然而无待于巧说者，为若可信，然上无所关于义理之本原，下无所资于人事之训戒，则又何必苦心极力以求于此，而欲必得之哉！

因此汉代儒者在《说卦传》里找不到根据，就共同创出「互体」「变卦」「五行」「纳甲」「飞伏」这些办法，交错参配地推求，指望偶然凑合。这些说法虽然细密，可是讲不通的终究讲不通；即使讲得通的，也都是牵强附会、生硬穿凿，并没有自然而然的势理。只有其中一两处恰好吻合、不必靠巧辩就能说通的，看去像是可信，然而向上与义理的本原毫不相关，向下对人事的训诫毫无帮助，那又何必费尽苦心气力去追求，非要求得不可呢！

故王弼曰：义苟应健，何必乾乃为马；爻苟合顺，何必坤乃为牛？而程子亦曰：理无形也，故假象以显义。此其所以破先儒胶固支离之失，而开后学玩辞玩占之方，则至矣。然观其意，又似直以《易》之取象，无复有所自来，但如《诗》之比兴，孟子之譬喻而已。如此则是《说卦》之作，为无所与于易。而“近取诸身远取诸物”者，亦剩语矣。

所以王弼说：卦义只要应于刚健，何必一定要《乾》才取象为马；爻义只要合于柔顺，何必一定要《坤》才取象为牛？程颐也说：理没有形体，所以借卦象来显明义理。他们两位用来打破前代学者胶柱支离的毛病、开启后学玩辞玩占的门径，可谓极有功了。不过体会他们的意思，又好像干脆认为《易》的取象根本没有来历，只不过像《诗经》的比、兴和《孟子》的譬喻罢了。照这样讲，《说卦传》的写作就与《易》毫不相干，《系辞传》所说「近处取象于人身、远处取象于万物」也成了多余的话。

故疑其说亦若有未尽者，因窃论之，以为《易》之取象，固必有所自来，而其为说，必已具于太卜之官，顾今不可复考，则姑阙之。而直据辞中之象，以求象中之意，使足以为训戒，而

所以我怀疑他们的说法也还有未尽之处，因而私下议论：《易》的取象一定有它的来历，讲解这些取象的条例当初也一定完备地掌握在太卜之官手里，只是今天已无从查考，那就姑且空着。眼下只依据卦爻辞中现成的象，去寻求象里所含的意旨，使它足以充当训诫——此处底本有脱文。

《易》之象似有三样：有本画自有之象，如奇画象阳、偶画象阴是也；有实取诺物之象，如乾坤六子，以天地雷风之类象之是也；有只是圣人自取象来明是义者，如“白马翰如”、“载鬼一车”之类是也。

《易》的象似乎有三类：一是卦画本身就带有的象，如奇画象征阳、偶画象征阴；二是确实取自具体事物的象，如《乾》《坤》与震、巽、坎、离、艮、兑「六子」，分别用天、地、雷、风一类来取象；三是圣人临时自取一个物象来阐明某个意思的，如《贲》卦「白马翰如」、《睽》卦「载鬼一车」之类。

易有象辞，有占辞，有象占相浑之辞。

《易》的文辞可以分作三种：有专讲物象的「象辞」，有专断吉凶的「占辞」，也有象与占混合在一起的辞。

问：王弼说初上无阴阳定位，如何？曰：伊川说阴阳奇偶，岂容无也？《乾》上九“贵而五位”。《需》上六不当位，乃爵位之位，非阴阳之位，此说最好。

有人问：王弼说初爻、上爻没有固定的阴阳之位，这话怎么样？朱熹说：程颐讲爻位有奇有偶，怎么会没有阴阳？《乾》卦上九说「贵而无位」（原文「五位」为「无位」之讹），《需》卦上六说「不当位」，那里所说的「位」是指爵禄职位，不是阴阳之位——程颐这个说法最好。