御纂周易折中 · 第 20 卷

大過.兌上.巽下程傳 《大過序卦》曰：“頤者，養也。不養則不可動，故受之以大過。”凡物養而後能成，成則能動，動則有過，《大過》所以次《頤》也。為卦上兌下巽，澤在木上， 大過，棟橈，利有攸往，亨。本義 “大”，陽也。四陽居中過盛，故為《大過》。上下二陰不勝其重，故有“棟橈”之象。又以四陽雖過，而二五得中，內巽外說，有可行之道，故利有所往而得“亨”也。

卦畫標註：《大過》卦，上卦「兌」，下卦「巽」。程頤《伊川易傳》說：《序卦傳》講「頤者，養也。不養則不可動，故受之以大過」。凡物養足了才能長成，長成了才能行動，一行動就會有過越，《大過》所以排在《頤》之後。此卦上「兌」下「巽」，澤水在樹木之上——此處底本有脫文。卦辭：大過，棟樑彎曲，利於有所前往，亨通。朱熹《本義》說：「大」指陽。四個陽爻聚在中間過於盛壯，所以叫《大過》；上下兩個陰爻承不住這份重量，所以有「棟橈」之象。又因為四陽雖然過盛，而九二、九五都居中，內卦「巽」是順入、外卦「兌」是和悅，有可以推行的路子，所以利於有所前往而得「亨」。

程傳 《小過》，陰過於上下。《大過》，陽過於中。陽過於中而上下弱矣，故為“棟橈”之象。棟取其勝重，四陽聚於中，可謂重矣。九三九四皆取棟象，謂任重也。橈，取其本末弱，中強而本末弱，是以橈也。陰弱而陽強，君子盛而小人衰，故利有攸往而亨也。棟，今人謂之檁。

程頤《伊川易傳》說：《小過》是陰過盛於上下兩頭，《大過》是陽過盛於中間。陽在中間過盛，上下兩頭就弱了，所以有「棟橈」之象。「棟」取它能承重：四個陽爻聚在中間，可以說是重了；九三、九四都取棟樑為象，說的是擔子重。「橈」取它兩頭弱：中間強而兩頭弱，所以彎曲。陰弱而陽強，君子興盛而小人衰微，所以利於有所前往而亨通。「棟」，今人叫作檁。

集說 王氏宗傳曰：天下之事，固有正理，豈可過耶？然古今固有所謂非常之事者，以理而論，亦無非君子之時中，特其事大勢重，不常見爾。《朱子語類》：問：《大過》、《小過》，先生與伊川之說不同。曰：然。伊川此論，正如以反經合道為非相似，殊不知《大過》自有《大過》時節，《小過》自有《小過》時節。處《大過》之時，則當為《大過》之事。處《小過》之時，則當為《小過》之事。

「集說」引王宗傳說：天下的事本來各有一個正常的道理，怎麼可以過越呢？可是從古到今，確實有所謂非常之事；這一類事按道理去推，也無非是君子隨著時勢去求那個恰當的分寸，只不過事情重大、形勢沉重，平日不常見到罷了。「集說」又引《朱子語類》所記：有人問，《大過》《小過》兩卦，先生的說法與程頤不同。朱熹說：是的。程頤那段議論，就好比把「違反常法而合於大道」一概判成不是，殊不知《大過》自有《大過》的時節，《小過》自有《小過》的時節：處在《大過》的時節，就該做《大過》的事；處在《小過》的時節，就該做《小過》的事。

在事雖是過，然適當其時合當如此作，便是合義。胡氏一桂曰：或疑《頤》與《大過》對者也，何不名為《小過》？《中孚過》與《小過》對者也，何不名為《大過》？蓋《大過》以四陽在中言，《小過》以四陰在外言，此是聖人內陽外陰之意。

朱熹接著說：就事情本身看雖然是過越，但恰好碰上那個時候、理當這樣做，那便合於義。「集說」又引胡一桂說：有人疑惑，《頤》與《大過》是相對的一組卦，《頤》為什麼不叫《小過》？《中孚》與《小過》是相對的一組卦，《中孚》為什麼不叫《大過》？其實《大過》是就四個陽爻在中間來說的，《小過》是就四個陰爻在外邊來說的，這裡體現的是聖人內陽外陰的用意。

胡氏炳文曰：既曰“棟橈”，又曰“利有攸往亨”，何也？曰：“棟橈”，以卦象言也，利往而後亨。是不可無大有為之才，而天下亦無不可為之事，以占言也。

「集說」又引胡炳文說：既說「棟橈」，又說「利有攸往亨」，這是怎麼回事？回答是：「棟橈」是就卦象來說的；利於前往而後亨通，是說不可以沒有大有作為的才幹，而天下也沒有做不成的事，這是就「占辭」來說的。

何氏楷曰：“棟”，《說文》謂之極，《爾雅》謂之桴，其義皆訓中也，即屋之脊檁。唯《大過》是以“棟橈”，是以“利有攸往”，唯有攸往，是以“亨”，《翼傳》乃字當玩。卦辭言棟，概指二三四五言也。爻辭專及三四者，舉中樞也。

「集說」又引何楷說：「棟」，《說文解字》叫作「極」，《爾雅》叫作「桴」，取義都訓為「中」，也就是屋脊上的正檁。正因為是《大過》，所以「棟橈」；正因為「棟橈」，所以「利有攸往」；正因為有所前往，所以「亨」——孔子「彖辭」裡的那個「乃」字值得細細玩味。卦辭講「棟」，大致是指九二、九三、九四、九五四爻；爻辭只講到九三、九四，是舉出居中的樞紐來說。

初六，藉用白茅，無咎。本義 當《大過》之時，以陰柔居巽下，過於畏慎而“無咎”者也，故其象占如此。“白茅”，物之潔者。程傳 初以陰柔巽體而處下，過於畏慎者也。以柔在下，用，茅藉物之象，不錯諸地而藉以茅，過於慎也，是以“無咎”。茅之為物雖薄，而用可重者，以用之能成敬慎

初六爻辭：用白茅草墊在下面，沒有過錯。朱熹《本義》說：正當《大過》的時候，初六以陰柔居於「巽」卦的最下，是謹慎畏懼得過了頭因而「無咎」的人，所以爻象與「占辭」如此。「白茅」是潔淨的東西。程頤《伊川易傳》說：初六以陰柔的資質、順入的卦體而處在最下，是過於畏慎的人。以陰柔居下，正是用茅草作墊子承物的象；不直接放在地上而用茅草墊著，是謹慎得過了頭，所以「無咎」。茅草這東西雖然輕薄，用處卻可以很重，因為用它能成就敬慎——此處底本有脫文。

集說 胡氏瑗曰：為事之始，不可輕易，必須恭慎，然後可以免咎。況居《大過》之時，是其事至重，功業至大，尤不易於有為，必當過分而慎重，然後可也，：苟於事始慎之如此，則可以立天下之大功，興天下之大利，又何咎之有哉？

「集說」引胡瑗說：辦事的開頭不可掉以輕心，必須恭敬謹慎，然後才可以免於過錯。何況身處《大過》的時候，所辦的事極為沉重、所成的功業極為宏大，本來就格外不容易有所作為，那就必須謹慎到超出尋常的分寸，然後才行得通——初六用白茅墊底，正是這種超出常度的持重。如果在事情起頭時就謹慎到這個地步，那就可以建立天下的大功、興起天下的大利，又哪裡還會有什麼過錯呢？

朱氏震曰：茅之為物薄而用重，過慎也。過慎者，慎之至也。《大過》君子，將有事焉，以任至大之事，過而“無咎”者，其唯過於慎乎！過非正也，初六執柔處下，不犯乎剛，於此而過，其誰咎之？

「集說」引朱震說：茅草這東西輕薄而用處貴重，是謹慎得過了頭；謹慎過頭，正是謹慎到了極處。《大過》時的君子將要有所行動，用來擔當極大的事，能過越而「無咎」的，大概只有在謹慎上過頭這一條吧！過越本來不是正道，可是初六執守柔順、居於卑下，不去冒犯陽剛，在這上頭過一點，誰又會怪罪它呢？

趙氏玉泉曰：當過時而陰居巽下，是以過慎之心任事，遵始慮終，無所不至。如物措諸地，又藉之以白茅焉，如是則視天下無可忽之事者，舉天下無不可為之事，身無過動，行無敗謀，何咎之有？

「集說」引趙玉泉說：處在過越的時節而以陰爻居於「巽」體之下，這是拿過分謹慎的心去任事，從開頭就把結局考慮到，無微不至。好比東西已經放在地上，還要再用白茅墊在下面。這樣一來，看天下沒有一件事可以輕忽，做天下的事也就沒有一件做不成；自身沒有過分的舉動，行事沒有失敗的謀劃，還有什麼過錯呢？

案 胡氏、朱氏、趙氏說，極於卦義相關。蓋《大過》者，大事之卦也。自古任大事者，必以小心為基，故聖人於初爻發義。任重大者，棟也；基細微者，茅也。棟支於上，茅藉於下。故《繫傳》云：“茅之為物薄，而用可重也”，正對棟為重物、重任而言。

李光地按：胡瑗、朱震、趙玉泉三家的說法，與全卦的義理關聯極緊。《大過》是辦大事的卦，自古擔當大事的人，必定以小心作為根基，所以聖人在初爻上發明這層意思。承擔重任的是棟樑，奠定細微根基的是茅草：棟樑在上面支撐，茅草在下面鋪墊。所以《繫辭傳》說「茅之為物薄，而用可重也」，正是對著棟樑屬於重物、重任而講的。

九二，枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。本義 陽過之始，而比初陰，故其象占如此。“稊”，根也，榮於下者也。榮於下則生於上矣。夫雖老而得女妻，猶能成生育之功也。

九二爻辭：枯萎的楊樹根上生出新芽，年老的男子娶到年輕的妻子，沒有不利。朱熹《本義》說：九二處在陽氣過盛的開頭，又緊挨著初六這個陰爻，所以爻象與「占辭」如此。「稊」是樹根，從下面萌發新綠；下面萌發了，上面自然就活過來。丈夫雖老而娶到少妻，還能成就生育的功效。

程傳 陽之大過，比陰則合，故二與五，皆有生象。九二當《大過》之初，得中而居柔，與初密比而相與。初既切比於二，二復無應於上，其相與可知。是剛過之人，而能以中自處，用柔相濟者也。過剛則不能有所為，九三是也。得中用柔，則能成大過之功，九二是也。

程頤《伊川易傳》說：陽過盛，與陰相配就合，所以九二與九五都有「生」的象。九二處在《大過》的開頭，居中而位在陰柔之位，與初六緊緊相鄰而互相親附；初六既然緊貼著九二，九二在上面又沒有「應與」，兩者的親附就可想而知。這是剛強過頭的人卻能以中道自處、用柔來調劑的樣子。過於剛強就乾不成事，九三就是這樣；居中而用柔，就能成就《大過》的功業，九二就是這樣。

楊者，陽氣易感之物，陽過則枯矣。楊枯槁而復生稊，陽過而未至於極也。九二陽過而與初，老夫得女妻之象。老夫而得女妻，則能成生育之功。二得中居柔而與初，故能復生稊，而無過極之失，無所不利也。在《大過》陽爻居陰則善，二與四是也。二不言吉，方言無所不利，未遽至吉也。“稊”，根也，劉琨《勸進表》云：生繁華於枯黃，謂枯根也。鄭康成《易》亦作荑字，與稊同。

程頤接著說：楊樹是陽氣一來就容易感應的樹，陽過盛它就枯了；楊樹已經枯槁而又從根上生出新芽，說明陽雖過盛卻還沒有到極點。九二陽過盛而與初六相配，正是老夫娶少妻之象；老夫娶到少妻，還能成就生育的功效。九二居中處柔而與初六相親，所以能重新生出新芽，沒有過到極點的毛病，因而沒有一樣不利。在《大過》卦中，陽爻居於陰位就好，九二與九四就是。九二不說「吉」，只說無所不利，是還沒有一下子到吉的地步。「稊」是樹根，劉琨《勸進表》說「生繁華於枯黃」，講的就是枯根；鄭玄本《周易》也寫作「荑」字，與「稊」相同。

集說 司馬氏光曰：《大過》剛已過矣，止可濟之以柔，不可濟之以剛也。故《大過》之時，皆以居陰為吉，不以得位為美。楊氏時曰：聞之蜀僧云，四爻之剛，雖同為木，然或為楊，或為棟。棟負眾榱，則木之強者也。楊為早凋，則木之弱者也。此卦本末皆弱，二近於本，五近於末，故均為木之弱也。

「集說」引司馬光說：《大過》的剛已經過盛了，只可以用柔來調劑，不可以再用剛來添火；所以《大過》的時候，各爻都以居於陰位為吉，不以「當位」為美。「集說」又引楊時說：聽蜀地的僧人講，四個陽爻同樣都屬木，可是有的取象為楊、有的取象為棟。棟樑揹負著眾多椽子，是木裡剛強的；楊樹凋零得早，是木裡柔弱的。此卦首尾兩頭都弱，九二靠近樹根，九五靠近樹梢，所以同樣都算木裡柔弱的一類。

項氏安世曰：二五皆濱於澤，楊，澤木也。當《大過》之時，故稱枯焉。過則木枯也。胡氏炳文曰：巽為木，兌為澤，楊近澤之木，故以取象。枯楊，大過象；稊，初在下象；老夫，九象；女妻，初柔在下象。九二陽雖過而下比於陰，如枯陽雖過於老，稊榮於下，則復生於上矣。老夫而得女妻，雖過以相與，終能成生育之功。無他，以陽從陰，過而不過，生道也。

「集說」引項安世說：九二與九五都靠近澤水，楊是生在水澤邊的樹；正當《大過》的時候，所以說它枯了——過盛，木就枯。「集說」又引胡炳文說：「巽」為木，「兌」為澤，楊是靠水澤的樹，所以拿來取象。枯楊是《大過》之象，「稊」是初六在下之象，「老夫」是九這個陽爻之象，「女妻」是初六陰柔在下之象。九二陽雖過盛卻向下親近陰爻，好比枯楊雖然老過了頭，新芽在下面萌發，上面便重新活過來；老夫娶到少妻，雖然是過越地相配，終究能成就生育的功效。沒有別的緣故，只因為以陽順從陰，過越而又不算過越，這就是生生之道。

九三，棟橈，凶。本義 三四二爻，居卦之中，棟之象也。九三以剛居剛，不勝其重，故象橈而占“凶”。程傳 夫居大過之時，興大過之功，立大過之事，非剛柔得中，取於人以自輔，則不能也。既過於剛強，則不能與人同。常常之功。尚不能獨立，況大過之事乎！以聖人之才，雖小事必取於人，當天下之大任，則可知矣。

九三爻辭：棟樑彎曲，凶。朱熹《本義》說：九三、九四兩爻居於全卦之中，是棟樑之象；九三以陽爻居於陽位，承受不住這份重量，所以取象為彎曲而「占辭」為「凶」。程頤《伊川易傳》說：身處《大過》的時候，要興《大過》的功、立《大過》的事，不是剛柔得中、取助於人來輔佐自己就辦不到。既然剛強過了頭，就跟別人合不來；尋常的事功尚且不能獨力完成，何況《大過》這樣的大事！憑聖人的才能，即便小事也一定要取助於人，那麼承當天下的大任要靠什麼，也就可想而知了。

九三以大過之陽，復以剛自居而不得中，剛過之甚者也。以過甚之剛，動則遠於中和，而拂於眾心，安能當大過之任乎？故不勝其任。如棟之橈，傾敗其室，是以凶也。取棟為象者，以其無輔而不能勝重任也。

程頤接著說：九三以《大過》的陽爻，又用剛強自居而不得中位，是剛強過頭得厲害的。以過分剛強的性子，一動就遠離中和，違逆眾人的心，怎麼擔當得起《大過》的重任？所以擔不起自己的職任，就像棟樑彎折，把整間屋子壓塌，因此凶。取棟樑為象，是因為它沒有輔助而承不住重任。

或曰：三巽體而應於上，豈無用柔之象乎？曰：言《易》者貴乎識勢之重輕，時之變易。三居過而用剛，巽既終而且變，豈復有用柔之義？應者謂志相從也，三方過剛，上能繫其志乎？集說 俞氏琰曰：卦有四剛爻，而九三過剛特甚，故以卦之棟橈屬之。

有人問程頤：九三屬於「巽」體而又與上六相應，難道沒有用柔的象嗎？程頤回答說：講《周易》的人貴在識得形勢的輕重、時機的變化。九三處在過越的時候而使用剛強，「巽」既已到了終點而且將要變，哪裡還有用柔的道理？所謂「應」，是說心志互相跟從；九三正剛過頭，上六繫得住它的心志嗎？「集說」引俞琰說：此卦有四個剛爻，而九三剛過得特別厲害，所以把全卦「棟橈」的象歸到它身上。

吳氏曰慎曰：九三“棟橈”，自橈也，所謂太剛則折，故《彖》有取於“剛過而中，巽而說行”也。九四，棟隆吉，有它吝。本義 以陽居陰，過而不過，故其象隆而占“吉”。然下應初六，以柔濟之，則過於柔矣，故又戒以有它則吝也。

「集說」又引吳曰慎說：九三的「棟橈」，是自己把自己壓彎的，就是所謂太剛強就要折斷，所以孔子的「彖辭」要取「剛過而中，巽而說行」來立說。九四爻辭：棟樑向上隆起，吉；另有他求就有憾惜。朱熹《本義》說：九四以陽爻居於陰位，過越而又不算過越，所以取象為隆起而「占辭」為「吉」。然而它向下與初六相應，用陰柔來調劑，就柔得過頭了，所以又告誡說另有他求就會有憾惜。

程傳 四居近君之位，當《大過》之任者也。居柔為能用柔相濟，既不過剛，則能勝其任，加棟之隆起，是以吉也。隆起，取不下橈之義。《大過》之時，非陽剛不能濟，以剛處柔為得宜矣。若又與初六之陰相應，則過也。既剛柔得宜，而志復應陰，是有它也。有它則有累於剛，雖未至於大害，亦可吝也。蓋《大過》之時，動則過也。有它，謂更有他志。吝為不足之義，謂可少也。

程頤《伊川易傳》說：九四居於接近君位的地方，是承擔《大過》重任的人。它居於陰柔之位，說明能用柔來調劑；既不過於剛強，就能勝任，如同棟樑向上隆起，所以吉。「隆起」，取的是不向下彎曲的意思。《大過》的時候，不是陽剛就不能濟事，以陽剛處在陰柔之位便算得宜了；若是又與初六這個陰爻相應，那就過頭了。既然剛柔得宜，心志卻又去應和陰爻，這就是「有它」；有它就會牽累它的剛，雖然還不至於釀成大害，也是可惜的。因為《大過》的時候，一動就是過。「有它」，是說另外還有別的心思；「吝」是不足的意思，就是說還差一點。

或曰：二比初則無不利，四若應初則為吝，何也？曰：二得中而比於初，為以柔相濟之義；四與初為正應，志相繫者也。九既居四，剛柔得宜矣，復牽繫於陰以害其剛，則可吝也。集說 劉氏牧曰：《大過》之時，陽爻皆以居陰為美，有應則有“它吝”。

有人問程頤：九二親近初六就「無不利」，九四如果應和初六反倒成了「吝」，為什麼？程頤回答說：九二居中而與初六相鄰，屬於用柔來調劑的意思；九四與初六是「應與」，是心志互相牽繫的。九既然居於四位，剛柔已經得宜了，再去牽掛陰爻而妨害自己的剛，那就可惜了。「集說」引劉牧說：《大過》的時候，陽爻都以居於陰位為美，一有「應與」就有「它吝」。

李氏過曰：下卦上實而下弱，下弱則上傾。故三居下卦之上，而曰棟橈凶，言下弱而無助也。上卦上弱而下實，下實則可載。故四居上卦之下，而曰“棟隆吉”，言下實而不橈也。此二爻當分上下體看。吳氏曰慎曰：三四居卦之中，皆有棟象。三橈而四隆者，三以剛居剛，四以剛居柔，一也；三在下，四在上，二也；三於下卦為上實下虛，四於上卦為下實上虛，三也。

「集說」引李過說：下卦是上面實而下面弱，下面弱上面就要傾覆，所以九三居於下卦之上，爻辭說「棟橈凶」，講的是下面弱而無人相助；上卦是上面弱而下面實，下面實就承載得住，所以九四居於上卦之下，爻辭說「棟隆吉」，講的是下面實而不彎曲。這兩爻應當分上下體來看。「集說」又引吳曰慎說：九三、九四居於全卦之中，都有棟樑之象；九三彎曲而九四隆起，緣故有三：九三以陽居陽、九四以陽居陰，這是一；九三在下、九四在上，這是二；九三在下卦是上實下虛、九四在上卦是下實上虛，這是三。

九五，枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。本義 九五陽過之極，又比過極之陰，故其象占皆與二反。程傳 九五當《大過》之時，本以中正居尊位，然下無應助，固不能成《大過》之功。而上比過極之陰，其所相濟者，如枯楊之生華。枯楊下生根稊，則能復生，如《大過》之陽，興成事功也。上生華秀，雖有所發，無益於枯也。上六過極之陰，老婦也。

九五爻辭：枯萎的楊樹梢上開出花來，年老的婦人嫁得年輕的男子，沒有過錯也沒有稱譽。朱熹《本義》說：九五處在陽過盛的極點，又緊挨著過盛到極點的陰爻，所以爻象與「占辭」都同九二相反。程頤《伊川易傳》說：九五在《大過》的時候，本來以「中正」之德居於尊位，然而下面沒有「應與」相助，本就不能成就《大過》的功業；而向上又親近過極的陰爻，兩者互相調劑的結果，就像枯楊開花。枯楊在下面生根發芽，還能重新活過來，好比《大過》的陽能興起事功；在上面開花吐秀，雖然有所發洩，對枯木卻毫無好處。上六是過盛到極點的陰，就是老婦。

五雖非少，比老婦則為壯矣，於五無所賴也，故反稱婦得。過極之陰，得陽之相濟，不為無益也。以士夫而得老婦，雖無罪咎，殊非美也，故云“無咎”“無譽”，《象》復言其可醜也。集說 沈氏該曰：九二比於初，近本也，“生稊”之象也。九五承於上，近末也，“生華”之象也。

程頤接著說：九五雖然不算年少，比起老婦來還算壯年，對九五並沒有什麼可依賴的，所以反過來說是老婦嫁得士夫。過極的陰，得到陽來調劑，不能說沒有好處；可是以壯年男子娶到老婦，雖然沒有罪過，實在不是美事，所以說「無咎」「無譽」，「小象」還進一步說它可醜。「集說」引沈該說：九二親近初六，靠近樹根，是「生稊」之象；九五承接上六，靠近樹梢，是「生華」之象。

何氏楷曰：“生稊”則生機方長，“生華”則洩且竭矣。二所與者初，初，本也，又巽之主爻，為木、為長、為高；木已過而復芽，又長且高，故有往亨之理。五所與者上，上末也，又兌之主爻，為毀折，為附決，皆非木之所宜；木已過而生華，又毀且折，理無久生已。

「集說」引何楷說：「生稊」是生機方才滋長，「生華」則是元氣外洩而快要枯竭了。九二所配的是初六，初六是根本，又是「巽」卦的主爻，「巽」為木、為長、為高；木已經過老而又重新發芽，還能長高，所以有前往亨通的道理。九五所配的是上六，上六是末梢，又是「兌」卦的主爻，「兌」為毀折、為附著而後剝落，都不是木所適宜的；木已經過老而又開花，接著就要毀折，按理沒有長久生存的可能了。

上六，過涉滅頂，凶，無咎。本義 處過圾之地，才弱不足以濟，然於義為“無咎”矣。蓋殺身成仁之事，故其象占如此。程傳 上六以陰柔處過極，是小人過常之極者也。小人之所謂大過，非能為大過人之事也。直過常越理，不恤危亡，履險蹈禍而已，如過涉於水，至滅沒其頂，其“凶”可知。小人狂躁以自禍，蓋其宜也。復將何尤？故曰“無咎”，言自為之，無所怨咎也。因澤之象而取涉義。

上六爻辭：涉水過河而水淹沒頭頂，凶，沒有可怪罪的。朱熹《本義》說：上六處在過越到極點的位置，才力柔弱不足以濟事，然而就道義來講是「無咎」的，因為這屬於殺身成仁的事，所以爻象與「占辭」如此。程頤《伊川易傳》說：上六以陰柔處在過越的極點，是小人過越常理到了極點的樣子。小人所謂的「大過」，並不是能做出超過常人的大事業，只不過是越出常軌、違背事理，不顧危亡，蹈險闖禍罷了，就像涉水過河，直到淹沒頭頂，那「凶」是可想而知的。小人狂躁而自招禍患，本是活該，還能怪誰？所以說「無咎」，意思是自己作的，怨不得別人。這是就「兌」為澤的卦象而取涉水之義。

集說 錢氏志立曰：澤之滅木，上之所以滅頂也。雖至滅頂，然有不容不涉，即不得不過者，孔子所以觀卦象，而有獨立不懼之思也。案 此爻，《程傳》以為履險蹈禍之小人，《本義》以為殺身成仁之君子。《本義》之說，固比《程傳》為長。然又有一說，以為《大過》之極，事無可為者。上六柔為說主，則是能從容隨順，而不為剛激以益重其勢，故雖處過涉滅頂之凶，而無咎也。如東京之季，範李之徒，適足以推波助瀾，非救時之道。況上六居無位之地，委蛇和順，如申屠蟠、郭泰者，君子弗非也，此說亦可並存。

「集說」引錢志立說：澤水淹沒樹木，就是上六之所以淹沒頭頂的緣故。雖然到了淹沒頭頂的地步，然而有些水是不容不涉、有些事是不得不過的，孔子正因為看到這個卦象，才有獨立不懼的想法。李光地按：這一爻，《伊川易傳》看作蹈險闖禍的小人，《周易本義》看作殺身成仁的君子，《本義》的說法本來就比《伊川易傳》高明。不過還有另一種講法，認為《大過》到了極點，事情已經無可作為；上六以陰柔作「兌」卦悅的主爻，那就是能從容隨順，不用剛烈激切去加重局勢的危殆，所以雖然身處「過涉滅頂」的凶險，卻「無咎」。像東漢末年，范滂、李膺一班人，恰好起了推波助瀾的作用，並不是救時的辦法；何況上六處在沒有職位的地方，委曲和順，像申屠蟠、郭泰那樣的人，君子並不非議他們。這一說也可以並存。

總論 馮氏椅曰：《易》大抵上下畫停者，從中分反對為象，非他卦相應之例也，《頤》、《中孚》、《小過》皆然，而此卦尤明。三與四對，皆為棟象，上隆下橈也；二與五對，皆為“枯楊”之象，上華下稊也；初與上對，初為“藉用白茅”之慎，上為“過涉滅頂” 龔氏煥曰：《大過》本為陽過，若復以陽居陽，則愈過矣。故諸爻以陽居陰者皆“吉”，以陽居陽者皆“凶”，與大壯諸爻取義略同。

「總論」引馮椅說：《周易》大抵凡上下卦畫對停的卦，都從中間分開、以正反相對來取象，不是別的卦那種爻位相應的體例；《頤》《中孚》《小過》都是這樣，而這一卦尤其明顯。九三與九四相對，都取棟樑之象，上面的隆起而下面的彎曲；九二與九五相對，都取「枯楊」之象，上面的開花而下面的生根；初六與上六相對，初六是「藉用白茅」的謹慎，上六是「過涉滅頂」——此處底本有脫文。「總論」又引龔煥說：《大過》本來就是陽過，如果再以陽爻居於陽位，就更過頭了；所以各爻中以陽居陰的都「吉」，以陽居陽的都「凶」，與《大壯》各爻的取義大致相同。

坎.坎上.坎下程傳 《習坎序卦》：“物不可以終過，故受之以坎。坎者，陷也。”理無過而不已，過極則必陷，《坎》所以次《大過》也。習，謂重習。他卦雖重，不加其名，獨坎加習者，見其重險，險中復有險，其義大也。卦中一陽，上下二陰，陽實陰虛，上下無據，一陽陷於二陰之中，故為坎陷之義。

卦畫標註：《坎》卦，上卦「坎」，下卦「坎」。程頤《伊川易傳》說：《序卦傳》講「物不可以終過，故受之以坎。坎者，陷也」。按理沒有一直過越下去而不停的，過到極點必定陷落，《坎》所以排在《大過》之後。「習」是重複的意思。別的卦雖然也是兩個同樣的三畫卦相重，卻不在卦名上另加字，唯獨《坎》加一個「習」字，是為了顯出它險上加險、險中又有險，含義重大。卦中一個陽爻，上下各一個陰爻，陽實陰虛，上下都沒有憑據，一個陽爻陷在兩個陰爻當中，所以取坎陷之義。

陽居陰中則為陷，陰居陽中則為麗。凡陽在上者止之象。在中陷之象，在下動之象。陰在上說之象，在中麗之象，在下巽之象。陷則為險。習，重也。如學習溫習，皆重複之義也。坎陷也，卦之所言，處險難之道。坎，水也，一始於中，有生之最先者也，故為水。陷，水之體也。

程頤接著說：陽居在陰當中就是「陷」，陰居在陽當中就是「麗」，也就是附著。凡陽爻在上，是止的象；在中，是陷的象；在下，是動的象。陰爻在上，是悅的象；在中，是附麗的象；在下，是順入的象。陷落就成了險。「習」是重複，如同學習、溫習，都是重複的意思。坎就是陷，這一卦所講的，是身處險難的道理。坎又是水，一在中間發端，是萬物中最先有生意的東西，所以為水；陷落，正是水的本體。

習坎，有孚，維心亨，行有尚。本義 習，重習也。坎。險陷也。其象為水，陽陷陰中，外虛而中實也。此卦上下皆坎，是為重險。中實為有孚心亨之象，以是而行，必有功矣，故其占如此。

卦辭：習坎，心中有誠信，唯有心是亨通的，這樣去行動就值得嘉尚。朱熹《本義》說：「習」是重複，「坎」是險陷；它的象是水，陽爻陷在陰爻當中，外邊虛而中間實。這一卦上下都是「坎」，所以叫重險。中間充實，正是心中有誠信、心能亨通的象；憑這樣去行動，必定有功，所以它的「占辭」如此。

程傳 陽實在中，為中有孚信。“維心享”，維其心誠一，故能亨通。至誠可以通金石，蹈水火，何險難之不可亨也？行有尚，謂以誠一而行，則能出險，有可嘉尚，謂有功也。不行則常在險中矣。

程頤《伊川易傳》說：陽爻充實在中間，就是心中有誠信。「維心亨」，是說唯有他的心誠一，所以能夠亨通。至誠可以貫通金石、踐踏水火，還有什麼險難不能亨通？「行有尚」，是說憑誠一去行動，就能走出險境，有值得嘉許的地方，也就是有功。不行動，就永遠留在險中了。

集說 孔氏穎達曰：坎是險陷之名，習者便習之義。險難之事，非經便習，不可以行。故須便習於坎，事乃得用，故云“習坎”也。案諸卦之名，皆於卦上不加其字。此坎卦之名特加習者，以坎為險難，故特加習名。

「集說」引孔穎達說：「坎」是險陷的名稱，「習」是熟習的意思。險難的事，不經過熟習就沒法應付，所以必須在坎險上熟習，事情才辦得成，因此說「習坎」。孔穎達又按：各卦的卦名，都不在卦字上頭另加字，唯獨這個坎卦特地加一個「習」字，是因為坎代表險難，所以特地加上「習」這個名。

胡氏瑗曰：此卦在八純之數，其七卦皆一字名，獨此加習字者，何也？蓋乾主於健，坤主於順，若是之類，率皆一寧可以盡其義。而此卦上下皆險，以是為險難重疊之際。君子之人，必當預積習之，然後可以濟其險阻，故聖人特加習字者此也。

「集說」引胡瑗說：這一卦屬於八個純卦之列，其餘七卦都是一個字的名，唯獨這一卦加上「習」字，為什麼？因為「乾」主於健、「坤」主於順，這一類都是一個字就足以說盡它的含義；而這一卦上下都是險，正是險難重疊的時候，君子必須預先積累熟習，然後才可以渡過險阻，所以聖人特地加上「習」字，緣故就在這裡。

蘇氏軾曰：坎，險也。水之所行，而非水也，唯水為能習行於險，其不直曰坎而曰“習坎”，取於水也。呂氏大臨曰：“習坎”，更試乎至難也。八卦乾健坤順，震動艮止，離明坎險，巽入兌說。唯險非吉德，君子所不取，故於坎也，獨以習坎為名。更試重險，乃君子所有事也。

「集說」引蘇軾說：「坎」是險，是水流經的地方，本身並不是水；唯有水才能在險中熟練地行走。卦名不直接叫「坎」而叫「習坎」，取的正是水的意思。「集說」又引呂大臨說：「習坎」，就是反覆試歷最艱難的處境。八卦之中，「乾」健「坤」順、「震」動「艮」止、「離」明「坎」險、「巽」入「兌」悅，唯獨「險」不是吉德，君子所不取；所以在坎卦上單單以「習坎」為名——反覆試歷重重險難，正是君子分內該做的事。

薛氏溫其曰：坎非用物，以習為用，故名異它卦，蓋言用坎之人也。張氏浚曰：習，安行不息之稱。習坎險可出矣。夫陽陷於陰，非出險則功無自興。曰習坎，求以出險也。鄧氏汝諧曰：複習溫習，皆有重義。水雖至險，而習乎水者，雖出入乎水而不能溺，

「集說」引薛溫其說：坎並不是可以拿來使用的東西，它以「習」為用，所以名稱與別的卦不同，說的其實是善於運用坎險的人。「集說」又引張浚說：「習」是安然前行而不停息的稱呼；熟習了坎，險就出得來了。陽陷在陰中，不出險就無從興起功業；說「習坎」，正是求著走出險境。「集說」又引鄭汝諧說：複習、溫習，都含有重複的意思；水雖然極險，可是熟習水性的人，出入水中也淹不死他——此處底本有脫文。

李氏舜臣曰：坎之中實是為誠，離之中虛是為明。中實者坎之用，中虛者離之用也。作《易》者，因坎離之中，而寓誠明之用，古聖人之心學也。胡氏炳文曰：他卦亨字，《本義》例以為占，唯此則曰中實為有孚心亨之象，蓋他卦事之亨也，此心之亨也。陽實，“有孚”之象。陽明，心亨之象。

「集說」引李舜臣說：「坎」中間是實的，這就是誠；「離」中間是虛的，這就是明。中實是坎的功用，中虛是離的功用。作《周易》的人，就著坎、離兩卦中爻的虛實，寄寓了誠與明的功用，這是古代聖人的心學。「集說」又引胡炳文說：別的卦裡的「亨」字，《周易本義》按例都當作占辭講，唯獨這一卦卻說中實是有孚心亨之象——因為別的卦講的是事情亨通，這一卦講的是心的亨通。陽爻充實，是「有孚」之象；陽爻光明，是心亨之象。

章氏潢曰：六十四卦，獨於坎卦指出心以示人，可見心在身中，真如一陽陷於二陰之內，所謂道心惟微者此也。吳氏曰慎曰：陽陷陰中，所以為坎。中實“有孚”，所以處險。有孚則誠立，心亨則明通。心之體，靜而常明，如一陽藏於二陰中也。心之用動而不息，如二陰中一陽之流行也。一陽者流行之本體，二陰者所在之分限。流而不踰限，動而靜也。限之而安流，靜而動也。有孚心亨之義，發於習坎，至矣哉！

「集說」引章潢說：六十四卦裡，唯獨在坎卦點出一個「心」字給人看，可見心在身體之中，真像一個陽爻陷在兩個陰爻裡面，《尚書·大禹謨》所謂「道心惟微」，說的就是這個。「集說」又引吳曰慎說：陽陷在陰當中，所以成為坎；中間充實而「有孚」，所以能應付險難。有誠信則誠立，心亨通則明通。心的本體，安靜而常明，就像一個陽爻藏在兩個陰爻之中；心的作用，活動而不停息，就像兩個陰爻中間那一個陽爻的流行。一個陽爻是流行的本體，兩個陰爻是流行所在的界限：流而不越出界限，是動中之靜；有界限而水流安然，是靜中之動。「有孚心亨」的義理，從「習坎」上發出來，真是深至極了！

初六，習坎，入于坎窞，凶。本義 以陰柔居重險之下，其陷益深，故其象占如此。程傳 初以陰柔居坎險之下，柔弱無援，而處不得當，非能出乎險也，唯益陷於深險耳。“窞”，坎中之陷處。已在“習坎”中，更入坎窞，其“凶”可知。

初六爻辭：重重坎險，掉進坎中的深坑，凶。朱熹《本義》說：初六以陰柔居於重險的最下，陷得更深，所以爻象與「占辭」如此。程頤《伊川易傳》說：初六以陰柔居於坎險之下，柔弱而無人援助，所處的位置又不恰當，不是能走出險境的，只會越陷越深。「窞」是坎中更深的陷處；人已經在重重坎險之中，還要再掉進深坑裡，那「凶」是可想而知的。

集說 張氏浚曰：陰居重坎下，迷不知復，以習於惡，故“凶”，失正道也。《傳》曰：小人行險以僥倖，初六之謂。案 如張氏說，習坎兩字，才不虛設，時俗所謂機深禍轉深者。

「集說」引張浚說：陰爻居於重坎之下，迷惑而不知回頭，因而習慣於惡，所以「凶」，這是失掉了正道。《禮記·中庸》說「小人行險以僥倖」，說的就是初六。李光地按：照張浚這個說法，「習坎」兩個字才不算白設，也就是俗話說的心機越深、禍患越深。

九二，坎有險，求小得。本義 處重險之中，未能自出，故為“有險”之象。然剛而得中。故其占可以“求小得”也。程傳 二當坎險之時，陷上下二陰之中，乃至險之地，是“有險”也，然其剛中之才，雖未能出乎險中，亦可小自濟，不至如初益陷入於深險，是所“求小得”也。君子處險難而能自保者，剛中而已。剛則才足自衛，中則動不失宜。

九二爻辭：坎中有險，所求的能小有所得。朱熹《本義》說：九二處在重險之中，還不能自己出來，所以有「有險」之象；然而它陽剛而居中，所以「占辭」是可以「求小得」。程頤《伊川易傳》說：九二正當坎險的時候，陷在上下兩個陰爻當中，是最險的地方，所以說「有險」。然而憑它剛而得中的才幹，雖然還不能走出險境，也可以稍稍自救，不至於像初六那樣越陷越深，這就是所求的「小得」。君子身處險難而能自保的，靠的不過是剛而中：剛，才力就足以自衛；中，行動就不失分寸。

集說 楊氏時曰：求者，自求也。外雖有險而心常亨，故曰“求小得。”陳氏仁錫曰：求其小，不求其大，原不在大也。涓涓不已，流為江河，如掘地得泉，不待溢出外，然後為流水也。案 楊氏、陳氏之說極是，凡人為學作事，必自求小得始，如水雖涓涓面有源，為行險之本也。

「集說」引楊時說：所謂「求」，是自己求自己；外面雖然有險而內心常常亨通，所以說「求小得」。「集說」又引陳仁錫說：求那個小的，不求那個大的，本來就不在乎大。涓涓細流不停，就匯成江河；好比掘地得泉，不必等它滿溢出來，然後才算是流水。李光地按：楊時、陳仁錫的說法極是。凡人做學問、辦事情，必定從自求小得開始，就像水雖然細小卻有源頭，這正是行於險難的根本。

六三，來之坎坎。險且枕，入于坎客。勿用。本義 以陰柔不中正，而履重險之間，來往皆險，前險而後枕，其陷益深，不可用也，故其象占如此。枕，倚著未安之意。程傳 六三在坎險之時，以陰柔而居不中正，其處不善，進退與居皆不可者也。來下則入於險之中，之上則重險也，退來與進之皆險，故云“來之坎坎”。既進退皆險，

六三爻辭：來也是坎、去也是坎；險，而且只能勉強倚靠，掉進坎中的深坑，不可有所作為。朱熹《本義》說：六三以陰柔而又不「中正」，踩在重重險難之間，來往都是險，前面是險而後面只能勉強倚靠，陷得更深，不可有所施用，所以爻象與「占辭」如此。「枕」是倚靠著還沒能安穩的意思。程頤《伊川易傳》說：六三正當坎險的時候，以陰柔居於不中不正的位置，所處的地位不好，前進、後退、留在原地都不行。往下來就進入險的中間，往上去又是重重的險；退回來和往前去都是險，所以說「來之坎坎」。既然進退都是險——此處底本有脫文。

集說 《朱子語類》云：“險且枕”，只是前後皆險。來之自是兩字，謂下來亦坎。上往亦坎，之，往也，進退皆險也。王氏申子曰：下卦之險已終，上卦之險又至，進退皆險，則寧於可止之地而暫息焉。

「集說」引《朱子語類》所記朱熹的話：「險且枕」，不過是說前後都是險。「來之」本來就是兩個字：往下來也是坎，往上去也是坎；「之」就是往，也就是進退都是險。「集說」又引王申子說：下卦的險剛剛走完，上卦的險又來了，進退都是險，那就不如在可以停下的地方暫且歇一歇。

且者聊爾之辭，枕者息而來安之義。能如此，雖未離乎險，亦不至深入于坎窞之中也。其進而入，則陷益深，為不可用。勿者，止之之辭也。案 “險且枕”，《傳》義與王氏分為三說，王氏以為戒處險者順聽之意，似與《需》之六四，義足相發。

王申子接著說：「且」是姑且的措辭，「枕」是歇下來而稍得安穩的意思。能這樣做，雖然還沒有脫離險境，也不至於深深陷進坎窞之中；若是往前闖進去，就陷得更深，所以說「不可用」。「勿」是制止的措辭。李光地按：關於「險且枕」，《伊川易傳》、《周易本義》與王申子分成三種說法；王申子把它看作告誡處險的人要順時聽命的意思，似乎與《需》卦六四的義理正可以互相發明。

六四，樽酒簋，貳用缶，納約自牖，終無咎。本義 晁氏云：先儒讀“樽酒簋”為一句，“貳用缶”為一句，今從之。貳，益之也。《周禮》，大祭三貳，弟子職，左執虛豆，右執挾匕，周旋而貳，是也。九五尊位，六四近之，在險之時，剛柔相際，故有但用薄禮，益以誠心，進結“自牖”之象。牖非所由之正，而室之所以受明也。始雖艱阻，終得“無咎”，故其占如此。

六四爻辭：一樽酒、一簋飯，再添上瓦缶盛的東西，從窗口把簡約的禮意送進去，終究沒有過錯。朱熹《本義》說：晁說之講，前輩學者把「樽酒簋」讀作一句、「貳用缶」讀作一句，現在依從這個讀法。「貳」是增添：《周禮》講大祭有「三貳」，《管子·弟子職》講左手拿著空豆、右手拿著挾匕，周旋而添加，就是這個「貳」。九五居尊位，六四緊挨著它，正當險難的時候，剛與柔互相交接，所以有只用微薄的禮數、再添上一片誠心，從窗口進獻而結交的象。窗戶不是正常出入的地方，卻是屋子用來採光的所在。開頭雖然艱難阻塞，最終得以「無咎」，所以它的「占辭」如此。

程傳 六四陰柔而下無助，非能濟天下之險者，以其在高位，故言為臣處險之道。大臣當險難之時，唯至誠見信於君，其交固而不可間，又能開明君心，則可保“無咎”矣。夫欲上之篤信，唯當盡其質實而已。多儀而尚飾，莫如燕享之禮，故以燕享喻之。

程頤《伊川易傳》說：六四陰柔而下面沒有援助，不是能救濟天下之險的人；因為它身居高位，所以就臣子身處險難的道理來講。大臣當險難的時候，只有以至誠取信於君主，交情才牢固而不可離間；又能開啟照亮君主的心，才可以保住「無咎」。要讓君上篤信自己，只有盡自己的質樸誠實罷了。儀節繁多而崇尚文飾的，沒有比宴享之禮更甚，所以拿宴享來作比喻。

言當不尚浮飾，唯以質實，所用一樽之酒，二簋之食，復以瓦缶為器，質之至也。其質實如此，又須納約自牖。“納約”謂進結於君之道。牖開通之義。室之暗也，故設牖所以通明。“自牖”，言自通明之處，以況君心所明處。《詩》云：天之牖民，如誦如篪。

程頤接著說：這是說應當不崇尚浮華的文飾，只以質樸誠實相待：所用的不過一樽酒、兩簋飯，再用瓦缶作器皿，質樸到了極點。質樸誠實到這個地步，還須「納約自牖」。「納約」是指進言結交於君主的門路；「牖」取開通的意思——屋子裡暗，所以開窗用來通光。「自牖」，是說從通明的地方進去，用來比喻君主心裡明白的那一面。《詩經》有「天之牖民，如誦如篪」的句子。

毛公訓牖為道，亦開通之謂。人臣以忠信善道結於君心，必自其所明處乃能入也。人心有所蔽，有所通。所蔽者，暗處也；所通者，明處也。當就其明處而告之，求信則易也。故云“納約自牖”。能如是，則雖艱險之時，終得無咎也。且如君心蔽於荒樂，唯其蔽也故爾，雖力詆其荒樂之非，如其不省何？必於所不蔽之事，推而及之，則能悟其心矣。

程頤接著說：毛公把「牖」訓為「道」，也是開通的意思。人臣用忠信善道去結交君主的心，必定要從他明白的地方才進得去。人心有被蒙蔽的地方，也有通達的地方：被蒙蔽的是暗處，通達的是明處；應當就著他明處去告訴他，求取信任就容易。所以說「納約自牖」。能這樣，那麼即使在艱險的時候，最終也能沒有過錯。就像君主的心被荒淫逸樂所蒙蔽，正因為是蒙蔽，所以即使極力指斥他荒樂的不是，他不省悟又能怎樣？必須從他沒有被蒙蔽的事情上推演過去，才能點醒他的心。

自古能諫其君者，未有不因其所明也。故訐直強勁者，率多取忤，而溫厚明辯者，其說多行。且如漢祖愛戚姬，將易太子，是其所蔽也。群臣爭之者多矣，嫡庶之義，長幼之序，非不明也，如其蔽而不察何？四老者，高祖素知其賢而重之，此其不蔽之明心也，故因其所明而及其事，則悟之如反乎。

程頤接著說：自古能規諫君主的人，沒有不是趁著他明白的地方入手的。所以直言強諫的人多半招致牴觸，而溫厚明辨的人，他的話多半行得通。譬如漢高祖寵愛戚姬，要改換太子，這是他被蒙蔽的地方。群臣爭諫的不少，嫡庶的名分、長幼的次序，並不是講不明白，可是他被蒙蔽而不省察，又有什麼辦法？商山四皓，是高祖一向知道他們賢能而看重的人，這正是他沒有被蒙蔽的一點明心；所以趁著他明白的地方牽引到這件事上，點醒他就像翻掌一樣容易。

且四老人之力，孰與張良群公卿及天下之士？其言之切，孰與周昌、叔孫通？然而不從彼而從此者，由攻其蔽與就其明之異耳。又如趙王太后愛其少於長安君，不肯使質於齊，此其蔽於私愛也。大臣諫之雖強，既曰蔽矣，其能聽乎？愛其子而欲使之長久富貴者，其心之昕明也。故左師觸龍因其明而導之以長久之計，故其聽也如響。非唯告於君者如此，為教者亦然。夫教必就人之所長，所長者，心之所明也。從其心之所明而入，然後推及其餘，孟子所謂成德達才是也。

程頤接著說：況且四位老人的分量，比得上張良、滿朝公卿以及天下之士嗎？他們話說得懇切，比得上周昌、叔孫通嗎？然而高祖不聽那一邊而聽這一邊，正是攻他被蒙蔽處與就他明白處的分別罷了。又如趙太后疼愛她的小兒子長安君，不肯讓他到齊國去做人質，這是被私愛蒙蔽；大臣們諫得再強硬，既然說是蒙蔽了，她哪裡聽得進去？可是疼愛兒子、想讓兒子長久富貴，這是她心裡明白的地方，所以左師觸龍趁著她明白處，引導她作長久之計，她聽起來就像回聲一樣應和。不只是進言於君主是這樣，做教育的也一樣：教人必定要就著人家的長處，長處就是他心裡明白的地方；從他心裡明白的地方進去，然後再推及其餘，孟子所說的成就德行、通達才能，就是這個道理。

集說 王氏弼曰：處重險而履正，以柔居柔，履得其位。以承於五，五亦得位。剛柔各得其所，皆無餘應，以相承比，明信顯著，不存外飾，處坎以斯，雖復一樽之酒， 崔氏憬曰：於重險之時，居多懼之地。比五而承陽，修其潔誠，進其忠信，則終“無咎”也。

「集說」引王弼說：六四處在重險之中而所履「當位」，以陰柔居陰柔之位，位子踩得正；向上承接九五，九五也「當位」。剛與柔各得其所，彼此都沒有多餘的相應，只以承接親比相處，誠信顯著，不靠外表的文飾。處坎險而用這種辦法，即使只是一樽酒——此處底本有脫文。「集說」又引崔憬說：處在重險的時候，居於多憂懼的位置，親比九五而承奉陽剛，修飭自己潔淨的誠意，進獻自己的忠信，那就終究「無咎」了。

郭氏雍曰：有孚者坎之德，君子行險而不失其信，所以法其德也。一樽之酒，二簋之食，瓦缶之器，至微物也。苟能虛中盡誠，以通交際之道，君子不以為失禮，所謂能用有孚之道者也。《傳》曰：苟有明信，蘋蘩薀藻之菜，筐莒錡釜之器，可薦於鬼神，可羞於王公者，無他焉，以誠為主故也。

「集說」引郭雍說：誠信是坎的德性，君子行於險難而不失自己的信，正是效法坎的德。一樽酒、兩簋飯、瓦缶做的器皿，都是極微薄的東西；如果能虛著心、盡著誠，用來打通交際之道，君子並不認為這是失禮，這就是所謂能運用「有孚」之道的人。《左傳》說：只要有明白的誠信，蘋、蘩、薀藻一類野菜，筐、筥、錡、釜一類粗器，都可以進獻給鬼神、進奉給王公。沒有別的緣故，就因為以誠為主。

潘氏夢旂曰：“樽酒簋貳用缶”，與《損》之“二簋可用享”同意，皆言不事多儀而尚誠實也。“納約自牖”，與《睽》之“遇主于巷”同意，皆言自間道而通於君也。六四居大臣之位，當坎險之時，盡其誠實，雖“自牖”而“納約”，而終“無咎”，唯《睽》、《坎》之時為然。

「集說」引潘夢旂說：「樽酒簋貳用缶」，與《損》卦「二簋可用享」是同一個意思，都是說不講究繁多的儀節而崇尚一片誠實；「納約自牖」，與《睽》卦「遇主于巷」是同一個意思，都是說不走正門大道，而從旁邊的小路去接通君主。六四居於大臣的位置，正當坎險的時候，只憑盡自己的誠實，雖然是從窗口把簡約的禮意送進去，最終卻能「無咎」——這種不循常軌的做法，也只有在《睽》《坎》這樣乖離艱險的時候才說得過去。

何氏楷曰：“貳”，副也，謂樽酒而副以簋也。"L》天子大臣出會諸侯，主國樽股簋副是也。案 簋貳之說，何氏得之。九五，坎不盈，祗既平，無咎。本義 九五雖在坎中，然以陽剛中正居尊位，而時亦將出矣，故其象占如此。

「集說」引何楷說：「貳」是副，是說以一樽酒為主而以簋相配。（底本此處書名殘缺）禮書講天子的大臣出外會見諸侯，主國以樽為正、以簋為副，就是這個意思。李光地按：關於「簋貳」的解釋，何楷說對了。九五爻辭：坎中的水不滿溢，恰好到了平的程度，沒有過錯。朱熹《本義》說：九五雖然還在坎中，然而以陽剛「中正」居於尊位，時勢也快要出險了，所以爻象與「占辭」如此。

程傳 九五在坎之中，是“不盈”也，盈則平而出矣。“祗”，宜音柢，抵也。《復》卦云：“無祗悔”，必抵於已平則“無咎”。既曰“不盈”，則是未平而尚在險中，未得“無咎”也。以九五剛中之才居尊位，宜可以濟於險，然下無助也。二陷於險中未能出，餘皆陰柔無濟險之才。人君雖才，安能獨濟天下之險？居君位而不能致天下出於險，則為有咎，必“祗既平”乃得“無咎”。

程頤《伊川易傳》說：九五在坎的中間，這就是「不盈」；盈滿了就會填平而流出去。「祗」應當讀作「柢」的音，是抵達的意思；《復》卦說「無祗悔」，必定抵達到已經填平的地步才「無咎」。既然說「不盈」，那就是還沒有填平而仍在險中，還得不到「無咎」。以九五剛而中的才幹居於尊位，本該可以濟險，可是下面沒有幫手：九二陷在險中還出不來，其餘各爻都是陰柔，沒有濟險的才幹。君主縱然有才，怎能獨自救濟天下的險？居君位而不能使天下脫險，那就是有咎，必須「祗既平」才能得「無咎」。

集說 《朱子語類》云：“坎不盈，祗既平”，祗字他無說處，看來只得作抵字解，《復》卦亦然。俞氏琰曰：“坎不盈”，以其流也。《彖傳》云“水流而不盈”是也，“不盈”則適至於“既平”，故“無咎”。何氏楷曰：“祗”，適也，猶言適足也。言適於平而已，即《彖傳》所謂“水流而不盈”也。

「集說」引《朱子語類》所記朱熹的話：「坎不盈，祗既平」這句裡的「祗」字，別處沒有講得通的解釋，看來只好當作「抵」字講，《復》卦的「祗」也一樣。「集說」又引俞琰說：「坎不盈」，是因為水在流動，孔子「彖辭」說「水流而不盈」就是這個意思；不盈滿就恰好到了「既平」的地步，所以「無咎」。「集說」又引何楷說：「祗」是恰好，等於說恰恰夠；意思是恰好到了平的程度罷了，也就是「彖辭」所說的「水流而不盈」。

案 如《程傳》說，則“不盈”為未能盈科出險之義，與《彖傳》異指矣，須以俞氏、何氏之說為是。蓋“不盈”，水德也。有源之水，雖涓微而不舍晝夜，雖盛大而不至盈溢，唯二五剛中之德似之。此所以始於小得，而終於不盈也。

李光地按：照《伊川易傳》的說法，「不盈」成了還不能注滿坑坎、出不了險的意思，那就與孔子「彖辭」的旨趣不同了，還得以俞琰、何楷的說法為是。「不盈」正是水的德性：有源頭的水，雖然細微卻晝夜不停，雖然盛大卻不至於滿溢，唯有九二、九五剛而中的德性像它。這就是坎卦為什麼從九二的「小得」開始，而以九五的「不盈」作結。

上六，係用徽纆，寘于叢棘，三歲不得，凶。本義 以陰柔居險極，故其象占如此。程傳 上六以陰柔而居險之極，其陷之深者也。以其陷之深，取牢獄為喻，如繫縛 不得免也，其“凶”可知。

上六爻辭：用繩索捆綁起來，關進荊棘圍成的牢獄，三年不能脫身，凶。朱熹《本義》說：上六以陰柔居於險的極點，所以爻象與「占辭」如此。程頤《伊川易傳》說：上六以陰柔而居於險的極點，是陷得最深的；因為陷得深，就拿牢獄來打比方，好比被捆綁住——此處底本有脫文——逃不掉，那「凶」是可想而知的。