御纂周易折中 · 第 20 卷

大过.兑上.巽下程传 《大过序卦》曰：“颐者，养也。不养则不可动，故受之以大过。”凡物养而后能成，成则能动，动则有过，《大过》所以次《颐》也。为卦上兑下巽，泽在木上， 大过，栋桡，利有攸往，亨。本义 “大”，阳也。四阳居中过盛，故为《大过》。上下二阴不胜其重，故有“栋桡”之象。又以四阳虽过，而二五得中，内巽外说，有可行之道，故利有所往而得“亨”也。

卦画标注：《大过》卦，上卦「兑」，下卦「巽」。程颐《伊川易传》说：《序卦传》讲「颐者，养也。不养则不可动，故受之以大过」。凡物养足了才能长成，长成了才能行动，一行动就会有过越，《大过》所以排在《颐》之后。此卦上「兑」下「巽」，泽水在树木之上——此处底本有脱文。卦辞：大过，栋梁弯曲，利于有所前往，亨通。朱熹《本义》说：「大」指阳。四个阳爻聚在中间过于盛壮，所以叫《大过》；上下两个阴爻承不住这份重量，所以有「栋桡」之象。又因为四阳虽然过盛，而九二、九五都居中，内卦「巽」是顺入、外卦「兑」是和悦，有可以推行的路子，所以利于有所前往而得「亨」。

程传 《小过》，阴过于上下。《大过》，阳过于中。阳过于中而上下弱矣，故为“栋桡”之象。栋取其胜重，四阳聚于中，可谓重矣。九三九四皆取栋象，谓任重也。桡，取其本末弱，中强而本末弱，是以桡也。阴弱而阳强，君子盛而小人衰，故利有攸往而亨也。栋，今人谓之檩。

程颐《伊川易传》说：《小过》是阴过盛于上下两头，《大过》是阳过盛于中间。阳在中间过盛，上下两头就弱了，所以有「栋桡」之象。「栋」取它能承重：四个阳爻聚在中间，可以说是重了；九三、九四都取栋梁为象，说的是担子重。「桡」取它两头弱：中间强而两头弱，所以弯曲。阴弱而阳强，君子兴盛而小人衰微，所以利于有所前往而亨通。「栋」，今人叫作檩。

集说 王氏宗传曰：天下之事，固有正理，岂可过耶？然古今固有所谓非常之事者，以理而论，亦无非君子之时中，特其事大势重，不常见尔。《朱子语类》：问：《大过》、《小过》，先生与伊川之说不同。曰：然。伊川此论，正如以反经合道为非相似，殊不知《大过》自有《大过》时节，《小过》自有《小过》时节。处《大过》之时，则当为《大过》之事。处《小过》之时，则当为《小过》之事。

「集说」引王宗传说：天下的事本来各有一个正常的道理，怎么可以过越呢？可是从古到今，确实有所谓非常之事；这一类事按道理去推，也无非是君子随着时势去求那个恰当的分寸，只不过事情重大、形势沉重，平日不常见到罢了。「集说」又引《朱子语类》所记：有人问，《大过》《小过》两卦，先生的说法与程颐不同。朱熹说：是的。程颐那段议论，就好比把「违反常法而合于大道」一概判成不是，殊不知《大过》自有《大过》的时节，《小过》自有《小过》的时节：处在《大过》的时节，就该做《大过》的事；处在《小过》的时节，就该做《小过》的事。

在事虽是过，然适当其时合当如此作，便是合义。胡氏一桂曰：或疑《颐》与《大过》对者也，何不名为《小过》？《中孚过》与《小过》对者也，何不名为《大过》？盖《大过》以四阳在中言，《小过》以四阴在外言，此是圣人内阳外阴之意。

朱熹接着说：就事情本身看虽然是过越，但恰好碰上那个时候、理当这样做，那便合于义。「集说」又引胡一桂说：有人疑惑，《颐》与《大过》是相对的一组卦，《颐》为什么不叫《小过》？《中孚》与《小过》是相对的一组卦，《中孚》为什么不叫《大过》？其实《大过》是就四个阳爻在中间来说的，《小过》是就四个阴爻在外边来说的，这里体现的是圣人内阳外阴的用意。

胡氏炳文曰：既曰“栋桡”，又曰“利有攸往亨”，何也？曰：“栋桡”，以卦象言也，利往而后亨。是不可无大有为之才，而天下亦无不可为之事，以占言也。

「集说」又引胡炳文说：既说「栋桡」，又说「利有攸往亨」，这是怎么回事？回答是：「栋桡」是就卦象来说的；利于前往而后亨通，是说不可以没有大有作为的才干，而天下也没有做不成的事，这是就「占辞」来说的。

何氏楷曰：“栋”，《说文》谓之极，《尔雅》谓之桴，其义皆训中也，即屋之脊檩。唯《大过》是以“栋桡”，是以“利有攸往”，唯有攸往，是以“亨”，《翼传》乃字当玩。卦辞言栋，概指二三四五言也。爻辞专及三四者，举中枢也。

「集说」又引何楷说：「栋」，《说文解字》叫作「极」，《尔雅》叫作「桴」，取义都训为「中」，也就是屋脊上的正檩。正因为是《大过》，所以「栋桡」；正因为「栋桡」，所以「利有攸往」；正因为有所前往，所以「亨」——孔子「彖辞」里的那个「乃」字值得细细玩味。卦辞讲「栋」，大致是指九二、九三、九四、九五四爻；爻辞只讲到九三、九四，是举出居中的枢纽来说。

初六，藉用白茅，无咎。本义 当《大过》之时，以阴柔居巽下，过于畏慎而“无咎”者也，故其象占如此。“白茅”，物之洁者。程传 初以阴柔巽体而处下，过于畏慎者也。以柔在下，用，茅藉物之象，不错诸地而藉以茅，过于慎也，是以“无咎”。茅之为物虽薄，而用可重者，以用之能成敬慎

初六爻辞：用白茅草垫在下面，没有过错。朱熹《本义》说：正当《大过》的时候，初六以阴柔居于「巽」卦的最下，是谨慎畏惧得过了头因而「无咎」的人，所以爻象与「占辞」如此。「白茅」是洁净的东西。程颐《伊川易传》说：初六以阴柔的资质、顺入的卦体而处在最下，是过于畏慎的人。以阴柔居下，正是用茅草作垫子承物的象；不直接放在地上而用茅草垫着，是谨慎得过了头，所以「无咎」。茅草这东西虽然轻薄，用处却可以很重，因为用它能成就敬慎——此处底本有脱文。

集说 胡氏瑗曰：为事之始，不可轻易，必须恭慎，然后可以免咎。况居《大过》之时，是其事至重，功业至大，尤不易于有为，必当过分而慎重，然后可也，：苟于事始慎之如此，则可以立天下之大功，兴天下之大利，又何咎之有哉？

「集说」引胡瑗说：办事的开头不可掉以轻心，必须恭敬谨慎，然后才可以免于过错。何况身处《大过》的时候，所办的事极为沉重、所成的功业极为宏大，本来就格外不容易有所作为，那就必须谨慎到超出寻常的分寸，然后才行得通——初六用白茅垫底，正是这种超出常度的持重。如果在事情起头时就谨慎到这个地步，那就可以建立天下的大功、兴起天下的大利，又哪里还会有什么过错呢？

朱氏震曰：茅之为物薄而用重，过慎也。过慎者，慎之至也。《大过》君子，将有事焉，以任至大之事，过而“无咎”者，其唯过于慎乎！过非正也，初六执柔处下，不犯乎刚，于此而过，其谁咎之？

「集说」引朱震说：茅草这东西轻薄而用处贵重，是谨慎得过了头；谨慎过头，正是谨慎到了极处。《大过》时的君子将要有所行动，用来担当极大的事，能过越而「无咎」的，大概只有在谨慎上过头这一条吧！过越本来不是正道，可是初六执守柔顺、居于卑下，不去冒犯阳刚，在这上头过一点，谁又会怪罪它呢？

赵氏玉泉曰：当过时而阴居巽下，是以过慎之心任事，遵始虑终，无所不至。如物措诸地，又藉之以白茅焉，如是则视天下无可忽之事者，举天下无不可为之事，身无过动，行无败谋，何咎之有？

「集说」引赵玉泉说：处在过越的时节而以阴爻居于「巽」体之下，这是拿过分谨慎的心去任事，从开头就把结局考虑到，无微不至。好比东西已经放在地上，还要再用白茅垫在下面。这样一来，看天下没有一件事可以轻忽，做天下的事也就没有一件做不成；自身没有过分的举动，行事没有失败的谋划，还有什么过错呢？

案 胡氏、朱氏、赵氏说，极于卦义相关。盖《大过》者，大事之卦也。自古任大事者，必以小心为基，故圣人于初爻发义。任重大者，栋也；基细微者，茅也。栋支于上，茅藉于下。故《系传》云：“茅之为物薄，而用可重也”，正对栋为重物、重任而言。

李光地按：胡瑗、朱震、赵玉泉三家的说法，与全卦的义理关联极紧。《大过》是办大事的卦，自古担当大事的人，必定以小心作为根基，所以圣人在初爻上发明这层意思。承担重任的是栋梁，奠定细微根基的是茅草：栋梁在上面支撑，茅草在下面铺垫。所以《系辞传》说「茅之为物薄，而用可重也」，正是对着栋梁属于重物、重任而讲的。

九二，枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。本义 阳过之始，而比初阴，故其象占如此。“稊”，根也，荣于下者也。荣于下则生于上矣。夫虽老而得女妻，犹能成生育之功也。

九二爻辞：枯萎的杨树根上生出新芽，年老的男子娶到年轻的妻子，没有不利。朱熹《本义》说：九二处在阳气过盛的开头，又紧挨着初六这个阴爻，所以爻象与「占辞」如此。「稊」是树根，从下面萌发新绿；下面萌发了，上面自然就活过来。丈夫虽老而娶到少妻，还能成就生育的功效。

程传 阳之大过，比阴则合，故二与五，皆有生象。九二当《大过》之初，得中而居柔，与初密比而相与。初既切比于二，二复无应于上，其相与可知。是刚过之人，而能以中自处，用柔相济者也。过刚则不能有所为，九三是也。得中用柔，则能成大过之功，九二是也。

程颐《伊川易传》说：阳过盛，与阴相配就合，所以九二与九五都有「生」的象。九二处在《大过》的开头，居中而位在阴柔之位，与初六紧紧相邻而互相亲附；初六既然紧贴着九二，九二在上面又没有「应与」，两者的亲附就可想而知。这是刚强过头的人却能以中道自处、用柔来调剂的样子。过于刚强就干不成事，九三就是这样；居中而用柔，就能成就《大过》的功业，九二就是这样。

杨者，阳气易感之物，阳过则枯矣。杨枯槁而复生稊，阳过而未至于极也。九二阳过而与初，老夫得女妻之象。老夫而得女妻，则能成生育之功。二得中居柔而与初，故能复生稊，而无过极之失，无所不利也。在《大过》阳爻居阴则善，二与四是也。二不言吉，方言无所不利，未遽至吉也。“稊”，根也，刘琨《劝进表》云：生繁华于枯黄，谓枯根也。郑康成《易》亦作荑字，与稊同。

程颐接着说：杨树是阳气一来就容易感应的树，阳过盛它就枯了；杨树已经枯槁而又从根上生出新芽，说明阳虽过盛却还没有到极点。九二阳过盛而与初六相配，正是老夫娶少妻之象；老夫娶到少妻，还能成就生育的功效。九二居中处柔而与初六相亲，所以能重新生出新芽，没有过到极点的毛病，因而没有一样不利。在《大过》卦中，阳爻居于阴位就好，九二与九四就是。九二不说「吉」，只说无所不利，是还没有一下子到吉的地步。「稊」是树根，刘琨《劝进表》说「生繁华于枯黄」，讲的就是枯根；郑玄本《周易》也写作「荑」字，与「稊」相同。

集说 司马氏光曰：《大过》刚已过矣，止可济之以柔，不可济之以刚也。故《大过》之时，皆以居阴为吉，不以得位为美。杨氏时曰：闻之蜀僧云，四爻之刚，虽同为木，然或为杨，或为栋。栋负众榱，则木之强者也。杨为早凋，则木之弱者也。此卦本末皆弱，二近于本，五近于末，故均为木之弱也。

「集说」引司马光说：《大过》的刚已经过盛了，只可以用柔来调剂，不可以再用刚来添火；所以《大过》的时候，各爻都以居于阴位为吉，不以「当位」为美。「集说」又引杨时说：听蜀地的僧人讲，四个阳爻同样都属木，可是有的取象为杨、有的取象为栋。栋梁背负着众多椽子，是木里刚强的；杨树凋零得早，是木里柔弱的。此卦首尾两头都弱，九二靠近树根，九五靠近树梢，所以同样都算木里柔弱的一类。

项氏安世曰：二五皆滨于泽，杨，泽木也。当《大过》之时，故称枯焉。过则木枯也。胡氏炳文曰：巽为木，兑为泽，杨近泽之木，故以取象。枯杨，大过象；稊，初在下象；老夫，九象；女妻，初柔在下象。九二阳虽过而下比于阴，如枯阳虽过于老，稊荣于下，则复生于上矣。老夫而得女妻，虽过以相与，终能成生育之功。无他，以阳从阴，过而不过，生道也。

「集说」引项安世说：九二与九五都靠近泽水，杨是生在水泽边的树；正当《大过》的时候，所以说它枯了——过盛，木就枯。「集说」又引胡炳文说：「巽」为木，「兑」为泽，杨是靠水泽的树，所以拿来取象。枯杨是《大过》之象，「稊」是初六在下之象，「老夫」是九这个阳爻之象，「女妻」是初六阴柔在下之象。九二阳虽过盛却向下亲近阴爻，好比枯杨虽然老过了头，新芽在下面萌发，上面便重新活过来；老夫娶到少妻，虽然是过越地相配，终究能成就生育的功效。没有别的缘故，只因为以阳顺从阴，过越而又不算过越，这就是生生之道。

九三，栋桡，凶。本义 三四二爻，居卦之中，栋之象也。九三以刚居刚，不胜其重，故象桡而占“凶”。程传 夫居大过之时，兴大过之功，立大过之事，非刚柔得中，取于人以自辅，则不能也。既过于刚强，则不能与人同。常常之功。尚不能独立，况大过之事乎！以圣人之才，虽小事必取于人，当天下之大任，则可知矣。

九三爻辞：栋梁弯曲，凶。朱熹《本义》说：九三、九四两爻居于全卦之中，是栋梁之象；九三以阳爻居于阳位，承受不住这份重量，所以取象为弯曲而「占辞」为「凶」。程颐《伊川易传》说：身处《大过》的时候，要兴《大过》的功、立《大过》的事，不是刚柔得中、取助于人来辅佐自己就办不到。既然刚强过了头，就跟别人合不来；寻常的事功尚且不能独力完成，何况《大过》这样的大事！凭圣人的才能，即便小事也一定要取助于人，那么承当天下的大任要靠什么，也就可想而知了。

九三以大过之阳，复以刚自居而不得中，刚过之甚者也。以过甚之刚，动则远于中和，而拂于众心，安能当大过之任乎？故不胜其任。如栋之桡，倾败其室，是以凶也。取栋为象者，以其无辅而不能胜重任也。

程颐接着说：九三以《大过》的阳爻，又用刚强自居而不得中位，是刚强过头得厉害的。以过分刚强的性子，一动就远离中和，违逆众人的心，怎么担当得起《大过》的重任？所以担不起自己的职任，就像栋梁弯折，把整间屋子压塌，因此凶。取栋梁为象，是因为它没有辅助而承不住重任。

或曰：三巽体而应于上，岂无用柔之象乎？曰：言《易》者贵乎识势之重轻，时之变易。三居过而用刚，巽既终而且变，岂复有用柔之义？应者谓志相从也，三方过刚，上能系其志乎？集说 俞氏琰曰：卦有四刚爻，而九三过刚特甚，故以卦之栋桡属之。

有人问程颐：九三属于「巽」体而又与上六相应，难道没有用柔的象吗？程颐回答说：讲《周易》的人贵在识得形势的轻重、时机的变化。九三处在过越的时候而使用刚强，「巽」既已到了终点而且将要变，哪里还有用柔的道理？所谓「应」，是说心志互相跟从；九三正刚过头，上六系得住它的心志吗？「集说」引俞琰说：此卦有四个刚爻，而九三刚过得特别厉害，所以把全卦「栋桡」的象归到它身上。

吴氏曰慎曰：九三“栋桡”，自桡也，所谓太刚则折，故《彖》有取于“刚过而中，巽而说行”也。九四，栋隆吉，有它吝。本义 以阳居阴，过而不过，故其象隆而占“吉”。然下应初六，以柔济之，则过于柔矣，故又戒以有它则吝也。

「集说」又引吴曰慎说：九三的「栋桡」，是自己把自己压弯的，就是所谓太刚强就要折断，所以孔子的「彖辞」要取「刚过而中，巽而说行」来立说。九四爻辞：栋梁向上隆起，吉；另有他求就有憾惜。朱熹《本义》说：九四以阳爻居于阴位，过越而又不算过越，所以取象为隆起而「占辞」为「吉」。然而它向下与初六相应，用阴柔来调剂，就柔得过头了，所以又告诫说另有他求就会有憾惜。

程传 四居近君之位，当《大过》之任者也。居柔为能用柔相济，既不过刚，则能胜其任，加栋之隆起，是以吉也。隆起，取不下桡之义。《大过》之时，非阳刚不能济，以刚处柔为得宜矣。若又与初六之阴相应，则过也。既刚柔得宜，而志复应阴，是有它也。有它则有累于刚，虽未至于大害，亦可吝也。盖《大过》之时，动则过也。有它，谓更有他志。吝为不足之义，谓可少也。

程颐《伊川易传》说：九四居于接近君位的地方，是承担《大过》重任的人。它居于阴柔之位，说明能用柔来调剂；既不过于刚强，就能胜任，如同栋梁向上隆起，所以吉。「隆起」，取的是不向下弯曲的意思。《大过》的时候，不是阳刚就不能济事，以阳刚处在阴柔之位便算得宜了；若是又与初六这个阴爻相应，那就过头了。既然刚柔得宜，心志却又去应和阴爻，这就是「有它」；有它就会牵累它的刚，虽然还不至于酿成大害，也是可惜的。因为《大过》的时候，一动就是过。「有它」，是说另外还有别的心思；「吝」是不足的意思，就是说还差一点。

或曰：二比初则无不利，四若应初则为吝，何也？曰：二得中而比于初，为以柔相济之义；四与初为正应，志相系者也。九既居四，刚柔得宜矣，复牵系于阴以害其刚，则可吝也。集说 刘氏牧曰：《大过》之时，阳爻皆以居阴为美，有应则有“它吝”。

有人问程颐：九二亲近初六就「无不利」，九四如果应和初六反倒成了「吝」，为什么？程颐回答说：九二居中而与初六相邻，属于用柔来调剂的意思；九四与初六是「应与」，是心志互相牵系的。九既然居于四位，刚柔已经得宜了，再去牵挂阴爻而妨害自己的刚，那就可惜了。「集说」引刘牧说：《大过》的时候，阳爻都以居于阴位为美，一有「应与」就有「它吝」。

李氏过曰：下卦上实而下弱，下弱则上倾。故三居下卦之上，而曰栋桡凶，言下弱而无助也。上卦上弱而下实，下实则可载。故四居上卦之下，而曰“栋隆吉”，言下实而不桡也。此二爻当分上下体看。吴氏曰慎曰：三四居卦之中，皆有栋象。三桡而四隆者，三以刚居刚，四以刚居柔，一也；三在下，四在上，二也；三于下卦为上实下虚，四于上卦为下实上虚，三也。

「集说」引李过说：下卦是上面实而下面弱，下面弱上面就要倾覆，所以九三居于下卦之上，爻辞说「栋桡凶」，讲的是下面弱而无人相助；上卦是上面弱而下面实，下面实就承载得住，所以九四居于上卦之下，爻辞说「栋隆吉」，讲的是下面实而不弯曲。这两爻应当分上下体来看。「集说」又引吴曰慎说：九三、九四居于全卦之中，都有栋梁之象；九三弯曲而九四隆起，缘故有三：九三以阳居阳、九四以阳居阴，这是一；九三在下、九四在上，这是二；九三在下卦是上实下虚、九四在上卦是下实上虚，这是三。

九五，枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。本义 九五阳过之极，又比过极之阴，故其象占皆与二反。程传 九五当《大过》之时，本以中正居尊位，然下无应助，固不能成《大过》之功。而上比过极之阴，其所相济者，如枯杨之生华。枯杨下生根稊，则能复生，如《大过》之阳，兴成事功也。上生华秀，虽有所发，无益于枯也。上六过极之阴，老妇也。

九五爻辞：枯萎的杨树梢上开出花来，年老的妇人嫁得年轻的男子，没有过错也没有称誉。朱熹《本义》说：九五处在阳过盛的极点，又紧挨着过盛到极点的阴爻，所以爻象与「占辞」都同九二相反。程颐《伊川易传》说：九五在《大过》的时候，本来以「中正」之德居于尊位，然而下面没有「应与」相助，本就不能成就《大过》的功业；而向上又亲近过极的阴爻，两者互相调剂的结果，就像枯杨开花。枯杨在下面生根发芽，还能重新活过来，好比《大过》的阳能兴起事功；在上面开花吐秀，虽然有所发泄，对枯木却毫无好处。上六是过盛到极点的阴，就是老妇。

五虽非少，比老妇则为壮矣，于五无所赖也，故反称妇得。过极之阴，得阳之相济，不为无益也。以士夫而得老妇，虽无罪咎，殊非美也，故云“无咎”“无誉”，《象》复言其可丑也。集说 沈氏该曰：九二比于初，近本也，“生稊”之象也。九五承于上，近末也，“生华”之象也。

程颐接着说：九五虽然不算年少，比起老妇来还算壮年，对九五并没有什么可依赖的，所以反过来说是老妇嫁得士夫。过极的阴，得到阳来调剂，不能说没有好处；可是以壮年男子娶到老妇，虽然没有罪过，实在不是美事，所以说「无咎」「无誉」，「小象」还进一步说它可丑。「集说」引沈该说：九二亲近初六，靠近树根，是「生稊」之象；九五承接上六，靠近树梢，是「生华」之象。

何氏楷曰：“生稊”则生机方长，“生华”则泄且竭矣。二所与者初，初，本也，又巽之主爻，为木、为长、为高；木已过而复芽，又长且高，故有往亨之理。五所与者上，上末也，又兑之主爻，为毁折，为附决，皆非木之所宜；木已过而生华，又毁且折，理无久生已。

「集说」引何楷说：「生稊」是生机方才滋长，「生华」则是元气外泄而快要枯竭了。九二所配的是初六，初六是根本，又是「巽」卦的主爻，「巽」为木、为长、为高；木已经过老而又重新发芽，还能长高，所以有前往亨通的道理。九五所配的是上六，上六是末梢，又是「兑」卦的主爻，「兑」为毁折、为附着而后剥落，都不是木所适宜的；木已经过老而又开花，接着就要毁折，按理没有长久生存的可能了。

上六，过涉灭顶，凶，无咎。本义 处过圾之地，才弱不足以济，然于义为“无咎”矣。盖杀身成仁之事，故其象占如此。程传 上六以阴柔处过极，是小人过常之极者也。小人之所谓大过，非能为大过人之事也。直过常越理，不恤危亡，履险蹈祸而已，如过涉于水，至灭没其顶，其“凶”可知。小人狂躁以自祸，盖其宜也。复将何尤？故曰“无咎”，言自为之，无所怨咎也。因泽之象而取涉义。

上六爻辞：涉水过河而水淹没头顶，凶，没有可怪罪的。朱熹《本义》说：上六处在过越到极点的位置，才力柔弱不足以济事，然而就道义来讲是「无咎」的，因为这属于杀身成仁的事，所以爻象与「占辞」如此。程颐《伊川易传》说：上六以阴柔处在过越的极点，是小人过越常理到了极点的样子。小人所谓的「大过」，并不是能做出超过常人的大事业，只不过是越出常轨、违背事理，不顾危亡，蹈险闯祸罢了，就像涉水过河，直到淹没头顶，那「凶」是可想而知的。小人狂躁而自招祸患，本是活该，还能怪谁？所以说「无咎」，意思是自己作的，怨不得别人。这是就「兑」为泽的卦象而取涉水之义。

集说 钱氏志立曰：泽之灭木，上之所以灭顶也。虽至灭顶，然有不容不涉，即不得不过者，孔子所以观卦象，而有独立不惧之思也。案 此爻，《程传》以为履险蹈祸之小人，《本义》以为杀身成仁之君子。《本义》之说，固比《程传》为长。然又有一说，以为《大过》之极，事无可为者。上六柔为说主，则是能从容随顺，而不为刚激以益重其势，故虽处过涉灭顶之凶，而无咎也。如东京之季，范李之徒，适足以推波助澜，非救时之道。况上六居无位之地，委蛇和顺，如申屠蟠、郭泰者，君子弗非也，此说亦可并存。

「集说」引钱志立说：泽水淹没树木，就是上六之所以淹没头顶的缘故。虽然到了淹没头顶的地步，然而有些水是不容不涉、有些事是不得不过的，孔子正因为看到这个卦象，才有独立不惧的想法。李光地按：这一爻，《伊川易传》看作蹈险闯祸的小人，《周易本义》看作杀身成仁的君子，《本义》的说法本来就比《伊川易传》高明。不过还有另一种讲法，认为《大过》到了极点，事情已经无可作为；上六以阴柔作「兑」卦悦的主爻，那就是能从容随顺，不用刚烈激切去加重局势的危殆，所以虽然身处「过涉灭顶」的凶险，却「无咎」。像东汉末年，范滂、李膺一班人，恰好起了推波助澜的作用，并不是救时的办法；何况上六处在没有职位的地方，委曲和顺，像申屠蟠、郭泰那样的人，君子并不非议他们。这一说也可以并存。

总论 冯氏椅曰：《易》大抵上下画停者，从中分反对为象，非他卦相应之例也，《颐》、《中孚》、《小过》皆然，而此卦尤明。三与四对，皆为栋象，上隆下桡也；二与五对，皆为“枯杨”之象，上华下稊也；初与上对，初为“藉用白茅”之慎，上为“过涉灭顶” 龚氏焕曰：《大过》本为阳过，若复以阳居阳，则愈过矣。故诸爻以阳居阴者皆“吉”，以阳居阳者皆“凶”，与大壮诸爻取义略同。

「总论」引冯椅说：《周易》大抵凡上下卦画对停的卦，都从中间分开、以正反相对来取象，不是别的卦那种爻位相应的体例；《颐》《中孚》《小过》都是这样，而这一卦尤其明显。九三与九四相对，都取栋梁之象，上面的隆起而下面的弯曲；九二与九五相对，都取「枯杨」之象，上面的开花而下面的生根；初六与上六相对，初六是「藉用白茅」的谨慎，上六是「过涉灭顶」——此处底本有脱文。「总论」又引龚焕说：《大过》本来就是阳过，如果再以阳爻居于阳位，就更过头了；所以各爻中以阳居阴的都「吉」，以阳居阳的都「凶」，与《大壮》各爻的取义大致相同。

坎.坎上.坎下程传 《习坎序卦》：“物不可以终过，故受之以坎。坎者，陷也。”理无过而不已，过极则必陷，《坎》所以次《大过》也。习，谓重习。他卦虽重，不加其名，独坎加习者，见其重险，险中复有险，其义大也。卦中一阳，上下二阴，阳实阴虚，上下无据，一阳陷于二阴之中，故为坎陷之义。

卦画标注：《坎》卦，上卦「坎」，下卦「坎」。程颐《伊川易传》说：《序卦传》讲「物不可以终过，故受之以坎。坎者，陷也」。按理没有一直过越下去而不停的，过到极点必定陷落，《坎》所以排在《大过》之后。「习」是重复的意思。别的卦虽然也是两个同样的三画卦相重，却不在卦名上另加字，唯独《坎》加一个「习」字，是为了显出它险上加险、险中又有险，含义重大。卦中一个阳爻，上下各一个阴爻，阳实阴虚，上下都没有凭据，一个阳爻陷在两个阴爻当中，所以取坎陷之义。

阳居阴中则为陷，阴居阳中则为丽。凡阳在上者止之象。在中陷之象，在下动之象。阴在上说之象，在中丽之象，在下巽之象。陷则为险。习，重也。如学习温习，皆重复之义也。坎陷也，卦之所言，处险难之道。坎，水也，一始于中，有生之最先者也，故为水。陷，水之体也。

程颐接着说：阳居在阴当中就是「陷」，阴居在阳当中就是「丽」，也就是附着。凡阳爻在上，是止的象；在中，是陷的象；在下，是动的象。阴爻在上，是悦的象；在中，是附丽的象；在下，是顺入的象。陷落就成了险。「习」是重复，如同学习、温习，都是重复的意思。坎就是陷，这一卦所讲的，是身处险难的道理。坎又是水，一在中间发端，是万物中最先有生意的东西，所以为水；陷落，正是水的本体。

习坎，有孚，维心亨，行有尚。本义 习，重习也。坎。险陷也。其象为水，阳陷阴中，外虚而中实也。此卦上下皆坎，是为重险。中实为有孚心亨之象，以是而行，必有功矣，故其占如此。

卦辞：习坎，心中有诚信，唯有心是亨通的，这样去行动就值得嘉尚。朱熹《本义》说：「习」是重复，「坎」是险陷；它的象是水，阳爻陷在阴爻当中，外边虚而中间实。这一卦上下都是「坎」，所以叫重险。中间充实，正是心中有诚信、心能亨通的象；凭这样去行动，必定有功，所以它的「占辞」如此。

程传 阳实在中，为中有孚信。“维心享”，维其心诚一，故能亨通。至诚可以通金石，蹈水火，何险难之不可亨也？行有尚，谓以诚一而行，则能出险，有可嘉尚，谓有功也。不行则常在险中矣。

程颐《伊川易传》说：阳爻充实在中间，就是心中有诚信。「维心亨」，是说唯有他的心诚一，所以能够亨通。至诚可以贯通金石、践踏水火，还有什么险难不能亨通？「行有尚」，是说凭诚一去行动，就能走出险境，有值得嘉许的地方，也就是有功。不行动，就永远留在险中了。

集说 孔氏颖达曰：坎是险陷之名，习者便习之义。险难之事，非经便习，不可以行。故须便习于坎，事乃得用，故云“习坎”也。案诸卦之名，皆于卦上不加其字。此坎卦之名特加习者，以坎为险难，故特加习名。

「集说」引孔颖达说：「坎」是险陷的名称，「习」是熟习的意思。险难的事，不经过熟习就没法应付，所以必须在坎险上熟习，事情才办得成，因此说「习坎」。孔颖达又按：各卦的卦名，都不在卦字上头另加字，唯独这个坎卦特地加一个「习」字，是因为坎代表险难，所以特地加上「习」这个名。

胡氏瑗曰：此卦在八纯之数，其七卦皆一字名，独此加习字者，何也？盖乾主于健，坤主于顺，若是之类，率皆一宁可以尽其义。而此卦上下皆险，以是为险难重叠之际。君子之人，必当预积习之，然后可以济其险阻，故圣人特加习字者此也。

「集说」引胡瑗说：这一卦属于八个纯卦之列，其余七卦都是一个字的名，唯独这一卦加上「习」字，为什么？因为「乾」主于健、「坤」主于顺，这一类都是一个字就足以说尽它的含义；而这一卦上下都是险，正是险难重叠的时候，君子必须预先积累熟习，然后才可以渡过险阻，所以圣人特地加上「习」字，缘故就在这里。

苏氏轼曰：坎，险也。水之所行，而非水也，唯水为能习行于险，其不直曰坎而曰“习坎”，取于水也。吕氏大临曰：“习坎”，更试乎至难也。八卦乾健坤顺，震动艮止，离明坎险，巽入兑说。唯险非吉德，君子所不取，故于坎也，独以习坎为名。更试重险，乃君子所有事也。

「集说」引苏轼说：「坎」是险，是水流经的地方，本身并不是水；唯有水才能在险中熟练地行走。卦名不直接叫「坎」而叫「习坎」，取的正是水的意思。「集说」又引吕大临说：「习坎」，就是反复试历最艰难的处境。八卦之中，「乾」健「坤」顺、「震」动「艮」止、「离」明「坎」险、「巽」入「兑」悦，唯独「险」不是吉德，君子所不取；所以在坎卦上单单以「习坎」为名——反复试历重重险难，正是君子分内该做的事。

薛氏温其曰：坎非用物，以习为用，故名异它卦，盖言用坎之人也。张氏浚曰：习，安行不息之称。习坎险可出矣。夫阳陷于阴，非出险则功无自兴。曰习坎，求以出险也。邓氏汝谐曰：复习温习，皆有重义。水虽至险，而习乎水者，虽出入乎水而不能溺，

「集说」引薛温其说：坎并不是可以拿来使用的东西，它以「习」为用，所以名称与别的卦不同，说的其实是善于运用坎险的人。「集说」又引张浚说：「习」是安然前行而不停息的称呼；熟习了坎，险就出得来了。阳陷在阴中，不出险就无从兴起功业；说「习坎」，正是求着走出险境。「集说」又引郑汝谐说：复习、温习，都含有重复的意思；水虽然极险，可是熟习水性的人，出入水中也淹不死他——此处底本有脱文。

李氏舜臣曰：坎之中实是为诚，离之中虚是为明。中实者坎之用，中虚者离之用也。作《易》者，因坎离之中，而寓诚明之用，古圣人之心学也。胡氏炳文曰：他卦亨字，《本义》例以为占，唯此则曰中实为有孚心亨之象，盖他卦事之亨也，此心之亨也。阳实，“有孚”之象。阳明，心亨之象。

「集说」引李舜臣说：「坎」中间是实的，这就是诚；「离」中间是虚的，这就是明。中实是坎的功用，中虚是离的功用。作《周易》的人，就着坎、离两卦中爻的虚实，寄寓了诚与明的功用，这是古代圣人的心学。「集说」又引胡炳文说：别的卦里的「亨」字，《周易本义》按例都当作占辞讲，唯独这一卦却说中实是有孚心亨之象——因为别的卦讲的是事情亨通，这一卦讲的是心的亨通。阳爻充实，是「有孚」之象；阳爻光明，是心亨之象。

章氏潢曰：六十四卦，独于坎卦指出心以示人，可见心在身中，真如一阳陷于二阴之内，所谓道心惟微者此也。吴氏曰慎曰：阳陷阴中，所以为坎。中实“有孚”，所以处险。有孚则诚立，心亨则明通。心之体，静而常明，如一阳藏于二阴中也。心之用动而不息，如二阴中一阳之流行也。一阳者流行之本体，二阴者所在之分限。流而不踰限，动而静也。限之而安流，静而动也。有孚心亨之义，发于习坎，至矣哉！

「集说」引章潢说：六十四卦里，唯独在坎卦点出一个「心」字给人看，可见心在身体之中，真像一个阳爻陷在两个阴爻里面，《尚书·大禹谟》所谓「道心惟微」，说的就是这个。「集说」又引吴曰慎说：阳陷在阴当中，所以成为坎；中间充实而「有孚」，所以能应付险难。有诚信则诚立，心亨通则明通。心的本体，安静而常明，就像一个阳爻藏在两个阴爻之中；心的作用，活动而不停息，就像两个阴爻中间那一个阳爻的流行。一个阳爻是流行的本体，两个阴爻是流行所在的界限：流而不越出界限，是动中之静；有界限而水流安然，是静中之动。「有孚心亨」的义理，从「习坎」上发出来，真是深至极了！

初六，习坎，入于坎窞，凶。本义 以阴柔居重险之下，其陷益深，故其象占如此。程传 初以阴柔居坎险之下，柔弱无援，而处不得当，非能出乎险也，唯益陷于深险耳。“窞”，坎中之陷处。已在“习坎”中，更入坎窞，其“凶”可知。

初六爻辞：重重坎险，掉进坎中的深坑，凶。朱熹《本义》说：初六以阴柔居于重险的最下，陷得更深，所以爻象与「占辞」如此。程颐《伊川易传》说：初六以阴柔居于坎险之下，柔弱而无人援助，所处的位置又不恰当，不是能走出险境的，只会越陷越深。「窞」是坎中更深的陷处；人已经在重重坎险之中，还要再掉进深坑里，那「凶」是可想而知的。

集说 张氏浚曰：阴居重坎下，迷不知复，以习于恶，故“凶”，失正道也。《传》曰：小人行险以侥幸，初六之谓。案 如张氏说，习坎两字，才不虚设，时俗所谓机深祸转深者。

「集说」引张浚说：阴爻居于重坎之下，迷惑而不知回头，因而习惯于恶，所以「凶」，这是失掉了正道。《礼记·中庸》说「小人行险以侥幸」，说的就是初六。李光地按：照张浚这个说法，「习坎」两个字才不算白设，也就是俗话说的心机越深、祸患越深。

九二，坎有险，求小得。本义 处重险之中，未能自出，故为“有险”之象。然刚而得中。故其占可以“求小得”也。程传 二当坎险之时，陷上下二阴之中，乃至险之地，是“有险”也，然其刚中之才，虽未能出乎险中，亦可小自济，不至如初益陷入于深险，是所“求小得”也。君子处险难而能自保者，刚中而已。刚则才足自卫，中则动不失宜。

九二爻辞：坎中有险，所求的能小有所得。朱熹《本义》说：九二处在重险之中，还不能自己出来，所以有「有险」之象；然而它阳刚而居中，所以「占辞」是可以「求小得」。程颐《伊川易传》说：九二正当坎险的时候，陷在上下两个阴爻当中，是最险的地方，所以说「有险」。然而凭它刚而得中的才干，虽然还不能走出险境，也可以稍稍自救，不至于像初六那样越陷越深，这就是所求的「小得」。君子身处险难而能自保的，靠的不过是刚而中：刚，才力就足以自卫；中，行动就不失分寸。

集说 杨氏时曰：求者，自求也。外虽有险而心常亨，故曰“求小得。”陈氏仁锡曰：求其小，不求其大，原不在大也。涓涓不已，流为江河，如掘地得泉，不待溢出外，然后为流水也。案 杨氏、陈氏之说极是，凡人为学作事，必自求小得始，如水虽涓涓面有源，为行险之本也。

「集说」引杨时说：所谓「求」，是自己求自己；外面虽然有险而内心常常亨通，所以说「求小得」。「集说」又引陈仁锡说：求那个小的，不求那个大的，本来就不在乎大。涓涓细流不停，就汇成江河；好比掘地得泉，不必等它满溢出来，然后才算是流水。李光地按：杨时、陈仁锡的说法极是。凡人做学问、办事情，必定从自求小得开始，就像水虽然细小却有源头，这正是行于险难的根本。

六三，来之坎坎。险且枕，入于坎客。勿用。本义 以阴柔不中正，而履重险之间，来往皆险，前险而后枕，其陷益深，不可用也，故其象占如此。枕，倚著未安之意。程传 六三在坎险之时，以阴柔而居不中正，其处不善，进退与居皆不可者也。来下则入于险之中，之上则重险也，退来与进之皆险，故云“来之坎坎”。既进退皆险，

六三爻辞：来也是坎、去也是坎；险，而且只能勉强倚靠，掉进坎中的深坑，不可有所作为。朱熹《本义》说：六三以阴柔而又不「中正」，踩在重重险难之间，来往都是险，前面是险而后面只能勉强倚靠，陷得更深，不可有所施用，所以爻象与「占辞」如此。「枕」是倚靠着还没能安稳的意思。程颐《伊川易传》说：六三正当坎险的时候，以阴柔居于不中不正的位置，所处的地位不好，前进、后退、留在原地都不行。往下来就进入险的中间，往上去又是重重的险；退回来和往前去都是险，所以说「来之坎坎」。既然进退都是险——此处底本有脱文。

集说 《朱子语类》云：“险且枕”，只是前后皆险。来之自是两字，谓下来亦坎。上往亦坎，之，往也，进退皆险也。王氏申子曰：下卦之险已终，上卦之险又至，进退皆险，则宁于可止之地而暂息焉。

「集说」引《朱子语类》所记朱熹的话：「险且枕」，不过是说前后都是险。「来之」本来就是两个字：往下来也是坎，往上去也是坎；「之」就是往，也就是进退都是险。「集说」又引王申子说：下卦的险刚刚走完，上卦的险又来了，进退都是险，那就不如在可以停下的地方暂且歇一歇。

且者聊尔之辞，枕者息而来安之义。能如此，虽未离乎险，亦不至深入于坎窞之中也。其进而入，则陷益深，为不可用。勿者，止之之辞也。案 “险且枕”，《传》义与王氏分为三说，王氏以为戒处险者顺听之意，似与《需》之六四，义足相发。

王申子接着说：「且」是姑且的措辞，「枕」是歇下来而稍得安稳的意思。能这样做，虽然还没有脱离险境，也不至于深深陷进坎窞之中；若是往前闯进去，就陷得更深，所以说「不可用」。「勿」是制止的措辞。李光地按：关于「险且枕」，《伊川易传》、《周易本义》与王申子分成三种说法；王申子把它看作告诫处险的人要顺时听命的意思，似乎与《需》卦六四的义理正可以互相发明。

六四，樽酒簋，贰用缶，纳约自牖，终无咎。本义 晁氏云：先儒读“樽酒簋”为一句，“贰用缶”为一句，今从之。贰，益之也。《周礼》，大祭三贰，弟子职，左执虚豆，右执挟匕，周旋而贰，是也。九五尊位，六四近之，在险之时，刚柔相际，故有但用薄礼，益以诚心，进结“自牖”之象。牖非所由之正，而室之所以受明也。始虽艰阻，终得“无咎”，故其占如此。

六四爻辞：一樽酒、一簋饭，再添上瓦缶盛的东西，从窗口把简约的礼意送进去，终究没有过错。朱熹《本义》说：晁说之讲，前辈学者把「樽酒簋」读作一句、「贰用缶」读作一句，现在依从这个读法。「贰」是增添：《周礼》讲大祭有「三贰」，《管子·弟子职》讲左手拿着空豆、右手拿着挟匕，周旋而添加，就是这个「贰」。九五居尊位，六四紧挨着它，正当险难的时候，刚与柔互相交接，所以有只用微薄的礼数、再添上一片诚心，从窗口进献而结交的象。窗户不是正常出入的地方，却是屋子用来采光的所在。开头虽然艰难阻塞，最终得以「无咎」，所以它的「占辞」如此。

程传 六四阴柔而下无助，非能济天下之险者，以其在高位，故言为臣处险之道。大臣当险难之时，唯至诚见信于君，其交固而不可间，又能开明君心，则可保“无咎”矣。夫欲上之笃信，唯当尽其质实而已。多仪而尚饰，莫如燕享之礼，故以燕享喻之。

程颐《伊川易传》说：六四阴柔而下面没有援助，不是能救济天下之险的人；因为它身居高位，所以就臣子身处险难的道理来讲。大臣当险难的时候，只有以至诚取信于君主，交情才牢固而不可离间；又能开启照亮君主的心，才可以保住「无咎」。要让君上笃信自己，只有尽自己的质朴诚实罢了。仪节繁多而崇尚文饰的，没有比宴享之礼更甚，所以拿宴享来作比喻。

言当不尚浮饰，唯以质实，所用一樽之酒，二簋之食，复以瓦缶为器，质之至也。其质实如此，又须纳约自牖。“纳约”谓进结于君之道。牖开通之义。室之暗也，故设牖所以通明。“自牖”，言自通明之处，以况君心所明处。《诗》云：天之牖民，如诵如篪。

程颐接着说：这是说应当不崇尚浮华的文饰，只以质朴诚实相待：所用的不过一樽酒、两簋饭，再用瓦缶作器皿，质朴到了极点。质朴诚实到这个地步，还须「纳约自牖」。「纳约」是指进言结交于君主的门路；「牖」取开通的意思——屋子里暗，所以开窗用来通光。「自牖」，是说从通明的地方进去，用来比喻君主心里明白的那一面。《诗经》有「天之牖民，如诵如篪」的句子。

毛公训牖为道，亦开通之谓。人臣以忠信善道结于君心，必自其所明处乃能入也。人心有所蔽，有所通。所蔽者，暗处也；所通者，明处也。当就其明处而告之，求信则易也。故云“纳约自牖”。能如是，则虽艰险之时，终得无咎也。且如君心蔽于荒乐，唯其蔽也故尔，虽力诋其荒乐之非，如其不省何？必于所不蔽之事，推而及之，则能悟其心矣。

程颐接着说：毛公把「牖」训为「道」，也是开通的意思。人臣用忠信善道去结交君主的心，必定要从他明白的地方才进得去。人心有被蒙蔽的地方，也有通达的地方：被蒙蔽的是暗处，通达的是明处；应当就着他明处去告诉他，求取信任就容易。所以说「纳约自牖」。能这样，那么即使在艰险的时候，最终也能没有过错。就像君主的心被荒淫逸乐所蒙蔽，正因为是蒙蔽，所以即使极力指斥他荒乐的不是，他不省悟又能怎样？必须从他没有被蒙蔽的事情上推演过去，才能点醒他的心。

自古能谏其君者，未有不因其所明也。故讦直强劲者，率多取忤，而温厚明辩者，其说多行。且如汉祖爱戚姬，将易太子，是其所蔽也。群臣争之者多矣，嫡庶之义，长幼之序，非不明也，如其蔽而不察何？四老者，高祖素知其贤而重之，此其不蔽之明心也，故因其所明而及其事，则悟之如反乎。

程颐接着说：自古能规谏君主的人，没有不是趁着他明白的地方入手的。所以直言强谏的人多半招致抵触，而温厚明辨的人，他的话多半行得通。譬如汉高祖宠爱戚姬，要改换太子，这是他被蒙蔽的地方。群臣争谏的不少，嫡庶的名分、长幼的次序，并不是讲不明白，可是他被蒙蔽而不省察，又有什么办法？商山四皓，是高祖一向知道他们贤能而看重的人，这正是他没有被蒙蔽的一点明心；所以趁着他明白的地方牵引到这件事上，点醒他就像翻掌一样容易。

且四老人之力，孰与张良群公卿及天下之士？其言之切，孰与周昌、叔孙通？然而不从彼而从此者，由攻其蔽与就其明之异耳。又如赵王太后爱其少于长安君，不肯使质于齐，此其蔽于私爱也。大臣谏之虽强，既曰蔽矣，其能听乎？爱其子而欲使之长久富贵者，其心之昕明也。故左师触龙因其明而导之以长久之计，故其听也如响。非唯告于君者如此，为教者亦然。夫教必就人之所长，所长者，心之所明也。从其心之所明而入，然后推及其余，孟子所谓成德达才是也。

程颐接着说：况且四位老人的分量，比得上张良、满朝公卿以及天下之士吗？他们话说得恳切，比得上周昌、叔孙通吗？然而高祖不听那一边而听这一边，正是攻他被蒙蔽处与就他明白处的分别罢了。又如赵太后疼爱她的小儿子长安君，不肯让他到齐国去做人质，这是被私爱蒙蔽；大臣们谏得再强硬，既然说是蒙蔽了，她哪里听得进去？可是疼爱儿子、想让儿子长久富贵，这是她心里明白的地方，所以左师触龙趁着她明白处，引导她作长久之计，她听起来就像回声一样应和。不只是进言于君主是这样，做教育的也一样：教人必定要就着人家的长处，长处就是他心里明白的地方；从他心里明白的地方进去，然后再推及其余，孟子所说的成就德行、通达才能，就是这个道理。

集说 王氏弼曰：处重险而履正，以柔居柔，履得其位。以承于五，五亦得位。刚柔各得其所，皆无余应，以相承比，明信显著，不存外饰，处坎以斯，虽复一樽之酒， 崔氏憬曰：于重险之时，居多惧之地。比五而承阳，修其洁诚，进其忠信，则终“无咎”也。

「集说」引王弼说：六四处在重险之中而所履「当位」，以阴柔居阴柔之位，位子踩得正；向上承接九五，九五也「当位」。刚与柔各得其所，彼此都没有多余的相应，只以承接亲比相处，诚信显著，不靠外表的文饰。处坎险而用这种办法，即使只是一樽酒——此处底本有脱文。「集说」又引崔憬说：处在重险的时候，居于多忧惧的位置，亲比九五而承奉阳刚，修饬自己洁净的诚意，进献自己的忠信，那就终究「无咎」了。

郭氏雍曰：有孚者坎之德，君子行险而不失其信，所以法其德也。一樽之酒，二簋之食，瓦缶之器，至微物也。苟能虚中尽诚，以通交际之道，君子不以为失礼，所谓能用有孚之道者也。《传》曰：苟有明信，蘋蘩薀藻之菜，筐莒錡釜之器，可荐于鬼神，可羞于王公者，无他焉，以诚为主故也。

「集说」引郭雍说：诚信是坎的德性，君子行于险难而不失自己的信，正是效法坎的德。一樽酒、两簋饭、瓦缶做的器皿，都是极微薄的东西；如果能虚着心、尽着诚，用来打通交际之道，君子并不认为这是失礼，这就是所谓能运用「有孚」之道的人。《左传》说：只要有明白的诚信，蘋、蘩、薀藻一类野菜，筐、筥、锜、釜一类粗器，都可以进献给鬼神、进奉给王公。没有别的缘故，就因为以诚为主。

潘氏梦旂曰：“樽酒簋贰用缶”，与《损》之“二簋可用享”同意，皆言不事多仪而尚诚实也。“纳约自牖”，与《睽》之“遇主于巷”同意，皆言自间道而通于君也。六四居大臣之位，当坎险之时，尽其诚实，虽“自牖”而“纳约”，而终“无咎”，唯《睽》、《坎》之时为然。

「集说」引潘梦旂说：「樽酒簋贰用缶」，与《损》卦「二簋可用享」是同一个意思，都是说不讲究繁多的仪节而崇尚一片诚实；「纳约自牖」，与《睽》卦「遇主于巷」是同一个意思，都是说不走正门大道，而从旁边的小路去接通君主。六四居于大臣的位置，正当坎险的时候，只凭尽自己的诚实，虽然是从窗口把简约的礼意送进去，最终却能「无咎」——这种不循常轨的做法，也只有在《睽》《坎》这样乖离艰险的时候才说得过去。

何氏楷曰：“贰”，副也，谓樽酒而副以簋也。"L》天子大臣出会诸侯，主国樽股簋副是也。案 簋贰之说，何氏得之。九五，坎不盈，祗既平，无咎。本义 九五虽在坎中，然以阳刚中正居尊位，而时亦将出矣，故其象占如此。

「集说」引何楷说：「贰」是副，是说以一樽酒为主而以簋相配。（底本此处书名残缺）礼书讲天子的大臣出外会见诸侯，主国以樽为正、以簋为副，就是这个意思。李光地按：关于「簋贰」的解释，何楷说对了。九五爻辞：坎中的水不满溢，恰好到了平的程度，没有过错。朱熹《本义》说：九五虽然还在坎中，然而以阳刚「中正」居于尊位，时势也快要出险了，所以爻象与「占辞」如此。

程传 九五在坎之中，是“不盈”也，盈则平而出矣。“祗”，宜音柢，抵也。《复》卦云：“无祗悔”，必抵于已平则“无咎”。既曰“不盈”，则是未平而尚在险中，未得“无咎”也。以九五刚中之才居尊位，宜可以济于险，然下无助也。二陷于险中未能出，余皆阴柔无济险之才。人君虽才，安能独济天下之险？居君位而不能致天下出于险，则为有咎，必“祗既平”乃得“无咎”。

程颐《伊川易传》说：九五在坎的中间，这就是「不盈」；盈满了就会填平而流出去。「祗」应当读作「柢」的音，是抵达的意思；《复》卦说「无祗悔」，必定抵达到已经填平的地步才「无咎」。既然说「不盈」，那就是还没有填平而仍在险中，还得不到「无咎」。以九五刚而中的才干居于尊位，本该可以济险，可是下面没有帮手：九二陷在险中还出不来，其余各爻都是阴柔，没有济险的才干。君主纵然有才，怎能独自救济天下的险？居君位而不能使天下脱险，那就是有咎，必须「祗既平」才能得「无咎」。

集说 《朱子语类》云：“坎不盈，祗既平”，祗字他无说处，看来只得作抵字解，《复》卦亦然。俞氏琰曰：“坎不盈”，以其流也。《彖传》云“水流而不盈”是也，“不盈”则适至于“既平”，故“无咎”。何氏楷曰：“祗”，适也，犹言适足也。言适于平而已，即《彖传》所谓“水流而不盈”也。

「集说」引《朱子语类》所记朱熹的话：「坎不盈，祗既平」这句里的「祗」字，别处没有讲得通的解释，看来只好当作「抵」字讲，《复》卦的「祗」也一样。「集说」又引俞琰说：「坎不盈」，是因为水在流动，孔子「彖辞」说「水流而不盈」就是这个意思；不盈满就恰好到了「既平」的地步，所以「无咎」。「集说」又引何楷说：「祗」是恰好，等于说恰恰够；意思是恰好到了平的程度罢了，也就是「彖辞」所说的「水流而不盈」。

案 如《程传》说，则“不盈”为未能盈科出险之义，与《彖传》异指矣，须以俞氏、何氏之说为是。盖“不盈”，水德也。有源之水，虽涓微而不舍昼夜，虽盛大而不至盈溢，唯二五刚中之德似之。此所以始于小得，而终于不盈也。

李光地按：照《伊川易传》的说法，「不盈」成了还不能注满坑坎、出不了险的意思，那就与孔子「彖辞」的旨趣不同了，还得以俞琰、何楷的说法为是。「不盈」正是水的德性：有源头的水，虽然细微却昼夜不停，虽然盛大却不至于满溢，唯有九二、九五刚而中的德性像它。这就是坎卦为什么从九二的「小得」开始，而以九五的「不盈」作结。

上六，系用徽纆，寘于丛棘，三岁不得，凶。本义 以阴柔居险极，故其象占如此。程传 上六以阴柔而居险之极，其陷之深者也。以其陷之深，取牢狱为喻，如系缚 不得免也，其“凶”可知。

上六爻辞：用绳索捆绑起来，关进荆棘围成的牢狱，三年不能脱身，凶。朱熹《本义》说：上六以阴柔居于险的极点，所以爻象与「占辞」如此。程颐《伊川易传》说：上六以阴柔而居于险的极点，是陷得最深的；因为陷得深，就拿牢狱来打比方，好比被捆绑住——此处底本有脱文——逃不掉，那「凶」是可想而知的。