御纂周易折中 · 第 21 卷

集说 王氏弼曰：囚执宾于思过之地，自修三岁，乃可以求复，故曰“三岁不得凶”。吴氏澄曰：《周官司圜》收教罢民，能改者，上罪三年而舍，其不能改而出圜上者，杀。三岁不得，其罪大而不能改者与？

「集说」引王弼说：把犯人拘禁在让他思过的地方，自己修省三年，才可以求得复归，所以说「三岁不得凶」。「集说」又引吴澄说：《周礼·秋官·司圜》掌管收容教化有罪而未受墨刑的人，能改过的，重罪关满三年就放出去；那些不能改过而擅自逃出圜土的，处死。所谓「三岁不得」，大概是指罪重而又不肯改过的人吧？

案 不得者，不能得其道也。如悔罪思愆，是谓得道。则其困苦幽囚，止於三岁矣。圣人之教人动心忍性以习于险者，虽罪苦已成，而犹不忍弃绝者如此。

李光地按：所谓「不得」，是说没有能得到那条出路。像悔罪思过，就叫作得道；得了道，那么困苦幽禁也就到三年为止了。圣人教人震动其心、坚忍其性，用这个办法在险难中熟习；即便罪苦已经铸成，仍然不忍心把人彻底抛弃，用心竟到这个地步。

总论 龚氏焕曰：坎卦本以阳陷为义，至爻辞则阴阳皆陷，不以阳陷于阴为义矣。二“小得”，五“既平”，是阳之陷为可出；初与三之“入于坎宫”，上之“三岁不得”，则阴之陷反为甚。《易》卦爻取义不同多如此。

「总论」引龚焕说：坎卦本来是以阳陷为立义的，到了爻辞，却是阴爻阳爻都陷，不再单以阳陷于阴为义了。九二的「小得」、九五的「既平」，是阳的陷落还可以出来；初六与六三的「入于坎窞」、上六的「三岁不得」，则是阴的陷落反而更为深重。《周易》卦爻取义不同的情形，多半像这样。

离.离上.离下程传 《离序卦》：“坎者陷也，陷必有所丽，故受之以离，离者丽也，”陷于险难之中，则必有所附丽，理自然也，《离》所以次《坎》也。离，丽也，明也。取其阴丽于上下之阳，则为附丽之义。取其中虚，则为明义。离为火，火体虚，丽于物而明者也。又为日，亦以虚明之象。

卦画标注：《离》卦，上卦「离」，下卦「离」。程颐《伊川易传》说：《序卦传》讲「坎者陷也，陷必有所丽，故受之以离，离者丽也」。陷在险难之中，就必定要有所依附，这是自然之理，《离》所以排在《坎》之后。离，是附丽，也是光明：取它阴爻附着在上下阳爻之间，就成了附丽的意思；取它中间空虚，就成了光明的意思。离为火，火的形体是虚的，附着在别的东西上才能发光；离又为日，也是取虚而明的象。

离，利贞，亨，畜牝牛，吉。本义 “离”，丽也。阴丽于阳，其象为火，体阴而用阳也。物之所丽，贵乎得正。“牝牛”，柔顺之物也，故占者能正则“亨”，而“畜牝牛”则“吉”也。

卦辞：离，利于守正，亨通，畜养母牛则吉。朱熹《本义》说：「离」是附丽。阴附着在阳上，它的象是火，形体属阴而作用属阳。凡有所附丽的东西，贵在附得正。「牝牛」是柔顺的牲畜，所以占问的人能守正就「亨」，能「畜牝牛」就「吉」。

程传 “离”，丽也。万物莫不皆有所丽，有形则有丽矣。在人则为所亲附之人，所由之道，所主之事，皆其所丽也。人之所丽，利于贞正。得其正，则可以亨通。故曰“离利贞亨”。“畜牝牛吉”，牛之性顺而又牝焉，顺之至也。既附丽于正，必能顺于正道，如牝牛则吉也。“畜牝牛”，谓养其顺德。人之顺德，由养以成，既丽于正，当养习以成其顺德也。

程颐《伊川易传》说：「离」是附丽。万物没有不各有所附丽的，有形体就有所附丽。在人来说，就是自己所亲附的人、所遵行的道、所主持的事，都属于他的附丽。人的附丽，利在贞正；附得正，就可以亨通，所以说「离利贞亨」。至于「畜牝牛吉」，牛的性子本来柔顺，又是母的，那是柔顺到了极点；既然附丽于正，就必定能顺从正道，像母牛那样便吉。「畜牝牛」，是说涵养自己的柔顺之德。人的顺德是靠涵养才养成的，既已附丽于正，就应当涵养熟习以成就自己的顺德。

集说 王氏弼曰：《离》之为卦，以柔为正，故必贞而后乃亨。柔外于内而履正中，牝之善也。外强而内顺，牛之善也。离之为体，以柔顺为主者也，故不可以畜刚猛之物，而“吉”于“畜牝牛”也。郭氏忠孝曰：乾为马，坤为牝马；坤为牛，离为牝牛，象之宜也。

「集说」引王弼说：《离》这一卦，以阴柔为正，所以必须守正而后才能亨通。柔顺见于外而又内含中正，位子踩得正、分寸守得中，这是母牛的好处；外表强壮而内心驯顺，这是牛的好处。离的卦体既然以柔顺为主，就不可以拿它去畜养刚猛的牲畜，而把「吉」落在「畜牝牛」这一件事上。「集说」又引郭忠孝说：「乾」为马，「坤」就为牝马；「坤」为牛，「离」就为牝牛——一阳一阴、一牡一牝彼此相配，这样取象才合适。

《朱子语类》：问：《离》卦是阳包阴，占“利畜牝牛”，便也是宜畜柔顺之物。曰：然。吴氏澄曰：牛、牝皆坤象，离中画一阴，坤之中画也，故象牝牛。胡氏炳文曰：坎之明在内，以刚健而行之于外。离之明在外，当柔顺以养之于中。

「集说」引《朱子语类》所记：有人问，《离》卦是阳包着阴，占辞说「利畜牝牛」，那也就是宜于畜养柔顺的牲畜了。朱熹说：对。「集说」又引吴澄说：牛和牝都是「坤」的象，「离」中间一画是阴爻，正是「坤」的中画，所以取象为牝牛。「集说」又引胡炳文说：坎的明在内，所以要用刚健把它施行到外面；离的明在外，就当以柔顺在内里涵养它。

案 “畜牝牛”，胡氏、吴氏之说为切。盖《离》，明也，高明柔克，则用明而不伤矣。初九，履错然。敬之无咎。本义 以刚居下而处明体，志欲上进，故有“履错然”之象，“敬之”则“无咎”矣。戒占者宜如是也。

李光地按：关于「畜牝牛」，胡炳文、吴澄的说法最为切当。《离》是光明，《尚书·洪范》讲「高明柔克」，能这样，用明就不至于伤人伤己了。初九爻辞：脚步交错纷杂，恭敬对待就没有过错。朱熹《本义》说：初九以阳刚居于最下而处在光明的卦体，心志想要上进，所以有「履错然」的象；能「敬之」就「无咎」了。这是告诫占问的人应当这样做。

程传 阳固好动，又居下而离体。阳居下则欲进，离性炎上，志在上丽，几于躁动。其履错然，谓交错也。虽未进而迹已动矣，动则失居下之分而有咎也。然其刚明之才，若知其义而敬慎之，则不至于咎矣。初在下，无位者也。明其身之进退，乃所丽之道也。其志既动，不能敬慎，则妄动，是不明所丽，乃有咎也。

程颐《伊川易传》说：阳本来好动，初九又居于下位而属于「离」体：阳居下就想进，离的性子是炎上，心志在于往上附丽，几乎要躁动了。它「履错然」，是说脚步交错杂乱：虽然还没有真的前进，行迹已经动了；一动就失掉居下的本分而有过错。然而它有刚强明白的才质，如果懂得这层道理而恭敬谨慎，就不至于有咎。初九在最下，是没有职位的人；弄明白自身的进退，正是它所该附丽的道。心志既已动了，却不能敬慎，那就成了妄动，是不明白自己所附丽的东西，于是有咎。

集说 孔氏颖达曰：身处离初，故其所履践，恒错然敬慎，不敢自宁，故云“履错然，敬之无咎”。若能如此恭敬，则得避其祸而无咎。王氏昭素曰：处万物相见之初，履错杂之时。

「集说」引孔颖达说：初九身处离卦的开端，所以它的举步行事，常常交错谨慎，不敢自图安逸，因此说「履错然，敬之无咎」。若能这样恭敬，就能避开祸患而没有过错。「集说」又引王昭素说：这是处在万物相见的开头、脚步交错杂沓的时候。

胡氏瑗曰：“错然”者，“敬之”之貌也。居离之初，如日之初生，于事之初，则当常错然警惧，以进德修业，所以得免其咎。冯氏当可曰：日方出，人夙兴之晨也。“履错然”，动之始也。于其始而加敬，则终必吉。祸福几微，每萌于初动之时，故戒其初。

「集说」引胡瑗说：「错然」是「敬之」的样子。处在离卦的开头，好比太阳刚刚升起；处在事情的开头，就应当常常交错警惕，用来进德修业，所以能够免掉过错。「集说」又引冯当可说：太阳刚出来，正是人早起的清晨。「履错然」是行动的开始，在开始时就加上一个敬字，最终必定吉。祸福的苗头极其细微，往往萌生在初动的时候，所以爻辞在初爻上加以告诫。

赵氏彦肃曰：能敬，则动与物交，皆天理也。不能敬，则役于物而生咎矣。日出而作，故发此象。胡氏一桂曰：“错然”是事物纷错之意，能敬则心有主宰，酬应不乱，可免于咎。不能敬则反是。

集说引赵彦肃说：人只要能持守「敬」，那么一举一动与外物打交道，便无不合于天理；一旦不能持守「敬」，就要被外物驱使奴役，过错也随之而生。《离》卦初九所当的正是太阳初升、人起身劳作的时辰，所以爻辞在这里发出「履错然，敬之」的告诫。集说又引胡一桂说：爻辞里的「错然」，指的是事情头绪纷杂交错的样子；心中存得住「敬」，就有了主宰，应酬万事而不至于错乱，因而可以免于过错。反过来，心中存不住「敬」，结果自然与此相反。

案 “履错然”，王氏、冯氏、胡氏之说为是，盖错杂者，处应物之初也。敬者，养明德之本也。人心之德，敬则明，不敬则昏。于应物之初而知敬，其即于咎者鲜矣。

李光地按：解说「履错然」这句爻辞，王氏、冯氏、胡氏几家的讲法最为可取。所谓「错杂」，说的是人刚开始应接外物、头绪最为纷乱的那个时候；所谓「敬」，则是涵养内心光明德性的根本。人心本具的德性，能持敬就明亮，不能持敬就昏昧。在应接外物的起头处便懂得持守一个「敬」字，那么落进过错里去的机会自然就稀少了。

六二，黄离，元吉。本义 “黄”，中色，柔离乎中而得其正，故其象占如此。

六二爻辞说：黄色的附丽，大为吉祥。朱熹《本义》说：「黄」是五色中居中的颜色。六二以阴柔之质附丽在下卦的中位上，又是阴爻居阴位，「当位」而得正，所以这一爻的取象与「占辞」才是这个样子。

程传 二居中得正，丽于中正也。“黄”，中之色，文之美也。文明中正，美之盛也，故云“黄离”。以文明中正之德，上同于文明中顺之君，其明如是，所丽如是，大善之“吉”也。

程颐《伊川易传》说：六二处在下卦的中位，又是阴爻居阴位，既「中」且「正」，它所附丽依托的正是中正之道。「黄」是居中的颜色，也是文采之美的标志。既有文明之德，又能中正自守，这就是美到了极盛，所以爻辞称之为「黄离」。六二以文明中正的德性，向上与六五那位文明而柔顺守中的君主同心同德；它自身的光明是这样，它所依附的对象又是这样，因此得到的是最大的善、最大的「吉」。

集说 王氏弼曰：居中得位，以柔处柔，履文明之盛而得其中，故曰“黄离元吉”也。刘氏牧曰：《离》为火之象，焰猛而易烬，九四是也。过盛则有衰竭之凶，九三是也。唯二得中，《离》之“元吉”也。俞氏琰曰：九三言“日昃之离”，六二其日中之离乎。居下卦之中而得其中道，故比他爻为最吉。六二盖《离》之主爻也。杨氏启新曰：“畜牝牛”而“利贞”，六二得之，明而不失其中正，故曰“黄离”。

集说引王弼说：六二居于下卦中位而又「当位」，以阴柔之爻处在阴柔之位，踏在文明鼎盛之地而能守住中道，所以爻辞说「黄离元吉」。集说引刘牧说：《离》卦取火为象，火焰猛烈却容易烧成灰烬，九四那一爻正是这种情形；火势过旺就有衰竭的凶险，九三那一爻正是这种情形。惟独六二居中不偏，才当得起《离》卦的「元吉」。集说引俞琰说：九三爻辞讲「日昃之离」，那么六二大概就是日在中天时的附丽了。它处在下卦中位而走的是中道，所以比其余各爻都吉。六二可以说就是《离》卦的主爻。集说引杨启新说：卦辞讲「畜牝牛」而「利贞」，六二恰好做到了这一点，光明而不失其中正，所以称它为「黄离」。

九三，日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。本义 重离之间，前明将尽，故有“日昃”之象。不安常以自乐，则不能自处而凶矣。戒占者宜如是也。

九三爻辞说：太阳西斜时的附丽，若不敲着瓦缶唱歌自乐，便要发出年老将尽的悲叹，有凶险。朱熹《本义》说：九三处在上下两重离体交接的地方，前一段光明就要终结了，所以有「日昃」也就是日头偏西的取象。人若不能安于寻常、自寻其乐，就安顿不了自己，因而致凶。这是「占辞」在告诫占问的人，应当照着这个道理去自处。

程传 八纯卦皆有二体之义，《乾》内外皆健，《坤》上下皆顺，《震》威震相继，《巽》上下顺随，《坎》重险相习，《离》二明继照，《艮》内外皆止，《兑》彼己相说，而《离》之义在人事最大。九三居下体之终，是前明将尽，后明当继之时。人之始终，时之革易也，故为“日昃之离”，日下昃之明也。昃则将没矣。

程颐《伊川易传》说：八个纯卦都含着上下两体重叠的意思。《乾》卦内外都是刚健，《坤》卦上下都是柔顺，《震》卦是威震一层接一层，《巽》卦是上下都顺从随和，《坎》卦是重重险难层层相因，《离》卦是两重光明前后相续地照耀，《艮》卦是内外都归于静止，《兑》卦是彼此相互喜悦；而《离》卦这一重意思落到人事上最为重大。九三居于下卦的末位，正当前一段光明将要终结、后一段光明该当接续的时候。这既是一个人一生的开端与终结，也是时运的更革变易，所以称作「日昃之离」，就是日头西斜时候的那一段光明。既已西斜，也就快要沉没了。

以理言之，盛必有衰，始必有终，常道也。达者顺理为乐。“缶”，常用之器也。“鼓缶而歌”，乐其常也。不能如是，则以大耋为嗟忧，乃为“凶”也。“大耋”，倾没也。人之终尽，达者则知其常理，乐天而已。于常皆乐，如鼓缶而歌。不达者则恐恒有将尽之悲，乃“大耋之嗟”，为其“凶”也。此处死生之道也。“耋”，与昳同。

程颐接着说：从道理上讲，兴盛之后必定有衰败，有开端必定有终结，这是恒常之道。通达的人顺着这个道理去看，反而以之为乐。「缶」是日常使用的瓦器，「鼓缶而歌」就是安于寻常、以寻常为乐。做不到这一步，就会把年老将尽当成可叹可忧的事，于是就「凶」了。「大耋」指的是生命的倾覆沉没。人总有终尽的一天，通达的人明白这是常理，乐天知命也就是了。对一切寻常之事都能自得其乐，就像敲着瓦缶唱歌那样。不通达的人，则常常怕大限将至而悲从中来，这便是「大耋之嗟」，凶险就由此而生。这一爻讲的正是生死的道理。「耋」这个字，与日头偏西的「昳」相通。

集说 苟氏爽曰：初为日出，二为日中，三为日昃。梁氏寅曰：三居下离之终，乃“日昃”之时也。夫持满定倾，非中正之君子不能。三处日之夕，而过刚不中，其志荒矣，故“不鼓缶而歌，则大耋之嗟”。其歌也，乐之失常也。其嗟也，裒之失常也。哀乐失常，能无“凶”乎？君子值此之时，则思患之心，与乐天之诚，并行而不悖，是固不暇于歌矣，而亦何至于嗟乎？案 梁氏之说，独得爻义。盖“日昃”者，喻心之昏，非喻境之变也。

集说引苟氏爽（即东汉易学家荀爽）说：初九好比太阳初升，六二好比日在中天，九三好比太阳西斜。集说引梁寅说：九三居于下卦离体的终点，正是「日昃」的时候。要在盈满之际守得住、在将倾之际稳得住，不是中正的君子做不到。九三身处日暮之时，却过于刚硬而又不居中位，心志已经荒怠了，所以才有「不鼓缶而歌，则大耋之嗟」这样的结果。他若唱歌，那是欢乐失了常度；他若悲叹，那是哀伤失了常度。哀与乐都失去常度，怎么可能不「凶」？君子碰上这种时候，忧患之心与乐天之诚是并行而不相妨碍的，本来就顾不上唱歌取乐，又哪里会落到长吁短叹的地步呢？李光地按：梁寅这一说，独独抓住了此爻的本义。所谓「日昃」，比喻的是人心的昏昧，并不是比喻外在处境的变化。

九四，突如其来如，焚如，死如，弃如。本义 后明将继之时，而九四以刚迫之，故其象如此。

九四爻辞说：突然地闯来，像烈火焚烧，像丧亡死去，像被人抛弃。朱熹《本义》说：九四正当后一段光明将要接续上来的时候，它却以阳刚之势去逼迫，所以这一爻的取象才是这个样子。

程传 九四离下体而升上体，继明之初，故言继承之义。在上而近君，继承之地也。以阳居离体而处四，刚躁而不中正，且重刚以不正。而刚盛之势，“突如”而来，非善继者也。夫善继者，必有巽让之诚，顺承之道，若舜、启然。今四“突如其来”，失善继之道也。又承六五阴柔之君，其刚盛陵烁之势，气焰如焚然，故曰“焚如”。四之所行不善如此，必被祸害，故曰“死如”。失继绍之义，承上之道，皆逆德也，众所弃绝，故云“弃如”。至于死弃，祸之极矣，故不假言凶也。

程颐《伊川易传》说：九四脱出下卦而升入上卦，正当后一段光明开始接续之际，所以这一爻讲的是继承的道理。它身在上卦而又紧挨着君位，正是承担继承之责的位置。它以阳爻处在离体的第四位，刚烈躁进，既不居中又不「当位」，是重刚而失正。带着这样一股刚盛之势「突如」地闯上来，绝不是善于继承的人。真正善于继承的人，必定怀着谦逊退让的诚意，走的是顺承的路子，像虞舜之承唐尧、夏启之承大禹那样。如今九四却「突如其来」，已经丢掉了善继之道。它上面又承着六五这位阴柔的君主，那种刚盛凌逼、灼人如烧的气势，气焰就像烈火燃烧，所以说「焚如」。九四的所作所为坏到这般田地，必定招来祸害，所以说「死如」。丢掉继承的本分，违背奉上的正道，都是悖逆之德，众人都要唾弃断绝，所以说「弃如」。已经到了身死被弃的地步，祸患到了极点，所以爻辞连一个「凶」字都不必再说了。

集说 章氏潢曰：明之于人，犹火之于木。火宿于木而能焚木，明本于人而能害人，顾用之何如耳。九四不中不正，刚气燥暴，其害若此。何氏楷曰：三处下卦之尽，似日之过中。四处上卦之始，似火之骤烈。案 离，明德也。继明者，所谓有缉熙于光明，其明不息也。与继世之义：至无交

集说引章潢说：光明对于人，就好比火对于木。火寄宿在木里，却能反过来烧毁木；光明本来出于人，却也能反过来害人，全看你怎么去用它。九四既不居中又不「当位」，刚气焦躁暴烈，为害就是这个样子。集说引何楷说：九三处在下卦的尽头，像太阳已经过了中天；九四处在上卦的开端，像火势骤然猛烈起来。李光地按：离，讲的是人内在的光明德性。所谓「继明」，就是《诗经·周颂·敬之》「学有缉熙于光明」所说的那种境地，指这份光明连绵相续、永不止息。它与王位世代相继的意思——底本此处有脱文，按语下半截残缺不全，无从通读。

六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。本义 以阴居尊，柔丽乎中，然不得其正而迫于上下之阳，故忧惧如此，然后得“吉”。戒占者宜如是也。

六五爻辞说：眼泪像下雨一样淌下来，忧伤悲叹，吉祥。朱熹《本义》说：六五以阴爻居于尊位，柔顺地附丽在上卦的中位，然而阴爻居阳位并不「当位」，上下又都受阳爻逼迫，所以忧惧到这个地步，惟其如此，然后才能得「吉」。这是「占辞」在告诫占问的人应当如此。

程传 六五居尊位而守中，有文明之德，可谓善矣。然以柔居上，在下无助，独附丽于刚强之间，危惧之势也。唯其明也，故能畏惧之深，至于出涕；忧虑之深。至于“戚嗟”，所以能保其吉也。“出涕戚嗟”，极言其忧惧之深耳，时当然也。居尊位而文明，知忧畏如此，故得“吉”，若自恃其文明之德，与所丽中正，泰然不惧，则安能保其吉也？

程颐《伊川易传》说：六五身居尊位而能守住中道，具备文明的德性，可以说很好了。然而它以阴柔之质居于上位，下面没有可以倚靠的援手，孤零零地附丽在几个刚强的阳爻中间，这是一种危殆可惧的形势。正因为它明察，所以才畏惧得那样深，深到眼泪滂沱；忧虑得那样切，切到忧伤悲叹，也正因为如此才保住了这个吉。「出涕」「戚嗟」不过是极力形容它忧惧之深罢了，处在那个时位本来就该这样。身居尊位而又文明通达，懂得这样地忧惧戒慎，所以能得「吉」；假如自恃有文明之德、自恃所附丽的又是中正之道，便安然自若毫无戒惧，那又怎么保得住这个吉呢？

集说 蔡氏渊曰：《坎》、《离》之用在中，二五皆卦之中也。坎五当位而二不当位，故五为胜。离二当位而五不当位，故二为胜。刘氏定之曰：坎者阴险之卦，惟刚足以济之，沉潜刚克也。《离》者阳躁之卦，唯柔足以和之，高明柔克也。二五同归于“吉”，以柔而然也。

集说引蔡渊说：《坎》《离》两卦的功用都落在一个「中」字上，二爻与五爻正是上下两体的中位。《坎》卦的九五阳爻居阳位是「当位」的，九二阳爻居阴位则不当位，所以坎卦以五爻为胜。《离》卦的六二阴爻居阴位是「当位」的，六五阴爻居阳位则不当位，所以离卦以二爻为胜。集说引刘定之说：坎是阴暗险陷之卦，只有刚健才足以济渡险难，这就是《尚书·洪范》所说的「沉潜刚克」；《离》是阳亢躁动之卦，只有柔顺才足以调和它，这就是《洪范》所说的「高明柔克」。坎离两卦的二爻与五爻同样归结于「吉」，靠的都是一个柔字。

案 唯六二为得明德之正，三之歌嗟，四之突来，则明德昏而性情荡，忿欲仍而灾患至矣。能返之者，其唯哀悔之心乎！五有中德，又适昏极将明之候，故取象如此。三之“嗟”，乐过而悲也。五之“嗟”，自怨自艾也。

李光地按：《离》卦六爻当中，只有六二算是得着了光明德性的正路。九三那种忽歌忽叹，九四那种突然闯来，都是内在的明德昏昧了、性情放荡了，忿怒与嗜欲一层接一层地生出来，灾祸也就跟着找上门。能把这种局面扭转回来的，大概只有一片哀痛悔过之心吧。六五具备居中之德，又恰好处在昏暗到极点、将要转明的关口上，所以爻辞取了「出涕」「戚嗟」这样的象。九三的「嗟」，是欢乐过了头而转成悲哀；六五的「嗟」，则是自我怨责、自我改过。

上九，王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎。本义 刚明及远，威震而刑不滥，“无咎”之道也，故其象占如此。

上九爻辞说：君王因此出兵征伐，建立嘉美的功勋，只斩取为首的元凶，所俘获的并不是那些同党，不会有过错。朱熹《本义》说：上九阳刚而明察，光照远及四方，威势震慑而刑罚并不滥施，这正是「无咎」也就是不致有过错的路数，所以这一爻的取象与「占辞」才是这个样子。

程传 九以阳居上，在离之终，刚明之极者也。明则能照，刚则能断。能照足以察邪恶，能断足以行威刑。故王者宜用如是刚明，以辨天下之邪恶，而行其征伐，则有嘉美之功也。征伐，用刑之大者。夫明极则无微不照，断极则无所宽宥，不约之以中，则伤于严察矣。去天下之恶，若尽究其渐染诖误，则何可胜诛？所伤残亦甚矣。故但当折取其魁首，所执获者，非其丑类，则无残暴之咎也。《书》曰：歼厥渠魁，胁从罔治。

程颐《伊川易传》说：上九以阳爻居于全卦最上一位，处在离体的终点，是刚强与明察都到了极点的一爻。明察就能照见，刚强就能决断；照见足以察出邪恶，决断足以施行威刑。所以做君王的正该起用这样刚明的人，去分辨天下的邪恶，进而发动征伐，那就有嘉美的功业了。征伐，是用刑当中最大的一件事。可是明察到了极点便细微无遗地照见一切，决断到了极点便不肯留半分宽赦，若不拿中道来约束它，就失之于严苛察察了。铲除天下的恶人，如果连那些受牵连沾染、被裹挟误陷的人都一一追究，哪里杀得完？所伤害残杀的也就太多了。所以只应当斩取那个为首的元凶，抓获的对象并不是他的同党，这样才没有残暴的过咎。《尚书·胤征》说：「歼厥渠魁，胁从罔治。」意思是歼灭那个首恶，被胁迫跟从的一概不加追究。

案 上九承四五之后，有重明之象。故在人心则为克己而尽其根株，在国家则为除乱而去其元恶。《诗》云：如火烈烈，则莫我敢遏，苞有三檗，莫遂莫达。此爻之义也。

李光地按：上九承接在九四、六五之后，具备两重光明前后相续的象。所以这一爻落在个人心地上，就是克除私欲要连根拔尽；落在国家政事上，就是平定祸乱要除掉那个首恶。《诗经·商颂·长发》说「如火烈烈，则莫我敢遏」，形容商汤之师气势如烈火，没有谁敢出面阻挡；同篇又说「苞有三檗，莫遂莫达」，说树根上丛生的那些旁枝乱蘖，一根也长不起来、伸不出去。这一爻的意旨正是如此。

程传 《咸序卦》：“有天地，然后有万物；有万物，然后有男女；有男女，然后有夫妇；有夫妇，然后有父子；有父子，然后有君臣；有君臣，然后有上下；有上下，然后礼义有所错。”天地，万物之本。夫妇，人伦之始。所以上经首《乾》、《坤》，下经首《咸》继以《恒》也。

程颐《伊川易传》说：《咸》卦下的《序卦传》讲：「有了天地，然后才有万物；有了万物，然后才有男女；有了男女，然后才有夫妇；有了夫妇，然后才有父子；有了父子，然后才有君臣；有了君臣，然后才有上下之分；有了上下之分，礼义才有安放施行的地方。」天地是万物的本原，夫妇是人伦的开端。正因为这个缘故，《周易》上经以《乾》《坤》两卦开头，下经则以《咸》卦开头，接着便是《恒》卦。

天地二物，故二卦分为天地之道。男女交合而成夫妇，故《咸》与《恒》皆二体合为夫妇之义。咸，感也，以说为主。恒，常也，以正为本。而说之道自有正也，正之道固有说焉。巽而动，刚柔皆应，说也。《咸》之为卦，兑上艮下，少女少男也。男女相感之深，莫如少者，故二少为《咸》也。艮体笃实，止为诚悫之义。男女笃实以下交，女心说而上应，男感之先也。男先以诚感，则女说而应也。

程颐接着说：天与地本是各自独立的两物，所以上经开头分作《乾》《坤》两卦，各讲天道与地道。男与女却要交合才成为夫妇，所以《咸》《恒》两卦都是上下二体合起来才成就夫妇之义。「咸」是感应，以喜悦为主；「恒」是恒久，以端正为本。然而喜悦之道里自然含着端正，端正之道里本来也含着喜悦。《恒》卦下巽上震，是顺从而后行动，六爻刚柔上下都相「应与」，这里头就有喜悦。《咸》卦的结构是兑在上、艮在下，也就是少女在上、少男在下。男女之间相互感动之深，没有比得上年少之人的，所以取两个年少者组成《咸》卦。艮的卦体笃实厚重，「止」含有诚恳笃实的意思。男子以笃实之心屈居下位去交接，女子心里喜悦而向上回应，这是男方先去感动对方。男方先用诚意去感，女方便欢喜而应和了。

集说 邱氏富国曰：《感》，二少相交者，夫妇之始也，所以论交感之情，故以男下女为象。男下于女，婚姻之道成矣。恒二长相承者，夫妇之终也，所以论处家之道。故以男尊女卑为象，女下于男，居室之伦正矣。损虽二少，而男不下女，则咸感之义微，益虽二长，而女居男上，则恒久之义悖。此下经所以不首《损》、《益》而首《咸》、《恒》与？

集说引邱富国说：《咸》卦是少男少女两个年少者相交，讲的是夫妇关系的起头，所以论的是交相感应的情意，因而取男方屈居女方之下为象。男方肯屈居女方之下，婚姻之道就成立了。《恒》卦是长男长女两个年长者相承，讲的是夫妇关系的长久归宿，所以论的是持家过日子的道理，因而取男尊女卑为象。女方居于男方之下，一家之内的伦序就端正了。《损》卦虽然也是少男少女，但艮男在上而不肯屈居兑女之下，交感的意味就淡薄了；《益》卦虽然也是长男长女，但巽女反而居在震男之上，恒久的意味就乖违了。这大概就是下经不用《损》《益》开头、却用《咸》《恒》开头的缘故吧。

咸，亨，利贞，取女吉。本义 “咸”，交感也。兑柔在上，艮刚在下，而交相感应。又艮止则感之专，兑说则应之至。又艮以少男下于兑之少女，男先子女，得男女之正，婚姻之时，故其卦为咸，其占“亨”而“利”正，“取女”则“吉”。盖感有必通之理，然不以正，则失其“亨”而所为皆凶矣。

《咸》卦卦辞说：亨通，利于守正，娶妻吉祥。朱熹《本义》说：「咸」就是交相感应。兑的阴柔在上，艮的阳刚在下，彼此交互感应。再者，艮是静止，静止则所感专一；兑是喜悦，喜悦则回应真切。又，艮以少男之身屈居兑这位少女之下，男方先于女方主动，合于男女相处的正道，正当婚配的时候，所以这一卦取名为「咸」；它的「占辞」是亨通而利于守正，娶妻则吉。感应本有必然相通的道理，然而若不循正道去感，就丢掉了那份亨通，所作所为反倒都要致凶。

程传 “咸”，感也。不曰感者，《咸》有皆义，男女交相感也。物之相感莫如男女，而少复甚焉。凡君臣上下以至万物，皆有相感之道。物之相感，则有亨通之理。君臣能相感，则君臣之道通。上下能相感，则上下之志通。以至父子夫妇亲戚朋友，皆情意相感，则和顺而亨通，事物皆然。故《咸》有“亨”之理也。

程颐《伊川易传》说：「咸」就是感应。不直接用「感」字而用「咸」字，是因为「咸」还含着「都」「普遍」的意思，指男女双方交互地相感。万物之间的相感，没有比男女之间更强的，而年少的男女又比年长的更强烈。凡是君与臣、上与下，一直推广到天地万物，都有相互感应的道理。事物之间一旦相感，就有亨通的道理在里头。君臣能够彼此相感，君臣之间的道路就打通了；上下能够彼此相感，上下之间的心志就贯通了。推而至于父子、夫妇、亲戚、朋友，只要情意能够相感，便和顺而亨通，一切事物无不如此。所以《咸》卦含有「亨」的道理。

“利贞”，相感之道，“利”在于正也。不以正，则入于恶矣。如夫妇之以淫姣，君臣之以媚说，上下之以邪僻，皆相感之不以正也，“取女吉”，以卦才言也。卦有柔上刚下，“二气感应相与，止而说，男下女”之义，以此义“取女”，则得正而“吉”也。集说 胡氏炳文曰：“咸”，感也。不曰感而曰《咸》，咸，皆也，无心之感也。无

程颐接着说：卦辞讲「利贞」，是说相感之道，好处正落在一个「正」字上。不循正道去感，就堕入邪恶了。譬如夫妇之间靠淫邪妖冶来相感，君臣之间靠谄媚取悦来相感，上下之间靠奸邪偏僻来相感，都属于相感而不由正道。至于「取女吉」，则是就一卦的材质结构说的。此卦有阴柔在上、阳刚在下，「二气感应相与，止而说，男下女」这样的意思，依着这个意思去娶妻，自然得正而获「吉」。集说引胡炳文说：「咸」就是感应。不说「感」而说「咸」，是因为「咸」有普遍周遍之义，讲的是一种不起私心、无心而自然生发的感应。此处底本有脱文，胡氏之说到此中断。

初六，咸其拇。本义 “拇”，足大指也。咸以人身取象，《咸》于最下，“咸拇”之象也。感之尚浅，欲进未能，故不言吉凶。此卦虽主于感，然六爻皆宜静而不宜动也。

初六爻辞说：感应发动在脚的大拇指上。朱熹《本义》说：「拇」是脚的大拇指。《咸》卦通篇拿人的身体来取象，初六在全卦最下面，正合「咸拇」这个象。此时所感还很浅，想往前进而力量不够，所以爻辞不说吉也不说凶。这一卦虽然以感应为主旨，然而六爻却都宜于静守而不宜于妄动。

程传 初六在下卦之下，与四相感，以微处初，其感未深，岂能动于人？故加人拇之动，未足以进也。“拇”，足大指。人之相感，有浅深轻重之异。识其时势，则所处不失其宜矣。

程颐《伊川易传》说：初六在下卦的最下一位，与九四是「应与」的关系而相感，但它以微弱之质处在最初的位置，所感还不深，哪里能打动别人？所以就好比人脚上大拇指动了一下，还不足以据此迈步前进。「拇」就是脚的大拇指。人与人之间的相感，有浅有深、有轻有重，各不相同。能够看清自己所处的时势，那么无论处在哪一步都不会失其分寸。

集说 《朱子语类》：问：《咸》内卦艮止也，何以皆说动？曰：艮虽是止，然咸有交感之义，都是要动，所以都说动。卦体虽说动，然才动便不吉。蔡氏清曰：“咸其拇”，辞意若曰，感以其拇也，诸爻皆同。又曰：《本义》云，此卦虽主于感，然六爻皆宜静而不宜动，此即以虚受人之理。《大传》曰：寂然不动，感而遂通天下之故。程子曰：廓然而大公，物来而顺应。周子所谓主静，朱子所谓鉴空衡平，及先儒所谓无心之感者，皆谓此也。

集说引《朱子语类》：有人问，《咸》卦的内卦是艮，艮的性质是静止，为什么各爻却都在讲动？朱熹答道：艮虽然是止，然而「咸」含有交相感应的意思，处处都要动，所以各爻都说动。卦体上虽然说动，可是一动便不吉。集说引蔡清说：「咸其拇」这句话的语意，等于说「用他的脚拇指去感」，其余各爻的句式意思都与此相同。蔡清又说：《本义》讲这一卦虽以感应为主旨、六爻却都宜静不宜动，这正是《咸》卦《大象传》「君子以虚受人」的道理。《系辞传》说：「寂然不动，感而遂通天下之故。」程颢说：「廓然而大公，物来而顺应。」周敦颐所主张的「主静」，朱熹所比喻的「镜空衡平」，以及前辈儒者所说的「无心之感」，讲的都是这同一件事。

六二，咸其腓，凶。居吉。本义 “腓”，足肚也。欲行则先自动，躁妄而不能固守者也。二当其处，又以阴柔不能固守，故取其象。然有中正之德，能居其所，故其占动“凶”而静“吉”也。

六二爻辞说：感应发动在小腿肚上，有凶险；安居不动则吉。朱熹《本义》说：「腓」是小腿肚。人一想走路，小腿肚先自己动起来，这是躁动妄进、守不住自己的样子。六二正当身体上小腿肚这个位置，又以阴柔之质守不住自己，所以取了这个象。不过六二毕竟阴爻居阴位而处下卦中位，具备「中正」之德，能够安守本位，所以它的「占辞」是动则「凶」而静则「吉」。

程传 二以阴在下，与五为应，故设咸腓之戒。“腓”，足肚。行则先动，足乃举之，非如腓之自动也。二若不守道待上之求，而如腓之动，则躁妄自失，所以“凶”也。安其居而不动，以待上之求，则得进退之道而吉也。二中正之人，以其在咸而应五，故为此戒。复云“居吉”，若安其分不自动，则“吉”也。集说 王氏弼曰：咸道转进，离拇升腓，腓体动躁者也。感物以躁，“凶”之道也。由躁故凶，居则“吉”矣。处不乘刚，故可以居而获“吉”。

程颐《伊川易传》说：六二以阴爻居于下体，与九五构成「应与」，所以爻辞特地设下「咸其腓」这一层告诫。「腓」是小腿肚。人走路时它先动起来，其实脚才是抬步的主体，并不该像小腿肚那样自己先动。六二倘若不能守住正道去等待上面来求，反而像小腿肚一样抢先妄动，那就躁动轻率、自失其守，因此致「凶」。安处本位而不妄动，静候上面来求，才算得着了进退之道而获吉。六二本是中正的人，只因它身处《咸》卦而又上应九五，所以特地立下这个告诫。爻辞又补一句「居吉」，就是说安守本分不自作主张地动，便得「吉」。集说引王弼说：感应之道逐级往上推进，离开脚拇指便升到小腿肚，小腿肚这个部位是躁动的。用躁动的方式去感物，正是致凶的路数。因为躁动所以凶，安居不动便吉了。六二下面不曾骑乘阳刚之爻，所以它有条件安居而获「吉」。

九三，咸其股，执其随，往吝。本义 “股”，随足而动，不能自专者也。执者，主当持守之意。下二爻皆欲动者，三亦不能自守而随之，“往”则“吝”矣，故其象占如此。

九三爻辞说：感应发动在大腿上，所执守的只是跟着别人走，前往就有憾惜。朱熹《本义》说：「股」是大腿，它跟着脚而动，做不了自己的主。「执」字含有所主守、所持定的意思。下面初六、六二两爻都是想动的，九三也守不住自己而跟着它们动，这样前往就要留下憾恨了，所以这一爻的取象与「占辞」是这个样子。

程传 九三以阳居刚，有刚阳之才，而为主于内。居下之上，是宜自得于正道以感于物，而乃应于上六，阳好上而说阴，上居感说之极，故三感而从之。“股”者，在身之下，足之上，不能自由，随身而动者也，故以为象。言九三不能自主，随物而动如股然。其所执守者，随于物也。刚阳之才，感于所说而随之，如此而往，可羞吝也。

程颐《伊川易传》说：九三以阳爻居于阳位，具备刚健的才质，又是内卦的主爻。它处在下体的最上一位，本该自己站稳正道去感动他人，却偏偏与上六构成「应与」；阳爻本就喜欢往上走而又爱悦阴爻，上六又居在感应与喜悦的极点上，所以九三被它一感就跟了过去。「股」这个部位在身躯之下、双脚之上，自己做不得主，只能随着身子摆动，所以拿它来取象。这是说九三做不了自己的主，像大腿那样随着外物而动；它所执守的东西，不过是「跟着别人」四个字罢了。以刚健阳明的才质，却被自己所喜爱的对象一感就随之而去，这样再往前走，是很可羞可惜的。

集说 王氏宗传曰：九三处下体之上，所谓股也。三虽艮体，然以阳居阳，又有应在上，非能止也，故曰“咸其股”。夫股随上体而动者也，以刚过之才，不能为主于内，而其所秉执者，在于随上体而动焉，则躁动而失正矣，故曰“往吝”。案 “执其随”，《本义》以为随下二爻，《程传》以为随上，然随之为义，取于雁

集说引王宗传说：九三处在下体的最上一位，就是身上所谓的大腿。九三虽然属于艮体，但它以阳爻居阳位，上面又有相「应与」的爻，并不是真能静止下来的，所以爻辞说「咸其股」。大腿本是跟着上半身而动的部位；九三以过刚的才质，做不了内卦的主，而它所秉持执守的，只是跟着上体去动，这就成了躁动而失正，所以爻辞说「往吝」。李光地按：关于「执其随」，《本义》认为是跟随下面初六、六二两爻，《程传》则认为是跟随上六；然而「随」这个字的意思，是取自大雁——此处底本有脱文，按语后半截残缺。

九四，贞吉悔亡，憧憧往来，朋从尔思。本义 九四居股之上，脢之下，又当三阳之中，心之象，《咸》之主也。心之感物，当正而固，乃得其理。今九四乃以阳居阴，为失其正而不能固，故因占设戒，以为能正而固，则吉而“悔亡”。若“憧憧往来”，不能正固而累于私感，则但其朋类从之，不复能及远矣。

九四爻辞说：守正则吉，悔恨消失；心思忙乱地往来不定，那就只有你的同类跟着你的念头走。朱熹《本义》说：九四在人身上处于大腿之上、背脊肉之下，又正当三个阳爻的当中，正是心的象，也是《咸》卦的主爻。心去感应外物，应当端正而且坚定，才算合乎其理。如今九四却是阳爻居于阴位，属于失其正而又不能坚守，所以就着占问设下告诫：能够端正而坚定，便吉而「悔亡」，悔恨自然消解；若是心思「憧憧往来」，忙乱不定，既不能正固又被私心的感应所拖累，那就只有和它同类的人跟从它，再也感动不了远处的人了。

程传 感者，人之动也，故皆就人身取象。拇取在下而动之微，腓取先动，股取其随。九四无所取，直言感之道。不言咸其心，感乃心也。四在中而居上，当心之位，故为感之主。而言感之道，贞正则吉而悔亡。感不以正则有悔也。又四说体，居阴而应初，故戒于贞。感之道无所不通，有所私系，则害于感通，乃有悔也。圣人感天下之心，如寒暑雨旸，无不通，无不应者，亦贞而已矣。贞者，虚中无我之谓也。

程颐《伊川易传》说：感应，是人的心念发动，所以《咸》卦各爻都就人的身体来取象。取脚拇指，是因为它在最下面而动得极微；取小腿肚，是因为它抢在前头先动；取大腿，是因为它只会跟着走。到了九四便无所取象，而是径直点明感应之道。爻辞不说「咸其心」，是因为所谓「感」本身就是心的事。九四处在六爻正中而又居于上体，正当心的位置，所以是感应的主爻。既然直说感应之道，那就是：端正守固便吉而悔恨消解；感应若不由正道，就要生悔。再者九四属于兑这个喜悦之体，以阳爻居阴位而与初六相「应与」，所以特地在「贞」字上加以告诫。感应之道本来无所不通，一旦有了私心牵系，就妨害了这种感通，于是有悔。圣人感动天下人的心，就像寒来暑往、下雨放晴一样，没有不通、没有不应的，靠的也不过是一个「贞」字。所谓「贞」，就是内心虚静、不夹带一个私我。

“憧憧往来，朋从尔思”，夫贞一则所感无不通。若往来憧憧然，用其私心以感物，则思之所及者有能感而动，所不及者不能感也，是其朋类则从其思也。以有系之私心，既主于一隅一事，岂能廓然无所不通乎？《系辞》曰：“天下何思何虑？天下同归而殊涂，一致而百虑，天下何思何虑”，夫子因咸极论感通之道。夫以思虑之私心感物，所感狭矣。天下之理一也，涂虽殊而其归则同，虑虽百而其致则一。虽物有万殊，事有万变，统之以一，则无能违也。故贞其意，则穷天下无不感通焉，故日“天下何思何虑”。用其思虑之私心，岂能无所不感也？

程颐解「憧憧往来，朋从尔思」说：只要贞正专一，所感就没有不通的。假如心思忙忙碌碌地来回摇摆，拿一己的私心去感动外物，那么念头顾得到的地方，才有人被感动而响应；念头顾不到的地方，就感动不了，于是只有与它同类的人才跟着它的念头走。带着牵挂系缚的私心，既然只盯住一个角落、一桩事情，哪里还能廓然开阔、无所不通呢？《系辞传》说：「天下何思何虑？天下同归而殊涂，一致而百虑，天下何思何虑。」孔子正是借着《咸》卦九四这一爻，把感通的道理讲到了极处。用思虑营营的私心去感物，所能感动的范围就狭窄了。天下的道理本是一个，路径虽然各不相同，归宿却是同一处；考虑虽然可以有上百种，指向却是同一个。纵然物有千差万别、事有万种变化，只要用一个根本把它们统起来，就没有哪一样能违离。所以只要把心意摆正，那么穷尽天下也没有感通不到的地方，因此说「天下何思何虑」。反过来，专用那思虑不休的私心，又怎么可能无所不感呢？

“日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。”此以往来屈信明感应之理。屈则有信，信则有屈，所谓感应也。故日月相推而明生，寒暑相推而岁成，功用由是而成，故曰“屈信相感而利生焉”。感，动也。有感必有应，凡有动皆为感，感则必有应，所应复为感，感复有应，所以不已也。

程颐引《系辞传》说：「太阳去了月亮就来，月亮去了太阳就来，日月这样交相推移，光明便生出来了。寒冷去了暑热就来，暑热去了寒冷就来，寒暑这样交相推移，一年便成就了。去的是收缩，来的是伸展，收缩与伸展彼此相感，利益便由此生出。」这是拿往来屈伸来说明感应的道理。收缩之后必有伸展，伸展之后又归于收缩，这就叫感应。所以日月交相推移而生出光明，寒暑交相推移而成就岁月，一切功用都由此而成，因此说「屈信相感而利生焉」。「感」就是动。有感必定有应；凡是有所动，都算是感，一感就必定有应，所应的又转成新的感，感了又再有应，如此循环不停。

“尺蠖之屈，以求信也：龙蛇之蛰，以存身也；精义入神，以致用也；利用安身，以祟德也。过此以往，未之或知也。”前云屈信之理矣，复取物以明之。尺蠖之行，先屈而后信，盖不屈则无信，信而后有屈，观尺蠖则知感应之理矣。龙蛇之藏，所以存息其身，而后能奋迅也。不蛰则不能奋矣，动息相感，乃屈信也，君子潜心精微之义，入于神妙，所以致其用也，潜心精微，积也。

程颐接着引《系辞传》说：「尺蠖之所以蜷缩身子，是为了求得伸展；龙蛇之所以蛰伏，是为了保全身体。把义理钻研到精微入神的地步，是为了施用于事；施用得当而身心安顿，是为了把德业推向崇高。过了这一层再往上，就不是人所能知道的了。」前面已经讲过屈伸的道理，这里又取具体的物象来加以说明。尺蠖爬行，总是先蜷缩而后伸展，因为不蜷缩就没有伸展，伸展之后又要蜷缩；看看尺蠖，感应的道理就明白了。龙蛇的蛰藏，是为了让身体休养生息，然后才能奋起腾跃。不蛰藏就奋起不了，一动一静彼此相感，正是屈与伸。君子把心沉潜到精微的义理里去，深入神妙之境，为的是把它施用出来；沉潜精微，属于「积蓄」的一面。

致用，施也。积与施乃屈信也。“利用安身，以崇德也”，承上文致用而言，利其施用，安处其身，所以崇大其德业也。所为合理，则事正而身安，圣人能事，尽于此矣，故云：“过此以往，未之或知也。穷神知化德之盛也。”既云“过此以往”，“未之或知”，更以此语终之，云穷极至神之妙，知化育之道，德之至盛也，无加于此矣。

程颐接着说：把它施用出来，属于「发放」的一面。积蓄与发放，正就是屈与伸。「利用安身，以崇德也」这一句，承着上文「致用」讲下来：使自己的施为得当而有利，使自己的身心安处无扰，就是用来把德业推向崇高博大。所作所为都合乎道理，事情就端正，身心就安稳，圣人所能做的事，到这里就穷尽了，所以说「过此以往，未之或知也。穷神知化德之盛也」。既然已经说了「过了这一层再往上」「就不是人所能知道的」，最后又拿这一句来收束，说的是穷究到那至神的奥妙，通晓造化生育的道理，这才是德性的最高极盛处，再没有什么能加在它上面了。

集说 程子曰：天地之常，以其心普万物而无心。圣人之常，以其情顺万事而无情。杨氏时曰：九四脢之下，股之上，心之位也。不言心，心无不该，不可以位言也。《朱子语类》：问：《咸》九四《传》，说虚心贞一处全似敬。曰：盖尝有此语曰敬，心之贞也。

集说引程颢说：天地之所以恒常，就在于它的心遍及万物而自己并不存着一个心；圣人之所以恒常，就在于他的情顺应万事而自己并不留着一份情。集说引杨时说：九四在背脊肉之下、大腿之上，正是心所在的位置。爻辞却不说「心」，是因为心无所不包，不能拿一个具体部位把它框住。集说引《朱子语类》：有人问，《咸》卦九四的《程传》里讲虚心贞一那一段，简直全同于一个「敬」字。朱熹答道：从前确实有过这样的说法——「敬」就是心的贞正。

问：“瞳憧往来，朋从尔思”，莫是此感彼应，憧憧是添一个心否？曰：“往来”固是感应，“憧憧”是一心方欲感他，一心又欲他来应。如正其义便欲谋其利，明其道便欲计其功。又如赤子入井之时，此心方怵惕要去救他，又欲他父母道我好，这便是憧憧之病。又云：“憧憧往来，朋从尔思”，圣人未尝不教人思，只是不可憧憧，这便是私了。感应自有个自然底道理，何必思他？若是义理，却不可不思。

有人问：「憧憧往来，朋从尔思」，是不是说这边一感、那边一应，而「憧憧」是在这上头又添了一重心思？朱熹答道：「往来」本来就是感与应，「憧憧」则是一边心里正想去感动人家，一边心里又盼着人家来回应自己。就好比嘴上说要端正道义，心里却已经在盘算好处；嘴上说要阐明大道，心里却已经在计较功劳。又好比看见小孩子快要掉进井里，这颗心正在惊惧不忍、要赶去救他，同时又盼着孩子的父母夸自己一声好——这就是「憧憧」的毛病。朱熹又说：讲「憧憧往来，朋从尔思」，圣人并不是不教人思考，只是不可「憧憧」地思，那样就落入私心了。感与应自有它天然如此的道理，何必去替它操心？至于义理，那却是不能不思考的。

问：“瞳憧往来”是心中憧憧然往来，犹言往来于怀否？曰：非也。又问：是憧憧于往来之间否？曰：亦非也。只是对那“日往则月来”底说，那个是自然之往来，此“憧憧”者是加私意不好底往来，“憧憧”只是加一个忙迫底心，不能顺自然之理。方往时又便要来，方来时又便要往，只是一个忙。

有人问：「憧憧往来」，是不是指心里头忐忑不定地来来去去，也就是常说的「往来于怀」？朱熹答道：不是。又问：那是不是指在往与来之间忐忑不定？答道：也不是。这一句只是对着《系辞传》里「日往则月来」那一段说的：那边讲的是天然如此的往来，这里的「憧憧」则是掺进了私意的、不好的往来。所谓「憧憧」，不过是在往来上头多添了一颗急切忙迫的心，顺不了自然之理。正去的时候就急着要它回来，正回来的时候又急着要它出去，通篇只是一个「忙」字。

问：“憧憧往来”，如霸者以私心感人，便要人应。自然往来，如王者我感之也无心而感，其应我也无心而应，周遍公溥，无所私系。曰：也是如此。又问：此以私而感，彼非以私而应，只是应之者有限量否？曰：也是以私而应、如我以私惠及人，少间被我之惠者，则以我为恩，不被我之惠者，则不以我为恩矣。

有人问：「憧憧往来」，好比霸主拿私心去感动别人，感了就非要人家回应；而自然的往来，好比王者去感人时是无心而感，别人回应他时也是无心而应，普遍公正、周流广大，没有一点私相牵系。朱熹答道：也正是这样。那人又问：这一边是带着私心去感，那一边未必是带着私心去应，只是回应的人数有个限量罢了吧？朱熹答道：那一边也同样是带着私心在应。譬如我拿私恩去施与人，过些时候，得过我恩惠的人就把我当恩人，没得过我恩惠的人就不把我当恩人了。

胡氏炳文曰：“寂然不动”，心之体。“感而遂通”，心之用。“憧憧往来”已失其寂然不动之体，安能感而遂通天下之故？“贞吉悔亡”，无心之感也，何思何虑之有？“憧憧往来”，私矣。林氏希元曰：以“憧憧往来”反《观》九四之贞，只是往来付之无心尔。盖尽吾所感之道，而人之应与否，皆所不计也，此便是正而固。“憧憧往来”，是把个往来放在心上，切切然不能放下，故曰“何思何虑”，言其不消如此。

集说引胡炳文说：《系辞传》讲的「寂然不动」，是心的本体；「感而遂通」，是心的作用。「憧憧往来」已经丢掉了那寂然不动的本体，又怎么可能一感就通达天下的事理？「贞吉悔亡」讲的是不起私心的感应，哪里还有什么可思可虑的？至于「憧憧往来」，那就落入私了。集说引林希元说：从「憧憧往来」反过来看九四的那个「贞」字，可知所谓贞，只是把往来一概交付给无心而已。也就是说，我只尽我自己该感的道理，别人应不应，一概不去计较，这便是端正而坚定。「憧憧往来」，则是把这一往一来搁在心上，牵肠挂肚放不下，所以《系辞传》才说「何思何虑」，就是告诉人不必这样。

又曰：“贞”者，施己之感，不必人之应也。惟不必人之应，则不私己之感，其应者亦感，其不应者亦感，无一人之不感，亦无一人之不应，故“吉”而“悔亡”。“憧懂往来”者，施己之感，必人之应也。唯必人之应，则私己之感，应者则感，不应者则不感，而其应之，亦唯其感者即应，不感者则不应矣，故“朋从尔思”。盖“憧憧往来”，思也，朋则思之所及者，以其思之所及，故从而目之曰朋，犹云朋党也。

林希元又说：所谓「贞」，是我把自己该有的感应施出去，并不指望人家一定回应。惟其不指望人家回应，也就不把自己的感应据为私有：回应我的，我照样去感；不回应我的，我也照样去感，于是没有一个人不在我所感之内，也就没有一个人不来回应，所以「吉」而「悔亡」。至于「憧憧往来」，则是我把感应施出去，非要人家回应不可。惟其非要人家回应，就把自己的感应变成了私有：回应我的我才去感，不回应我的就不去感；而人家回应我，也只是我感到的那些人才回应，我感不到的就不回应，所以说「朋从尔思」。「憧憧往来」讲的正是那个「思」，「朋」则是这份思虑所能顾及的一批人；因为他们落在思虑所及的范围里，所以就把他们叫作「朋」，等于说朋党。

九五，咸其脢，无悔。本义 “脢”，背肉。在心上而相背，不能感物，而无私系，九五适当其处，故取其象，而戒占者以能如是，则虽不能感物，而亦可以“无悔”也。

九五爻辞说：感应发动在背脊的肉上，没有悔恨。朱熹《本义》说：「脢」是背脊上的肉。它长在心的上方而与心正好背对着，既感动不了外物，也就不会有私心的牵系。九五恰好当着这个部位，所以取了这个象，并借此告诫占问的人：能够做到这一步，那么虽然感动不了外物，倒也可以没有悔恨。

程传 九居尊位，当以至诚感天下。而应二比上。若系二而说上，则偏私浅狭，非人君之道，岂能感天下乎？脢，背肉也，与心相背而所不见也。言能背其私心，感非其 集说 孔氏颖达曰：马融云：“脢”，背也；郑康成云：“脢”，脊肉也；王肃云：“脢”在背而夹脊。诸说不同，大体皆在心上。王氏宗传曰：上六处《咸》之末，以口舌为容悦之道，五或以其近己也，比而说之。“脢”，背肉也，与心相背者也。戒之使背其心之所向，则无亲狎之悔矣。

程颐《伊川易传》说：九以阳爻居于尊位，本该拿至诚去感动天下。可它下与六二相「应与」，上又紧挨着上六。倘若牵系于六二、又喜爱上六，那就偏私狭隘，不是做君主的路数，哪里还能感动天下？「脢」是背脊上的肉，与心正好相背而彼此看不见。这是说能够背弃自己的私心，所感的就不是——此处底本有脱文，《程传》一段到这里断了。集说引孔颖达说：马融讲「脢」就是背；郑玄讲「脢」是脊背上的肉；王肃讲「脢」在背上而夹着脊骨。诸家说法不一，但大体都指在心的上方。集说引王宗传说：上六处在《咸》卦的末位，靠口舌来讨人欢喜；九五或许因为它离自己最近，便亲比而喜爱它。「脢」是背脊之肉，与心正相背；爻辞是在告诫九五，要背过身去、不顺着心里那点向往走，这样就不会有亲昵狎近的悔恨了。

上六，咸其辅颊舌。本义 “辅颊舌”，皆所以言者，而在身之上。上六以阴居说之终，处感之极，感人以言，而无其实，又兑为口舌，故其象如此，凶咎可知。

上六爻辞说：感应发动在牙床、面颊和舌头上。朱熹《本义》说：「辅颊舌」都是用来说话的器官，而且长在身体的最上部。上六以阴爻居于兑这个喜悦之体的终点，又处在整个感应过程的极点，专拿言语去打动别人而没有实在的内容；再加上兑在卦象上正代表口舌，所以这一爻的取象是这个样子，凶险与过咎也就可想而知了。