御纂周易折中 · 第 22 卷

程传 上阴柔而说体，为说之主。又居感之极，是其欲感物之极也。故不能以至诚感物，而发见于口舌之间，小人女子之常态也，岂能动于人乎？不直云口，而云“辅颊舌”，亦犹今人谓口过曰唇吻，曰颊舌也。“辅颊舌”，皆所用以言也。

程颐《伊川易传》说：上六本身阴柔，又属于兑这个喜悦之体，是喜悦的主爻；再加上它居于感应的极点，说明它想要打动别人的心思也到了极点。正因为这样，它拿不出至诚去感人，只能把功夫花在口舌上头，这是见识浅短的人和一般女子的常态，哪里能真正打动别人？爻辞不直接说一个「口」字，却说「辅颊舌」，也就像今人说到嘴上的过失，要说成「唇吻」、说成「颊舌」一样。「辅颊舌」这三样，都是人用来说话的部位。

集说 王氏弼曰：“辅颊舌”者，所以为语之具也。“咸其辅颊舌”，则滕口说也。“憧幢往来”，犹未光大，况在滕口，薄可知也。郭氏忠孝曰：《易》称“近取诸身”，独《咸》、《艮》二卦言之为详，而其成终有特异，岂非《咸》极于说，《艮》终于止耶？观艮其辅，言有序为可知矣。

集说引王弼说：「辅颊舌」是人用来讲话的工具。「咸其辅颊舌」，也就是张口空谈、只逞口舌之利。连九四那种「憧憧往来」尚且算不得光明博大，何况这里已经沦为夸夸其谈，其浅薄可想而知。集说引郭忠孝说：《系辞传》讲圣人作《易》「近取诸身」，其中惟独《咸》《艮》两卦讲身体各部位最为详备，而这两卦收尾之处又特别不同：这不正是因为《咸》卦终结在「喜悦」上，《艮》卦终结在「静止」上吗？看《艮》卦六五说「艮其辅，言有序」，两相对照就明白了。

总论 郑氏汝谐曰：卦言感应之理，六爻皆不纯乎吉，何也？卦合而言之，爻析而言之，天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平，《咸》之全也。六爻之所感不同，《咸》之偏也。自初至上，皆以人身为象。囿于有我，安能无所不感乎！

总论引郑汝谐说：《咸》卦讲的是感应的道理，可六爻却没有一爻是纯粹吉利的，这是为什么？因为一卦是合起来通看，六爻是拆开来分说。《彖传》讲「天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平」，那是《咸》卦完整周全的一面；六爻各自所感的部位、程度都不相同，那是《咸》卦偏于一隅的一面。从初爻到上爻，一律拿人身的某个部位来取象，既然被一个「我」字圈住了，又哪里能做到无所不感呢！

易氏祓曰：“咸”，感也。感以心为主，而偏体皆所感之一。初“咸其拇”。二“咸其腓”，三“咸其股”，五“咸其脢”，上“咸其辅颊舌”，皆感其偏体者也。所感出于心，故皆以“咸”字明之。九四在上下之间，其位在心，故不言咸而言所感之道。

总论引易祓说：「咸」是感应。感应以心为主宰，而身上各个局部不过是所感的其中一处。初六说「咸其拇」，六二说「咸其腓」，九三说「咸其股」，九五说「咸其脢」，上六说「咸其辅颊舌」，讲的都是身上某一个局部被感动。这些感应既然都出自心，所以每一爻都用一个「咸」字标明。惟有九四夹在上下体之间，它的位置正当心，所以爻辞不再说「咸其某处」，而是直接讲感应本身的道理。

邱氏富国曰：《咸》六爻以身取象，上卦象上体，下卦象下体。初在下体之下为“拇”，二在下体之中为“腓”，三在下体之上为“股”，此下卦三爻之序也。四在上体之下为心，五在上体之中为“脢”，上在上体之上为口，此上卦三爻之序也。龚氏焕曰：《咸》以人身取象，与《艮》卦相类，但《咸》感《艮》止，感者动而止者静，故《咸》诸爻，不如《艮》吉多而凶少。

总论引邱富国说：《咸》卦六爻都拿人身来取象，上卦对应身体的上半截，下卦对应身体的下半截。初六在下半截的最下端，所以是「拇」，脚的大拇指；六二在下半截的中间，所以是「腓」，小腿肚；九三在下半截的上端，所以是「股」，大腿——这是下卦三爻的次第。九四在上半截的下端，所以是心；九五在上半截的中间，所以是「脢」，背脊之肉；上六在上半截的最上端，所以是口——这是上卦三爻的次第。总论引龚焕说：《咸》卦拿人身取象，与《艮》卦是同一类做法；只是《咸》讲感、《艮》讲止，感属于动而止属于静，所以《咸》卦各爻，比不上《艮》卦那样吉多凶少。

程传 《恒序卦》：“夫妇之道，不可以不久也，故受之以恒。恒，久也。”咸夫妇之道，夫妇终身不变者也，故咸之后受之以恒也。咸少男在少女之下，以男下女，是男女交感之义。恒长男在长女之上，男尊女卑，夫妇居室之常道也：论交感之情，则少为亲切。论尊卑之序，则长为谨正。故兑艮为《咸》，而震巽为《恒》也。男在女上，男动于外，女顺于内，人理之常，故为恒也。又刚上柔下，雷风相与，巽而动，刚柔相

程颐《伊川易传》说：《恒》卦下的《序卦传》讲：「夫妇之道不可以不长久，所以《咸》卦之后接的是《恒》卦。恒，就是长久。」《咸》讲的是夫妇之道，而夫妇是要终身不变的，所以《咸》之后紧接着《恒》。《咸》卦是少男在少女之下，男方屈居女方之下，取的是男女交相感动的意思；《恒》卦是长男在长女之上，男尊女卑，取的是夫妇居家过日子的恒常之道。就交相感动的情意而论，年少的更为亲切；就尊卑长幼的次序而论，年长的更为端谨守正。所以兑艮相配成《咸》卦，震巽相配成《恒》卦。男在女之上，男子在外奔走行动，女子在内柔顺持家，这是人伦的常态，所以叫作「恒」。此外这一卦还是阳刚在上、阴柔在下，雷与风彼此相应相助，顺从而后行动，刚与柔——此处底本有脱文，《程传》这一段到此中断。

恒，亨，无咎，利贞，利有攸往。本义 恒，常久也。为卦震刚在上，巽柔在下，震雷巽风，二物相与，巽顺震动，为巽而动，二体六爻阴阳相应，四者皆理之常，故为恒。其占为能久于其道，则“亨”而“无咎”。然又必利于守正，则乃为得所常久之道，而利有所往也。

《恒》卦卦辞说：亨通，不会有过错，利于守正，利于有所前往。朱熹《本义》说：恒，就是恒常长久。就卦体而论，震这个阳刚之卦在上，巽这个阴柔之卦在下；震为雷、巽为风，两样东西彼此相助；巽是顺从、震是行动，合起来便是顺从而后行动；上下二体的六爻又都是阴阳彼此「应与」。这四层都是常理，所以这一卦名为「恒」。它的「占辞」是：能够长久坚守自己的正道，就亨通而不会有过错。然而又必须以守正为利，才算真正得着了可以恒久的路子，因而利于有所前往。

程传 恒者常久也，《恒》之道可以亨通，恒而能“亨”，乃‘无咎”也。恒而不可以亨，非可恒之道也，为有咎矣。如君子之恒于善，可恒之道也。小人恒于恶，失可恒之道也。恒所以能亨，由贞正也。故云“利贞”。夫所谓恒，谓可恒久之道，非守一隅而不知变也，故利于有往。唯其有往，故能恒也，一定则不能常矣。又常久之道，何往不利？

程颐《伊川易传》说：恒就是恒常长久。《恒》卦所讲的道理是可以亨通的；能恒守而又能亨通，才谈得上不会有过错。假如恒守下去却通不了，那就说明它本来不是可以恒守的路子，反倒要有过错了。譬如君子恒久地守着善，那是可以恒守的路子；小人恒久地干着恶，那就丢掉了可恒守之道。恒之所以能亨通，靠的是端正守中，所以卦辞说「利贞」。所谓「恒」，指的是可以长久施行的道理，并不是死守着一个角落、不知随时变通，因此才「利有攸往」。惟其肯有所前往，才能够真正恒久；一旦僵死不动，反而不能持久了。再说，真正恒常长久之道，往哪里去会不顺利呢？

集说 《朱于语类》云：“恒”是个一条物事，彻头彻尾不是寻常字，古字作，其说象一支船，两头靠岸，可见彻头彻尾。徐氏几曰：《恒》有二义，有不易之恒，有不已之恒。“利贞”者，不易之恒也。“利有攸往”者，不已之恒也。合而言之乃常道也，倚于一偏，则非道矣。林氏希元曰：唯其不易，所以不已。

集说引《朱子语类》说：「恒」字所指的是一条从头贯到尾的东西，彻头彻尾，并不是个平常随便的字。它的古文字形（底本此处缺一字，原当录出古体），据解说像一只船，两头都靠着岸，可见其贯通首尾之义。集说引徐几说：《恒》卦含着两层意思，一层是「不改易」的恒，一层是「不停息」的恒。卦辞讲「利贞」，说的是不改易的那种恒；讲「利有攸往」，说的是不停息的那种恒。两层合起来才是恒常之道；偏在任何一头，都不是道了。集说引林希元说：正因为它不改易，所以才能不停息。

初六，浚恒，贞凶，无攸利。本义 初与四为正应，理之常也。然初居下，而在初未可以深有所求。四震体而阳性，上而不下，又为二三所隔，应初之意，异乎常矣。初之柔暗不能度势，又以阴居巽下，为巽之主，其性务入，故深以常理球之，“浚恒”之象也。占者如此，则虽正亦凶，而无所利矣。

初六爻辞说：一开头就把恒常之求挖得太深，即使守正也有凶险，没有什么好处。朱熹《本义》说：初六与九四是阴阳相配的正「应与」，这本是常理。然而初六居于最下位，又处在事情刚起头的阶段，还不该向对方有太深的索求。九四属于震体而秉阳刚之性，一味向上而不肯俯就，中间又被九二、九三隔断，它回应初六的心意，已经不合常态了。初六柔弱昏昧，估量不出形势，又以阴爻居于巽卦的最下位，是巽的主爻，巽的性子专在于往里钻，所以它就照着常理一味往深处求索，这便是「浚恒」的象。占问的人若是这般行事，那么纵然自己站得正，也一样致凶，得不到任何好处。

程传 初居下而四为正应，柔暗之人，能守常而不能度势。四震体而阳性，以刚居高，志上而不下，又为二三所隔，应初之志，异乎常矣。而初乃求望之深，是知常而不知变也。“浚”，深之也。“浚恒”，谓求恒之深也。守常而不度势，求望于上之深，坚固守此，“凶”之道也。泥常如此，无所往而利矣。世之责望故素而致悔咎者，皆浚恒者也。志既上求之深，是不能恒安其处者也。柔微而不恒安其处，亦致凶之道。凡卦之初终，浅与深，微与盛之地也，在下而求深，亦不知时矣。

程颐《伊川易传》说：初六居于下位而以九四为正「应与」；它是个柔弱昏昧的人，只知死守常规却不会估量形势。九四属震体而性属阳刚，以刚爻居于高位，心志一味向上而不肯往下俯就，中间又被九二、九三阻隔，它回应初六的心意，早已不同于寻常。初六却偏偏向它索求指望得那样深，这就是只知常理而不知变通。「浚」是往深处挖的意思，「浚恒」就是求取恒常之谊求得过深。死守常规而不估量形势，对上面指望过深，还牢牢地守住这个念头不放，正是致凶的路数。这样拘泥于常规，往哪里去都得不到好处。世上那些拿旧日的交情去责求指望别人、结果招来悔恨过咎的，都属于「浚恒」这一类。心志既然一味向上索求得那么深，也就说明它安不下自己现有的处境；本来柔弱微小却又安不住本位，同样是致凶的路数。凡是一卦的初爻与上爻，正是浅与深、微与盛的所在；身在最下位却索求最深，这也是不识时势。

集说 陆氏希声曰：常之为义，贵久于其道日以浸深，初为常始，宜以渐为常，而体巽性躁，遽求深入，是失久于其道之义，不可以为常，故“贞凶”。胡氏瑗曰：天下之事，必皆有渐，在乎积日累久，而后能成其功。是故为学既久，则道业可成，圣贤可到；为治既久，则教化可行，尧舜可至。若是之类莫不由积日累久而后至，固非骤而及也。初六居下卦之初，为事之始，责其长久之道，永远之效，是犹为学之始，欲亟至于周孔；为治之始，欲化及于尧舜，不能积久其事，而求常道之深，故于贞正之道，见其凶也。“无攸利”者，以此而往，必无所利，孔子曰；“欲速则不达”是也。

集说引陆希声说：「恒」这个字的意义，可贵之处在于长久地守着自己的道，日积月累地一天天深入下去。初六是恒常的起头，本该循序渐进地把它养成恒常，可它身在巽体而性情躁急，一上来就要求深入，这就丢掉了「久于其道」的本义，成不了真正的恒常，所以爻辞说「贞凶」。集说引胡瑗说：天下的事情必定都有一个渐进的过程，要靠日子一天天累积、时间一点点堆起来，然后才能成就它的功效。所以求学求得久了，学问道业就能成就，圣贤的境地就能达到；治理国家治得久了，教化就能推行，尧舜的太平就能企及。诸如此类，无不是靠着日积月累才走到那一步，本来就不是一蹴而就的。初六处在下卦的最初一位，正当事情的开端，却要向它索取长久之道、久远之效，这就好比刚开始读书就想立刻赶上周公孔子，刚开始理政就想立刻教化得像尧舜一样；不肯让事情慢慢累积，却一味求恒常之道求得太深，所以就在这条本该端正的路上看出凶来了。所谓「无攸利」，就是照这样走下去，必定得不到任何好处，孔子说「欲速则不达」，正是这个道理。

王氏申子曰：恒，久也。天下可久之事，岂一朝夕所能致者？初六质柔而志则。质柔故昧于远见，志刚故欲速不达，处恒之初，是方为可久之计者，而遽焉求深，故曰“浚恒”。非急暴而不能恒，则必苟且而不可恒矣。贞固守此以为恒，取凶之道也，何所利哉。案 此爻义，陆氏、胡氏、二王氏俱与《传》义异，于卦义尤为精切可从。盖凡事渐则能久。不渐则不能久矣。孟子所谓其进锐者，其退速也。

集说引王申子说：恒就是长久。天下凡是能长久的事，哪里是一朝一夕办得成的？初六的质地柔弱而心志却刚急（底本此处「志则」下疑脱一「刚」字）。质地柔弱，所以看不到长远；心志刚急，所以求快反而达不到。它处在恒道的起头，本该正在筹划那可以长久的打算，却匆匆忙忙就往深处求，所以叫「浚恒」。这样的人不是因为急躁暴进而恒不下来，就必定是因为苟且敷衍而恒不下去。牢牢守住这一套并把它当作恒常，正是自取凶险的路数，能有什么好处！李光地按：这一爻的意义，陆希声、胡瑗以及王氏两家的讲法都与《程传》不同，而在切合卦义上尤其精当可从。大凡事情能循序渐进就能长久，不能循序渐进就长久不了。这也就是《孟子》所说的「其进锐者，其退速」。

九二，悔亡。本义 以阳居阴，本当有“悔”，以其久中，故得“亡”也。程传 在《恒》之义，居得其正，则常道也。九阳爻，居阴位，非常理也。处非其常，本当有“悔”，而九二以中德而应于五，五复居中，以中而应中，其处与动，皆得中也，是能恒久于中也。能恒久于中，则不失正矣，中重于正，中则正矣，正不必中也。九二以刚中之德而应于中，德之胜也，足以“亡”其“悔”矣，人能识重轻之势，则可以言《易》矣。

九二爻辞说：悔恨消失。朱熹《本义》说：九二以阳爻居于阴位，本该有「悔」，因为它能长久地守住中位，所以悔恨得以消解。程颐《伊川易传》说：按《恒》卦的义理，所居能得其正，才是恒常之道。九是阳爻，却居在阴位上，这不合常理。所处既然不合其常，本该有悔；但九二具备居中之德，又与六五相「应与」，六五也同样居于上体的中位，是以中应中，那么它无论静处还是行动都合乎中道，这就是能够恒久地守中。能恒久守中，也就不会失正了。「中」比「正」更要紧：守住中自然就正，而站得正却未必就中。九二以刚健守中之德去应合同样守中的六五，是德性胜过了位置的不当，足以把那点悔恨消解掉。人若能辨得清轻重之间的分量，就可以跟他谈《周易》了。

集说 程氏迥曰：《大壮》九二，《解》初六，及此爻，皆不著其所以然，盖以爻明之也。案 恒者，常也。中则常矣。卦唯此爻以刚居中，《大壮》之壮。戒于太过，而四阳爻唯二得中。《解》“利西南”，贵处后也，而卦唯初六为最后。此皆合乎卦义而甚明者，故直系以吉占而辞可略也。

集说引程迥说：《大壮》卦的九二、《解》卦的初六，以及《恒》卦的这一爻，爻辞都没有交代它之所以如此的缘由，那是因为光看爻的位置就已经不言自明了。李光地按：恒就是常，能守中也就能守常。《恒》卦六爻里只有九二这一爻是阳刚而居中位。《大壮》卦讲的是壮盛，最要提防的是过头，而四个阳爻当中也只有九二居中。《解》卦讲「利西南」，可贵之处在于甘居人后，而全卦里只有初六站在最后。这些都是与卦义丝丝相合、明白无疑的，所以爻辞可以径直系上一句吉利的「占辞」，而不必多作解释。

九三，不恒其德，或承之羞，贞吝。本义 位虽得正，然过刚不中，志从于上，不能久于其所，故为“不恒其德，或承之羞”之象。“或”者，不知其何人之辞。“承”，奉也，言人皆得奉而进之，不知其所自来也。“贞吝”者，正而不恒，为可羞吝，申戒占者之辞。

九三爻辞说：守不住自己的德行，就有人捧上羞辱给他，守着这个样子就有憾惜。朱熹《本义》说：九三以阳爻居阳位，位置虽然「当位」，可是过于刚强而又不居中位，心志一味跟着上六走，安不住自己的本位，所以有「不恒其德，或承之羞」这样的象。「或」是不指明何人的说法；「承」是捧奉的意思，是说人人都可以把羞辱捧到他面前来，连从哪儿来的都弄不清楚。所谓「贞吝」，是说虽然占着正位却不能恒守，正是可羞可惜的地方，这是进一步告诫占问者的话。

程传 三阳爻，居阳位，处得其位，是其常处也。乃志从于上六，不唯阴阳相应，风复从雷，于恒处而不处，不恒之人也。其德不恒，则羞辱或承之矣。“或承之”，谓有时而至也。“贞吝”，固守不恒以为恒，岂不可羞吝乎？

程颐《伊川易传》说：九三是阳爻居于阳位，所处「当位」，本来就是它安身立命的常处。可它的心志偏要跟着上六跑：不仅因为阴阳两爻本相「应与」，而且下卦的巽风还要顺从上卦的震雷。本该恒守之处却守不住，这就是个没有恒心的人。德行既然不能恒守，羞辱也就时不时被人捧到面前了。所谓「或承之」，是说这类羞辱说不准什么时候就找上门来。所谓「贞吝」，是说牢牢守住「不恒」这一套并且把它当成恒常，岂不是很可羞可惜吗？

集说 苏氏轼曰：《咸》、《恒》无完爻，以中者用之，可以悔亡。以不中者用之，无常之人也，故九三“不恒其德”。王氏申子曰：人之为德，过乎中则不能恒。三过乎中矣，且以刚居刚，而处巽之极。过刚则躁，巽则不果，是无恒者也。案 《易》所最重者中，故卦德之不善者，过乎中则愈甚，《睽》、《归妹》之类是

集说引苏轼说：《咸》《恒》两卦没有一爻是十全的；由居中的爻来担当，还可以把悔恨消掉；由不居中的爻来担当，就成了反复无常的人，所以九三才「不恒其德」。集说引王申子说：人修养德行，一旦过了中道就恒守不住。九三已经过了中位，而且是刚爻居刚位，又处在巽体的最上端。过刚就躁进，属巽就优柔不决断，这样的人正是没有恒心的。李光地按：《周易》最看重的就是一个「中」字，所以凡是卦德本身不够好的，一旦过了中，毛病就更加严重，像《睽》卦、《归妹》卦之类就是——此处底本有脱文，按语下文残缺。

九四，田无禽。本义 以阳居阴，久非其位，故为此象。占者田无所获，而凡事亦不得其所求也。程传 以阳居阴，处非其位，处非其所，虽常何益？人之所为，得其道，则久而成功，不得其道则虽久何益？故以田为喻。言九之居四，虽使恒久如田猎而无禽兽之获，谓徒用力而无功也。

九四爻辞说：打猎打不到禽兽。朱熹《本义》说：九四以阳爻居于阴位，长久地占着一个本不属于自己的位置，所以有这个象。占问的人会像打猎一无所获那样，凡事都得不到自己所求的东西。程颐《伊川易传》说：以阳爻居于阴位，所处并非它该处的位置；位置既然站错了，就算守得再久又有什么用？人做事情，路子对了，久了自然成功；路子不对，就算久了又有什么益处？所以拿田猎来作比喻。这是说九以阳爻居在第四位，纵然它恒久不变地守下去，也不过像打了一场猎却连一只禽兽都没捉到，白白费力而毫无功效。

集说 胡氏媛曰：常久之道，必本于中正。九四以阳居阴，是不正也。位不及中，是不中也。不中不正，不常之人也。以不常之人为治则教化不能行，抚民则膏泽不能下，足犹田猎而“无禽”可获也。。案 “浚恒”者，如为学太锐而不以序，求治太速而不以渐也。“田无禽”者，如学不衷于圣而失其方，治不准于王而乖其术也。如此则虽久何益哉？韩愈与侯生钓鱼之诗，即此“田无禽”之喻也。

集说引胡瑗说：恒常长久之道，必定以中正为根本。九四以阳爻居阴位，这是不正；它的位置又够不上上体的中位，这是不中。既不中又不正，就是个没有恒常的人。让这样的人去治国，教化便推行不开；去安抚百姓，恩泽便沾溉不下，正好比打了一场猎却「无禽」可获。李光地按：「浚恒」那一爻，好比求学过于急切而不肯按部就班，求治过于快速而不肯循序渐进；「田无禽」这一爻，则好比做学问不以圣人为准而走错了门径，搞政治不以王道为准而用歪了手段。这样下去，就算久了又有什么用？韩愈写给侯生那首讲钓鱼的诗，说的正是这个「田无禽」的比喻。

六五，恒其德贞，妇人吉，夫子凶。本义 以柔中而应刚中，常久不易，正而固矣。然乃妇人之道，非夫子之宜也，故其象占如此。

六五爻辞说：恒久地守着自己柔顺的德行而不改，在妇人是吉，在丈夫却是凶。朱熹《本义》说：六五以阴柔而居上体中位，去应合同样居中的阳刚九二，长久不变，可谓又正又固了。然而这终究是做妇人的路数，不是丈夫该走的路，所以这一爻的取象与「占辞」才是这个样子。

程传 五应于二，以阴柔而应阳刚，居中而所应又中，阴柔之正也，故恒久其德，刚为贞也。夫以顺从为恒者，妇人之道，在妇人则为“贞”，故“吉”。若丈夫而以顺从于人为恒，则失其刚阳之正，乃“凶”也。五君位而不以君道言者，如六五之义，在丈夫犹凶，况人君之道乎！在他卦六居君位而应刚，未为失也，在恒故不可耳。君道岂可以柔顺为恒也？

程颐《伊川易传》说：六五与九二相「应与」，是以阴柔去应合阳刚；自己居于中位，所应的对象也居于中位，这在阴柔一方算是端正了，所以能恒久地守住自己的德行，坚定不移便是它的贞。可是把顺从当作恒常，那是妇人的路数，落在妇人身上就叫「贞」，因而得「吉」；假如身为丈夫，却把顺从别人当作恒常，那就丢掉了阳刚之正，于是「凶」。六五本是君位，爻辞却不从君主之道去讲，是因为像六五这样的品格，落在寻常丈夫身上尚且是凶，何况是做君主的道理呢！在别的卦里，阴爻居君位而应合阳刚，未必算什么过失，只是在《恒》卦里才不可以罢了。做君主的道理，怎么能把柔顺当作恒常呢？

集说 《朱子语类》：问：“恒其德贞，妇人吉，夫子凶”，德指六，谓常其柔顺之德固贞矣，然此妇人之道，非夫子之义。曰：固是如此，然须看得象占分明。六五有“恒其德贞”之象，占者若妇人则“吉”，夫子则“凶”。大抵看《易》须是晓得象占分明。所谓吉凶者，非爻之能吉凶，爻有此象，而占者视其德而有吉凶耳。

集说引《朱子语类》：有人问，「恒其德贞，妇人吉，夫子凶」这句里的「德」是指六五这个阴爻吧，意思是恒久守着自己柔顺的德行固然算贞，然而这只是妇人的路数，不合丈夫的道义。朱熹答道：话固然是这样，但必须把「象」与「占」两层分辨清楚。六五具有「恒其德贞」这个象，占问的人如果是妇人，就「吉」；如果是丈夫，就「凶」。大抵读《周易》，一定要把象和占分辨明白。所谓吉凶，并不是爻本身能给人吉凶，而是爻具备了这样的象，再看占问者自身的德性如何，吉凶才随之而定。

邱氏富国曰：二以阳居阴，五以阴居阳，皆位不当而得中者也。在二则“悔亡”，而五有“夫子凶”之戒者，盖二以刚中为常，而五以柔中为常也。以刚处常，能常者也。以柔为常，则是妇人之道，非夫子所尚，此六五所以有从妇之凶。

集说引邱富国说：九二以阳爻居阴位，六五以阴爻居阳位，两爻都是位置「不当位」而又各自居中的。可是在九二那里结果是「悔亡」，在六五这里却下了「夫子凶」的告诫，原因就在于：九二是拿刚健守中当作恒常，六五是拿柔顺守中当作恒常。以刚健来守恒常，是真能持久的；以柔顺来当恒常，那就成了妇人的路数，不是丈夫所应崇尚的，这就是六五之所以有随顺妇人之凶的缘故。

上六，振恒，凶。本义 振者，动之速也。上六居《恒》之极，处震之终，恒极则不常，震终则过动。又阴柔不能固守，居上非其所安，故有“振恒”之象，而其占则“凶”也。

上六爻辞说：把摇动当成恒常，有凶险。朱熹《本义》说：「振」是动得急促。上六居于《恒》卦的极点，又处在震体的终端；恒到了极点反而失去常态，震到了终端便动得过了头。再加上它阴柔而守不住自己，占着最上一位又不是它安得下来的地方，所以有「振恒」这个象，而它的「占辞」便是「凶」。

程传 六居《恒》之极，在震之终。《恒》极则不常，震终则动极。以阴居上，非其安处，又阴柔不能坚固其守，皆不常之义也，故为“振恒”，以振为恒也。振者，动之速也。如振衣，如振书，抖擞运动之意。在上而其动无节，以此为恒，其“凶”宜矣。王氏申子曰：振者，运动而无常也。居恒之终，处震之极，恒终则变而不能恒，震极则动而不能止，故有“振恒”之象。在上而动无恒，其“凶”宜矣。

程颐《伊川易传》说：上六居在《恒》卦的极点，又在震体的终端。恒到了极点反而不再恒常，震到了终端便动到了极处。以阴爻占着最上之位，本不是它安得住的地方；再加上阴柔之质坚守不住自己：这几层都是「不恒常」的意思，所以称作「振恒」，就是把摇动当成恒常。「振」是动得急促，好比抖衣裳、抖书册，是抖擞振动的意思。身居高位而举动毫无节制，还把这个当作恒常，招来「凶」也就是理所当然的了。集说引王申子说：所谓「振」，就是动个不停而没有定准。上六居在恒道的终点，处在震体的极处；恒到终点便要变而恒不下去，震到极处便只顾动而止不住，所以有「振恒」的象。身在高位而举动没有恒常，它的「凶」自然是应该的。

总论 邱氏富国曰：恒中道也，中则能恒，不中则不恒矣。《恒》卦六爻，无上下相应之义，唯以二体而取中焉，则恒之义见矣。初在下体之下，四在上体之下，皆未及乎恒者，故泥常而不知变，是以初“浚恒”，四“田无禽”也。三在下体之上，上在上体之上，皆已过乎恒者，故好变而不知常，是以三不恒而上“振恒”也。

总论引邱富国说：恒讲的就是中道，能守中就能恒久，不能守中就恒久不了。《恒》卦六爻不取上下相「应与」的路子，只就上下二体各自取一个「中」字，恒的意义便显出来了。初六在下体的最下端，九四在上体的最下端，都还没有够到「恒」的火候，所以只会拘泥常规而不知变通，于是初六成了「浚恒」，九四成了「田无禽」。九三在下体的最上端，上六在上体的最上端，都已经越过了「恒」的分寸，所以只知贪变而不知守常，于是九三是「不恒其德」，上六是「振恒」。

唯二五得上下体之中，知恒之义者，而五位刚爻柔，以柔中为恒。故不能制义，而但为妇人之吉。二位柔爻刚，以刚中为恒，而居位不当，亦不能尽守常之义，故特言悔亡而已。恒之道，岂易言哉！李氏舜臣曰：《咸》、《恒》二卦其彖甚善，而六爻之义，鲜有全吉者，盖以爻而配六位，则阴阳得失，承乘逆顺之理，又各不同故也。

邱富国接着说：惟有九二、六五分别得着上下二体的中位，算是懂得「恒」的意义的。可是六五位置属刚而爻体是柔，拿柔顺守中当恒常，所以裁断不了大义，只落得一个「妇人吉」。九二位置属柔而爻体是刚，拿刚健守中当恒常，可是所居的位置并不「当位」，也没能把守常的道理尽到，所以只说了一句「悔亡」而已。恒久之道，哪里是容易说得清的呢！总论引李舜臣说：《咸》《恒》两卦的《彖辞》都讲得极好，可六爻的意义却少有全然吉利的，那是因为把爻分配到六个位次上以后，阴阳的得位失位、承接与凌乘、悖逆与顺从这些道理，各爻又都不相同的缘故。

程传 《遯序卦》：“恒者久也，物不可以久居其所，故受之以遯。遯者退也。”夫久则有去，相须之理也，遯所以继恒也。遯，退也，避也，去之之谓也。为卦天下有山，天在上之物，阳性上进，山高起之物，形虽高起，体乃止物，有卜陵之象而止不进，天乃上进而去之，下陵而上去，是相违遯，故为遯去之义，二阴生于下，阴长将盛，阳消而退，小人渐盛，君子退而避之，故为遯也。

程颐《伊川易传》说：《遯》卦下的《序卦传》讲：「恒是长久，可是万物不能长久地待在同一个地方，所以《恒》卦之后接的是《遯》卦。遯，就是退。」长久之后必定要有离去，这是彼此相因相待的道理，所以《遯》卦接在《恒》卦后面。遯，就是退、就是避，也就是离开的意思。就卦象说，是天底下有山：天是居于上方之物，阳性又一味向上；山是高高隆起之物，形体虽然高耸，其本体却是静止不动的。山有向上凌逼之势却停住不再往前，天却径自上升而离它远去。下面的往上逼，上面的却往上走开，这就是彼此背离而退避，所以取「遯去」之义。再看爻，两个阴爻从下面生出来，阴气渐长将要旺盛，阳气消退而后撤，正如小人一天天得势，君子便退身躲开，所以叫作《遯》。

遯，亨，小利贞。本义 遯，退避也。为卦二阴浸长，阳当退避，故为《遯》，六月之卦也。阳虽当遯，然九五当位，而下有六二之应，若犹可以有为，但二阴浸长于下，则其势不可以不遯，故其占为君子能遯则身虽退而道亨，小人则利于守正，不可以浸长之故，而遂侵迫于阳也。小谓阴柔小人也，此卦之占，与否之初二两爻相类。

《遯》卦卦辞说：亨通，小者利于守正。朱熹《本义》说：遯就是退避。就卦体看，两个阴爻正逐渐生长，阳气该当退避，所以叫《遯》，它配的是六月的卦。阳虽然到了该退的时候，然而九五阳爻居阳位是「当位」的，下面又有六二与它相「应与」，看上去似乎还可以有一番作为；只是两个阴爻在下头一天天生长，形势上便不能不退避。所以它的「占辞」是：君子若能及时退避，身子虽退而所守之道反而亨通；小人则利于守住正道，不可以仗着自己气势渐长，就步步进逼阳刚。「小」指的是阴柔的小人。这一卦的占断，与《否》卦初六、六二两爻的意思相近。

程传 遯者阴长阳消，君子遯藏之时也。君子退藏以伸其道，道不屈则为亨，故遯所以有“亨”也。在事亦有由遯避而亨者，虽小人道长之时，君子知几退避固善也。然事有不齐，与时消息，无必同也，阴柔方长而末至于甚盛，君子尚有迟迟致力之道，不可大贞而尚利小贞也。

程颐《伊川易传》说：《遯》卦讲的是阴气生长、阳气消退，正是君子退隐藏身的时候。君子退藏起来，为的是让自己所守之道能够伸展；道不受屈折，就是亨通，所以「遯」里头含着一个「亨」字。落到具体事情上，也确实有靠着退避才得亨通的。虽说是小人气焰上升的时节，君子能看出苗头而及早退避，固然是好；然而事情千差万别，要随着时势的消长而定，不必人人都一样。当阴柔刚刚生长、还没有到极盛的时候，君子仍有从容迟缓、继续出力的余地，所以不能大张旗鼓地一味守正，而只宜在小处守正。

集说 朱子《易说》问：《遯》“小利贞”，《本义》谓小人也。案《易》中小字，未有以为小人者，如“小利有攸往”，与小贞吉之类皆大小之小耳。曰：经文固无此例，以《彖传》推之，则是指小人而言，今当且依《经》而存《传》耳。案 “小利贞”之义，《传》义说各不同，据《易》例则似《传》说为长。盖至于

集说引朱熹《易说》：有人问，《遯》卦讲「小利贞」，《本义》把「小」解作小人；可是查《周易》里的「小」字，还没有哪一处是当小人讲的，像「小利有攸往」以及「小贞吉」之类，都不过是大小的小罢了。朱熹答道：单看经文，确实没有这种用例；可是拿《彖传》来推求，就分明是指小人说的。眼下只好依着经文的常例来解，同时把《彖传》的讲法一并保留罢了。李光地按：关于「小利贞」的意思，《程传》与《本义》各说各的；若按《周易》通行的用字体例来看，似乎《程传》的讲法更长——此处底本有脱文，按语下文残缺。

初六，遯尾厉。勿用有攸往。本义 遯而在后，尾之象、危之道也。占者不可以有所往，但晦处静俟，可免灾耳。程传 它卦以下为初，遯者往遯也，在前者先进，故初乃为尾，尾在后之物也。遯而在后，不及者也，是以危也。初以柔处微，既已后矣，不可往也，往则危矣。微者，易于晦藏，往既有危，不若不往之无灾也。

初六爻辞说：退避而落在最后面，危险；不宜有所前往。朱熹《本义》说：退避却落在人后，这就是「尾」的象，也是危殆的路数。占问的人不可以有所前往，只能隐晦自处、安静等待，才可以免于灾祸。程颐《伊川易传》说：别的卦以最下一爻为「初」，而《遯》讲的是往外退避，走在前头的先脱身，所以初爻反倒成了「尾」，尾就是落在后面的部位。退避而落在后面，是赶不上趟了，因此危险。初六以柔弱之质处在微贱之地，既然已经落后，就不可以再往前走，走就危险。地位微贱的人本来容易隐匿藏身；前往既然有危险，就不如不动反而没有灾祸。

集说 陆氏绩曰：阴气已至于二，而初在其后，故曰“遯尾”也。避难当在前而在后，故“厉”。往则与灾难会，故“勿用有攸往”。孔氏颖达曰：“遯尾厉”者为遯之尾，最在后遯者也。小人长于内，应出外以避之。而最在卦内，是遯之为后，故曰“遯尾厉”也。危厉既至，则当危行言逊，勿用更有所往。

集说引陆绩说：阴气已经长到第二爻了，而初六还落在它后面，所以叫「遯尾」。躲避祸难本该抢在前头，它却落在后头，所以「厉」，有危险。再往前走就要与灾难迎面撞上，所以说「勿用有攸往」。集说引孔颖达说：所谓「遯尾厉」，是说它处在退避队伍的尾巴上，是最后才退的那一个。小人的势力在内卦滋长，本该赶紧出到外面去躲开；可初六恰恰待在全卦最里面，等于退避得最迟，所以说「遯尾厉」。危险既然已经临头，就该像《论语》所说的那样行事端方而言辞谦逊，不要再有什么举动。

《朱子语类》：问：“遯尾厉，勿用有攸往”者，言不可有所往，但当晦处静俟耳，此意如何？曰：《程传》作不可往，谓不可去也，言遯已后矣。不可往，往则危。往既危，不若不往之无灾。某窃以为不然，遯而在后，尾也。既已危矣，岂可更不往乎？若作占辞看，尤分明。

集说引《朱子语类》：有人问，「遯尾厉，勿用有攸往」是说不可以有所前往，只该隐晦自处、安静等待，这个讲法怎么样？朱熹答道：《程传》把它解成不可前往，也就是不可以走，理由是退避已经落在后头了，再走就危险，既然走了危险，不如不走反而无灾。我私下以为不是这样。退避而落在后头，正是所谓「尾」；既然已经处在危险中了，怎么反倒可以不走呢？如果把这句当作「占辞」来读，意思就更加分明。

王氏申子曰：遯，往遯也，故《遯》以初为后，在前者见几先遯，初柔而不能决，止而不能行，故遯而在后，“危厉”之象也。既已处后，然位居卑下，不往即遯也，若又有所进往，则“危厉”益甚矣。杨氏启新曰：卦中以二阴为小人，至爻中则均退避之君子，盖皆《遯》爻，则发《遯》义也。

集说引王申子说：遯是往外退避，所以《遯》卦把初爻当作最后。走在前头的人一看苗头就先退了；初六柔弱而下不了决断，性属艮止而迈不开步子，所以退避而落在最后，这就是「危厉」的象。它既然已经落在后面，但位置本来卑微低下，只要不往前走，待着不动其实就已经是退避了；假如还要再往前凑，那危险就更加厉害了。集说引杨启新说：就整卦而言，两个阴爻代表小人；可是到了爻辞里，各爻却一律作退避的君子来讲，因为它们都是《遯》卦之爻，讲的自然都是《遯》的道理。

案 《易》例多取初爻为居先，何独《遯》而取在后之义？曰：因卦义而变者也。初于序则先，然于位则内也。遯者，远出之义也，故以外卦为善。初居最内，岂非在后者乎？或曰：《明夷》之初九居内，何以为先几乎？曰：《明夷》则以上卦为内，以上六为主故也，是以六四入左腹，而六五当内难也，如是则初又为最远，与《遯》之义，正相反也。

李光地按：《周易》的通例多半把初爻看作站在最前面的，为什么惟独《遯》卦取它落在后面的意思？回答是：这是随着卦义而变通的。初爻按次序说确实在先，可按位置说却是在最里面。「遯」是远远出走的意思，所以以外卦为好。初六待在最里头，岂不正是落在后面的那一个？有人又问：《明夷》卦的初九也在内卦，为什么它反倒是最早察觉苗头的？回答是：《明夷》卦是把上卦当作里面，以上六为一卦之主，所以六四说「入于左腹」，六五说「箕子之明夷」而正当宫廷内部的祸难。照这样算，初九反而离祸患最远，与《遯》卦的取义恰好相反。

六二，执之用黄牛之单，莫之胜说。本义 以中顺自守，人莫能解，必遯之志也，占者固守亦当如是。程传 二与五为正应，虽在相违遯之时，二以中正顺应于五，五以中正亲合于二，其交自固。“黄”，中色。“牛”，顺物。“革”，坚固之物。二五以中正顺道相与，其固如执系之以牛革也，莫之胜说，谓其交之固，不可胜言也。在《遯》之时，故极言之。

六二爻辞说：拿黄牛皮制的绳索把它捆住，谁也解脱不开。朱熹《本义》说：六二用居中柔顺之道守住自己，别人没法把它解开，这是必定要退避的心志；占问的人牢牢自守，也该像这个样子。程颐《伊川易传》说：六二与九五是正「应与」，虽然身处彼此背离退避的时节，六二仍以中正之德柔顺地应合九五，九五也以中正之德亲近契合六二，两者的交谊自然牢固。「黄」是居中的颜色，「牛」是柔顺的牲畜，「革」是坚韧牢固的东西。二与五以中正顺从之道彼此相与，那种牢固就像用牛皮绳捆缚起来一样。所谓「莫之胜说」，是说这份交谊之牢固简直说不尽。正因为处在《遯》的时节，所以才把话说到这个份上。

集说 吴氏绮曰：六二居人臣之位，任国家之责，不当遯者也，故六二不言遯。龚氏焕曰：五爻皆言遯，唯六二不言者，二上与五应，虽当遯时，固结而不可遯者也，故有执用黄牛之革之象。谓其有必遯之志，似未必然。附录 孔氏颖达曰：处中居内，非遯之人也。既非遯之人，便为所《遯》之主，物皆弃己而遯。何以执固留之？唯有中和厚顺之道，可以固而安之也。能用此道，则无能胜已解脱而去。

集说引吴绮说：六二居于人臣的位置，肩负着国家的责任，本是不该退避的人，所以六二的爻辞里没有一个「遯」字。集说引龚焕说：其余五爻都提到「遯」，惟独六二不提，是因为六二向上与九五相「应与」，虽然正当退避之时，两者却纠结牢固而退避不得，所以有用黄牛皮绳捆缚的象。至于说它怀着非退不可的心志，恐怕未必如此。附录引孔颖达说：六二居中而处在内卦，本不是那个要退避的人。既然不是退避者，它便成了众人所要离弃的对象，别人都要抛下它自行退走。那它拿什么把人牢牢留住呢？只有中和厚道、宽顺待人这一条路，可以把人稳住安顿下来。能用这个法子，就没有谁能挣脱开而离去了。

案 此爻《传》义说亦不同，吴氏、龚氏则畅程《传》之说。谓六二为五正应如肺腑之臣，义不可去，箕子所谓我不顾行遯是也。蔡氏则申《本义》之说，谓处遯以中顺之道，如所谓危行言逊者，亦与不恶而严之义合。至孔氏则别为一说，谓其能羁縻善类而不使去，“执”，如《雅》诗“执我仇仇”之“执”，于经文“执之”两字语气，亦自恰合也，故并存其说。

李光地按：这一爻《程传》与《本义》的讲法也不一致。吴绮、龚焕是把《程传》的意思阐发开来，认为六二是九五的正「应与」，好比君主的心腹之臣，按道义不能一走了之，正是《尚书·微子》里箕子所说的「我不顾行遯」那种情形。蔡氏则是申说《本义》的意思，认为处在退避之世要用中正柔顺之道，就像《论语》讲的「危行言逊」，这也与《周易》「不恶而严」的意思相合。至于孔颖达，则另立一说，认为六二是能把善类笼络住、不让他们离去；这里的「执」字，就同《诗经·小雅·正月》「执我仇仇」的「执」一样，用来对应经文「执之」两个字的语气，也自然贴切。所以把这几家的说法一并保留下来。

九三，系遯，有疾厉，畜臣妾，吉。本义 下比二阴，当遯而有所系之象，有“疾”而“危”之道也。然以“畜臣妾”则“吉”，盖君子之于小人，唯臣妾则不必其贤而可畜耳，故其占如此。

九三爻辞说：牵牵挂挂地退避，有病患而危险；用来蓄养仆役侍妾，则吉。朱熹《本义》说：九三下面紧挨着两个阴爻，正是该退避的时候却有所牵系的象，这是招来「疾」病而陷入「危」险的路数。然而若拿它来「畜臣妾」，倒是吉的；因为君子对待小人，惟有仆役侍妾这一类，不必挑他贤能与否也可以留在身边使唤，所以它的「占辞」才是这样。

程传 阳志说阴，三与二切比系乎二者也。遯贵速而远，有所系累，则安能速且远也？害于遯矣，故为“有疾”也。遯而不速，是以“危”也。“臣妾”，小人女子，怀恩而不知义，亲爱之则忠其上，系恋之私恩，怀小人女子之道也，故以畜养臣妾，则得其心为吉也。然君子之待小人，亦不如是也。三与二非正应，以暱比相亲，非待君子之道。若以正，则虽系不得为有疾，蜀先主之不忍弃士民是也，虽危为无咎矣。

程颐《伊川易传》说：阳爻的心性喜爱阴爻，九三与六二紧紧相邻，正是牵系在六二身上的。退避贵在快、贵在远，一旦有了牵挂拖累，怎么可能又快又远？这就妨碍了退避，所以说「有疾」。退避而快不起来，因此「危」。「臣妾」指的是仆役与侍妾这一类人，他们只感念恩惠而不懂大义；亲近爱护他们，他们就忠于主上。用私恩把他们系住、笼络住，正是对待这类人的路数，所以拿来蓄养仆役侍妾，能收得他们的心，便是吉。然而君子对待小人，却不能用这一套。九三与六二并不是正「应与」，只是靠亲昵相邻而互相亲近，这不是对待君子的路数。假如所牵系的是正当的对象，那么虽有牵系也算不得「有疾」，就像蜀先主刘备南奔时不忍抛下追随的百姓那样，虽然处境危险却没有过错。

集说 孔氏颖达曰：九三无应于上，与二相比，处遯之世而意有所系，故曰“系遯”。《遯》之为义宜远小人，既系于阴，即是有疾惫而致危厉也。亲于所近，系在于下，施之于人，畜养臣妾则可矣，大事则凶，故曰“畜臣妾吉”。胡氏瑗曰：为《遯》之道，在乎远去。九三居内卦之上，切比六二之阴，不能超然远遯，是有疾病而危厉者也。“畜臣妾吉”者，言九三既不能远遯，然畜群小以臣妾之道，即得其吉。盖臣妾至贱者也，可以远则远之，可以近则近之，如此则吉可获也。

集说引孔颖达说：九三上面没有相「应与」的爻，却与六二紧邻，身处退避之世而心里有所牵挂，所以说「系遯」。《遯》卦的意旨在于远离小人；既然牵系在阴爻身上，那就是害了病、疲惫不堪而招来危险。亲近身边的人，牵挂着下面的人，把这一套施在别人身上，用来蓄养仆役侍妾还可以，用来办大事就凶了，所以说「畜臣妾吉」。集说引胡瑗说：处《遯》之道，要害在于远远离开。九三居于内卦的最上一位，紧挨着六二这个阴爻，没法超脱出来远远退避，这就是害病而陷入危险的人。所谓「畜臣妾吉」，是说九三既然远退不成，那就用对待仆役侍妾的办法去驾驭那一班小人，也就能得吉。因为仆役侍妾是最卑贱的，该疏远时就疏远他，该亲近时就亲近他，这样办便可以获吉。

苏氏濬曰：“畜臣妾吉”，示之以待小人之道，见其不可系也。盖小人之《易》亲，如臣妾之《易》以惑人，畜之法，止有不恶而严，严以杜其狎侮之奸，而不恶以柔其忿戾之气。用畜臣妾之法以畜之，庶可以免疾惫而吉耳。案 孔子曰：“唯女子与小人为难养也，近之则不逊，远之则怨，”然则不远不近之间，岂非不恶而严之义乎？故当《遯》之时，有所系而未得去者，待小人以畜臣妾之道则可矣。胡氏、苏氏说明白。

集说引苏濬说：「畜臣妾吉」这一句，是把对待小人的办法指点给人看，好让人明白小人是牵系不得的。小人容易亲近人，就像仆役侍妾容易迷惑人一样；驾驭他们的法子，只有「不恶而严」四个字——严，是为了堵住他们狎昵欺侮的奸巧；不恶，是为了化开他们怨忿暴戾的气。拿蓄养仆役侍妾的法子去驾驭他们，或许可以免掉那份病困疲惫而得吉。李光地按：孔子说：「唯女子与小人为难养也，近之则不逊，远之则怨。」那么在不远不近之间拿捏分寸，岂不正是「不恶而严」的意思吗？所以当退避之世，有所牵挂而一时走不掉的人，用蓄养仆役侍妾的办法去对待小人就可以了。胡瑗、苏濬两家的话说得很明白。

九四，好遯，君子吉，小人否。本义 下应初六，而乾体刚健，有所好而能绝之以遯之象也。唯自克之君子能之，而小人不能。故占者君子则吉，而小人否也。程传 四与初为正应，是所好爱者也。君子虽有所好爱。义苟当遯，则去而不疑，

九四爻辞说：割舍所爱而退避，君子吉，小人做不到。朱熹《本义》说：九四下面与初六相「应与」，而它自身属于乾体，刚强健行，正是心里虽有所偏爱、却能一刀斩断而退去的象。只有能克制自己的君子做得到，小人做不到，所以占问的人若是君子便吉，若是小人便不然。程颐《伊川易传》说：九四与初六是正「应与」，正是它心里所喜爱的对象。君子纵然心里有所喜爱，只要按道义该当退避，就断然离去毫不迟疑——此处底本有脱文，《程传》一段到此中断。

集说 张子曰：有应于阴，不恶而严，故曰“好遯”。小人暗于事几，不忿怒成仇，则私溺为虑矣。朱氏震曰：“好”者情之所好也，君子刚决，以义断之，舍所好而去，故“吉”。“否”者，不能然也。此爻与初六相应，处阴而有所系，故陈小人之戒，以佐君子之决。

集说引张载说：九四与阴爻相「应与」，却能做到不摆恶脸色而自有威严，所以叫「好遯」。小人看不清事情的苗头，不是忿忿不平结成仇怨，就是陷在私情里放不下，反倒成了心头的牵累。集说引朱震说：「好」是情感上所偏爱的东西。君子刚毅果决，用道义来裁断，舍下自己所爱的而离去，所以「吉」。所谓「否」，就是做不到这一步。这一爻与初六相「应与」，处在阴位而心有牵系，所以特地摆出针对小人的告诫，用来帮助君子下这个决心。

案 “好”者，恶之反也。“好遯”，言其不恶也。从容以遯，而不为忿戾之行。孟子曰：予岂若是小丈夫然哉？怒悻悻然见于其面。正好遯之义也。“小人否”者，即孟子所谓“小丈夫”者也。

李光地按：「好」是与「恶」相对的一面，「好遯」是说他退得并不带恶声恶气。从容不迫地退下来，不做出那种怨忿暴戾的举动。《孟子·公孙丑下》说：「予岂若是小丈夫然哉？」——我难道像那种气量狭小的人吗？受了点气就怒气冲冲摆在脸上。这正是「好遯」的意思。至于「小人否」，说的就是《孟子》里那种「小丈夫」。

又案 “君子吉，小人否”，若以小人与君子相敌者言之，则否字解如《泰》、《否》之义，谓“好遯”者身退道亨，在君子固吉矣。然岂小人之福哉？自古君子退避，则小人亦不旋踵而履败，是君子之遯者，非君子之凶，乃君子之吉。而致君子之遯者，非小人之《泰》，乃小人之《否》也。此义与《剥》上“小人剥庐”之指正同，盖《易》虽不为小人谋，而未尝不为小人戒也。《本义》以“小利贞”为戒小人之辞，似与此意亦合。

李光地又按：「君子吉，小人否」这一句，如果把小人与君子当作彼此对立的两方来讲，那么这个「否」字就该照《泰》《否》两卦的「否」来解——也就是说，能够「好遯」的人，身子虽退而道反而亨通，在君子这边固然是吉；可这对小人来说难道是福气吗？自古以来，君子一旦退避，小人转眼之间也就踩上了败亡之路。可见君子的退避，不是君子的凶，反倒是君子的吉；而逼得君子退避这件事，也不是小人的《泰》，恰恰是小人的《否》。这层意思与《剥》卦上九「小人剥庐」的意旨完全一致——《周易》虽然不替小人出谋划策，却也未尝不给小人留下警戒。《本义》把「小利贞」讲成告诫小人的话，似乎也与这层意思相合。

九五，嘉遯，贞吉。本义 刚阳中正，下应六二，亦柔顺而中正，遯之嘉美者也，占者如是而正则“吉”矣。程传 九五中正，遯之嘉美者也。处得中正之道，时止时行，乃所谓嘉美也，故为贞正而“吉”。九五非无系应，然与二皆以中正自处，是其心志及乎动止，莫非中正，而无私系之失，所以为“嘉”也。在《彖》则概言遯时，故云“与时行”“小利贞”，尚有济遯之意。于爻至五，遯将极矣，故唯以中正处遯言之。遯非人君之事，故不主君位言。然人君之所避远乃遯也，亦在中正而已。

九五爻辞说：嘉美的退避，守正而吉。朱熹《本义》说：九五阳刚而又中正，下面与六二相「应与」，六二也是柔顺而中正，这是退避当中最为嘉美的一种。占问的人若能这样而又守得住正，就「吉」。程颐《伊川易传》说：九五中正，是退避里头最嘉美的。它处身合乎中正之道，该停就停、该走就走，这才叫嘉美，所以是守正而得「吉」。九五并不是没有牵系相应的对象，然而它与六二都以中正自处，因此心志所及、动静所至，无一不合中正，没有私相牵系的过失，这才称得上「嘉」。在《彖辞》里只是笼统地讲退避之时，所以说「与时行」「小利贞」，还留着挽救时局的意思；到了爻，走到第五位，退避将要到极点了，所以只就「以中正之道处退避」这一层来讲。退避本不是做君主的事，所以这一爻不按君位来立说。不过君主要躲开、要疏远某些人，那也是退避，其要领同样不出中正二字。

集说 龚氏焕曰：“嘉遯贞吉”，即《彖传》所谓“遯而亨也”。五当位而应，与时偕行者也。案 此爻虽不主君位，然居尊则亦臣之位高者也。凡功成身退者，人臣之道，故伊尹曰：臣罔以宠利居成功，岂非遯之嘉美者乎！嘉之义，比好又优矣。

集说引龚焕说：「嘉遯贞吉」，也就是《彖传》所说的「遯而亨也」。九五阳爻居阳位是「当位」的，下面又有相「应与」的爻，正是能与时势同步而行的人。李光地按：这一爻虽然不按君位立说，但既然居于尊位，那也就是人臣当中位置最高的了。凡是功业成就了便抽身引退，本是做臣子的正道，所以《尚书·太甲》里伊尹说「臣罔以宠利居成功」——做臣子的不该仗着恩宠禄位赖在功劳上不走，这岂不正是退避当中最嘉美的一种！「嘉」这个字的分量，比九四的「好」还要更高一层。

上九，肥遯。无不利。本义 以刚阳居卦外，下无系应，遯之远而处之裕者也，故其象占如此。“肥”者，宽裕自得之意。程传 “肥”者，充大宽裕之意。“遯”者，唯飘然远逝。无所系滞之为善。上九乾体刚断，在卦之外矣。又下无所系，是遯之远而无累，可谓宽绰有余裕也。遯者，穷困之时也。善处则为肥矣。其遯如此，何所不利？

上九爻辞说：宽绰自得地退避，没有什么不利。朱熹《本义》说：上九以阳刚之爻居于全卦之外，下面又没有牵系相应的对象，是退得最远而处境最从容宽裕的一爻，所以它的取象与「占辞」是这个样子。所谓「肥」，是宽绰有余、自在得意的意思。程颐《伊川易传》说：「肥」是充实博大、宽绰有余的意思。所谓「遯」，只有飘然远去、无所牵挂滞留才算好。上九属乾体，刚强果断，又身在一卦之外；下面再没有牵系，这就是退得远而毫无拖累，可以说是宽绰得绰绰有余了。退避本是穷困窘迫的时候，善于自处的人反倒能过得宽舒。像它这样退避，还有什么不顺利呢？

姜氏宝曰：四之“好”，不如五之”嘉”。五之“嘉”，不如上之“肥”。上与二阴无应无系，故“肥”。“肥”者，疾惫之反也。总论 项氏安世曰：下三爻艮也，主于止，故为不往，为执革，为“系遯”。上三爻乾也，主于行，故为“好遯”，为“嘉遯”。为“肥遯”也。

集说引姜宝说：九四的「好遯」，比不上九五的「嘉遯」；九五的「嘉遯」，又比不上上九的「肥遯」。上九与下面两个阴爻既不相「应与」，也没有牵系，所以才「肥」。所谓「肥」，正是九三那种「疾惫」——害病困顿的反面。总论引项安世说：下面三爻属艮，艮的性质是静止，所以初六是「勿用有攸往」，六二是「执之用黄牛之革」，九三是「系遯」。上面三爻属乾，乾的性质是行动，所以九四是「好遯」，九五是「嘉遯」，上九是「肥遯」。