御纂周易折中 · 第 23 卷

程传 《大壮序卦》：“遯者退也，物不可以终遯，故受之以大壮。”遯为违去之义，壮为进盛之义。遯者，阴长而阳遯也，大壮阳之壮盛也，衰则必盛消息相须，故既遯则必壮，《大壮》所以次《遯》也。为卦震上乾下，乾刚而震动，以刚而动，大壮之义也。刚阳大也，阳长已过中矣。大者壮盛也，又雷之威震而在天上，亦《大壮》之义也。

程颐《伊川易传》说：《大壮》卦下的《序卦传》讲：「遯就是退，可是万物不能一直退下去，所以《遯》卦之后接的是《大壮》。」遯取的是背离而去的意思，壮取的是前进旺盛的意思。《遯》讲的是阴气生长而阳气退避，《大壮》讲的则是阳气的壮盛；衰落之后必定转向兴盛，消与长本来彼此相因相待，所以退避之后必定继之以壮盛，《大壮》因此排在《遯》卦之后。就卦体说，震在上、乾在下；乾是刚健，震是行动，凭着刚健去行动，这就是「大壮」的意思。刚阳称作「大」，阳气生长已经越过了六爻的中线。「大者壮盛」，说的正是阳的壮大兴盛。此外，雷那种威震之势又发在天的上头，同样是《大壮》的意思。

大壮，利贞。本义 “大”谓阳也，四阳盛长，故为《大壮》，二月之卦也。阳壮，则占者吉亨不假言，但利在正固而已。程传 《大壮》之道利于贞正也，《大壮》而不得其正，强猛之为耳，非君子之道壮盛也。

《大壮》卦卦辞说：利于守正。朱熹《本义》说：「大」指的是阳，四个阳爻旺盛生长，所以叫《大壮》，它配的是二月的卦。阳既然壮盛，那么占问的人自然吉利亨通，用不着再说；只是好处落在守正持固这一点上罢了。程颐《伊川易传》说：《大壮》之道，好处在于端正守中。大壮而站不到正路上，那不过是逞强使猛罢了，并不是君子之道的壮大兴盛。

初九，壮于趾，征凶，有孚。本义 “趾”在下而进动之物也，刚阳处下而当壮时，壮于进者也，故有此象。居下而壮于进，其“凶”必矣，故其占又如此。程传 初阳刚乾体而处下，壮于进者也。在下而用壮，“壮于趾”也。趾在下而进动之物，九在下用壮而不得其中。夫以刚处壮，虽居上犹不可行，况在下乎？故征则其“凶”。“有孚”，“孚”，信也，谓以壮往则得“凶”可必也。

初九爻辞说：强壮表现在脚趾上，前去征伐有凶险，这是确实无疑的。朱熹《本义》说：「趾」长在最下面，是用来迈步前进的部位。阳刚之爻处在最下位而又正当壮盛之时，是一味逞强于前进的，所以有这个象。身居下位却在前进上逞强，招凶是必然的，所以它的「占辞」又是这样。程颐《伊川易传》说：初九是阳刚之爻，属乾体而处在最下位，是逞强于前进的。身在下位而使用壮力，就是「壮于趾」。脚趾在最下面而主管迈步前进；九以阳爻居下位而使用壮力，又没有守住中道。以阳刚之质处在壮盛之时，就算身居上位尚且不可轻举妄动，何况是在下位？所以一出兵前往就「凶」。至于「有孚」，「孚」是信实的意思，是说凭着一股壮力去闯，招来凶险是可以断定的。

集说 王氏弼曰：在下而壮，故曰“壮于趾”也。居下而用刚壮，以斯而进，穷凶可必也，故曰“征凶有孚”。王氏申子曰：卦虽以刚壮为义，然爻义皆贵于用柔，盖以刚而动，刚不可过也。趾在下而主于行，初乾体而居刚用刚，是壮于行而不顾者也。在上犹为过，况下下乎？其“凶”必矣。

集说引王弼说：身在最下而逞其壮，所以说「壮于趾」。处在下位却使用刚强壮猛的手段，照这样往前闯，落到山穷水尽的凶境是可以断定的，所以说「征凶有孚」。集说引王申子说：这一卦虽然以刚强壮盛为主旨，但六爻的义理却都以能用柔为可贵，因为凭着刚健去行动，刚就不可以过头。脚趾在最下面而主管行走，初九属乾体，又是阳爻居阳位、用的还是刚，这就是在行动上逞强而不顾一切。这种做法即使在上位尚且算过头，何况是在最下之下？招凶是必然的。

九二，贞吉。本义 以阳居阴，已不得其正矣。然所处得中，则犹可因以不失其止。故戒占者， 程传 二虽以阳刚当《大壮》之时，然居柔而处中，是刚柔得中，不过于壮，得贞正而“吉”也。或曰：“贞”非以九居二为戒乎？曰：《易》取所胜为义，以阳刚健体，当《大壮》之时，处得中道，无不正也。在四则有不正之戒。人能识时义之轻重，则可以学《易》矣。

九二爻辞说：守正则吉。朱熹《本义》说：九二以阳爻居于阴位，已经不算「当位」得正了；然而它所处的是下体的中位，还可以凭这一点不至于失去分寸，所以就此告诫占问的人——此处底本有脱文，《本义》一段到这里断了。程颐《伊川易传》说：九二虽然以阳刚之质处在《大壮》之时，可它居的是柔位而又占着中位，这就是刚与柔各得其中，不至于壮过了头，因而得着贞正而「吉」。有人问：这个「贞」字，难道不是针对九以阳爻居二这个阴位而设的告诫吗？回答是：《周易》取义，看的是哪一面占了上风。九二以阳刚之质、健行之体，正当《大壮》之时，而所处又合乎中道，那就没有什么不正的了。到了九四，才有失正的告诫。人若能辨得清各卦各爻时义的轻重，就可以谈学《易》了。

集说 王氏弼曰：居得中位，以阳居阴，履谦不亢，是以“贞占”。易氏祓曰：爻贵得位，《大壮》则以阳居阴为吉，益虑其阳刚之过于壮也，故二与四皆言“贞吉”。

集说引王弼说：九二占着下体的中位，又以阳爻居于阴位，行的是谦退之道而不高亢，所以有「贞吉」这样的「占辞」。集说引易祓说：一般说来，爻以「当位」为贵；可《大壮》卦却以阳爻居阴位为吉，正是因为更要提防阳刚壮得过了头，所以九二与九四都说「贞吉」。

九三，小人用壮，君子用罔，贞厉，羝羊触藩，羸其角。本义 过刚不中，当壮之时，是“小人用壮”而君子则“用罔”也。“罔”，无也，视有如无，君子之过于勇者也，如此则虽正亦危矣。“羝羊”，刚壮喜触之物。“藩”，篱也。“羸”，困也。“贞厉”之占，其象如此。

九三爻辞说：小人一味使用壮力，君子却把它看作没有；守着这个样子有危险。公羊去顶篱笆，把角卡困住了。朱熹《本义》说：九三过于刚强而又不居中位，正当壮盛之时，这就是「小人用壮」而君子则「用罔」。「罔」就是无，把明明有的东西看作没有，这是君子在勇上过了头。这样下去，纵然自己站得正也一样危险。「羝羊」是公羊，性子刚壮而爱抵触。「藩」是篱笆。「羸」是困住。「贞厉」这条「占辞」，它的象就是这个样子。

程传 九三以刚居阳而处壮，又当乾体之终，壮之极者也。极壮如此，在小人则为“用壮”，在君子则为“用罔”。小人尚力，故用其壮勇。君子志刚，故“用罔”。“罔”，无也，犹云蔑也。以共至刚，蔑视于事而无所忌惮也。君子小人，以地言，如君子有勇而正义为乱，刚柔得中，则不折不屈，施于天下而无不宜。苟刚之太过，则无和顺之德，多伤莫与，贞固守此，则危道也。

程颐《伊川易传》说：九三以刚爻居于阳位而处在壮盛之中，又正当乾体的终点，是壮到极处的一爻。壮到这般地步，落在小人身上就是「用壮」，落在君子身上就是「用罔」。小人崇尚气力，所以把那股壮勇使出来；君子心志刚硬，所以「用罔」。「罔」就是无，等于说「蔑视」。凭着自己那份极端的刚强，对什么事都蔑视轻慢，毫无顾忌畏惧。这里说的君子与小人，是就地位身分而言，就像《论语》里讲君子有勇而无义就要作乱那样。刚与柔能各得其中，就既不会折断也不会屈服，施行到天下没有不合宜的；假如刚得太过头，就没有了和顺之德，处处伤人而没有人肯与他相处，还牢牢守住这一套不放，那就是危险的路数。

凡物莫不用其壮，齿者啮，角者触，蹄者踶，羊壮于首，羝为喜触，故取为象。羊喜触藩篱，以藩篱当其前也。盖所当必触，喜用壮如此，必羸困其角矣。犹人尚刚壮，所当必用，必至摧困也。三壮甚，如此而不至凶，何也？曰：如三之为，其往足以致凶，而方言其危，故末及于凶也。凡可以致凶而未至者，则曰“厉”也。

程颐接着说：凡是动物，无不使用自己最强壮的那一部分：有牙的用咬，有角的用顶，有蹄的用踢。羊的强壮之处在头上，公羊尤其爱顶，所以取它来作象。羊喜欢顶篱笆，是因为篱笆正拦在它前头。凡是挡在前面的它必定要顶，这样一味逞强，必定把自己的角卡困住。这就好比人崇尚刚强壮猛，凡是碰上的事都要硬来，最后必定落到被摧折困住的地步。九三壮得这么厉害，为什么还没有到「凶」的地步呢？回答是：像九三这种做法，再走下去足以招凶；只是眼下还只说到它危险，所以尚未提到凶。凡是可能招来凶险而还没有真到那一步的，就叫作「厉」。

集说 京氏房曰：壮一也，小人用之，君子有而不用。刘氏牧曰：“罔”，不也。君子尚德而不用壮。若固其壮，则“危”矣。胡氏瑗曰：九三处下卦之上，当乾健之极，以阳居阳，是强壮之人也。以小人乘此，则必恃刚强陵犯于人，虽至壮极而不已，是用壮者也。君子则不然，虽壮而不矜，虽大而不伐，罔而不用其壮也。小人居强壮之时，动则过中，进则不顾，是犹刚狠之羊，虽藩在前，亦触突而进，以至反“羸其角”，凶之道也。

集说引京房说：壮盛本是同一样东西，小人拿来就用，君子则虽然有却搁着不用。集说引刘牧说：「罔」就是「不」。君子崇尚德性而不动用壮力；若是硬要守住自己那份壮，就危险了。集说引胡瑗说：九三处在下卦的最上位，正当乾健之德的极点，又是阳爻居阳位，这是个强壮的人。若让小人占了这个位置，他必定倚仗刚强去欺凌侵犯别人，壮到极点还不肯罢手，这就是「用壮」。君子却不这样：虽然壮盛却不自夸，虽然强大却不自伐，看作没有而不去动用那股壮力。小人身处强壮之时，一动就过了分寸，一往前冲就什么都不顾，正像那头凶狠的公羊，明明篱笆挡在前面，还是要顶撞着往前冲，结果反把自己的角卡住，这是招凶的路数。

郭氏雍曰：至三而壮矣，小人务胜人，故喜壮而用之。君子务胜己之私，是以勿用壮于外也。以用壮为正，则危矣。羊狠喜触，用壮之象也；触藩羸角，用壮而厉也。“君子用罔”者，君子罔以壮为用也。先儒或为罗网之罔，失之矣。项氏安世曰；既曰；“小人用壮”，又曰“君子用罔”，劝戒备矣。又曰“贞厉，羝羊触藩，羸其角”者，恐人以用刚居刚为得正也。案 京氏以下诸家说“用罔”，与《传》义异，以夫子《小象》文意参之，诸说近是。

集说引郭雍说：到了九三就算壮盛了。小人一心要胜过别人，所以喜欢这股壮力而拿来使用；君子一心要战胜自己的私欲，所以不把壮力使到外面去。若把「用壮」当成正道，那就危险了。羊性凶狠而爱顶撞，正是「用壮」的象；顶篱笆而把角卡住，正是用壮以致危险。所谓「君子用罔」，是说君子不拿壮力当作可用之物。前代学者有把这个「罔」解成罗网的「网」的，那就讲错了。集说引项安世说：爻辞先说「小人用壮」，又说「君子用罔」，劝勉与告诫已经都齐备了；后面又说「贞厉，羝羊触藩，羸其角」，是怕人误以为阳爻居阳位、以刚用刚就算得着了正道。李光地按：从京房以下这几家解「用罔」，都与《程传》《本义》的讲法不同；拿孔子《小象传》的文意来参照，这几家的说法倒更接近本旨。

九四，贞吉悔亡，藩决不羸，壮于大舆之輹。程传 四阳刚长盛壮已过中，壮之甚也，然居四为不正，方君子道长之时，岂可有不正也？故戒以贞则吉而“悔亡”。盖方道长之时，小失则害亨进之势，是有悔也。若在他卦，重刚而居柔，未必不为善也，《大过》是也。藩所以限隔也，藩篱决开，不复羸困其壮也。高大之车，轮輹强壮，其行之利可知，故云“壮于大舆之輹”。“輹”，轮之要处也。车之败，常在折輹，輹壮则车强矣。云壮于輹，谓壮于进也，輹与辐同。

九四爻辞说：守正则吉，悔恨消失；篱笆已经冲开，角不再被卡住，强壮就像大车的车轴伏兔那样结实。程颐《伊川易传》说：九四是阳刚生长旺盛、壮势已经越过中线的一爻，壮得很厉害了；然而阳爻居第四位属于不正，正当君子之道方兴的时候，哪里可以有不正之处？所以爻辞告诫说，能守正就吉而悔恨消解。因为正在道长势盛之际，一点小小的失误就会妨害亨通上进的势头，那就有悔了。这种重刚而居柔位的格局，若换在别的卦里，未必不是好事，《大过》卦就是例子。「藩」是用来隔断阻拦的东西；篱笆已经冲开，就不会再把它的壮势困住。高大的车子，轮子和伏兔都很结实，它走起路来有多顺利可想而知，所以说「壮于大舆之輹」。「輹」是车轮上最要紧的部位；车子出毛病常常出在车轴伏兔断裂上，伏兔结实车子就强健。说「壮于輹」，也就是说在前进上有力。「輹」与车辐的「辐」相通。

集说 王氏弼曰：未有违谦越礼而能全其壮者也，故阳爻皆以后阴位为美。郑氏汝谐曰：居四阳之终，其壮易过，故必正吉则“悔亡”。群阳并进，非二阴之所能止，“藩决不羸”，其道通也。“壮于大舆之輹”，其行健也。

集说引王弼说：从来没有背离谦退、逾越礼法而还能保全自己壮势的，所以《大壮》卦里的阳爻都以退居阴位为美。集说引郑汝谐说：九四处在四个阳爻的末尾，它的壮势容易过头，所以必须守正得吉，然后悔恨才能消解。众阳并肩前进，不是上面两个阴爻拦得住的，所以说「藩决不羸」，它的路已经通了；说「壮于大舆之輹」，是形容它行走起来强健有力。

《朱子语类》云：九二“贞吉”只是自守而不进，九四却是有可进之象。盖以阳居阴，不极其刚，而前遇二阴。有藩决之象。所以为进，非如九二前有三四二阳隔之，不得进也。俞氏琰曰：爻刚位柔，不极其壮，故因占设戒曰：“贞吉悔亡”。三以九四之刚在前，如藩篱之障而不能进，故触而受羸，四以六五之柔在前，如藩篱剖破而无俟乎触，故“不羸”。曰“藩决不羸”而不及羊，承九三之辞也。

集说引《朱子语类》说：九二的「贞吉」只是自守而不前进，九四却带着可以前进的象。因为它以阳爻居阴位，刚强没有使到尽头，而前面遇上的是两个阴爻，所以有篱笆被冲开的象，因而可以前进；不像九二前面横着九三、九四两个阳爻挡着，走不动。集说引俞琰说：九四爻体是刚而位置属柔，壮势没有使到极处，所以就着占问设下告诫，说「贞吉悔亡」。九三前面挡着九四这个刚爻，好比一道篱笆把它拦住而过不去，所以一顶就把角卡住了；九四前面是六五这个柔爻，好比篱笆已经破开，用不着去顶，所以「不羸」。爻辞只说「藩决不羸」而没有提到羊，那是承着九三的话说下来的。

六五，丧羊于易，无悔。本义 卦体似兑有羊象焉，外柔而内刚者也。独六五以柔居中，不能抵触，虽失其壮，然亦无所悔矣。故其象占如此。“易”，容易之易，言忽然不觉其亡也。或作疆塌之塌，亦通。《汉食货志》埸作易。

六五爻辞说：在不经意间丢掉了羊，没有悔恨。朱熹《本义》说：《大壮》整个卦体看上去像一个兑卦，兑在《说卦》里正有羊的象，外面柔顺而里头刚强。惟独六五以阴柔之爻居于上体中位，抵触不了什么；它虽然失掉了那份壮势，倒也没有什么可悔的，所以它的取象与「占辞」是这个样子。「易」就是容易的易，是说不知不觉之间羊就没了。也有人读作田界「疆埸」的「埸」，同样讲得通；《汉书·食货志》里「埸」字正写作「易」。

程传 羊群行而喜触，以象诸阳并进。四阳方长而并进，五以柔居上，若以力制，则难胜而有悔。唯和易以待之，则群阳无所用其刚，是丧其壮于和易也，如此则可以“无悔”。五以位言则正，以德言则中，故能用和易之道，使群阳虽壮无所用也。

程颐《伊川易传》说：羊总是成群而行又爱抵触，用来象征众多阳爻一齐上进。四个阳爻正在生长而并肩前进，六五以阴柔之质居于上位，倘若硬用力气去压制，那就难以取胜而要生悔。惟有拿平和宽易的态度去对待，众阳的那股刚劲就无处可使，这就是在「和易」之中把它们的壮势消解掉了；这样便可以「无悔」。六五就位次说是尊正之位，就德性说是居中之德，所以能施行平和宽易之道，让众阳虽然壮盛却使不上劲。

集说 《朱子语类》云：“丧羊于易”，不若作疆埸之易。《汉书食货志》疆埸之埸正作易，盖后面有“丧牛于易”亦同此义。今《本义》所注，只是从前所说如此，只且仍旧耳。胡氏炳文曰：《旅》上九“丧牛于易”，牛性顺，上九以刚居极，不觉失其所谓顺，此曰“丧羊于《易》”，羊性刚，六五以柔居中，不觉失其所谓刚，自失其壮，故爻独不言壮。案 壮之道贵乎得中，九二方壮之时，以刚处中，壮之正也。至六五则壮已过矣，又以柔处中，则无所用其壮矣，故虽“丧羊”而“无悔”。

集说引《朱子语类》说：「丧羊于易」，不如把这个「易」读作田界的「埸」。《汉书·食货志》里「疆埸」的「埸」正写作「易」；再说《旅》卦后面还有「丧牛于易」一句，也是同一个意思。如今《本义》上的注解，只是沿用从前的旧说，姑且照旧摆着罢了。集说引胡炳文说：《旅》卦上九讲「丧牛于易」，牛的天性柔顺，上九以阳刚居于极位，不知不觉间就把那份柔顺丢了；这里讲「丧羊于易」，羊的天性刚硬，六五以阴柔居于中位，不知不觉间就把那份刚硬丢了，自己失掉了壮势，所以这一爻偏偏不提一个「壮」字。李光地按：壮盛之道，可贵之处在于得中。九二正当壮势方起之时，以阳刚居中位，那是壮得端正；到了六五，壮已经过了头，而它又以阴柔居中位，那就没什么壮可用了，所以虽然「丧羊」却「无悔」。

上六，羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。

上六爻辞说：公羊去顶篱笆，角卡在里头，退退不回来，进也进不过去，没有什么好处；能守得住艰难困苦，反而得吉。本片源文到此为止，这一爻的《本义》《程传》《集说》诸层由后一分片承接。

本义 壮终动极，故“触藩”而“不能退”。然其质本柔，故又“不能遂”其进也。程传 “羝羊”但取其用壮，故阴爻亦称之。六以阴处震终而当壮极，其过可知。如羝羊之触藩篱，进则碍身，退则妨角，进退皆不可也。

朱熹《本义》说：《大壮》上六处在刚壮已终、震动到极点的位置，所以爻辞说它像公羊「触藩」，顶在篱笆上「不能退」；可它本身是阴爻，质地柔弱，所以又「不能遂」，想一鼓作气冲过去也办不到。程颐《伊川易传》说：爻辞取「羝羊」（公羊）立象，只是借它好斗逞强这一点来说事，所以阴爻也可以用这个比喻。上六以阴柔之质处在上卦震的最末一位，又正当壮盛到顶的时候，它过分到什么地步，不难想见。就像公羊去顶篱笆，往前进则身子被卡住，往后退则羊角被绊住，进退两条路都走不通。

才本阴柔，故不能胜己以就义，是不能退也。阴柔之人，虽极用壮之，心然必不能终其壮，有摧必缩，是不能遂也。其所为如此，无所往而利也。阴柔处壮，不能固其守，若遇艰困，必失其壮。失其壮则反得柔弱之分矣，是“艰”则得“吉”也。用壮则不利，知艰而处柔则吉也。居壮之终，有变之义也。

程颐接着说：上六的才质本来阴柔，所以克制不住自己去迁就道义，这就是爻辞讲的「不能退」。阴柔的人纵然把逞强的心思用到极处，也终究撑不到最后，一受挫折必定往回缩，这就是「不能遂」。它的作为既然如此，无论往哪里去都得不到好处。阴柔之人身处壮盛之时，守不牢自己的本分，一旦碰上艰难困顿，那股壮势必然丢失；壮势一失，反倒退回柔弱的本分上去，所以爻辞说处在「艰」难之中反而得「吉」。一味逞强就没有利益，明白处境艰难而甘于柔顺自处，才会吉利。上六居于《大壮》全卦的最后一位，本就含着物极则变的意思。

集说 《朱子语类》云：上六取喻甚巧，盖壮终动极，无可去处，如羝羊之角挂于藩上，不能退遂。然“艰则吉”者，毕竟有可进之理，但必艰始吉耳。

「集说」引《朱子语类》说：上六这个比喻取得极巧妙——刚壮到了尽头、震动到了极点，再没有可去的地方，就像公羊的角挂在篱笆上，既退不回来，也冲不出去。至于爻辞说「艰则吉」，是因为其中毕竟还留着可以前进的道理，只是必须先熬过艰难，然后才得到吉利。

易氏祓曰：三前有四，故为“触藩”。四前遇阴，故为“藩决”。上六前无滞碍，而亦言触藩者，处一卦之穷也。不能退者，在众爻之上。不能遂者，亢而不可前进也。然能“艰则吉”，此《易》之所以备劝戒也。

「集说」引易祓说：九三前面挡着九四这一阳爻，所以爻辞说「触藩」；九四前面遇到的是六五阴爻，容易冲开，所以说「藩决」。上六前面本来并无阻碍，爻辞却也说「触藩」，那是因为它处在一卦穷尽之地。说它「不能退」，是因为它高踞众爻之上，退无可退；说它「不能遂」，是因为它已经亢极，前面再无去路。然而爻辞仍旧给出「艰则吉」的一线出路，这正是《周易》劝勉与警戒两面俱备的地方。

案 五与上皆阴爻，而当阳壮已过之时，五犹曰“丧羊”而上反曰“羝羊触藩”，何也？盖“《易》者，像也”。羊之触也以角，卦似兑，有羊象，而上六适当角位，故虽阴爻而亦云“触藩”也。阴柔不至子羸角，但不能退、不能遂而已。“艰则吉”者，知其难而不敢轻易以处之也；故可进则进，不可进则退，《杂卦》谓“大壮则止”是也。

李光地按：六五与上六都是阴爻，又都处在阳刚壮盛已过的时候，为什么六五说「丧羊」，上六反倒说「羝羊触藩」呢？这是因为「《易》者，象也」——《周易》立辞全从取象上来。羊顶东西靠的是角，《大壮》卦体中含着兑的形状（三、四、五爻互体为兑，兑有羊象），而上六恰好落在角所在的位置，所以它虽是阴爻，爻辞也说「触藩」。只是阴柔之质不至于弄到折损羊角的地步，不过是退不回来、又冲不出去罢了。所谓「艰则吉」，是明知处境艰难而不敢轻率对待；因此可以进就进，不可以进就退，《杂卦传》说「大壮则止」，讲的正是这层意思。

总论 项氏安世曰：有以事理得中为正者，有以阴阳当位为正者，刚以柔济之，柔以刚济之，使不失其正，此事理之正也；以刚处刚，以柔处柔，各当其位，此爻位之正也。《大壮》之时义，其所谓“利贞”者，利守事理之正，不以爻位言也。

「总论」引项安世说：所谓「正」有两种讲法：一种是就事理是否得当适中来说的正，一种是就阴阳爻是否「当位」来说的正。刚强的用柔顺去调剂，柔弱的用刚健去补足，使处事不偏离常道，这是事理上的正；阳爻居阳位、阴爻居阴位，各自安在本该属于自己的位次上，这是「爻位」上的正。《大壮》一卦的时势含义，它「彖辞」中所说的「利贞」，指的是利于守住事理之正，并不是就爻位当不当来讲的。

是故九二、九四、六五三爻，不当位而皆利。初九、九三、上六三爻，当位而皆不利。又于九二、九四爻辞明言贞吉，于初九、九三爻辞明言“征凶”“贞厉”，圣人犹恐其未明也。又以《小象》释之，于九二则曰“‘九二，贞吉’以中也”，明正吉以中而不以位也；子六五则曰“位不当也”，亦明无悔在中不在位也。《易》之时义屡迁如此。

所以《大壮》中的九二、九四、六五这三爻，位次都不相当，占断却都有利；初九、九三、上六这三爻，位次虽然相当，占断却都不利。圣人还在九二、九四的爻辞里明写「贞吉」，在初九、九三的爻辞里明写「征凶」「贞厉」，唯恐读者仍看不明白；于是又用「小象」加以解释：解九二说「『九二，贞吉』以中也」，点明它之所以正而吉，凭的是「得中」而不是爻位；解六五说「位不当也」，同样点明它之所以无悔，在于居中而不在于当位。《周易》所讲的时势之义，就是这样随处变迁的。

程传 《晋序卦》：“物不可以终壮，故受之以晋，晋者进也，”物无壮而终止之理，既盛壮则必进，《晋》所以继《大壮》也。为卦离在坤上，明出地上也。日出于地，升而益明，故为《晋》。晋，进而光明盛大之意也，凡物渐盛为进，故《象》云：“晋，进也。”

程颐《伊川易传》说：《序卦传》讲「物不可以终壮，故受之以晋，晋者进也」——事物没有壮盛到头就此打住的道理，既然已经盛壮，就必定要往前推进，所以《晋》卦紧接在《大壮》之后。就卦体说，离在上、坤在下，是光明从地面升起的形象。太阳从地里出来，越升越亮，所以取名为《晋》。「晋」是前进而光明盛大的意思；凡是事物逐渐兴盛都叫作「进」，所以《序卦》说「晋，进也」。

卦有有德者，有无德者，随其宜也。乾坤之外，云“元亨”者，固有也。云“利贞”者，所不足而可以有功也。有不同者，《革》、《渐》是也，随卦可见。《晋》之盛而无德者，无用有也。晋之明盛，故更不言“亨”。顺乎大明，无用戒正也。

六十四卦里，有的卦辞标出卦德，有的不标，全看各卦所宜。除乾、坤两卦以外，凡卦辞说「元亨」的，是这一卦本来就具备这份德；说「利贞」的，是这一卦有所不足、但守正便能成功。其中也有不照此例的，《革》卦、《渐》卦就是，逐卦去看便能明白。《晋》卦盛大而不标卦德，是因为用不着标。《晋》本身就是光明盛大，所以不必再说「亨」；下体柔顺依附于上面的大明，所以也不必再拿守正来告诫它。

晋，康侯用锡马蕃庶，昼日三接。本义 “晋”，进也。“康侯”，安国之侯也。“锡马蕃庶，昼日三接”，言多受大赐， 程传 《晋》为进盛之时，大明在上，而下体顺附，诸侯承王之象也，故为“康侯”。

《晋》卦卦辞：晋，康侯用锡马蕃庶，昼日三接。朱熹《本义》说：「晋」就是前进。「康侯」，指能使邦国安定的诸侯。「锡马蕃庶，昼日三接」，是说他一再领受厚重的赏赐——此处底本有脱文，《本义》这句话并没有说完。程颐《伊川易传》说：《晋》正当前进兴盛之时，大明高悬在上，下体柔顺归附，是诸侯奉承王命的形象，所以卦辞称他为「康侯」。

“康侯”者，治安之侯也。上之大明，而能同德以顺附，治安之侯也，故受其宠数，锡之马众多也。车马，重赐也；“蕃庶”，众多也。不唯锡与之厚，又见亲礼，昼日之中，至于三接，言宠遇之至也。晋，进盛之时，上明下顺，君臣相得，在上而言，则进于明盛；在臣而言，则进升高显，受其光宠也。

程颐说：所谓「康侯」，就是能把封国治理安定的诸侯。上面有大明之君，他能与君同德而柔顺归附，正是治国安民的诸侯，所以承受君王一再的恩宠，赐给他成群的马匹。车马是很重的赏赐；「蕃庶」就是数量众多。不只赏赐丰厚，还受到亲近的礼遇，一天之内竟三次接见，可见宠信优待到了极点。《晋》是前进兴盛的时候，上面明察、下面柔顺，君臣相得：从君王一面说，是进入光明盛大之境；从臣子一面说，是升进到高显之位，领受君上的荣宠。

集说 郭氏雍曰：《晋》卦取名之义，与《大有》略相类，《大有》火在天上，君道也。《晋》明出地上，臣道也，以人臣之进，独备一卦之义。则臣之道至大者，非康侯安足以当之？

「集说」引郭雍说：《晋》卦命名的取义，和《大有》卦略有相似之处。《大有》是火在天上，讲的是为君之道；《晋》是光明从地上升起，讲的是为臣之道。单凭人臣的进用，就独占了一整卦的义理，那么臣道当中最尊大的一种，除了「康侯」这样的人，还有谁配得上呢？

案 《易》有《晋》、《升》、《渐》三卦，皆同为进义而有别。《晋》如日之方出，其义最优；《升》如木之方生，其义次之；《渐》如木之既生，而以渐高大，其义义次之，观其彖辞皆可见矣。

李光地按：《周易》中有《晋》《升》《渐》三卦，都取「前进」之义，彼此却又有分别。《晋》像太阳刚刚升起，这一层意思最好；《升》像树木刚刚萌生，其次；《渐》像树木已经长成、再一点一点长高长大，又次一等。把这三卦的「彖辞」拿来对看，其间的高下就都显出来了。

初六，晋如，摧如，贞吉，罔孚，裕无咎。本义 以阴居下，应不中正，欲进见摧之象。占者如是而能守正则吉，设不为人所信，亦当处以宽裕，则“无咎”也。程传 初居《晋》之下，进之始也。“晋如”，升进也。“摧如”，抑退也。于始进而言遂其进，不遂其进，唯得正则“吉”也。

初六爻辞：晋如，摧如，贞吉，罔孚，裕无咎。朱熹《本义》说：初六以阴爻居于全卦最下，它所「应」的九四既不居中也不当位，所以有想上进却被压回来的象。占问的人若处在这种境地而能守住正道，就吉利；假使不被别人信任，也应当以宽舒从容的态度自处，这样便不会有过错。程颐《伊川易传》说：初六居于《晋》卦最下，是前进的开端。「晋如」是往上升进，「摧如」是被抑制退回。在刚起步上进的时候，不论进得成进不成，只有守得住正，才会吉利。

“罔孚”者，在下而始进，岂遽能深见信于上？苟上末见信，则当安中自守，雍容宽裕，无急于求上之信也。苟欲信之心切，非汲汲以失其守，则悻悻以伤于义矣，皆有咎也。故裕则“无咎”，君于处进退之道也。

程颐说：所谓「罔孚」，是说人在下位、刚刚起步上进，哪能一下子就深得上面的信任？倘若上面还没有信任自己，就应当安于中道、守住本分，从容宽舒，不必急着去讨取上面的信任。假如求信之心太切，不是急急忙忙丢掉了自己的操守，就是忿忿不平而伤了道义，两样都会招来过错。所以能宽舒自处便「无咎」，这正是君子拿捏进退的分寸。

集说 王氏安石曰：初六以柔进，君子也，度礼义以进退者也。常人不见孚，则或急于进以求有为，或急于退则怼上之不知。孔子曰：我待价者也。此“罔孚”而裕于进也。孟子久于齐，此“罔孚”而裕于退也。

「集说」引王安石说：初六以柔顺的姿态上进，这是君子，是拿礼义来衡量该进该退的人。寻常人一旦不被信任，不是急着往前钻求有所作为，就是急着退下来而怨恨上面不了解自己。孔子说「我待价者也」，我是在等识货的人出价，这就是不被信任而在「进」这一头仍能从容；孟子在齐国迟迟不肯离去，这就是不被信任而在「退」这一头仍能从容。

《朱子语类》：问：初六“晋如摧如”象也，“贞言”占辞。曰：“罔孚，裕无咎”，又是解上两句，恐“贞吉”说不明，故又晓之。胡氏炳文曰：进之初，人多有未信者。然“摧如”在彼，而吾不可以不正，“罔孚”在人，而吾不可以不裕。“贞”与“裕”，皆戒辞也。

「集说」引《朱子语类》：有人问，初六爻辞里「晋如摧如」是取象，「贞吉」是「占辞」吧？朱熹答：「罔孚，裕无咎」又是在解释上面那两句，怕「贞吉」说得不够明白，所以再申说一层。胡炳文说：刚开始上进的时候，多半有人还不信服你。然而「摧如」是对方压制你，我却不能不守正；「罔孚」是别人不信我，我却不能不宽舒。「贞」和「裕」两个字，都是告诫之辞。

六二，晋如愁如，贞吉，受兹介福，于其王母。本义 六二中正，上无应援，故欲进而愁。占者如是而能守正则吉，而受福于王母也。“王母”，指六五。盖享先妣之言占，而凡以阴居尊者，皆其类也。

六二爻辞：晋如愁如，贞吉，受兹介福，于其王母。朱熹《本义》说：六二既居中又当位，是「中正」之爻，可惜上面没有相应的援手，所以想上进而心里发愁。占问的人处在这种境地而能守正，便吉利，并且会从「王母」那里得到福佑。「王母」指六五。这本是祭享先祖母时所得的占辞，凡是以阴爻居于尊位的，都属于这一类。

程传 六二在下，上无应援，以中正柔和之德，非强于进者也，故于进为可忧愁，谓其进之难也。然守其贞正，则当得吉，故云“晋如愁如贞吉”。“王母”，祖母也，谓阴之至尊者，指六五也。二以中正之道自守，虽上无应援，不能自进。然其中正之德，久而必彰。上之人自当求之。盖六五大明之君，与之同德，必当求之，加之宠禄，受介 集说 胡氏炳文曰：《小过》六二曰“遇其妣”，彼言祖妣，即此言“王母”也。

程颐《伊川易传》说：六二居于下卦，上面没有相应的援手，凭的是中正柔和的德性，并不是硬要往前挤的人，所以在进取这件事上不免忧愁，是说它进得艰难。但只要守住贞正，终究应当得吉，所以爻辞说「晋如愁如贞吉」。「王母」就是祖母，指阴爻中最尊贵的一位，也就是六五。六二以中正之道自守，虽然上无援应、不能自己往上走，然而它中正的德性日子久了必然显露，居上位的人自会来延请它。六五是大明之君，与它同德，必定会来求取它，加给它恩宠禄位——此处底本有脱文，程颐这段话到「受介」二字戛然而止，未及说完。「集说」引胡炳文说：《小过》六二爻辞讲「遇其妣」，那里说的祖妣，就是这里说的「王母」。

案 二五相应者也，以阴应阳，以阳应阴，则有君臣之象，以阴应阴，则有妣妇之象。不曰母而曰王母者，礼重昭穆，故孙祔于祖，则孙妇祔于祖姑。盖以昭穆相配，《易》爻以相配喻相应也。此明其为王母，而《小过》只言“妣”，蒙上过其祖之文尔。六五卦之主，而二应之，故有受福之义。

李光地按：二爻与五爻本是相「应」的一对。若阴爻应阳爻、阳爻应阴爻，取的是君臣之象；若阴爻应阴爻，取的便是祖姑与孙妇之象。这里不称「母」而称「王母」，是因为礼制看重昭穆的次序：孙子的神主要祔在祖父旁边，孙媳的神主就要祔在祖姑旁边。既然是按昭穆相配，《周易》的爻位便借这种相配来比喻「应与」。此爻明说是「王母」，而《小过》只说「妣」，那是承着上文「过其祖」一句省略下来的。六五是全卦的卦主，六二上应于它，所以有承受福佑的意思。

六三，众允，悔亡。本义 三不中正，宜有悔者，以其与下二阴皆欲上进，是以为众所信而“悔亡”也。程传 以六居三，不得中正，宜有悔咎。而三在顺体之上，顺之极者也。三阴皆顺上者也，是三之顺上，与众同志，众所允从，其悔所以亡也。

六三爻辞：众允，悔亡。朱熹《本义》说：六三既不居中也不当位，按理该有悔恨；但它和下面初六、六二两个阴爻一样都想往上进，因而得到众人信从，悔恨也就消失了。程颐《伊川易传》说：以阴爻居于第三位，不合中正，本该有悔有咎。可是六三处在坤这一柔顺卦体的最上面，是顺到极点的；下卦三个阴爻都顺从上面，六三顺从上面，正与众人同一心志，众人都赞许追随它，它的悔恨因此消解。

有顺上向明之志，而众允从之，何所不利？或曰，不由中正，而与众同，得为善乎？曰：众所允者，必至当也，况顺上之大明，岂有不善也？是以“悔亡”。盖亡其不中正之失矣。古人曰，谋从众则合天心。集说 吴氏曰慎曰：初“罔孚”，未信也；三“众允”，见信也。信于下斯信于上，故弗信乎友，弗获于亡矣。

程颐接着说：怀着顺从上位、趋向光明的志向，又有众人赞许跟从，还有什么行不通的呢？有人问：不走中正之路，只是与众人一致，这也能算好事吗？回答是：众人一致赞许的，必定合乎至当之理，何况它所顺从的是上面的大明之君，怎么会不好？所以爻辞说「悔亡」，也就是把它不中不正的毛病消解掉了。古人说过，谋事听从众议，就合乎天心。「集说」引吴曰慎说：初六说「罔孚」，是还没有取得信任；六三说「众允」，是已经被人信从。先取信于在下的人，然后才能取信于在上的人，所以《中庸》说「不信乎朋友，不获乎上矣」。

九四，晋如鼫鼠，贞厉。本义 不中不正，以窃高位，贪而畏人，盖危道也，故为“鼫鼠”之象。占者如是，虽正亦“危”也。程传 以九居四，非其位也。非其位而居之，贪据其位者也。贪处高位，既非所安，而又与上同德，顺丽于上，三阴皆在己下，势必上进，故其心畏忌之。贪而畏人者，“鼫鼠”也，故云“晋如鼫鼠”。贪于非据，而存畏忌之心，贞固守此，其危可知。言“贞厉”者，开有改之道也。

九四爻辞：晋如鼫鼠，贞厉。朱熹《本义》说：九四既不居中又不当位，等于窃据了高位，贪心而又怕人，本是危险之道，所以取「鼫鼠」为象。占问的人处在这种境地，即便守正，也照样危险。程颐《伊川易传》说：以阳爻居于第四位，本不是它该待的位次；不该待而偏要待着，就是贪图占据这个位子。贪居高位，本来就住得不安稳，何况它又与上面的六五同德，柔顺地依附于君，而下卦三个阴爻都在自己脚下，势必要往上挤，所以心里对它们又忌又怕。贪心而又怕人的，正是鼫鼠，所以爻辞说「晋如鼫鼠」。贪占本不该占的位置，还存着畏忌之心，又固执地守着不放，它的危险可想而知。爻辞说「贞厉」，是给它留下一条改过自新的路。

集说 项氏安世曰：《晋》之道，以顺而丽乎大明，以柔进而上行，皆主乎顺者也。三虽不正，以其能顺，故得其志而上行。四虽已进乎上，以其失柔顺之道，故如“鼫鼠”之穷而不得遂。

「集说」引项安世说：《晋》卦之道，是柔顺地依附于上面的大明，以柔顺的姿态一路上行，通篇都以「顺」字为主。六三虽然不当位，因为它能顺，所以能遂其心志而向上；九四虽然已经进到上卦，因为它丢掉了柔顺之道，所以像鼫鼠一样走投无路，想进也进不成。

案 此卦以彖辞观之，则九四以一阳而近君，“康侯”之位也。参之爻义，反不然者，盖卦义所主在柔，则刚正与时义相反。当《晋》时，居高位，而失静正之道。乖退让之节，贪而畏人，则非鼫鼠而何？“贞厉”者，戒其以持禄保位为常，而不知进退之义也。

李光地按：这一卦若单从「彖辞」上看，九四以一个阳爻紧挨着君位，正是「康侯」所在的位子。可是参照爻辞的意思，却完全不是这么回事：因为《晋》卦所主在于柔，那么刚正一路反倒同这一卦的时势之义相违背。正当《晋》进之时，身居高位而丢掉了安静守正的路数，违背了谦退辞让的分寸，贪得而又怕人，这不是鼫鼠又是什么？爻辞说「贞厉」，是警戒他不要把保住俸禄、守住位子当成常态，而不懂得该进该退的道理。

六五，悔亡，失得勿恤，往吉无不利。本义 以阴居阳，宜有悔矣。以大明在上，而下皆顺从，故占者得之，则其“悔亡”。又一切去其计功谋利之心，则“往吉”而“无不利”也。然亦必有其德，乃应其占耳。

六五爻辞：悔亡，失得勿恤，往吉无不利。朱熹《本义》说：以阴爻居于阳位，本该有悔。可是它以大明之德高踞上位，下面各爻又都顺从，所以占问的人得到这一爻，悔恨便消解。再能把一切计较功效、图谋利益的心思统统去掉，那就「往吉」而「无不利」。不过占者也必须自身具备这样的德，才配得上这个占断。

程传 六以柔居尊位，本当有悔，以大明而下皆顺附，故其悔得亡也。下既同德顺附，当推诚委任，尽众人之才，通天下之志，勿复自任其明，恤其失得，如此而往，则 集说 刘氏牧曰：阳为躁动，阴为静止。二五阳位，以阴居之，能节其动，故爻辞不称晋，而皆曰“悔亡”。

程颐《伊川易传》说：以阴柔居于尊位，本该有悔；因为它有大明之德，下面各爻又都顺从依附，所以悔得以消解。下面既然同德归附，就应当推诚相待、放手任用，把众人的才干都用足，把天下人的心志都疏通，不要再自恃自己的明察，斤斤计较一时的得失；这样往前走，就——此处底本有脱文，程颐的话没有说完。「集说」引刘牧说：阳性躁动，阴性静止。二、五两爻所居本属阳的位置，却由阴爻来占，能节制那份躁动，所以这两爻的爻辞都不提「晋」字，一概说「悔亡」。

石氏介曰：以道自怔，得之自是，失之自是，曾不以介意小人患得患失，恤也。胡氏炳曰：事有不必忧者，“勿恤”，宽之之辞也，有不当忧者，“勿恤”，戒之之辞也。此曰“失得勿恤”，戒辞明矣，盖当《晋》之时，易有患得患失之心，才柔又易有失得之累。大明在上，用其明于所当为，不当用其明于计功谋利之私也。

「集说」引石介说：以道自守的人，得到是这个样子，失去也是这个样子，从不把得失放在心上；只有小人才患得患失，成天忧虑不已。胡炳文说：有些事本来不必忧，说「勿恤」是宽解之辞；有些事本来不该忧，说「勿恤」是告诫之辞。这里说「失得勿恤」，显然属于告诫之辞——正当《晋》进之时，人容易生出患得患失的心，何况六五才质柔弱，更容易被得失牵累。大明高悬在上，应当把这份明察用在该做的事情上，不该把它用在计较功效、图谋私利上。

案 彖辞言康侯之被遇，而《传》以柔进上行释之，则圣人之意，以此爻当康侯而为卦主明矣。盖凡卦皆有主，其合于彖辞者是也。九四高位而爻辞不善如此，则彖辞之，义，诚非六五不足以当之。“晋如鼫鼠”者，患得患失，鄙夫之行也。“失得勿恤”者，竭诚尽忠，君子之志也。

李光地按：「彖辞」讲的是康侯受到君上礼遇，而《彖传》拿「柔进而上行」来解释它，可见圣人的意思，是把这一爻当作康侯、当作全卦的卦主，这一点很明白。大凡一卦都有卦主，与「彖辞」相合的那一爻就是。九四身居高位，爻辞却坏到那个地步，那么「彖辞」的含义，实在非六五不足以承当。「晋如鼫鼠」，是患得患失，鄙陋之人的行径；「失得勿恤」，是竭诚尽忠，君子的心志。

上九，晋其角，维用伐邑，厉吉无咎，贞吝。本义 “角”，刚而居上，上九刚进之极，有其象矣。占者，得之而以伐其私邑，则虽“危”而“吉”且“无咎”。然以极刚治小邑，虽得其正，亦可“吝”矣。

上九爻辞：晋其角，维用伐邑，厉吉无咎，贞吝。朱熹《本义》说：「角」这东西刚硬而生在头顶，上九是刚健上进到了极点，正合这个象。占问的人得到这一爻，若用它去讨伐自己的私邑，那么虽然「危」，却仍旧「吉」而「无咎」。不过拿极刚的手段去整治一座小邑，即便合于正道，也终究留下几分「吝」——是件憾事。

程传 “角”，刚而居上之物。上九以刚居卦之极，故取角为象。以阳居上，刚之极也。在《晋》之上，进之极也。刚极则有强猛之过，进极则有躁急之失。以刚而极于进，失中之甚也。无所用而可，唯独用于“伐邑”，则虽“厉”而“吉”且“无咎”也。

程颐《伊川易传》说：「角」是刚硬而长在最高处的东西。上九以阳刚居于一卦之极，所以取角为象。以阳爻居最上，是刚到了极点；处在《晋》卦之上，是进到了极点。刚到极点便有强横猛烈的过失，进到极点便有躁动急切的毛病。既刚强又进到极处，是严重失掉了中道。这样的人用在哪里都不合适，唯独用来「伐邑」，才虽有危「厉」而仍旧「吉」且「无咎」。

伐四方者，治外也。伐其居邑者，治内也。言“伐邑”，谓内自治也。人之自治，刚极则守道愈固，进极则迁善愈速。如上九者以之自治，则虽伤于“厉”而“吉”且“无咎”也。严厉非安和之道，而于自治则有功也。复云“贞吝”以尽其义，极于刚进，虽自治有功，然非中和之德，故于贞正之道为可“吝”也，不失中正为贞。

程颐接着说：讨伐四方，是治外；讨伐自己所居的封邑，是治内。爻辞说「伐邑」，指的就是对内自我整治。人的自我整治，刚到极处则守道更牢，进到极处则改过迁善更快。像上九这样的人，用这股劲头来自治，那么虽然失之于严「厉」，却仍旧「吉」而「无咎」。严厉本不是安详和平之道，可用在自治上确有成效。爻辞又添一句「贞吝」，把话说尽：刚进到极处的人，自治虽然有功，毕竟不是中和之德，所以从贞正之道来衡量，仍属可「吝」——不失中正才叫作「贞」。

集说 张子曰：无可进而进，唯“伐邑”于内则可矣，如君子则知止也。王氏宗传曰：《晋》之上九，晋至于“角”，无所复进矣。唯能自反自克而内自治焉，则知危厉自警而获吉矣，此所以无刚进之咎也。

「集说」引张载说：已经无处可进却还要进，只有对内「伐邑」这一条路走得通；换作君子，就懂得该止住了。王宗传说：《晋》卦的上九，进到了「角」的位置，再没有可进的地方。唯有能反躬自省、克制自己，向内做整治的工夫，才会明白处境危厉而自加警惕，从而获吉，这就是它不至于落下刚进之咎的缘故。

《朱子语类》：看伯于与庐陵问答内《晋》卦“伐邑”说。曰：《晋》上九“贞吝”，“吝”不在克治，正以其克治之难，面言其合下有此吝耳。“贞吝”之义，只云贞固守此则吝，不应于此独云于正道为吝也。

「集说」引《朱子语类》：有人请朱熹看伯于与庐陵往复问答中论《晋》卦「伐邑」的一段话。朱熹说：《晋》卦上九讲「贞吝」，这个「吝」并不落在克己整治上，正因为克己整治本身极难，才就势指出它一开头就带着这份可惜。「贞吝」的含义，只是说固执地守住这一套便有憾，不应当在这里单独讲成守正道反倒是憾事。

项氏安世曰：《晋》好柔而恶刚，故九四、上九皆以“厉”言之。四进而非其道，故为“鼫鼠”。上已穷而犹晋，故为“晋其角”。陆氏振奇曰：当《晋》之时，圣人最喜用柔而不用刚，故四阴“吉”“悔亡”，二阳“厉”且“吝”也。

项安世说：《晋》卦喜柔而厌刚，所以九四、上九两爻都拿「厉」字来说它们。九四往上进却不走正路，所以像「鼫鼠」；上九已经穷尽却还要往前晋，所以说「晋其角」。陆振奇说：正当《晋》进之时，圣人最赞成用柔而不主张用刚，所以四个阴爻的占断不是「吉」就是「悔亡」，两个阳爻的占断则是「厉」而且「吝」。

案 ”晋其角”者，是知进而不知退者也。知进而不知退者，危道也。然亦有时事使然，而进退甚难者。唯内治其私，反身无过，如居家则戒子弟，戢僮仆；居官则杜交私，严假托，皆“伐邑”之谓也，如此则虽“危”而“吉无咎”矣。

李光地按：所谓「晋其角」，说的是只知前进而不知后退的人。只知进不知退，本是危险之道。不过也有时势逼成这样、进退都极难拿捏的时候。这时唯有对内整治自己的私门，做到反躬自省而没有过失：在家就管束子弟、约束僮仆；做官就杜绝私相请托、严防他人假借名义。这些都属于「伐邑」的意思——所谓伐邑并非真去兴兵，而是把对外用兵的那份严厉转过来整治自家门内。能这样做，那么虽处「危」境，也仍旧「吉无咎」。

若以进为常，纵未 总论 邱氏富国曰：“晋”，进也，柔进而上行也，故卦专主柔进为义。六爻四柔二刚，六五一柔自四而升，已进者也，故“往吉无不利”。下坤三柔，皆欲进者，而九四以刚间之，故有“晋如鼫鼠”之象。

李光地的按语到「若以进为常，纵未」处戛然而止，底本有脱文，下面的话已经缺了。「总论」引邱富国说：「晋」就是前进，是柔顺者一路向上升进，所以这一卦专拿柔进立义。六爻之中四柔二刚，六五这一柔爻是从第四位升上来的，属于已经进到位的，所以爻辞说「往吉无不利」。下卦坤的三个柔爻都想往上进，偏偏九四以阳刚横在中间挡着，所以有「晋如鼫鼠」的象。

赵氏汝腾曰：下三爻皆柔顺而坤体，故初二“吉”、三“悔亡”。四上以阳不当位，故“厉”且“吝”。唯五以柔明居尊位，故“往吉无不利”也。龚氏焕曰：《晋》卦诸爻，皆以进为义。初二三五，柔之进。四与上，刚之进也。四阴二阳，阴多“吉”而阳多“厉”者，《晋》以柔顺为善，刚强则躁矣，故《彖传》曰：“顺而丽乎大明，柔进而上行。”卦之得名，其亦以柔为主与？

赵汝腾说：下面三爻都柔顺而属坤体，所以初六、六二占「吉」，六三占「悔亡」。九四、上九以阳爻处在不当的位次，所以占「厉」而且「吝」。唯有六五以柔顺明察居于尊位，所以说「往吉无不利」。龚焕说：《晋》卦各爻，一律以「进」立义。初、二、三、五，是柔者之进；四与上，是刚者之进。全卦四阴二阳，阴爻多得「吉」而阳爻多得「厉」，是因为《晋》以柔顺为善，刚强就流于躁动了，所以《彖传》说「顺而丽乎大明，柔进而上行」。这一卦之所以得名，大概也是以柔为主的吧？