御纂周易折中 · 第 24 卷

程传 《明夷序卦》：“晋者进也，进必有所伤，故受之以明夷，夷者伤也。”夫进之不已，必有所伤，理自然也，《明夷》所以次《晋》也，为卦坤上离下，明入地中也。反晋成明夷，故义与晋正相反。《晋》者明盛之卦，明君在上，群贤并进之时也。《明夷》昏暗之卦，暗君在上，明者见伤之时也。日入于地中，明伤而昏暗也，故为《明夷》。

程颐《伊川易传》说：《序卦传》讲「晋者进也，进必有所伤，故受之以明夷，夷者伤也」。一味往前进而不肯停下来，必定要受伤，这是自然之理，所以《明夷》排在《晋》的后面。就卦体说，坤在上、离在下，是光明沉入地中的形象。把《晋》卦整个倒过来就成了《明夷》，所以两卦的意义正好相反。《晋》是光明盛大之卦，明君在上，群贤一齐进用的时候；《明夷》是昏暗之卦，暗君在上，明智之人受到伤害的时候。太阳沉入地中，光明受伤而天下昏暗，所以叫作《明夷》。

明夷，利艰贞。本义 “夷”，伤也。为卦下离上坤，日入地中，明而见伤之象，故为《明夷》。又其上六为暗之主。六五近之，故占者利于艰难以守正，而自晦其明也。程传 君子当《明夷》之时，利在知艰难而不失其贞正也。在昏暗艰难之时，而能不失其正，所以为明君子也：集说 孔氏颖达曰：时虽互暗，不可随世倾邪，故宜艰难坚固，守其贞正之德。

《明夷》卦卦辞：明夷，利艰贞。朱熹《本义》说：「夷」就是伤。就卦体说，下离上坤，太阳沉入地中，是光明受到损伤的象，所以叫《明夷》。再者上六是黑暗之主，六五紧挨着它，所以占问的人利于在艰难中守正，并把自己的明智收敛藏起、不露锋芒。程颐《伊川易传》说：君子处在《明夷》的时候，好处在于明白处境艰难而不丢掉自己的贞正。在昏暗艰难之时仍能不失其正，正因如此才算得上明智的君子。「集说」引孔颖达说：时世纵然一片昏暗，也不可以随波逐流、跟着邪僻走，所以应当在艰难中坚定不移，守住自己贞正的德操。

李氏舜臣曰：《易》卦诸爻，《噬嗑》之九四，《大畜》之九三，曰“利艰贞”，未有一卦全体以“利艰贞”为义者。此盖睹君子之明伤为可惧，而危辞以戒之，其时可知也。胡氏炳文曰：以二体，则离明也，伤之者坤；以六爻，则初至五皆明也，伤之者上；上为暗主，而五近之，故《本义》从《彖传》以“利艰贞”为五。

李舜臣说：《周易》各卦的爻辞里，《噬嗑》九四、《大畜》九三都说过「利艰贞」，却没有哪一卦是通篇以「利艰贞」立义的。这大概是圣人看到君子的明智受损实在可怕，才用危惧之辞来告诫，那个时世是什么光景，也就可想而知了。胡炳文说：从上下两个卦体来看，离是明，伤它的是坤；从六爻来看，初九到六五都是明，伤它们的是上六。上六是黑暗之主，六五又紧挨着它，所以《本义》依《彖传》的讲法，把「利艰贞」落实在六五身上。

初九，明夷于飞，垂其翼。君子于行，三日不食，有攸往，主人有言。本义 飞而垂翼，见伤之象。占者行而不食，所如不合，时义当然，不得而避也。程传 初九明体，而居明夷之初，见伤之始也。九，阳明上升者也，故取飞象。昏暗在上，伤阳之明，使不得上进，是于飞而伤其翼也。翼见伤，故垂朵。

初九爻辞：明夷于飞，垂其翼。君子于行，三日不食，有攸往，主人有言。朱熹《本义》说：飞着而翅膀下垂，是受伤的象。占问的人在路上奔走而吃不上饭，所到之处又与人合不来，这是当下时势本该如此，躲也躲不开。程颐《伊川易传》说：初九属于离这一明体，又处在《明夷》的开头，是受伤的起始。阳爻本是光明上升的，所以取飞的形象。昏暗压在上面，损伤阳爻的明，使它不能往上进，这就是飞着而伤了翅膀。翅膀受了伤，所以耷拉下来。

凡小人之害君子，害其所以行者。“君子于行，三日不食”，君子明照，见事之微，虽始有见伤之端，未显也，君子则能见之矣，故行去避之。“君子于行”，谓去其禄位而退藏也。“三日不食”，言困穷之极也。事未显而处甚艰，非见几之明不能也。夫知几者，君子之独见， 集说 兰氏廷瑞曰：阳刚之君子，居明夷之始，戢翼避祸，见几先遯。

程颐接着说：小人加害君子，害的正是君子赖以行事的凭借。爻辞说「君子于行，三日不食」——君子明察，能在事情还很细微时就看出苗头，纵然受伤的端倪刚刚露出、尚未显形，君子已经看见了，所以抽身走开躲避它。「君子于行」，是说舍弃俸禄官位而退隐藏身；「三日不食」，是说困窘穷苦到了极点。事情还没有显形而处境已经极其艰难，不是有「见几」之明的人做不到。至于能知几微的，那是君子独到的眼力——此处底本有脱文，程颐的话没有说完。「集说」引兰廷瑞说：阳刚的君子处在《明夷》的开端，收起翅膀躲避祸患，看见苗头就先行隐遁。

项氏安世曰：“垂其翼”，不言夷，未伤也。“夷于左股”，言已伤也。说者以“垂其翼”为伤翼，非也，敛翼而下飞者，避祸之象也。邱氏富国曰：初体离明，去上最远，见伤即避，有飞而垂翼之象。君子知几，义当速去。盖可以不食，而不可以不去。去重于食故也。

项安世说：初九爻辞说「垂其翼」，并没有用「夷」字，可见还没有受伤；六二说「夷于左股」，才是已经受伤。有人把「垂其翼」讲成翅膀受了伤，这是不对的——收敛翅膀低低地飞，正是躲避祸患的形象。邱富国说：初九属于离这一明体，离上六最远，一看见有伤害就躲开，所以有飞着而垂下翅膀的象。君子能察知苗头，按道理就该赶紧走。宁可饿着肚子，也不能不走，因为走比吃饭要紧。

俞氏琰曰：居《明夷》之初，不敢高飞，遂垂敛其翼以向下，此见几之明，不待难作而蚤避者也。夫知几而早去，此君子独见，主人固不识也，岂得无言？六二，明夷，夷于左股，用拯马壮，吉。本义 伤而未切，救之速则免矣，故其象占如此。

俞琰说：处在《明夷》的开头，不敢往高处飞，于是收敛翅膀低低下降，这是「见几」的明智，不等祸难发作就早早躲开。能察知苗头而及早抽身，是君子独到的眼光，接待他的主人自然看不懂，怎么会没有闲话？六二爻辞：明夷，夷于左股，用拯马壮，吉。朱熹《本义》说：虽然受了伤，却伤得不切要，救治得快就可以脱身，所以它的取象与占断是这样。

程传 六二以至明之才，得中正而体顺，顺时自处，处之至善也。虽君子自处之善，然当阴暗小人伤明之时，亦不免为其所伤。但君子自处有道，故不；能深相伤害，终能违避之耳。足者所以行也，股在胫足之上，于行之用为不甚切。左又非便用者。手足之用以右为便，唯蹶张用左，盖右立为本也。“夷于左股”，谓伤害其行而不甚切也。

程颐《伊川易传》说：六二有极明的才质，居中当位而卦体柔顺，顺应时势安顿自己，处世算是尽善了。可是君子即便自处得好，碰上阴暗小人伤害光明的时候，也免不了被他们所伤。只不过君子自处有法度，所以对方不能把他伤得太深，终究躲得开。脚是用来走路的，大腿长在小腿和脚的上面，对走路这件事关系还不算太紧要；左边又不是惯用的一侧。人的手脚都以右边为顺手，只有用脚蹬弩才使左脚，因为站立以右脚为本。所以「夷于左股」，是说伤到了他的行动，却伤得不切要。

虽然，亦必自免有道，拯用壮健之马，则获免之速而古也。君子为阴暗所伤，其自处有道，故其伤不甚。自拯有道，故获免之疾。用拯之道不壮，则被伤深矣。故云“马壮”则“吉”也。二以明居阴暗之下，所谓“吉”者，得免伤害而已，非谓可以有为于斯时也。

程颐接着说：话虽如此，脱身也得有办法：借强壮的马来救援，脱险就快，因而吉利。君子被阴暗势力所伤，因为自处有法度，所以伤得不重；因为自救有办法，所以脱身很快。倘若救援的手段不够强劲，那就要被伤得很深了。所以爻辞说「马壮」才「吉」。六二以光明之质居于阴暗势力之下，这里所谓「吉」，不过是得以免于伤害罢了，并不是说这个时候还能有什么作为。

集说 王氏宗传曰：六二文明之主也，以六居二，柔顺之至文王以之。案 《明夷》与《丰》卦略相似，然《丰》者明中之昏，《明夷》则昏极而不复明也。两卦皆以上六为昏之主，六二为明之主。既为明之主，岂可不以救昏为急？故此之“夷于左股”者，与《丰》二之“往得疑疾”同也；此之“用拯马壮”者，与《丰》之“有孚发若”同也。盖未至于《丰》三之“折其右肱”，则犹有可为之理也。

「集说」引王宗传说：六二是文明之主，以阴爻居第二位，柔顺到了极点，周文王身处纣世正是用的这一套。李光地按：《明夷》和《丰》两卦略有相似，不过《丰》讲的是光明当中的昏暗，《明夷》则是昏到极处、再也亮不起来。两卦都以上六为昏暗之主、六二为光明之主。既然是光明之主，怎么能不把救治昏暗当作急务？所以此卦的「夷于左股」，与《丰》卦六二的「往得疑疾」是同一路数；此卦的「用拯马壮」，与《丰》卦的「有孚发若」是同一路数。只要还没到《丰》卦九三「折其右肱」那一步，就还有可以施为的余地。

九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾贞。本义 以刚居刚，又在明体之上，而屈于至暗之下，正与上六暗主为应，故有向明除害，得其首恶之象。然不可以亟也，故有“不可疾贞”之戒。成汤赴于夏台，文王兴于羑里，正合此爻之义，而小事亦有然者。

九三爻辞：明夷于南狩，得其大首，不可疾贞。朱熹《本义》说：九三以阳爻居阳位，又处在离这一明体的最上面，却屈居在极其黑暗的势力之下，恰好与上六这个黑暗之主相「应」，所以有向着光明去除祸害、擒获首恶的象。不过这件事急不得，所以有「不可疾贞」的告诫。商汤曾被囚于夏台而后兴起，周文王曾被囚于羑里而后兴起，正合这一爻的意思；小事情上也有同样的道理。

程传 九三离之上，明之极也。又处刚而进，上六坤之上，暗之极也。至明居下而 集说 胡氏炳文曰：二之救难，可速也；三之除害，不可速也，故有“不可疾贞”之戒。六四，入于左腹，获明夷之心，于出门庭。

程颐《伊川易传》说：九三处在离卦的最上面，是光明到了极点，又居阳位而向前推进；上六处在坤卦的最上面，是黑暗到了极点。极明的一方居于下——此处底本有脱文，程颐的话没有说完。「集说」引胡炳文说：六二所救的是自身的危难，可以快；九三所除的是天下的祸害，不可以快，所以有「不可疾贞」的告诫。六四爻辞：入于左腹，获明夷之心，于出门庭。

本义 此爻之义未详，窃疑左腹者幽隐之处；“获明夷之心于出门庭”者，得意于远去之义。言筮而得此者，其自处当如是也。盖离体为至明之德，坤体为至暗之地。下三爻明在暗外，故随其远近高下而处之不同。六四以柔正居暗地而尚浅，故犹可以得意于远去。五以柔中居暗地而已迫，故为内难正志以晦其明之象。上则极乎暗矣，故为自伤其明以至于暗，而又足以伤人之明。盖下五爻皆为君子，独上一爻为暗君也。

朱熹《本义》说：这一爻的意思还没有弄明白，我私下猜想「左腹」是幽深隐蔽的处所；「获明夷之心于出门庭」，是称心如意地远走高飞的意思。也就是说，占筮得到这一爻的人，安顿自己应当像这样。大抵离这个卦体代表极明的德，坤这个卦体代表极暗的处境。下面三爻的光明还在黑暗之外，所以按各自离黑暗的远近高低，处置的方式也不一样。六四以柔顺当位而陷入暗地尚浅，所以还能称心地远走；六五以柔顺居中而已被黑暗逼近，所以有身处内难、端正心志而收敛其明的象；上六则黑暗到了极处，所以是自己损伤自己的明以至于全然昏暗，还足以伤害别人的明。总起来说，下面五爻都是君子，唯独最上一爻是昏暗之君。

程传 六四以阴居阴，而在阴柔之体，处近君之位，是阴邪小人居高位，以柔邪顺于君者也，六五《明夷》之君位，伤明之主也。四以柔邪顺从之，以固其交。夫小人之事君，未有由显明以道合者也，必以隐僻之道自结于上。右当用，故为明显之所；左不当用，故为隐僻之所。人之手足皆以右为用，世谓僻所为僻左，是左者隐僻之所也。

程颐《伊川易传》说：六四以阴爻居阴位，又身在坤这一阴柔的卦体里，处在近君的位置，这是阴邪小人占了高位，用柔媚邪佞的手段顺从君主。六五是《明夷》一卦的君位，正是损伤光明的主人；六四用柔邪去顺从他，好巩固彼此的交情。小人事奉君主，从来没有靠光明正大、以道相合的，必定用隐蔽偏僻的路数把自己结托到君上身上。右边是常用的一侧，所以代表明显之处；左边不常用，所以代表隐僻之处。人的手脚都以右为用，世人把偏僻的地方叫作「僻左」，可见「左」就是隐僻的所在。

四由隐僻之道深入其君，故云“入于左腹”。“入腹”，谓其交深也。其交之深，故得其心。凡奸邪之见信于其君，皆由夺其心也。不夺其心，能无悟乎？“于出门庭”，既信之于心，而后行之于外也。邪臣之事暗君，必先蛊其心而后能行于外。

程颐接着说：六四循着隐僻的路数深深钻进君主的内里，所以说「入于左腹」。「入腹」是说交结得深；交结得深，所以摸到了君主的心。凡是奸邪之人取得君主信任，都是由于把君主的心夺了过来；不把他的心夺过来，君主怎么会不醒悟？「于出门庭」，是说已经在君主心里取得信任，然后才把手伸到朝廷外面去。邪臣事奉昏君，必定先迷惑他的心，然后才能在外面为所欲为。

集说 杨氏时曰：“腹”，坤象也，坤体之下，故曰“左腹”，尊右故也。“获明夷之心”，所谓求仁而得仁也，此微子之明夷也。《朱子语类》云：《明夷》下三爻皆说“明夷”，是明而见伤者。六四说者却以为奸邪之臣，先蛊惑其君心，而后肆行于外。

「集说」引杨时说：「腹」取的是坤的象，六四处在坤体的下部，所以说「左腹」，这是因为礼制以右为尊、以左为卑。「获明夷之心」，就是所谓求仁而得仁，这是微子在《明夷》之世的作为。《朱子语类》说：《明夷》下面三爻都点出「明夷」二字，指的是本身光明而遭受损伤的人；到六四，解经的人却把它说成奸邪之臣先迷惑君心、而后在外面肆意妄为。

下三爻皆说明夷是好底，何独此爻却作不好说？以意观之，六四居暗地尚浅，犹可以得意而远去。故虽入于幽隐之处，犹能获明夷之心“于出门庭”也。上六“不明晦”，则是合下已是不明。

朱熹接着说：下面三爻讲「明夷」都是往好处讲的，为什么单单这一爻要往坏处讲？照我的体会，六四陷进黑暗还不算深，仍旧能够称心地远走高飞；所以它虽然进入了幽深隐蔽之处，还能遂了心愿，从门庭里走出去。至于上六说「不明晦」，那才是从一开头就已经不明了。

胡氏炳文曰：初二三在暗外，至四则将入暗中。然比之六五，则四尚浅也，犹可得意于远去。“获明夷之心”者，微子之自靖。“于出门庭”者，微子之行遯也。六五，箕子之明夷，利贞。本义 居至暗之地，近至暗之君，而能正其志，箕子之象也，贞之至也。“利贞”，以戒占者。

胡炳文说：初九、六二、九三还在黑暗之外，到六四就快要陷进黑暗里去了。可是同六五相比，六四陷得还浅，仍旧能够称心地远走。「获明夷之心」，说的是微子自求心安；「于出门庭」，说的是微子出走隐遁。六五爻辞：箕子之明夷，利贞。朱熹《本义》说：身处极暗之地，又紧挨着极昏之君，却能端正自己的心志，这正是箕子的形象，贞正到了极点。爻辞说「利贞」，是用来告诫占问的人。

程传 五为君位，乃常也。然《易》之取义，变动随时。上六处坤之上，而明夷之 上六，不明晦，初登于天，后入于地。本义 以阴居坤之极，不明其德以至于晦。始则处高位以伤人之明，终必至于自伤而坠厥命。故其象如此，而占亦在其中矣。

程颐《伊川易传》说：第五位是君位，这是通例；可是《周易》取义，随时都在变动。上六处在坤卦的最上面，而《明夷》的——此处底本有脱文，程颐解六五的这段话没有说完。上六爻辞：不明晦，初登于天，后入于地。朱熹《本义》说：以阴爻居于坤卦的极处，不能昭明自己的德，以致陷入昏晦。起初凭着高位去损伤别人的光明，最终必然落到自己受伤而丧失天命的地步。所以取象如此，占断也就含在其中了。

程传 上居卦之终，为《明夷》之主，又为《明夷》之极，上至高之地。明在至高，本当远照。明既夷伤，故不明而反昏晦也。本居于高，明当及远，“初登于天”也，乃夷伤其明而昏暗，“后入于地”也。上，《明夷》之终，又坤阴之终，明伤之极者也。

程颐《伊川易传》说：上六居于全卦之末，是《明夷》的主人，又是《明夷》的极处；上位是最高的地方。光明处在最高处，本该照得很远；如今光明已经受损，所以不但不明，反而昏晦。它本来居于高位，光明应当远及四方，这就是「初登于天」；结果却损伤了自己的明而陷入昏暗，这就是「后入于地」。上六既是《明夷》的终点，又是坤这一阴体的终点，是光明受伤到极处的一爻。

集说 苏氏轼曰：六爻皆“晦”也，而所以晦者不同，自五以下，“明”而“晦”者也。若上六不明而晦者也，故曰“不明晦”。胡氏炳文曰：下三爻以“明夷”为句首，四五“明夷”之辞在句中。上六不曰“明夷”而曰“不明晦”，盖唯上六“不明”而“晦”。所以五爻之明，皆为其所夷也。

「集说」引苏轼说：六爻都处在「晦」的状态，可是晦的缘由各不相同。从六五往下，都是本身光明而不得不自晦；上六却是本身就不明而陷于昏晦，所以爻辞说「不明晦」。胡炳文说：下面三爻的爻辞都把「明夷」二字放在句首，六四、六五的「明夷」放在句子当中；上六不说「明夷」而说「不明晦」，正因为唯独上六是本身「不明」而「晦」。也正因为如此，其余五爻的光明才统统被它所伤。

总论 苏氏轼曰：力能求则救之，六二之“用拯”是也。力能正则正之，九三之“南狩”是也。既不能救，又不能正，则君子不敢辞其辱以私便其身，六五之“箕子”是也。君子居《明夷》之世，有责必有以塞之，无责必有以全其身而不失其正。初九、六四，无责于斯世，欲近者则入腹获心“于出门庭”。而远者，则行不及食也。

「总论」引苏轼说：力量够得上挽救的就去挽救，六二的「用拯」就是；力量够得上匡正的就去匡正，九三的「南狩」就是；既救不了又正不过来，那么君子也不敢为图自己方便而推掉这份屈辱，六五的「箕子」就是。君子生在《明夷》那样的世道，身上有职责的，必定要设法尽到；身上没有职责的，必定要设法保全自身而不丢掉正道。初九、六四对这个世道并无职守：离得近的，便深入幽隐、探得心意而后走出门庭；离得远的，便干脆动身赶路，连饭都顾不上吃。

程传 《家人序卦》：夷者伤也，伤于外者必反于家，故受之以家人。”夫伤困于外，则必反于内，《家人》所以次《明夷》也。家人者，家内之道，父子之亲，夫妇之义，尊卑长幼之序，正伦理，笃恩义，家人之道也。卦外巽内离，为风自火出。火炽则风生。风生自火，自内而出也。自内而出，由家而及于外之象。二与五，正男女之位于内外，为家人之道。明于内而巽于外，处家之道也。

程颐《伊川易传》说：《序卦传》讲「夷者伤也，伤于外者必反于家，故受之以家人」。人在外面受了伤、遭了困，必定要回到家里来，所以《家人》排在《明夷》之后。所谓家人，讲的是一家之内的道理：父子之间的亲情，夫妇之间的义分，尊卑长幼之间的次序；端正伦理，笃厚恩义，这就是家人之道。就卦体说，外卦是巽、内卦是离，取象为风从火里生出来。火烧得旺就生风，风由火而起，是从内向外发出的；从内向外发出，正是由一家推及一国天下的形象。第二爻与第五爻，分别把女位、男位摆正在内外两边，这就是家人之道。内里明察而外面逊顺，是持家的道理。

夫人有诸身者，则能施于家。行于家者，则能施于国，至于天下治。治天下之道，盖治家之道也。推而行之于外耳。故取自内而出之象，为家人之义也。《文中子》书以明内齐外为义，古今善之，非取象之意也。所谓“齐乎巽”，言万物洁齐于巽方，非巽有齐义也。如“战乎乾”，乾非有战义也。

程颐接着说：人自己身上先具备了这份德，才能施行于一家；能在一家中行得通，才能施行于一国，直到天下大治。治天下的道理，其实就是治家的道理，不过是推广开来施行到外面罢了。所以《家人》卦取「自内而出」的象，作为这一卦的义理。王通《文中子》一书把这一卦讲成「明内齐外」，从古到今都称赞这个说法，其实并不是取象的本意。《说卦传》所谓「齐乎巽」，是说万物在巽这个方位上洁净整齐，并不是巽字本身含有「齐」的意思；就好比说「战乎乾」，乾字本身并没有「战」的意思。

家人，利女贞。程传 家人之道，利在女正，女正则家道正矣。夫夫、妇妇而家道正，独云“利女贞”者，夫正者，身正也。女正者，家正也。女正则男正可知矣。集说 杨氏时曰：家人者，治家人之道也。齐家自夫妇始，舜观刑于二女，文王刑于寡妻，至于兄弟。“利女贞”者，言家道之本也。林氏希元曰：所正虽在女，所以正之者则在夫，盖主家之人也。

《家人》卦卦辞：家人，利女贞。程颐《伊川易传》说：家人之道，好处在于女子守正；女子守正，一家的道理就正了。做丈夫的像个丈夫、做妻子的像个妻子，家道才算正，卦辞却单说「利女贞」，是因为男子守正，正的只是自身；女子守正，正的却是整个家。女子既正，男子之正也就不言而喻了。「集说」引杨时说：所谓家人，就是治理一家人的道理。整治家庭要从夫妇这一伦开始：虞舜从尧的两个女儿身上考察治家的法度，周文王先给自己的妻子做出榜样，再推及兄弟。卦辞说「利女贞」，讲的是家道的根本。林希元说：需要端正的虽然是女子，可是能把她端正过来的却在丈夫，因为丈夫才是主持一家的人。

初九，闲有家，悔亡。本义 初九以刚阳处有家之始，能防闲之，其“悔亡”矣。戒占者当如是也。程传 初，家道之始也。“闲”，谓防闲法度也。治其有家之始，能以法度为之防闲，则不至于悔矢。

初九爻辞：闲有家，悔亡。朱熹《本义》说：初九以阳刚之质处在治家的开端，能够预先立下防范，悔恨自然消解。这是告诫占问的人应当这样做。程颐《伊川易传》说：初位是家道的开头。「闲」指的是用来防范的法度。在治家之初，能拿法度替一家立下防范，就不至于日后懊悔。

治家者治乎众人也，苟不闲之以法度，则人情流放，必至于有悔，失长幼之序，乱男女之别，伤恩义，害伦理，无所不至。能以法度闲之于始，则无是矣。故“悔亡”也。九刚明之才，能闲其家者也。不云“无悔”者，群居必有悔，以能闲故亡耳。

程颐接着说：治家就是管一群人；假如不用法度加以防范，人的性情便会放纵散漫，日后必定后悔：长幼的次序乱了，男女的分别乱了，伤了恩义，害了伦理，什么毛病都会冒出来。能在开头就用法度防范住，这些就都没有了，所以爻辞说「悔亡」。初九是刚健明察的才质，正是能替一家立防范的人。爻辞不说「无悔」而说「悔亡」，是因为一群人住在一起难免有悔，只因为能防范，那份悔才消解掉。

集说 王氏弼曰：凡教在初而法在始，家渎而后严之、志变而后治之，则晦矣。处家人之初，为家人之始，故必“闲有家”，然后“悔亡”也。胡氏炳文曰：初之时当闲，九之刚能闲，颜之推曰：教子婴孩，教妇初来。

「集说」引王弼说：凡是教化都要趁开头，立法都要趁起始；等到一家已经轻慢无礼才去严加约束、等到心志已经变坏才去整治，就晚了。初九处在《家人》卦的最初，是治家的起点，所以必须先「闲有家」，然后悔恨才能消解。胡炳文说：初这个时位正该设防，九这个阳刚之质正能设防；颜之推说过「教子婴孩，教妇初来」——教孩子要从襁褓时起，立规矩要从新妇进门时起。

六二，无攸遂，在中馈，贞吉。本义 六二柔顺中正，女之正位乎内者也，故其象占如此。程传 人之处家，在骨肉父子之间，大率以情胜礼，以恩夺义，唯刚立之人，则能不以私爱失其正理，故《家人》卦大要以刚为善，初三上是也。

六二爻辞：无攸遂，在中馈，贞吉。朱熹《本义》说：六二柔顺而又居中当位，正是女子在家内摆正自己位置的样子，所以取象与占断如此。程颐《伊川易传》说：人在家里过日子，处在骨肉父子之间，大抵是感情压过礼数、恩爱夺去义理；唯有刚强自立的人，才能不因私爱而丢掉正理，所以《家人》一卦大体上以刚为善，初九、九三、上九三爻就是。

六二以阴柔之才，而居柔，不能治于家者也，故“无攸遂”，无所为而可也。夫以英雄之才，尚有溺情爱而不能自守者，况柔弱之人，其能胜妻子之情乎？如二之才，若为妇人之道，则其正也。以柔顺处中正，妇人之道也。故在“中馈”则得其正而“吉”也。妇人居中而主馈者也，故云“中馈”。

程颐接着说：六二以阴柔的才质又居于柔位，是没有能力主持一家的，所以说「无攸遂」——没有哪一样是它出面去做就办得成的。凭英雄的才具，尚且有人沉溺于情爱而守不住自己，何况柔弱之人，怎么胜得过对妻子儿女的私情？像六二这样的才质，若放在妇人之道上，倒正合适。以柔顺之德居于中正之位，这正是妇人之道，所以它守在「中馈」的本分上，就得其正而吉利。妇人居于家内而主持饮食之事，所以叫作「中馈」。

集说 孔氏颖达曰：六二履中居位，以阴应阳，尽妇人之义也。妇人之道，巽顺为常，无所必遂，其所职主，在于家中馈食供祭而已，得妇人之正，故曰：“无攸遂，在中馈，贞吉”。

「集说」引孔颖达说：六二踏在中位、又居于当位之处，以阴爻上应九五阳爻，把妇人的义分尽到了。妇人之道以逊顺为常态，没有哪一件事是一定要由她出面办成的；她所主管的，不过是家中备办饮食、供奉祭祀罢了。这样便得了妇人之正，所以爻辞说「无攸遂，在中馈，贞吉」。

王氏宗传曰：“无攸遂”，示不敢有所专也。妇人之职，不过奉祭祀、馈饮食而已，此外无他事也。《诗》曰无非无仪，唯酒食是议。采蘩以供祭祀，为不失职；采苹以供祭祀，为能循法度。推而上之，推而下之，其职守莫不皆然，是之谓“贞”而“吉”也。《易》氏祓曰：六二柔顺得位，与九五相应，女正位乎内者也，此爻正所以发明“利女贞”之义。

王宗传说：「无攸遂」，表示不敢自作主张。妇人的职分，不过是奉行祭祀、备办饮食，此外没有别的事。《诗经·小雅·斯干》说「无非无仪，唯酒食是议」——不做出格的事，不擅自作主，只操心酒食一类家务。《召南·采蘩》写采白蒿供祭祀，是不失职守；《召南·采苹》写采苹菜供祭祀，是能遵循法度。由此往上推、往下推，无论哪一等人家，妇人的职守都是这样，这就叫作「贞」而「吉」。易祓说：六二柔顺而当位，与九五相「应」，正是女子在家内摆正位置的样子；这一爻恰好把卦辞「利女贞」的意思发挥了出来。

九三，家人嗃嗃，悔厉吉，妇子嘻嘻，终吝。程传 “嗃嗃”。未详字义，然以文义及音意观之，与“嗷嗷”相类，又若急束之意。九三在内卦之上，主治乎内者也。以阳居刚而不中，虽得正而过乎刚者也。治内过刚，则伤于严急，故“家人嗃嗃”然。治家过严，不能无伤，故必悔于严厉，骨肉恩胜，严过故悔也。

九三爻辞：家人嗃嗃，悔厉吉，妇子嘻嘻，终吝。程颐《伊川易传》说：「嗃嗃」二字的确切字义还弄不清楚，但从上下文义和读音上体会，同「嗷嗷」相近，又像是急切约束的样子。九三处在内卦的最上面，是主持家内之事的人；以阳爻居阳位而不居中，虽然当位，却刚得过了头。治理家内过于刚硬，就失之严厉急躁，所以一家人「嗃嗃」地叫苦。治家过严，不可能不伤人，所以必定要为这份严厉而后悔——骨肉之间本以恩情为重，严过了头，就有悔。

虽悔于严厉，未得宽猛之中，然而家道齐肃，人心祗畏，犹为家之“吉”也。若“妇子嘻嘻”，则终至羞“吝”矣。在卦非有“嘻嘻”之象，盖对“嗃嗃”而言，谓与其失于放肆，宁过于严也。“嘻嘻”，笑乐无节也。自恣无节，则终至败家，可羞吝也。

程颐接着说：虽然为严厉而后悔，没有拿捏到宽与猛之间的中道，可是一家整齐肃穆，人人心存敬畏，对这个家来说仍旧算「吉」。若是「妇子嘻嘻」，那就终归落到可羞可「吝」的地步了。卦象里本来并没有「嘻嘻」的形象，这句是对着「嗃嗃」说的，意思是与其失之于放肆，宁可失之于过严。「嘻嘻」是嬉笑取乐没有节制；放纵而没有节制，最后必定败家，这是可羞可惜的。

盖严谨之过，虽于人情不能无伤，然苟法度立，伦理正，乃恩义之所存也。若嘻嘻无度，乃法度之所由废，伦理之所由乱，安能保其家乎？嘻嘻之甚，则致败家之凶。但云“吝”者，可吝之甚，则至于凶，故未遽言凶也。

程颐接着说：严谨过了头，虽然在人情上不免有所伤，可是只要法度立起来、伦理端正了，恩义反倒保存在其中。若是一味嬉笑无度，法度就从这里废弛，伦理就从这里紊乱，怎么保得住这个家？嬉笑放纵到极点，就要招来败家之凶。爻辞只说「吝」而不说「凶」，是因为可羞可惜到了极点才会转成凶，所以不急着把「凶」字说出来。

集说 《朱子语类》：问：《易传》云：治家之道，在于正伦理，笃恩义。今欲正伦理，则有伤恩义。欲笃恩义，又有乖于伦理，如何？曰：须是于正伦理处笃恩义，笃恩义而不失伦理方可。

「集说」引《朱子语类》：有人问，《伊川易传》讲治家之道在于端正伦理、笃厚恩义；可如今想端正伦理，就伤了恩义，想笃厚恩义，又违背了伦理，这该怎么办？朱熹答：必须在端正伦理的同时把恩义做厚，在笃厚恩义的同时不丢掉伦理，这才行得通。

胡氏炳文曰：“嗃嗃”，以义胜情，虽“悔厉”而“吉”。“嘻嘻”，以情胜义，“终吝”，“悔”自凶而吉，“吝”自吉而凶。九三以刚居刚，若能严于家人者；比乎二柔，又若易昵于妇子者。三其在吉凶之间乎！故悔吝之占两言之。

胡炳文说：「嗃嗃」是义胜过情，所以虽有「悔厉」而终究「吉」；「嘻嘻」是情胜过义，所以「终吝」。「悔」是从凶转向吉，「吝」是从吉转向凶。九三以阳爻居阳位，看样子是能对一家人严起来的；可它又紧挨着六二这一柔爻，看样子又容易同妻儿亲昵起来。九三大概正站在吉与凶的分界上吧！所以爻辞把悔与吝两种占断都说了出来。

六四，富家大吉。本义 阳主义，阴主利，以阴居阴而在上位，能富其家者也。程传 六以巽顺之体，而居四，得其正位。居得其正，为安处之义。巽顺于事而由正道，能保有其富者也。居家之道，能保有其富，则为“大吉”也。四高位而独云“富”者，于家而言。高位，家之尊也。能有其富，是能保其家也，吉孰大焉？

六四爻辞：富家大吉。朱熹《本义》说：阳主管道义，阴主管财利；六四以阴爻居阴位而又身处上卦，正是能让一家富起来的人。程颐《伊川易传》说：六四以巽这一逊顺的卦体居于第四位，得了它该得的位次；居处得正，便有安稳自处的意思。办事逊顺而又走正路，正是能守住这份富有的人。持家之道，能守得住富有，就是「大吉」。第四位是高位，爻辞却单说一个「富」字，那是就家里的事说的：高位在一家中是尊长的位置，能保有家财，就是能保住这个家，还有比这更大的吉利吗？

案 四在他卦，臣道也，在《家人》卦，则亦妻道也。夫主教一家者也，妇主养一家者也，老子所谓教父、食母是也。自二之“在中馈”，进而至于四之“富家”，则内职举矣。九五，王假有家，勿恤吉。本义 “假”，至也。如假于大庙之假。“有家”，犹言有国也。九五刚健中正，下应六二之柔顺中正，王者以是至于其家，则勿用忧恤而“吉”可必矣。盖聘纳后妃之吉占。而凡有是德者，遇之皆吉也。

李光地按：第四爻在别的卦里代表臣道，在《家人》卦里也代表妻道。丈夫主管一家的教化，妻子主管一家的养育，《老子》书中所说的「教父」「食母」，就是这个分工。从六二的「在中馈」，进到六四的「富家」，家内的职分就都齐备了。九五爻辞：王假有家，勿恤吉。朱熹《本义》说：「假」是至、到达的意思，和《诗经》「假于大庙」的假一样。「有家」，等于说「有国」。九五刚健而居中当位，下面应着六二那柔顺中正的一爻，君王凭这样的德到达他的家，就用不着忧虑，吉利是必然的。这本是迎娶后妃时的吉占；而凡是具备这种德的人，遇上它都吉利。

程传 九五男而在外，刚而处阳，居尊而中正，又其应顺正于内，治家之至正至善者也。“王假有家”，五君位，故以王言。“假”，至也，极乎有家之道也。夫王者之道，修身以齐冢，家正而天下治矣。自古圣王，未有不以恭己正家为本，故有家之道既至，则不忧劳而天下治矣，“勿恤”而“吉”也。五恭己于外，二正家于内，内外同德，可谓至矣。

程颐《伊川易传》说：九五是男子而位在外卦，以阳刚居阳位，处尊位而又居中当位，加上它所应的六二在内卦柔顺守正，这是治家最正、最善的格局。爻辞说「王假有家」，第五位是君位，所以用「王」来称他。「假」是至，指把治家之道做到了极处。君王之道，是修养自身以整齐家室，家正了天下就治了。自古的圣王，没有不把恭敬自持、端正家室当作根本的，所以治家之道一旦做到极处，不必操劳而天下自治，这就是「勿恤」而「吉」。九五在外恭敬自持，六二在内端正家室，内外同德，可以说到家了。

邱氏富国曰：三五阳刚，皆主治家者也。三刚而不中，失之过严，未免有悔厉之失。五刚而得中，威而能爱，尽乎治家之道者，故人无不化，可以勿忧恤而“吉”也。或曰：治家之道尚严，在彖以严正为吉，五以相爱为义，何也？曰：严以分言，正家之义也；爱以情言，假家之义也。假有感格之义，故以相爱言之。

邱富国说：九三、九五都是阳刚之爻，都是主持治家的人。九三刚而不居中，失之于过严，免不了落下悔恨与危厉；九五刚而居中，有威严又能慈爱，把治家之道做尽了，所以一家人无不受感化，可以不必忧虑而得吉。有人问：治家之道以严为上，「彖辞」那里是把严正当作吉的，为什么九五却拿相爱立义呢？回答是：严是就名分说的，属于「正家」的义；爱是就情意说的，属于「假家」的义。「假」有感通格心的意思，所以要用相爱来讲它。

龚氏焕曰：“假”与格同，犹奏假无言，昭假烈祖之假，谓感格也。九五以阳刚中正居尊位，为“有家”之主，盛德至善，所以感格乎家人之心者至矣。王者家大人众，其心难一。有未假者，勿用忧恤而自“吉”也。盖初之“闲有家”，是以法度防闲之；至“王假有家”，则躬行有以感化之矣。

龚焕说：「假」和「格」相通，就像《诗经》「奏假无言」「昭假烈祖」里的那个假，是感通格心的意思。九五以阳刚中正居于尊位，是「有家」的主人，德盛而至善，用来感通一家人心的力量已到极点。君王家大人多，人心本来难以划一，纵然还有没被感化到的，也用不着忧虑，自然吉利。初九的「闲有家」，是拿法度去防范；到了「王假有家」，就是靠自己身体力行去感化了。

何氏楷曰：舜格于文祖，公假于太庙，格假互用可证。身范既端，故能感格其家，使父父子子，兄兄弟弟，夫夫妇妇，各得其所，以相敦睦，正家而天下定，故不待忧恤而“吉”也。游氏曰：九五尊位，故以王言。假者感格之义，“王假有庙”，其义同也。案 “假”字训感格，诸说皆有明证可从。何氏之说，于《象传》之义，尤为浃治也。

何楷说：《尚书》记虞舜「格于文祖」，《诗经》记周公「假于太庙」，格、假两字互相通用，这就是明证。自身的表率既然端正，就能感通全家，使做父亲的像父亲、做儿子的像儿子，做兄长的像兄长、做弟弟的像弟弟，做丈夫的像丈夫、做妻子的像妻子，各安其位，彼此敦厚和睦；家正了天下就安定，所以不必忧虑而吉利。游氏说：第五位是尊位，所以用「王」来称他。「假」是感通格心的意思，《萃》卦「王假有庙」的假与此同义。李光地按：把「假」字训为感通格心，以上诸家的说法都有确凿的证据可以依从；其中何楷之说，用来讲《象传》的意思，尤其贯通妥帖。

上九，有孚威如，终吉。本义 上九以刚居上，在卦之终，故言正家久远之道，占者必有诚信严威则“终吉”也。程传 上，卦之终，家道之成也。故极言泊家之本。治家之道，非至诚不能也。故必中有孚信，则能常久，而众人自化。为善不由至诚，己且不能常守也，况欲使人乎！

上九爻辞：有孚威如，终吉。朱熹《本义》说：上九以阳刚居于最上，又处在一卦的终点，所以讲的是使家道长久端正的道理：占问的人必须既有诚信、又有威严，才能「终吉」。程颐《伊川易传》说：上位是一卦的终点，是家道成就的地方，所以把治家的根本讲到了尽头。治家之道，不出于至诚就办不成，所以心里必须存着诚信，才能长久维持，众人自然被感化。做好事若不是出于至诚，连自己都守不长久，何况还想叫别人守住呢！

故治家以“有孚”为本。治家者，在妻孥情爱之间，慈过则无严，恩胜则掩义。故家之患，常在礼法不足，而渎慢生也。长失尊严，少忘恭顺，而家不乱者，未有之也，故必有威严则能“终吉”。保家之终在“有孚威如”二者而已，故于卦终言也。

程颐接着说：所以治家要拿「有孚」作根本。治家的人整天处在妻子儿女的情爱之中，慈爱过了头就没有威严，恩情压过了头就遮掩了义理。所以一家的祸患，常常出在礼法不够，于是轻慢无礼便生了出来。长辈失掉尊严，晚辈忘了恭顺，这样的家还能不乱，从来没有过；所以必须有威严，才能「终吉」。保住一个家直到最后，全在「有孚」「威如」这两件事，所以放在全卦的末尾来说。

集说 王氏弼曰：家道可终，唯信与威。苏氏轼曰：凡言终者，其始未必然也。“妇子嘻嘻”，其始可乐。威如之吉，其始苦之。王氏中子曰：家人之终，家道成也，故极言齐家久远之道。齐家之道，以诚为本，以严为用。不诚则上下相欺，众事不立。不严则礼法不存，渎慢易生。如此而家道齐者，未之有也。故家人之终，以孚威二者言之。是二者，保家道之“终吉”者也。

「集说」引王弼说：家道能够善终，靠的只有诚信与威严两样。苏轼说：凡是爻辞用「终」字的，起初未必就是这个样子。「妇子嘻嘻」，起初倒是快活的；「威如」之吉，起初却让人觉得苦。王中子说：《家人》卦的末一爻，是家道成就的地方，所以把整齐家室、长久维持的道理讲到了尽头。齐家之道，以诚为本，以严为用。不诚，上下就互相欺瞒，什么事都办不成；不严，礼法就立不住，轻慢无礼很容易生出来。这样还能把家整治好的，从来没有过。所以《家人》卦的末尾，用「孚」与「威」两个字来说，这两样正是保住家道、使它「终吉」的凭借。

何氏楷曰：治家观于身，下五爻未及正身之义，故于此爻足其意。盖探本之论，与《大象》“言有物，行有恒”相表里。总论 吴氏曰慎曰：家人之道，男以刚严为正，女以柔顺为正。初曰“闲”，三曰“厉”，上曰“威”，男子之道也。二四《象传》皆曰“顺”，妇人之道也。五刚而中，非不严也，严而泰也。

何楷说：治家要从自身看起，下面五爻都没有讲到端正自身这层意思，所以在这一爻把它补足。这是追本溯源的议论，与「大象」所说的「言有物，行有恒」互为表里。「总论」引吴曰慎说：家人之道，男子以刚强严正为正，女子以柔顺为正。初九说「闲」，九三说「厉」，上九说「威」，这是男子之道；六二、六四的《象传》都说「顺」，这是妇人之道。九五刚而居中，并不是不严，只是严得从容安泰。