御纂周易折中 · 第 24 卷

程傳 《明夷序卦》：“晉者進也，進必有所傷，故受之以明夷，夷者傷也。”夫進之不已，必有所傷，理自然也，《明夷》所以次《晉》也，為卦坤上離下，明入地中也。反晉成明夷，故義與晉正相反。《晉》者明盛之卦，明君在上，群賢並進之時也。《明夷》昏暗之卦，暗君在上，明者見傷之時也。日入於地中，明傷而昏暗也，故為《明夷》。

程頤《伊川易傳》說：《序卦傳》講「晉者進也，進必有所傷，故受之以明夷，夷者傷也」。一味往前進而不肯停下來，必定要受傷，這是自然之理，所以《明夷》排在《晉》的後面。就卦體說，坤在上、離在下，是光明沉入地中的形象。把《晉》卦整個倒過來就成了《明夷》，所以兩卦的意義正好相反。《晉》是光明盛大之卦，明君在上，群賢一齊進用的時候；《明夷》是昏暗之卦，暗君在上，明智之人受到傷害的時候。太陽沉入地中，光明受傷而天下昏暗，所以叫作《明夷》。

明夷，利艱貞。本義 “夷”，傷也。為卦下離上坤，日入地中，明而見傷之象，故為《明夷》。又其上六為暗之主。六五近之，故占者利於艱難以守正，而自晦其明也。程傳 君子當《明夷》之時，利在知艱難而不失其貞正也。在昏暗艱難之時，而能不失其正，所以為明君子也：集說 孔氏穎達曰：時雖互暗，不可隨世傾邪，故宜艱難堅固，守其貞正之德。

《明夷》卦卦辭：明夷，利艱貞。朱熹《本義》說：「夷」就是傷。就卦體說，下離上坤，太陽沉入地中，是光明受到損傷的象，所以叫《明夷》。再者上六是黑暗之主，六五緊挨著它，所以占問的人利於在艱難中守正，並把自己的明智收斂藏起、不露鋒芒。程頤《伊川易傳》說：君子處在《明夷》的時候，好處在於明白處境艱難而不丟掉自己的貞正。在昏暗艱難之時仍能不失其正，正因如此才算得上明智的君子。「集說」引孔穎達說：時世縱然一片昏暗，也不可以隨波逐流、跟著邪僻走，所以應當在艱難中堅定不移，守住自己貞正的德操。

李氏舜臣曰：《易》卦諸爻，《噬嗑》之九四，《大畜》之九三，曰“利艱貞”，未有一卦全體以“利艱貞”為義者。此蓋睹君子之明傷為可懼，而危辭以戒之，其時可知也。胡氏炳文曰：以二體，則離明也，傷之者坤；以六爻，則初至五皆明也，傷之者上；上為暗主，而五近之，故《本義》從《彖傳》以“利艱貞”為五。

李舜臣說：《周易》各卦的爻辭裡，《噬嗑》九四、《大畜》九三都說過「利艱貞」，卻沒有哪一卦是通篇以「利艱貞」立義的。這大概是聖人看到君子的明智受損實在可怕，才用危懼之辭來告誡，那個時世是什麼光景，也就可想而知了。胡炳文說：從上下兩個卦體來看，離是明，傷它的是坤；從六爻來看，初九到六五都是明，傷它們的是上六。上六是黑暗之主，六五又緊挨著它，所以《本義》依《彖傳》的講法，把「利艱貞」落實在六五身上。

初九，明夷于飛，垂其翼。君子于行，三日不食，有攸往，主人有言。本義 飛而垂翼，見傷之象。占者行而不食，所如不合，時義當然，不得而避也。程傳 初九明體，而居明夷之初，見傷之始也。九，陽明上升者也，故取飛象。昏暗在上，傷陽之明，使不得上進，是于飛而傷其翼也。翼見傷，故垂朵。

初九爻辭：明夷于飛，垂其翼。君子于行，三日不食，有攸往，主人有言。朱熹《本義》說：飛著而翅膀下垂，是受傷的象。占問的人在路上奔走而吃不上飯，所到之處又與人合不來，這是當下時勢本該如此，躲也躲不開。程頤《伊川易傳》說：初九屬於離這一明體，又處在《明夷》的開頭，是受傷的起始。陽爻本是光明上升的，所以取飛的形象。昏暗壓在上面，損傷陽爻的明，使它不能往上進，這就是飛著而傷了翅膀。翅膀受了傷，所以耷拉下來。

凡小人之害君子，害其所以行者。“君子于行，三日不食”，君子明照，見事之微，雖始有見傷之端，未顯也，君子則能見之矣，故行去避之。“君子于行”，謂去其祿位而退藏也。“三日不食”，言困窮之極也。事未顯而處甚艱，非見幾之明不能也。夫知幾者，君子之獨見， 集說 蘭氏廷瑞曰：陽剛之君子，居明夷之始，戢翼避禍，見幾先遯。

程頤接著說：小人加害君子，害的正是君子賴以行事的憑藉。爻辭說「君子于行，三日不食」——君子明察，能在事情還很細微時就看出苗頭，縱然受傷的端倪剛剛露出、尚未顯形，君子已經看見了，所以抽身走開躲避它。「君子于行」，是說捨棄俸祿官位而退隱藏身；「三日不食」，是說困窘窮苦到了極點。事情還沒有顯形而處境已經極其艱難，不是有「見幾」之明的人做不到。至於能知幾微的，那是君子獨到的眼力——此處底本有脫文，程頤的話沒有說完。「集說」引蘭廷瑞說：陽剛的君子處在《明夷》的開端，收起翅膀躲避禍患，看見苗頭就先行隱遁。

項氏安世曰：“垂其翼”，不言夷，未傷也。“夷于左股”，言已傷也。說者以“垂其翼”為傷翼，非也，斂翼而下飛者，避禍之象也。邱氏富國曰：初體離明，去上最遠，見傷即避，有飛而垂翼之象。君子知幾，義當速去。蓋可以不食，而不可以不去。去重於食故也。

項安世說：初九爻辭說「垂其翼」，並沒有用「夷」字，可見還沒有受傷；六二說「夷于左股」，才是已經受傷。有人把「垂其翼」講成翅膀受了傷，這是不對的——收斂翅膀低低地飛，正是躲避禍患的形象。邱富國說：初九屬於離這一明體，離上六最遠，一看見有傷害就躲開，所以有飛著而垂下翅膀的象。君子能察知苗頭，按道理就該趕緊走。寧可餓著肚子，也不能不走，因為走比吃飯要緊。

俞氏琰曰：居《明夷》之初，不敢高飛，遂垂斂其翼以向下，此見幾之明，不待難作而蚤避者也。夫知幾而早去，此君子獨見，主人固不識也，豈得無言？六二，明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。本義 傷而未切，救之速則免矣，故其象占如此。

俞琰說：處在《明夷》的開頭，不敢往高處飛，於是收斂翅膀低低下降，這是「見幾」的明智，不等禍難發作就早早躲開。能察知苗頭而及早抽身，是君子獨到的眼光，接待他的主人自然看不懂，怎麼會沒有閒話？六二爻辭：明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。朱熹《本義》說：雖然受了傷，卻傷得不切要，救治得快就可以脫身，所以它的取象與占斷是這樣。

程傳 六二以至明之才，得中正而體順，順時自處，處之至善也。雖君子自處之善，然當陰暗小人傷明之時，亦不免為其所傷。但君子自處有道，故不；能深相傷害，終能違避之耳。足者所以行也，股在脛足之上，於行之用為不甚切。左又非便用者。手足之用以右為便，唯蹶張用左，蓋右立為本也。“夷于左股”，謂傷害其行而不甚切也。

程頤《伊川易傳》說：六二有極明的才質，居中當位而卦體柔順，順應時勢安頓自己，處世算是盡善了。可是君子即便自處得好，碰上陰暗小人傷害光明的時候，也免不了被他們所傷。只不過君子自處有法度，所以對方不能把他傷得太深，終究躲得開。腳是用來走路的，大腿長在小腿和腳的上面，對走路這件事關係還不算太緊要；左邊又不是慣用的一側。人的手腳都以右邊為順手，只有用腳蹬弩才使左腳，因為站立以右腳為本。所以「夷于左股」，是說傷到了他的行動，卻傷得不切要。

雖然，亦必自免有道，拯用壯健之馬，則獲免之速而古也。君子為陰暗所傷，其自處有道，故其傷不甚。自拯有道，故獲免之疾。用拯之道不壯，則被傷深矣。故云“馬壯”則“吉”也。二以明居陰暗之下，所謂“吉”者，得免傷害而已，非謂可以有為於斯時也。

程頤接著說：話雖如此，脫身也得有辦法：借強壯的馬來救援，脫險就快，因而吉利。君子被陰暗勢力所傷，因為自處有法度，所以傷得不重；因為自救有辦法，所以脫身很快。倘若救援的手段不夠強勁，那就要被傷得很深了。所以爻辭說「馬壯」才「吉」。六二以光明之質居於陰暗勢力之下，這裡所謂「吉」，不過是得以免於傷害罷了，並不是說這個時候還能有什麼作為。

集說 王氏宗傳曰：六二文明之主也，以六居二，柔順之至文王以之。案 《明夷》與《豐》卦略相似，然《豐》者明中之昏，《明夷》則昏極而不復明也。兩卦皆以上六為昏之主，六二為明之主。既為明之主，豈可不以救昏為急？故此之“夷于左股”者，與《豐》二之“往得疑疾”同也；此之“用拯馬壯”者，與《豐》之“有孚發若”同也。蓋未至於《豐》三之“折其右肱”，則猶有可為之理也。

「集說」引王宗傳說：六二是文明之主，以陰爻居第二位，柔順到了極點，周文王身處紂世正是用的這一套。李光地按：《明夷》和《豐》兩卦略有相似，不過《豐》講的是光明當中的昏暗，《明夷》則是昏到極處、再也亮不起來。兩卦都以上六為昏暗之主、六二為光明之主。既然是光明之主，怎麼能不把救治昏暗當作急務？所以此卦的「夷于左股」，與《豐》卦六二的「往得疑疾」是同一路數；此卦的「用拯馬壯」，與《豐》卦的「有孚發若」是同一路數。只要還沒到《豐》卦九三「折其右肱」那一步，就還有可以施為的餘地。

九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。本義 以剛居剛，又在明體之上，而屈於至暗之下，正與上六暗主為應，故有嚮明除害，得其首惡之象。然不可以亟也，故有“不可疾貞”之戒。成湯赴於夏臺，文王興於羑里，正合此爻之義，而小事亦有然者。

九三爻辭：明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。朱熹《本義》說：九三以陽爻居陽位，又處在離這一明體的最上面，卻屈居在極其黑暗的勢力之下，恰好與上六這個黑暗之主相「應」，所以有向著光明去除禍害、擒獲首惡的象。不過這件事急不得，所以有「不可疾貞」的告誡。商湯曾被囚於夏臺而後興起，周文王曾被囚於羑里而後興起，正合這一爻的意思；小事情上也有同樣的道理。

程傳 九三離之上，明之極也。又處剛而進，上六坤之上，暗之極也。至明居下而 集說 胡氏炳文曰：二之救難，可速也；三之除害，不可速也，故有“不可疾貞”之戒。六四，入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。

程頤《伊川易傳》說：九三處在離卦的最上面，是光明到了極點，又居陽位而向前推進；上六處在坤卦的最上面，是黑暗到了極點。極明的一方居於下——此處底本有脫文，程頤的話沒有說完。「集說」引胡炳文說：六二所救的是自身的危難，可以快；九三所除的是天下的禍害，不可以快，所以有「不可疾貞」的告誡。六四爻辭：入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。

本義 此爻之義未詳，竊疑左腹者幽隱之處；“獲明夷之心于出門庭”者，得意於遠去之義。言筮而得此者，其自處當如是也。蓋離體為至明之德，坤體為至暗之地。下三爻明在暗外，故隨其遠近高下而處之不同。六四以柔正居暗地而尚淺，故猶可以得意於遠去。五以柔中居暗地而已迫，故為內難正志以晦其明之象。上則極乎暗矣，故為自傷其明以至於暗，而又足以傷人之明。蓋下五爻皆為君子，獨上一爻為暗君也。

朱熹《本義》說：這一爻的意思還沒有弄明白，我私下猜想「左腹」是幽深隱蔽的處所；「獲明夷之心于出門庭」，是稱心如意地遠走高飛的意思。也就是說，占筮得到這一爻的人，安頓自己應當像這樣。大抵離這個卦體代表極明的德，坤這個卦體代表極暗的處境。下面三爻的光明還在黑暗之外，所以按各自離黑暗的遠近高低，處置的方式也不一樣。六四以柔順當位而陷入暗地尚淺，所以還能稱心地遠走；六五以柔順居中而已被黑暗逼近，所以有身處內難、端正心志而收斂其明的象；上六則黑暗到了極處，所以是自己損傷自己的明以至於全然昏暗，還足以傷害別人的明。總起來說，下面五爻都是君子，唯獨最上一爻是昏暗之君。

程傳 六四以陰居陰，而在陰柔之體，處近君之位，是陰邪小人居高位，以柔邪順於君者也，六五《明夷》之君位，傷明之主也。四以柔邪順從之，以固其交。夫小人之事君，未有由顯明以道合者也，必以隱僻之道自結於上。右當用，故為明顯之所；左不當用，故為隱僻之所。人之手足皆以右為用，世謂僻所為僻左，是左者隱僻之所也。

程頤《伊川易傳》說：六四以陰爻居陰位，又身在坤這一陰柔的卦體裡，處在近君的位置，這是陰邪小人佔了高位，用柔媚邪佞的手段順從君主。六五是《明夷》一卦的君位，正是損傷光明的主人；六四用柔邪去順從他，好鞏固彼此的交情。小人事奉君主，從來沒有靠光明正大、以道相合的，必定用隱蔽偏僻的路數把自己結托到君上身上。右邊是常用的一側，所以代表明顯之處；左邊不常用，所以代表隱僻之處。人的手腳都以右為用，世人把偏僻的地方叫作「僻左」，可見「左」就是隱僻的所在。

四由隱僻之道深入其君，故云“入于左腹”。“入腹”，謂其交深也。其交之深，故得其心。凡奸邪之見信於其君，皆由奪其心也。不奪其心，能無悟乎？“于出門庭”，既信之於心，而後行之於外也。邪臣之事暗君，必先蠱其心而後能行於外。

程頤接著說：六四循著隱僻的路數深深鑽進君主的內裡，所以說「入于左腹」。「入腹」是說交結得深；交結得深，所以摸到了君主的心。凡是奸邪之人取得君主信任，都是由於把君主的心奪了過來；不把他的心奪過來，君主怎麼會不醒悟？「于出門庭」，是說已經在君主心裡取得信任，然後才把手伸到朝廷外面去。邪臣事奉昏君，必定先迷惑他的心，然後才能在外面為所欲為。

集說 楊氏時曰：“腹”，坤象也，坤體之下，故曰“左腹”，尊右故也。“獲明夷之心”，所謂求仁而得仁也，此微子之明夷也。《朱子語類》云：《明夷》下三爻皆說“明夷”，是明而見傷者。六四說者卻以為奸邪之臣，先蠱惑其君心，而後肆行於外。

「集說」引楊時說：「腹」取的是坤的象，六四處在坤體的下部，所以說「左腹」，這是因為禮制以右為尊、以左為卑。「獲明夷之心」，就是所謂求仁而得仁，這是微子在《明夷》之世的作為。《朱子語類》說：《明夷》下面三爻都點出「明夷」二字，指的是本身光明而遭受損傷的人；到六四，解經的人卻把它說成奸邪之臣先迷惑君心、而後在外面肆意妄為。

下三爻皆說明夷是好底，何獨此爻卻作不好說？以意觀之，六四居暗地尚淺，猶可以得意而遠去。故雖入於幽隱之處，猶能獲明夷之心“于出門庭”也。上六“不明晦”，則是合下已是不明。

朱熹接著說：下面三爻講「明夷」都是往好處講的，為什麼單單這一爻要往壞處講？照我的體會，六四陷進黑暗還不算深，仍舊能夠稱心地遠走高飛；所以它雖然進入了幽深隱蔽之處，還能遂了心願，從門庭裡走出去。至於上六說「不明晦」，那才是從一開頭就已經不明瞭。

胡氏炳文曰：初二三在暗外，至四則將入暗中。然比之六五，則四尚淺也，猶可得意於遠去。“獲明夷之心”者，微子之自靖。“于出門庭”者，微子之行遯也。六五，箕子之明夷，利貞。本義 居至暗之地，近至暗之君，而能正其志，箕子之象也，貞之至也。“利貞”，以戒占者。

胡炳文說：初九、六二、九三還在黑暗之外，到六四就快要陷進黑暗裡去了。可是同六五相比，六四陷得還淺，仍舊能夠稱心地遠走。「獲明夷之心」，說的是微子自求心安；「于出門庭」，說的是微子出走隱遁。六五爻辭：箕子之明夷，利貞。朱熹《本義》說：身處極暗之地，又緊挨著極昏之君，卻能端正自己的心志，這正是箕子的形象，貞正到了極點。爻辭說「利貞」，是用來告誡占問的人。

程傳 五為君位，乃常也。然《易》之取義，變動隨時。上六處坤之上，而明夷之 上六，不明晦，初登于天，後入于地。本義 以陰居坤之極，不明其德以至於晦。始則處高位以傷人之明，終必至於自傷而墜厥命。故其象如此，而占亦在其中矣。

程頤《伊川易傳》說：第五位是君位，這是通例；可是《周易》取義，隨時都在變動。上六處在坤卦的最上面，而《明夷》的——此處底本有脫文，程頤解六五的這段話沒有說完。上六爻辭：不明晦，初登于天，後入于地。朱熹《本義》說：以陰爻居於坤卦的極處，不能昭明自己的德，以致陷入昏晦。起初憑著高位去損傷別人的光明，最終必然落到自己受傷而喪失天命的地步。所以取象如此，占斷也就含在其中了。

程傳 上居卦之終，為《明夷》之主，又為《明夷》之極，上至高之地。明在至高，本當遠照。明既夷傷，故不明而反昏晦也。本居於高，明當及遠，“初登于天”也，乃夷傷其明而昏暗，“後入于地”也。上，《明夷》之終，又坤陰之終，明傷之極者也。

程頤《伊川易傳》說：上六居於全卦之末，是《明夷》的主人，又是《明夷》的極處；上位是最高的地方。光明處在最高處，本該照得很遠；如今光明已經受損，所以不但不明，反而昏晦。它本來居於高位，光明應當遠及四方，這就是「初登于天」；結果卻損傷了自己的明而陷入昏暗，這就是「後入于地」。上六既是《明夷》的終點，又是坤這一陰體的終點，是光明受傷到極處的一爻。

集說 蘇氏軾曰：六爻皆“晦”也，而所以晦者不同，自五以下，“明”而“晦”者也。若上六不明而晦者也，故曰“不明晦”。胡氏炳文曰：下三爻以“明夷”為句首，四五“明夷”之辭在句中。上六不曰“明夷”而曰“不明晦”，蓋唯上六“不明”而“晦”。所以五爻之明，皆為其所夷也。

「集說」引蘇軾說：六爻都處在「晦」的狀態，可是晦的緣由各不相同。從六五往下，都是本身光明而不得不自晦；上六卻是本身就不明而陷於昏晦，所以爻辭說「不明晦」。胡炳文說：下面三爻的爻辭都把「明夷」二字放在句首，六四、六五的「明夷」放在句子當中；上六不說「明夷」而說「不明晦」，正因為唯獨上六是本身「不明」而「晦」。也正因為如此，其餘五爻的光明才統統被它所傷。

總論 蘇氏軾曰：力能求則救之，六二之“用拯”是也。力能正則正之，九三之“南狩”是也。既不能救，又不能正，則君子不敢辭其辱以私便其身，六五之“箕子”是也。君子居《明夷》之世，有責必有以塞之，無責必有以全其身而不失其正。初九、六四，無責於斯世，欲近者則入腹獲心“于出門庭”。而遠者，則行不及食也。

「總論」引蘇軾說：力量夠得上挽救的就去挽救，六二的「用拯」就是；力量夠得上匡正的就去匡正，九三的「南狩」就是；既救不了又正不過來，那麼君子也不敢為圖自己方便而推掉這份屈辱，六五的「箕子」就是。君子生在《明夷》那樣的世道，身上有職責的，必定要設法盡到；身上沒有職責的，必定要設法保全自身而不丟掉正道。初九、六四對這個世道並無職守：離得近的，便深入幽隱、探得心意而後走出門庭；離得遠的，便乾脆動身趕路，連飯都顧不上吃。

程傳 《家人序卦》：夷者傷也，傷於外者必反於家，故受之以家人。”夫傷困於外，則必反於內，《家人》所以次《明夷》也。家人者，家內之道，父子之親，夫婦之義，尊卑長幼之序，正倫理，篤恩義，家人之道也。卦外巽內離，為風自火出。火熾則風生。風生自火，自內而出也。自內而出，由家而及於外之象。二與五，正男女之位於內外，為家人之道。明於內而巽於外，處家之道也。

程頤《伊川易傳》說：《序卦傳》講「夷者傷也，傷於外者必反於家，故受之以家人」。人在外面受了傷、遭了困，必定要回到家裡來，所以《家人》排在《明夷》之後。所謂家人，講的是一家之內的道理：父子之間的親情，夫婦之間的義分，尊卑長幼之間的次序；端正倫理，篤厚恩義，這就是家人之道。就卦體說，外卦是巽、內卦是離，取象為風從火裡生出來。火燒得旺就生風，風由火而起，是從內向外發出的；從內向外發出，正是由一家推及一國天下的形象。第二爻與第五爻，分別把女位、男位擺正在內外兩邊，這就是家人之道。內裡明察而外面遜順，是持家的道理。

夫人有諸身者，則能施於家。行於家者，則能施於國，至於天下治。治天下之道，蓋治家之道也。推而行之於外耳。故取自內而出之象，為家人之義也。《文中子》書以明內齊外為義，古今善之，非取象之意也。所謂“齊乎巽”，言萬物潔齊於巽方，非巽有齊義也。如“戰乎乾”，乾非有戰義也。

程頤接著說：人自己身上先具備了這份德，才能施行於一家；能在一家中行得通，才能施行於一國，直到天下大治。治天下的道理，其實就是治家的道理，不過是推廣開來施行到外面罷了。所以《家人》卦取「自內而出」的象，作為這一卦的義理。王通《文中子》一書把這一卦講成「明內齊外」，從古到今都稱讚這個說法，其實並不是取象的本意。《說卦傳》所謂「齊乎巽」，是說萬物在巽這個方位上潔淨整齊，並不是巽字本身含有「齊」的意思；就好比說「戰乎乾」，乾字本身並沒有「戰」的意思。

家人，利女貞。程傳 家人之道，利在女正，女正則家道正矣。夫夫、婦婦而家道正，獨云“利女貞”者，夫正者，身正也。女正者，家正也。女正則男正可知矣。集說 楊氏時曰：家人者，治家人之道也。齊家自夫婦始，舜觀刑于二女，文王刑于寡妻，至于兄弟。“利女貞”者，言家道之本也。林氏希元曰：所正雖在女，所以正之者則在夫，蓋主家之人也。

《家人》卦卦辭：家人，利女貞。程頤《伊川易傳》說：家人之道，好處在於女子守正；女子守正，一家的道理就正了。做丈夫的像個丈夫、做妻子的像個妻子，家道才算正，卦辭卻單說「利女貞」，是因為男子守正，正的只是自身；女子守正，正的卻是整個家。女子既正，男子之正也就不言而喻了。「集說」引楊時說：所謂家人，就是治理一家人的道理。整治家庭要從夫婦這一倫開始：虞舜從堯的兩個女兒身上考察治家的法度，周文王先給自己的妻子做出榜樣，再推及兄弟。卦辭說「利女貞」，講的是家道的根本。林希元說：需要端正的雖然是女子，可是能把她端正過來的卻在丈夫，因為丈夫才是主持一家的人。

初九，閒有家，悔亡。本義 初九以剛陽處有家之始，能防閒之，其“悔亡”矣。戒占者當如是也。程傳 初，家道之始也。“閒”，謂防閒法度也。治其有家之始，能以法度為之防閒，則不至於悔矢。

初九爻辭：閒有家，悔亡。朱熹《本義》說：初九以陽剛之質處在治家的開端，能夠預先立下防範，悔恨自然消解。這是告誡占問的人應當這樣做。程頤《伊川易傳》說：初位是家道的開頭。「閒」指的是用來防範的法度。在治家之初，能拿法度替一家立下防範，就不至於日後懊悔。

治家者治乎眾人也，苟不閒之以法度，則人情流放，必至於有悔，失長幼之序，亂男女之別，傷恩義，害倫理，無所不至。能以法度閒之於始，則無是矣。故“悔亡”也。九剛明之才，能閒其家者也。不云“無悔”者，群居必有悔，以能閒故亡耳。

程頤接著說：治家就是管一群人；假如不用法度加以防範，人的性情便會放縱散漫，日後必定後悔：長幼的次序亂了，男女的分別亂了，傷了恩義，害了倫理，什麼毛病都會冒出來。能在開頭就用法度防範住，這些就都沒有了，所以爻辭說「悔亡」。初九是剛健明察的才質，正是能替一家立防範的人。爻辭不說「無悔」而說「悔亡」，是因為一群人住在一起難免有悔，只因為能防範，那份悔才消解掉。

集說 王氏弼曰：凡教在初而法在始，家瀆而後嚴之、志變而後治之，則晦矣。處家人之初，為家人之始，故必“閒有家”，然後“悔亡”也。胡氏炳文曰：初之時當閒，九之剛能閒，顏之推曰：教子嬰孩，教婦初來。

「集說」引王弼說：凡是教化都要趁開頭，立法都要趁起始；等到一家已經輕慢無禮才去嚴加約束、等到心志已經變壞才去整治，就晚了。初九處在《家人》卦的最初，是治家的起點，所以必須先「閒有家」，然後悔恨才能消解。胡炳文說：初這個時位正該設防，九這個陽剛之質正能設防；顏之推說過「教子嬰孩，教婦初來」——教孩子要從襁褓時起，立規矩要從新婦進門時起。

六二，無攸遂，在中饋，貞吉。本義 六二柔順中正，女之正位乎內者也，故其象占如此。程傳 人之處家，在骨肉父子之間，大率以情勝禮，以恩奪義，唯剛立之人，則能不以私愛失其正理，故《家人》卦大要以剛為善，初三上是也。

六二爻辭：無攸遂，在中饋，貞吉。朱熹《本義》說：六二柔順而又居中當位，正是女子在家內擺正自己位置的樣子，所以取象與占斷如此。程頤《伊川易傳》說：人在家裡過日子，處在骨肉父子之間，大抵是感情壓過禮數、恩愛奪去義理；唯有剛強自立的人，才能不因私愛而丟掉正理，所以《家人》一卦大體上以剛為善，初九、九三、上九三爻就是。

六二以陰柔之才，而居柔，不能治於家者也，故“無攸遂”，無所為而可也。夫以英雄之才，尚有溺情愛而不能自守者，況柔弱之人，其能勝妻子之情乎？如二之才，若為婦人之道，則其正也。以柔順處中正，婦人之道也。故在“中饋”則得其正而“吉”也。婦人居中而主饋者也，故云“中饋”。

程頤接著說：六二以陰柔的才質又居於柔位，是沒有能力主持一家的，所以說「無攸遂」——沒有哪一樣是它出面去做就辦得成的。憑英雄的才具，尚且有人沉溺於情愛而守不住自己，何況柔弱之人，怎麼勝得過對妻子兒女的私情？像六二這樣的才質，若放在婦人之道上，倒正合適。以柔順之德居於中正之位，這正是婦人之道，所以它守在「中饋」的本分上，就得其正而吉利。婦人居於家內而主持飲食之事，所以叫作「中饋」。

集說 孔氏穎達曰：六二履中居位，以陰應陽，盡婦人之義也。婦人之道，巽順為常，無所必遂，其所職主，在於家中饋食供祭而已，得婦人之正，故曰：“無攸遂，在中饋，貞吉”。

「集說」引孔穎達說：六二踏在中位、又居於當位之處，以陰爻上應九五陽爻，把婦人的義分盡到了。婦人之道以遜順為常態，沒有哪一件事是一定要由她出面辦成的；她所主管的，不過是家中備辦飲食、供奉祭祀罷了。這樣便得了婦人之正，所以爻辭說「無攸遂，在中饋，貞吉」。

王氏宗傳曰：“無攸遂”，示不敢有所專也。婦人之職，不過奉祭祀、饋飲食而已，此外無他事也。《詩》曰無非無儀，唯酒食是議。采蘩以供祭祀，為不失職；采蘋以供祭祀，為能循法度。推而上之，推而下之，其職守莫不皆然，是之謂“貞”而“吉”也。《易》氏祓曰：六二柔順得位，與九五相應，女正位乎內者也，此爻正所以發明“利女貞”之義。

王宗傳說：「無攸遂」，表示不敢自作主張。婦人的職分，不過是奉行祭祀、備辦飲食，此外沒有別的事。《詩經·小雅·斯干》說「無非無儀，唯酒食是議」——不做出格的事，不擅自作主，只操心酒食一類家務。《召南·采蘩》寫採白蒿供祭祀，是不失職守；《召南·采蘋》寫采蘋菜供祭祀，是能遵循法度。由此往上推、往下推，無論哪一等人家，婦人的職守都是這樣，這就叫作「貞」而「吉」。易祓說：六二柔順而當位，與九五相「應」，正是女子在家內擺正位置的樣子；這一爻恰好把卦辭「利女貞」的意思發揮了出來。

九三，家人嗃嗃，悔厲吉，婦子嘻嘻，終吝。程傳 “嗃嗃”。未詳字義，然以文義及音意觀之，與“嗷嗷”相類，又若急束之意。九三在內卦之上，主治乎內者也。以陽居剛而不中，雖得正而過乎剛者也。治內過剛，則傷於嚴急，故“家人嗃嗃”然。治家過嚴，不能無傷，故必悔於嚴厲，骨肉恩勝，嚴過故悔也。

九三爻辭：家人嗃嗃，悔厲吉，婦子嘻嘻，終吝。程頤《伊川易傳》說：「嗃嗃」二字的確切字義還弄不清楚，但從上下文義和讀音上體會，同「嗷嗷」相近，又像是急切約束的樣子。九三處在內卦的最上面，是主持家內之事的人；以陽爻居陽位而不居中，雖然當位，卻剛得過了頭。治理家內過於剛硬，就失之嚴厲急躁，所以一家人「嗃嗃」地叫苦。治家過嚴，不可能不傷人，所以必定要為這份嚴厲而後悔——骨肉之間本以恩情為重，嚴過了頭，就有悔。

雖悔於嚴厲，未得寬猛之中，然而家道齊肅，人心祗畏，猶為家之“吉”也。若“婦子嘻嘻”，則終至羞“吝”矣。在卦非有“嘻嘻”之象，蓋對“嗃嗃”而言，謂與其失於放肆，寧過於嚴也。“嘻嘻”，笑樂無節也。自恣無節，則終至敗家，可羞吝也。

程頤接著說：雖然為嚴厲而後悔，沒有拿捏到寬與猛之間的中道，可是一家整齊肅穆，人人心存敬畏，對這個家來說仍舊算「吉」。若是「婦子嘻嘻」，那就終歸落到可羞可「吝」的地步了。卦象裡本來並沒有「嘻嘻」的形象，這句是對著「嗃嗃」說的，意思是與其失之於放肆，寧可失之於過嚴。「嘻嘻」是嬉笑取樂沒有節制；放縱而沒有節制，最後必定敗家，這是可羞可惜的。

蓋嚴謹之過，雖於人情不能無傷，然苟法度立，倫理正，乃恩義之所存也。若嘻嘻無度，乃法度之所由廢，倫理之所由亂，安能保其家乎？嘻嘻之甚，則致敗家之凶。但云“吝”者，可吝之甚，則至於凶，故未遽言凶也。

程頤接著說：嚴謹過了頭，雖然在人情上不免有所傷，可是只要法度立起來、倫理端正了，恩義反倒保存在其中。若是一味嬉笑無度，法度就從這裡廢弛，倫理就從這裡紊亂，怎麼保得住這個家？嬉笑放縱到極點，就要招來敗家之凶。爻辭只說「吝」而不說「凶」，是因為可羞可惜到了極點才會轉成凶，所以不急著把「凶」字說出來。

集說 《朱子語類》：問：《易傳》云：治家之道，在於正倫理，篤恩義。今欲正倫理，則有傷恩義。欲篤恩義，又有乖於倫理，如何？曰：須是於正倫理處篤恩義，篤恩義而不失倫理方可。

「集說」引《朱子語類》：有人問，《伊川易傳》講治家之道在於端正倫理、篤厚恩義；可如今想端正倫理，就傷了恩義，想篤厚恩義，又違背了倫理，這該怎麼辦？朱熹答：必須在端正倫理的同時把恩義做厚，在篤厚恩義的同時不丟掉倫理，這才行得通。

胡氏炳文曰：“嗃嗃”，以義勝情，雖“悔厲”而“吉”。“嘻嘻”，以情勝義，“終吝”，“悔”自凶而吉，“吝”自吉而凶。九三以剛居剛，若能嚴於家人者；比乎二柔，又若易暱於婦子者。三其在吉凶之間乎！故悔吝之占兩言之。

胡炳文說：「嗃嗃」是義勝過情，所以雖有「悔厲」而終究「吉」；「嘻嘻」是情勝過義，所以「終吝」。「悔」是從凶轉向吉，「吝」是從吉轉向凶。九三以陽爻居陽位，看樣子是能對一家人嚴起來的；可它又緊挨著六二這一柔爻，看樣子又容易同妻兒親暱起來。九三大概正站在吉與凶的分界上吧！所以爻辭把悔與吝兩種占斷都說了出來。

六四，富家大吉。本義 陽主義，陰主利，以陰居陰而在上位，能富其家者也。程傳 六以巽順之體，而居四，得其正位。居得其正，為安處之義。巽順於事而由正道，能保有其富者也。居家之道，能保有其富，則為“大吉”也。四高位而獨云“富”者，於家而言。高位，家之尊也。能有其富，是能保其家也，吉孰大焉？

六四爻辭：富家大吉。朱熹《本義》說：陽主管道義，陰主管財利；六四以陰爻居陰位而又身處上卦，正是能讓一家富起來的人。程頤《伊川易傳》說：六四以巽這一遜順的卦體居於第四位，得了它該得的位次；居處得正，便有安穩自處的意思。辦事遜順而又走正路，正是能守住這份富有的人。持家之道，能守得住富有，就是「大吉」。第四位是高位，爻辭卻單說一個「富」字，那是就家裡的事說的：高位在一家中是尊長的位置，能保有家財，就是能保住這個家，還有比這更大的吉利嗎？

案 四在他卦，臣道也，在《家人》卦，則亦妻道也。夫主教一家者也，婦主養一家者也，老子所謂教父、食母是也。自二之“在中饋”，進而至於四之“富家”，則內職舉矣。九五，王假有家，勿恤吉。本義 “假”，至也。如假於大廟之假。“有家”，猶言有國也。九五剛健中正，下應六二之柔順中正，王者以是至於其家，則勿用憂恤而“吉”可必矣。蓋聘納后妃之吉占。而凡有是德者，遇之皆吉也。

李光地按：第四爻在別的卦裡代表臣道，在《家人》卦裡也代表妻道。丈夫主管一家的教化，妻子主管一家的養育，《老子》書中所說的「教父」「食母」，就是這個分工。從六二的「在中饋」，進到六四的「富家」，家內的職分就都齊備了。九五爻辭：王假有家，勿恤吉。朱熹《本義》說：「假」是至、到達的意思，和《詩經》「假於大廟」的假一樣。「有家」，等於說「有國」。九五剛健而居中當位，下面應著六二那柔順中正的一爻，君王憑這樣的德到達他的家，就用不著憂慮，吉利是必然的。這本是迎娶后妃時的吉占；而凡是具備這種德的人，遇上它都吉利。

程傳 九五男而在外，剛而處陽，居尊而中正，又其應順正於內，治家之至正至善者也。“王假有家”，五君位，故以王言。“假”，至也，極乎有家之道也。夫王者之道，修身以齊冢，家正而天下治矣。自古聖王，未有不以恭己正家為本，故有家之道既至，則不憂勞而天下治矣，“勿恤”而“吉”也。五恭己於外，二正家於內，內外同德，可謂至矣。

程頤《伊川易傳》說：九五是男子而位在外卦，以陽剛居陽位，處尊位而又居中當位，加上它所應的六二在內卦柔順守正，這是治家最正、最善的格局。爻辭說「王假有家」，第五位是君位，所以用「王」來稱他。「假」是至，指把治家之道做到了極處。君王之道，是修養自身以整齊家室，家正了天下就治了。自古的聖王，沒有不把恭敬自持、端正家室當作根本的，所以治家之道一旦做到極處，不必操勞而天下自治，這就是「勿恤」而「吉」。九五在外恭敬自持，六二在內端正家室，內外同德，可以說到家了。

邱氏富國曰：三五陽剛，皆主治家者也。三剛而不中，失之過嚴，未免有悔厲之失。五剛而得中，威而能愛，盡乎治家之道者，故人無不化，可以勿憂恤而“吉”也。或曰：治家之道尚嚴，在彖以嚴正為吉，五以相愛為義，何也？曰：嚴以分言，正家之義也；愛以情言，假家之義也。假有感格之義，故以相愛言之。

邱富國說：九三、九五都是陽剛之爻，都是主持治家的人。九三剛而不居中，失之於過嚴，免不了落下悔恨與危厲；九五剛而居中，有威嚴又能慈愛，把治家之道做盡了，所以一家人無不受感化，可以不必憂慮而得吉。有人問：治家之道以嚴為上，「彖辭」那裡是把嚴正當作吉的，為什麼九五卻拿相愛立義呢？回答是：嚴是就名分說的，屬於「正家」的義；愛是就情意說的，屬於「假家」的義。「假」有感通格心的意思，所以要用相愛來講它。

龔氏煥曰：“假”與格同，猶奏假無言，昭假烈祖之假，謂感格也。九五以陽剛中正居尊位，為“有家”之主，盛德至善，所以感格乎家人之心者至矣。王者家大人眾，其心難一。有未假者，勿用憂恤而自“吉”也。蓋初之“閒有家”，是以法度防閒之；至“王假有家”，則躬行有以感化之矣。

龔煥說：「假」和「格」相通，就像《詩經》「奏假無言」「昭假烈祖」裡的那個假，是感通格心的意思。九五以陽剛中正居於尊位，是「有家」的主人，德盛而至善，用來感通一家人心的力量已到極點。君王家大人多，人心本來難以劃一，縱然還有沒被感化到的，也用不著憂慮，自然吉利。初九的「閒有家」，是拿法度去防範；到了「王假有家」，就是靠自己身體力行去感化了。

何氏楷曰：舜格於文祖，公假於太廟，格假互用可證。身範既端，故能感格其家，使父父子子，兄兄弟弟，夫夫婦婦，各得其所，以相敦睦，正家而天下定，故不待憂恤而“吉”也。游氏曰：九五尊位，故以王言。假者感格之義，“王假有廟”，其義同也。案 “假”字訓感格，諸說皆有明證可從。何氏之說，於《象傳》之義，尤為浹治也。

何楷說：《尚書》記虞舜「格於文祖」，《詩經》記周公「假於太廟」，格、假兩字互相通用，這就是明證。自身的表率既然端正，就能感通全家，使做父親的像父親、做兒子的像兒子，做兄長的像兄長、做弟弟的像弟弟，做丈夫的像丈夫、做妻子的像妻子，各安其位，彼此敦厚和睦；家正了天下就安定，所以不必憂慮而吉利。游氏說：第五位是尊位，所以用「王」來稱他。「假」是感通格心的意思，《萃》卦「王假有廟」的假與此同義。李光地按：把「假」字訓為感通格心，以上諸家的說法都有確鑿的證據可以依從；其中何楷之說，用來講《象傳》的意思，尤其貫通妥帖。

上九，有孚威如，終吉。本義 上九以剛居上，在卦之終，故言正家久遠之道，占者必有誠信嚴威則“終吉”也。程傳 上，卦之終，家道之成也。故極言泊家之本。治家之道，非至誠不能也。故必中有孚信，則能常久，而眾人自化。為善不由至誠，己且不能常守也，況欲使人乎！

上九爻辭：有孚威如，終吉。朱熹《本義》說：上九以陽剛居於最上，又處在一卦的終點，所以講的是使家道長久端正的道理：占問的人必須既有誠信、又有威嚴，才能「終吉」。程頤《伊川易傳》說：上位是一卦的終點，是家道成就的地方，所以把治家的根本講到了盡頭。治家之道，不出於至誠就辦不成，所以心裡必須存著誠信，才能長久維持，眾人自然被感化。做好事若不是出於至誠，連自己都守不長久，何況還想叫別人守住呢！

故治家以“有孚”為本。治家者，在妻孥情愛之間，慈過則無嚴，恩勝則掩義。故家之患，常在禮法不足，而瀆慢生也。長失尊嚴，少忘恭順，而家不亂者，未有之也，故必有威嚴則能“終吉”。保家之終在“有孚威如”二者而已，故於卦終言也。

程頤接著說：所以治家要拿「有孚」作根本。治家的人整天處在妻子兒女的情愛之中，慈愛過了頭就沒有威嚴，恩情壓過了頭就遮掩了義理。所以一家的禍患，常常出在禮法不夠，於是輕慢無禮便生了出來。長輩失掉尊嚴，晚輩忘了恭順，這樣的家還能不亂，從來沒有過；所以必須有威嚴，才能「終吉」。保住一個家直到最後，全在「有孚」「威如」這兩件事，所以放在全卦的末尾來說。

集說 王氏弼曰：家道可終，唯信與威。蘇氏軾曰：凡言終者，其始未必然也。“婦子嘻嘻”，其始可樂。威如之吉，其始苦之。王氏中子曰：家人之終，家道成也，故極言齊家久遠之道。齊家之道，以誠為本，以嚴為用。不誠則上下相欺，眾事不立。不嚴則禮法不存，瀆慢易生。如此而家道齊者，未之有也。故家人之終，以孚威二者言之。是二者，保家道之“終吉”者也。

「集說」引王弼說：家道能夠善終，靠的只有誠信與威嚴兩樣。蘇軾說：凡是爻辭用「終」字的，起初未必就是這個樣子。「婦子嘻嘻」，起初倒是快活的；「威如」之吉，起初卻讓人覺得苦。王中子說：《家人》卦的末一爻，是家道成就的地方，所以把整齊家室、長久維持的道理講到了盡頭。齊家之道，以誠為本，以嚴為用。不誠，上下就互相欺瞞，什麼事都辦不成；不嚴，禮法就立不住，輕慢無禮很容易生出來。這樣還能把家整治好的，從來沒有過。所以《家人》卦的末尾，用「孚」與「威」兩個字來說，這兩樣正是保住家道、使它「終吉」的憑藉。

何氏楷曰：治家觀於身，下五爻未及正身之義，故於此爻足其意。蓋探本之論，與《大象》“言有物，行有恆”相表裡。總論 吳氏曰慎曰：家人之道，男以剛嚴為正，女以柔順為正。初曰“閒”，三曰“厲”，上曰“威”，男子之道也。二四《象傳》皆曰“順”，婦人之道也。五剛而中，非不嚴也，嚴而泰也。

何楷說：治家要從自身看起，下面五爻都沒有講到端正自身這層意思，所以在這一爻把它補足。這是追本溯源的議論，與「大象」所說的「言有物，行有恆」互為表裡。「總論」引吳曰慎說：家人之道，男子以剛強嚴正為正，女子以柔順為正。初九說「閒」，九三說「厲」，上九說「威」，這是男子之道；六二、六四的《象傳》都說「順」，這是婦人之道。九五剛而居中，並不是不嚴，只是嚴得從容安泰。