御纂周易折中 · 第 25 卷

程傳 《暌序卦》：“家道窮必乖，故受之以睽，睽者乖也”。家道窮則睽乖離散，理必然也，故《家人》之後，受之以《睽》也。為卦上離下兌，離火炎上，兌澤潤下，二體相違，睽之義也。又中少二女，雖同居而所歸各異，是其志不同行也，亦為《睽》義。

程頤《伊川易傳》說：《序卦傳》講「家道窮必乖，故受之以睽，睽者乖也」。家道走到盡頭，必然乖違離散，這是必然之理，所以《家人》之後接上《睽》卦。就卦體說，上卦是離、下卦是兌：離是火，性子往上燒；兌是澤，水性往下潤；兩個卦體背道而馳，正合「睽」——乖違背離的意思。再者離是中女、兌是少女，兩個女子雖然同住一家，將來出嫁的歸宿卻各不相同，這就是志向不同路，也合於《睽》卦的取義。

睽，小事吉。本義 “睽”，乖異也。為卦上火下澤，性相違異，中女少女，志不同歸，故為《睽》。然以卦德言之，內說而外明。以卦變言之，則自離來者，柔進居三。自中孚來者，柔進居五。自《家人》來者兼之。以卦體言之，則六五得中而下應九二之剛，是以其占不可大事，而“小事”尚有“吉”之道也。

《睽》卦卦辭：睽，小事吉。朱熹《本義》說：「睽」是乖違背離。就卦體說，上面是火、下面是澤，兩者的性質彼此相反；離為中女、兌為少女，兩人出嫁的歸宿志向也各不相同，所以叫《睽》。不過就卦德說，內卦兌是喜悅，外卦離是明察，內心和悅而外面明察。就「卦變」說，從《離》卦變來的，是柔爻上進而居第三位；從《中孚》變來的，是柔爻上進而居第五位；從《家人》變來的則兩樣兼有。就卦體說，六五居中而下面應著九二的陽剛。因此它的占斷是：大事辦不成，小事卻還有得吉的路數。

程傳 “睽”者，睽乖離散之時，非吉道也。以卦才之善，雖處《睽》時而“小事吉”也。集說 程子曰：“小事占”者，止是方《睽》之時。猶足以至小事之吉，不成終《睽》而已，須有濟睽之道。趙氏汝楳曰：睽蓋人情事勢之適然，聖人自有御時之方。“小事吉”者，就其睽異之中，有以善處之，則亦吉也。其《屯》之“小貞”，《洪範》之作內之時乎！

程頤《伊川易傳》說：所謂「睽」，是乖違離散的時候，本不是吉利之道；只因這一卦的卦才好，所以雖然身處《睽》時，仍舊「小事吉」。「集說」引程子說：說「小事吉」，只是就正當乖違的當口講的：還夠得上辦成小事的吉利，總不能一直乖違下去就算了，終究得有化解乖違的辦法。趙汝楳說：乖違原是人情事勢走到那一步的自然結果，聖人自有應付這種時勢的辦法。所謂「小事吉」，是說就在這乖違之中，能夠善加處置，也一樣得吉。這大概相當於《屯》卦的「小貞」，相當於《尚書·洪範》所講的「作內」之時吧！

何氏楷曰：業已《睽》矣，斗：可以忿疾之心驅迫之也。唯不為已甚，徐徐轉移，此合睽之善術也，故曰“小事吉”。“小事”，猶言以柔為事，非大事不吉，而“小事吉”之謂。案 “小事吉”之義，以爻義見“惡人”、遇巷，“噬膚”之類觀之，則趙氏、何氏之說是也。蓋周旋委曲，就其《易》者為之，皆“小事吉”之義。

何楷說：既然已經乖違了，就不可以拿憤恨嫉惡的心思去逼迫對方（底本此句有訛字，「斗」當是「不」之誤）。唯有不把事情做得太過，慢慢地轉移風氣，才是化解乖違的好辦法，所以卦辭說「小事吉」。所謂「小事」，等於說拿柔的路數去辦事，並不是說大事不吉、小事才吉。李光地按：「小事吉」的含義，拿各爻的意思——如「見惡人」、在巷中相遇、「噬膚」這一類——來看，趙汝楳、何楷兩家的說法是對的。凡是轉圜迂迴、揀容易下手的地方去做的，都屬於「小事吉」的意思。

初九，悔亡，喪馬勿逐自復，見惡人無咎。本義 上無正應，有“悔”也。而居睽之時，同德相應，其“悔亡”矣，故有“喪馬勿逐”而“自復”之象。然亦必見“惡人”，然後可以辟咎，如孔子之於陽貨也。

初九爻辭：悔亡，喪馬勿逐自復，見惡人無咎。朱熹《本義》說：初九上面沒有相「應」的正配，本該有悔；可是正當乖違之時，它與同為陽剛的九四同德相合，悔恨便消解了，所以有「喪馬勿逐」而馬自己回來的象。不過還必須去見那個「惡人」，然後才能避開過咎，就像孔子對待陽貨那樣。

程傳 九居卦初，《睽》之始也，在睽乖之時，以剛動於下，有“悔”可知。所以得“亡”者，九四在上，亦以剛陽睽離無與，自然同類相舍，同是陽爻，同居下，又當相應之位，二陽本非相應者，以在睽故合也。上下相與，故能亡其悔也。在《睽》諸爻皆有應。夫合則有睽，本異則何睽？唯初與四雖非應，而同德相與，故相遇。

程頤《伊川易傳》說：陽爻居於全卦之初，是《睽》的開端；正當乖違之時，以剛強之質在下面躁動，有悔是可以想見的。它之所以能把悔消掉，是因為上面有九四，同樣以陽剛之質孤零零地沒有伴侶，於是自然同類相投。兩爻同是陽爻，又分別居於上下卦的起首、處在本該相應的位次上；兩個陽爻本來算不上相應，正因為身處乖違之世，反倒合到了一處。上下彼此結交，所以能把悔消掉。《睽》卦各爻本來都有應與。要看到，先有相合才談得上乖違；本來就各不相干，哪裡說得上乖違？只有初九與九四雖然算不得正應，卻因同德而相結，所以能夠遇合。

馬者，所以行也。陽，上行者也。睽獨無與則不能行，是喪其馬也。四既與之合則能行矣，是勿逐而馬復得也。“惡人”，與己乖異者也。“見”者，與相通也。當《睽》之時，雖同德者相遇，然小人乖異者至眾。若棄絕之。不幾盡天下以仇君子乎？如此則失含弘之義，致凶咎之道也。又安能化不善而使之合乎？故必“見惡人”則“無咎”也。占之聖王， 集說 鄭氏汝諧曰：居《睽》之初，在卦之下，必安靜以俟之，寬裕以容之，睽斯合矣。“喪馬勿逐”，久則“自復”，安靜以俟之也。睽而無應，無非戾於己者，拒絕之則愈戾，故寬裕以容之也。合睽之道，莫善於斯。

程頤接著說：馬是用來趕路的。陽的性質是向上走；乖違而孤單無伴就走不動，這就是丟了馬。九四既然與它合到一處，就走得動了，這就是不必去追而馬自己回來。「惡人」，指與自己乖違不合的人；「見」，是與他往來溝通。正當乖違之時，雖然同德的人可以遇合，可是乖違不合的小人多得很。假如一概斷絕往來，豈不是幾乎把天下人都變成君子的仇敵？這樣就失掉了包容寬大的義理，是招來凶咎的路子；又怎麼能感化不善的人，使他們與自己合得來呢？所以必須「見惡人」，才「無咎」。古時的聖王——此處底本有脫文，程頤的話沒有說完。「集說」引鄭汝諧說：處在《睽》卦的開頭、居於全卦的最下面，必須安靜地等待它，寬舒地容納它，乖違才會轉成會合。「喪馬勿逐」，時間久了自會回來，這是安靜地等待；乖違而又沒有應與，周圍沒有一個不跟自己彆扭的，越是拒絕就越彆扭，所以要寬舒地容納。化解乖違的辦法，沒有比這更好的了。

項氏安世曰：“喪馬勿逐自復”，往者不追也。“見惡人無咎”，來者不拒也。此君子在下無應之時，處睽之道也。“見”，與迫斯可見之見同，非往見之也。若往見，則違“勿逐”之戒矣。

項安世說：「喪馬勿逐自復」，是走了的不去追；「見惡人無咎」，是來了的不拒絕。這是君子身在下位、又沒有應與時，處理乖違的辦法。這個「見」字，和《孟子》「迫斯可以見矣」的見相同，是人家找上門來才見，並不是自己跑去見。如果自己跑去見，就違背了「勿逐」這條告誡。

王氏申子曰：方《睽》之時，其睽未深，馬之失也未遠，惡人睽間之情未甚也。失馬逐之，則愈逐愈遠。惡人激之，則愈激愈睽。故”勿逐”而聽其“自復”，見之而可以免“咎”也。處《睽》之初，其道當如此。不然，睽終於睽矣。

王申子說：正當乖違剛起頭的時候，裂痕還不深：馬丟了還沒跑遠，惡人與自己隔閡猜忌的情緒還不厲害。馬丟了去追，越追跑得越遠；惡人受了刺激，越刺激隔得越開。所以對馬要「勿逐」，聽憑它自己回來；對人要肯見面，這樣才免得了過咎。處在《睽》卦的開端，辦法就該是這樣；不然的話，乖違就只能一直乖違下去了。

何氏楷曰：靜以俟之，遜以接之，泊然若不見其睽者，夫唯不見其睽，而後睽可合。案 此爻所謂不立同異者也，不求同，故“喪馬勿逐”。不立異，故見“惡人”。然唯居初處下，其睽未甚者，用此道為宜耳。立此心以為之本，然後隨所處而變通也。此爻“悔亡”，乃因無應。程子所謂合則有睽，本異則何睽者是也。與六五“悔亡”，詞同而義異。

何楷說：安靜地等著它，謙遜地接待它，恬淡得好像根本沒看見有什麼乖違；唯有不去盯著那份乖違，乖違才能合攏。李光地按：這一爻講的就是不去分什麼同和異：不刻意求同，所以「喪馬勿逐」；不刻意立異，所以肯見「惡人」。不過也只有身居初位、地處最下、乖違還不嚴重的人，用這套辦法才合適。先把這份心地立作根本，然後再隨各自的處境去變通。這一爻說「悔亡」，是因為它本來沒有應與；程子所說「先有相合才談得上乖違，本來各不相干哪裡說得上乖違」，正是指此。它與六五的「悔亡」，用詞相同而含義不同。

九二，遇主子巷，無咎。本義 二五陰陽正應，居睽之時，乖戾不合，必委曲相求而得會遇，乃為“無咎”，故其象占如此。程傳 二與五正應，為相與者也。然在睽乖之時，陰陽相應之道衰，而剛柔相戾之意勝。學《易》者識此，則知變通矣。

九二爻辭：遇主于巷，無咎。朱熹《本義》說：九二與六五是陰陽相配的正「應」，可是身處乖違之時，彼此彆扭合不來，必須轉圜迂迴地互相求取，才能碰上頭，這樣才「無咎」，所以取象與占斷如此。程頤《伊川易傳》說：九二與六五是正應，本該彼此結交。然而在乖違之時，陰陽相應的那份道理衰弱下去，剛柔互相牴觸的那股勁頭反倒佔了上風。學《周易》的人懂得這一層，也就懂得變通了。

故二五雖正應，當委曲以相求也。二以剛中之德居下，上應六五之君，道合則志行，成濟睽之功矣。而居睽離之時，其交非固，二當委曲求於相遇，覬其得合也，故曰“遇主于巷”。必能合而後無咎。君臣睽離，其咎大矣。“巷”者，委曲之途也。“遇”者，會逢之謂也。當委曲相求，期於會遇，與之合也。所謂委曲者，以善道宛轉將就使合而已，非枉己屈道也。

程頤接著說：所以九二與六五雖是正應，也得轉圜迂迴地互相求取。九二以剛而居中的德性處在下位，上應六五之君；只要道能合，志向就行得通，可以成就化解乖違的功業。可是身處乖違之世，兩人的交情並不牢固，九二就該迂迴著去求相遇，指望能夠合攏，所以爻辭說「遇主于巷」。必須能合，然後才無咎；君臣之間乖違離心，那過咎可就大了。「巷」是曲折的小路，「遇」是碰上、會合的意思。應當迂迴相求，指望著碰上頭，跟他合到一處。所謂迂迴，只是用正當的辦法婉轉遷就，使雙方合得來罷了，並不是委屈自己、降低原則。

集說 張氏清子曰：在《睽》之時，唯九二獨遇六五之主，故曰“遇主于巷”，《彖》所謂“得中而應乎剛”者，指此爻也。蔣氏悌生曰：初九與九四同德相遇，二與五為正應，亦曰“遇”。《小象》釋六三亦曰“遇剛”，蓋當乖離之時，相求相合。在禮雖簡，而於情則甚切至。

「集說」引張清子說：在乖違之時，唯獨九二遇上了六五這位君主，所以爻辭說「遇主于巷」；《彖傳》所謂「得中而應乎剛」，指的就是這一爻。蔣悌生說：初九與九四是同德而相遇，九二與六五是正應，爻辭也用「遇」字；「小象」解六三同樣說「遇剛」。大抵在乖離之時，彼此相求相合，論禮數雖然簡略，論情意卻極其懇切。

案 《春秋》之法，備禮則曰“會”，禮不備則曰“遇”。《睽》卦皆言“遇”，“小事吉”之意也。又《禮》，君臣賓主相見，皆由庭以升堂。“巷”者，近宮垣之小徑，故古人謂循牆而走，則謙卑之義也。謙遜謹密，巽以入之，亦“小事吉”之意也。

李光地按：《春秋》的書法，禮數齊備的叫「會」，禮數不齊備的叫「遇」。《睽》卦各爻一律說「遇」，正是「小事吉」的意思。再者按禮制，君臣賓主相見，都要經過庭院再登堂；而「巷」是靠著宮牆的一條小路，所以古人說「循牆而走」，取的是謙卑的意思。謙遜而周密，用遜順的姿態慢慢滲進去，也是「小事吉」的意思。

六三，見輿曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終。本義 六三上九正應，而三居二陽之間，後為二所曳，前為四所掣。而當《睽》之時，上九猜很方深，故又有髡劓之傷。然邪不勝正，終必得合，故其象占如此。集說 胡氏瑗曰：“天”當作而字，古文相類，後人傳寫之誤也。然謂而者，在漢法，有罪髡其鬢髮曰而。又《周禮》，梓人為筍虡作而，亦謂髡其鬢髮也。

六三爻辭：見輿曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終。朱熹《本義》說：六三與上九本是正應，可它夾在九二、九四兩個陽爻中間：後面被九二拖住，前面被九四牽掣。又趕上乖違之時，上九猜忌狠戾正深，所以還添上剃髮割鼻這一類刑傷。然而邪終究壓不過正，最後必定能夠合攏，所以取象與占斷如此。「集說」引胡瑗說：「天」字應當作「而」字，兩個字的古文寫法相近，是後人傳抄寫錯了。所謂「而」，按漢朝的法律，犯罪剃去鬢髮叫作「耐」；又《周禮》裡梓人制作懸掛鐘磬的木架要做出「而」的形狀，也是指剃去鬢髮。

九四，睽孤，遇元夫，交孚，厲無咎。本義 “睽孤”，謂無應。“遇元夫”，謂得初九。“交孚”，謂同德相信。然當《睽》時，故必“危”厲乃得“無咎”，占者亦如是也。程傳 九四當《睽》時，居非所安，無應而在二陰之間，是睽離孤處者也。以剛陽之德，當睽離之時，孤立無與，必以氣類相求而合，是以“遇元夫”也。

九四爻辭：睽孤，遇元夫，交孚，厲無咎。朱熹《本義》說：「睽孤」，是說它沒有應與；「遇元夫」，是說它遇上了初九；「交孚」，是說兩人同德而彼此信任。可是身處乖違之時，必須經歷危「厲」才得「無咎」，占問的人也是這樣。程頤《伊川易傳》說：九四正當乖違之時，所居的位置本不安穩，既沒有應與，又夾在六三、六五兩個陰爻之間，是乖離而孤零零自處的一爻。它有陽剛之德，卻碰上乖離之世，孤立無伴，必定要憑氣味相投去尋求同類而合到一處，所以說「遇元夫」。

“夫”，陽稱。“元”，善也。初九當《睽》之初，遂能與同德而亡睽之悔，處睽之至善者也。故目之為“元夫”，猶云善士也，四則過中，為睽已甚，不若初之善也。四與初皆以陽處一卦之下，居相應之位，當睽乖之時，各無應援，自然同德相親，故會遇也。

程頤接著說：「夫」是對陽爻的稱呼，「元」是善的意思。初九處在《睽》卦的開頭，就能與同德的人相合而把乖違之悔消掉，是處理乖違最妥善的一爻，所以稱它為「元夫」，等於說「好人」。九四已經過了中位，乖違得太厲害，趕不上初九那樣好。九四與初九都以陽爻處在上下兩卦的起首，居於本該相應的位次上；正當乖違之時，兩邊都沒有援應，自然因同德而相親，所以能夠會合。

同德相遇，必須至誠相與。“交孚”，各有孚誠也。上下二陽以至誠相合，則何時之不能行？何危之不能濟？故雖處危“厲”而“無咎”也。當睽離之時，孤居二陰之間，處不當位，“危”且有“咎”也。以“遇元夫”而“交孚”，故得“無咎”也。

程頤接著說：同德的人相遇，必須以至誠相待。「交孚」，是雙方各有一份誠信。上下兩個陽爻以至誠相合，還有什麼時勢闖不過去？還有什麼危難渡不過去？所以它雖然身處危「厲」而仍能「無咎」。正當乖離之時，孤零零地夾在兩個陰爻中間，所居的位次又不相當，本是既「危」又有「咎」的；只因為「遇元夫」而彼此「交孚」，才得以「無咎」。

集說 孔氏穎達曰：“元夫”，謂初九也。處於卦始，故云“元”。王氏申子曰：四居近臣之位，獨立無與，幸有初九同德君子，與之相遇，四能交之以誠，則睽不孤矣。然當《睽》之時，必危“厲”以處之乃得“無咎”。

「集說」引孔穎達說：「元夫」指的是初九；它處在一卦的起首，所以稱「元」。王申子說：九四居於近臣的位置，孤零零地沒有同伴，幸好有初九這位同德的君子與它相遇；九四能以誠心去結交，乖違之中就不再孤單了。不過身處乖違之時，必須抱著戒懼危「厲」的心態去應付，才得「無咎」。

案 四亦無應者也，然居大臣之位，則孤立無黨，乃正其宜，故以睽孤為“無咎”。若“元夫”則非其所親厚者，故雖遇之而”交孚”，不害其為淡然而寡合。史稱諸葛亮法正，趨尚不同而以公義相取者，是也。

李光地按：九四也是沒有應與的一爻，可是它居於大臣的位置，孤立而不結黨，反倒正合它的身份，所以把「睽孤」看作「無咎」。至於「元夫」初九，本來也不是它私下親厚的人，所以雖然與它相遇而「交孚」，也無妨於兩人之間那份淡然寡合的關係。史書上說諸葛亮和法正志趣取向並不相同，卻能憑公義彼此取重，正是這種情形。

六五，悔亡，厥宗噬膚，往何咎。本義 以陰居陽，“悔”也。居中得應，故能“亡”之。“厥宗”，指九二。“噬膚”，言易合。六五有柔中之德，故其象占如是。程傳 六以陰柔當暌離之時，而居尊位，有“悔”可知。然而下有九二剛陽之賢，與之為應，以輔翼之，故得“悔亡”。

六五爻辭：悔亡，厥宗噬膚，往何咎。朱熹《本義》說：以陰爻居於陽位，本該有悔；因為它居中而又有應與，所以能把悔消掉。「厥宗」指九二，「噬膚」是說容易合攏。六五有柔順居中的德，所以取象與占斷如此。程頤《伊川易傳》說：以陰柔之質趕上乖離之時，又居於尊位，有悔是可以想見的。可是下面有九二這位陽剛的賢者與它相應，從旁輔佐它，所以悔恨得以消解。

“厥宗”，其黨也，謂九二正應也。“噬膚”，噬齧其肌膚，而深入之也。當《睽》之時，非人之者深，豈能合也？五雖陰柔之才，二輔以陽剛之道而深入之，則可往而有慶，復何過咎之有？以周成之幼稚而興盛王之治，以劉 集說 孔氏穎達曰：“宗”，主也，謂二也。

程頤接著說：「厥宗」是他的同黨，指九二這個正應。「噬膚」是咬進皮肉裡去，形容深入。正當乖違之時，若不是深深地打進去，怎麼合得攏？六五雖然只是陰柔的才質，九二用陽剛之道輔佐它、深深地打進去，那就可以前往而有福慶，還有什麼過咎？拿周成王那樣幼小的年紀而能開創盛王之治，拿劉——此處底本有脫文，程頤這段話沒有說完。「集說」引孔穎達說：「宗」是主的意思，指的是九二。

王氏申子曰：《睽》之諸爻皆言“睽”，獨二五不言“睽”而言合。“膚”者睽之淺，噬則合之深，君臣之合如此，可以往而有為，何“咎”之有？龔氏煥曰：《睽》與《同人》所謂“宗”，皆以其應言也。然“同人于宗”則“吝”，而睽“厥宗噬膚”則無咎者，處同人之世，則欲其公，不可以有私應；處《睽》之世則欲其合，不可以無正應。時義有不同也。

王申子說：《睽》卦各爻都提「睽」字，唯獨九二、六五不說乖違而說會合。「膚」是淺處，指乖違得淺；「噬」是咬下去，指合得深。君臣的會合到了這個地步，就可以前去有所作為，還有什麼「咎」？龔煥說：《睽》卦和《同人》卦所說的「宗」，都是就相應的那一爻說的。可是《同人》說「同人于宗」就「吝」，《睽》說「厥宗噬膚」卻無咎，這是因為：處在《同人》那樣的世道，要的是公，不該有私相親附的應與；處在《睽》那樣的世道，要的是合，不能沒有正應。兩卦所處的時勢含義不同。

胡氏炳文曰：《噬嗑》六二曰“噬膚”，《睽》六五以九二為“厥宗噬膚”，《睽》二變即《噬嗑》也。或曰：二至上有《噬嗑》象，二五剛柔得中，故五以二為“宗”，其合也，如“噬膚”之易；二以五為主，其合也，有於巷之遭。“宗”，親之也，上當以情親下也。主，尊之也，下當以分嚴上也。

胡炳文說：《噬嗑》卦六二爻辭講「噬膚」，《睽》卦六五把九二說成「厥宗噬膚」；《睽》卦的第二爻一變，就成了《噬嗑》卦。有人說：從第二爻數到上爻，這一段卦形本身就帶著《噬嗑》的象；九二、六五一剛一柔又都居中，所以六五把九二當作「宗」，兩者會合，像「噬膚」那樣容易；九二把六五當作「主」，兩者會合，才有在巷中相遇的那一番周折。稱「宗」，是親近他，在上位的應當用情意去親近在下的；稱「主」，是尊崇他，在下位的應當按名分去敬事在上的。

案 《睽》之時“小事吉”者，逕情直行則難合，委曲巽入則易通也。如食物然，齧其體骨則難，而噬其膚則易。九二遇我乎巷，是“厥宗”之來“噬膚”也。我往合之，睽者不睽矣。此其所以“悔亡”也，何“咎”之有？上九，睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧。匪寇婚媾，往遇雨則吉。

李光地按：乖違之時之所以「小事吉」，是因為由著性子直來直去就難合攏，轉圜迂迴、遜順地滲進去就容易通達。好比吃東西，去啃骨頭就費勁，咬那一層軟肉就容易。九二在巷中遇上我，就是「厥宗」前來「噬膚」；我迎上去與他會合，乖違的也就不乖違了。這正是它「悔亡」的緣故，還有什麼「咎」呢？上九爻辭：睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧。匪寇婚媾，往遇雨則吉。

本義 “睽孤”，謂六三為二陽所制，而己以剛處明極、睽極之地，又自猜很而乖離也。“見豕負塗”，見其汙也。“載鬼一車”，以無為有也。張弧，欲射之也。說弧，疑稍釋也。“匪寇婚媾”，知其非寇而實親也。“往遇雨則吉”，疑盡釋而睽合也。上九之與六三，先睽後合，故其象占如此。

朱熹《本義》說：所謂「睽孤」，是指六三被九二、九四兩個陽爻夾制住，而上九自己又以陽剛處在明察到頂、乖違到頂的地位，加上生性猜忌狠戾，於是把自己弄成了孤家寡人。「見豕負塗」，是看見對方汙穢不堪；「載鬼一車」，是把本來沒有的東西看成有。「張弧」是拉開弓要射他；「說弧」是把弓放下，疑心稍稍解開。「匪寇婚媾」，是明白了對方不是強盜，實際上是親人。「往遇雨則吉」，是疑心全部消散而乖違轉為會合。上九與六三先乖違後會合，所以取象與占斷如此。

程傳 上居卦之終，《睽》之極也。陽剛居上，剛之極也。在離之上，用明之極也，睽極則咈戾而難合，剛極則躁暴而不詳，明極則過察而多疑。上九有六三之正應，實不孤，而其才性如此，自“睽孤”也。如人雖有親黨，而多自疑猜，妄生乖離，雖處骨肉親黨之間，而常孤獨也。

程頤《伊川易傳》說：上九居於全卦之末，是乖違到了極點；以陽剛居最上，是剛到了極點；處在離卦的最上面，是把明察用到了極點。乖違到極點就彆扭乖張、很難合攏；剛到極點就躁急粗暴、不肯細看；明察到極點就看得過細而疑心重重。上九本有六三這個正應，實在算不上孤單，只因它的才性是這樣，才自己把自己弄成「睽孤」。就像有的人明明有親族朋黨，卻成天疑神疑鬼，憑空生出乖離，雖然身在骨肉親族當中，卻常常形單影隻。

上之與三，雖為正應，然居《睽》極，無所不疑。其見三如豕之汙穢，而又揹負泥塗，見其可惡之甚也。既惡之甚，則猜成其罪惡，如見載鬼滿一車也。鬼本無形，而見載之一車，言其以無為有，妄之極也。

程頤接著說：上九同六三雖然是正應，可它處在乖違的極處，什麼都要疑。它看六三，像看一頭髒豬，背上還馱著一身爛泥，覺得對方可厭到了極點。既然厭惡到這個地步，就憑空猜想出對方一身罪惡，好比看見整整一車的鬼。鬼本來沒有形體，居然看見裝了滿滿一車，這是把沒有的說成有的，荒謬到了極點。

物理極而必反，以近明之，如人適東，東極矣，動則西也。如升高，高極矣，動則下也，既極則動而必反也。上之睽乖既極，三之所處者正理，大凡失道既極，則必反正理。故上於三，始疑而終必合也。

程頤接著說：事物的道理走到極處必定迴轉。就近處打個比方：人一直往東走，東到了盡頭，再動就是往西了；一直往上升，高到了盡頭，再動就是往下了。到了極處，一動就必然回頭。上九的乖違已經到了極處，而六三所守的本是正理；大凡背離正道到了極處，必定會回到正理上來。所以上九對六三，開頭猜疑，最後必定合攏。

先張之弧，始疑惡而欲射之也。疑之者妄也，妄安能常？故終必復於正。三實無惡，故後說弧而弗射。睽極而反，故與三非復為寇仇，乃“婚媾”也。此“匪寇婚媾”之語，與他卦同，而義則殊也。陰陽交而和暢則為雨，上於三始疑而睽，睽極則不疑而合，陰陽合而益和則為雨，改云“往遇雨則吉”。“往”者自此以往也，謂既合而益和則“吉”也。

程頤接著說：「先張之弧」，是起初猜疑厭惡而想射他。可猜疑本來就是妄念，妄念哪能長久？所以最後必定回到正理上。六三實在沒有什麼可惡之處，所以後來把弓放下不射了。乖違到極處而回轉，所以上九同六三不再是仇敵，反成了「婚媾」——結親的對象。這句「匪寇婚媾」，字面與別的卦一樣，含義卻不同。陰陽交感而和暢就下雨；上九對六三起初猜疑而乖違，乖違到極處便不再猜疑而合攏，陰陽既合而愈發和洽，就化成雨，所以說「往遇雨則吉」。「往」是從此以後的意思，是說既已合攏而愈發和洽，就吉利。

集說 耿氏南仲曰：凡物之情，信然後合。合則愈信，疑然後睽，睽則愈疑。《朱子語類》云：《小畜》之上九日“既雨既處”，《睽》之上九曰“往遇雨則吉” 邱氏富國曰：上本與三應，不孤也。睽極而疑生，故亦曰“睽孤”。豕、鬼，皆指三也。

「集說」引耿南仲說：凡是人情物理，都是先有信任才會合攏，合攏之後信任更深；先有猜疑才會乖違，乖違之後猜疑更甚。《朱子語類》說：《小畜》上九講「既雨既處」，《睽》卦上九講「往遇雨則吉」——此處底本有脫文，朱熹這段比較的話沒有說完。邱富國說：上九本來與六三相應，算不上孤單；只因乖違到極處而生出疑心，所以爻辭也說「睽孤」。爻辭裡的豬和鬼，都是指六三。

上睽疑而未敢親近乎三，如見豕背之負泥塗。又如載鬼滿於一車之中，始焉致疑則張弧，終焉釋疑則說弧，知其非為寇仇，乃我之婚媾也。自此以往，陰陽和暢，向之疑心群起者，至此盡冰釋而亡矣。

邱富國接著說：上九因乖違猜疑而不敢與六三親近，看它就像看見一頭背上馱著爛泥的豬，又像看見一整車裝滿了鬼。起初起了疑心就拉開弓，最後疑心解了就把弓放下，明白對方並不是仇敵，而是自己要結親的人。從此以後，陰陽和洽通暢，先前紛紛湧起的那些疑心，到這時全都像冰一樣化盡了。

總論 馮氏當可曰：內卦皆睽而有所待，對卦皆反而有所應，初“喪馬勿逐”，至四“遇元夫”，而初四合矣，二委曲以求遇，至五“往何咎”，而二五合矣。三“輿曳”“牛掣”，至上“遇雨”，而三上合矣。天下之理，固未有終睽也。

「總論」引馮當可說：內卦三爻都處在乖違之中而有所等待，與它們相對的外卦三爻則都回轉過來有所呼應。初九「喪馬勿逐」，到九四「遇元夫」，初九與九四就合上了；九二迂迴著求相遇，到六五「往何咎」，九二與六五就合上了；六三是「輿曳」「牛掣」，到上九「遇雨」，六三與上九就合上了。天下的道理，本來就沒有永遠乖違下去的。

吳氏曰慎曰：六爻皆取先睽後合之象，初之“喪馬”“自復”，即四之“睽孤遇元夫”也。二之“遇主于巷”，即五之“厥宗噬膚”也。三之無初有終，即上之張弧“遇雨”也。合六爻處睽之道而言，在於推誠守正，委曲含弘，而無私意猜疑之蔽，則雖睽而必合矣。

吳曰慎說：六爻都取先乖違、後會合的象。初九的「喪馬」而「自復」，就是九四的「睽孤遇元夫」；九二的「遇主于巷」，就是六五的「厥宗噬膚」；六三的「無初有終」，就是上九先張弓而後「遇雨」。把六爻合起來講處理乖違的辦法，無非是推誠相待、守住正道，迂迴轉圜、寬宏容納，不讓私心猜忌矇住眼睛；能這樣，雖然一時乖違，最終必定合攏。

程傳 《蹇序卦》：“睽者乖也，乖必有難，故受之以蹇。蹇者，難也。”睽乖之時，必有蹇難，《蹇》所以次《睽》也。蹇，險陰之義，故為蹇難。為卦坎上艮下，坎，險也。艮，止也。險在前而止，不能進也。前有險陷，後有峻阻，故為《蹇》也。

程頤《伊川易傳》說：《序卦傳》講「睽者乖也，乖必有難，故受之以蹇。蹇者，難也」。乖違的時候，必定伴著艱難險阻，所以《蹇》卦排在《睽》卦之後。「蹇」含著險阻幽暗的意思，所以解作艱難。就卦體說，坎在上、艮在下：坎是險，艮是止；險橫在前面而只能停住，走不過去。前面有陷坑，後面有峻嶺擋路，所以叫《蹇》。

蹇，利西南，不利東北，利見大人，貞吉。本義 “蹇”，難也。足不能進，行之難也。為卦艮下坎上，見險而止，故為《蹇》。“西南”平易，“東北”險阻，又艮方也。方在《蹇》中，不宜走險。又卦自《小過》而來，陽進則往居五而得中，退則入於艮而不進，故其占曰“利西南”而“不利東北”。

《蹇》卦卦辭：蹇，利西南，不利東北，利見大人，貞吉。朱熹《本義》說：「蹇」是難，腳邁不動，走起路來困難。就卦體說，艮在下、坎在上，看見危險就停住，所以叫《蹇》。西南地勢平坦，東北險峻，而且東北正是艮卦所主的方位。人正陷在艱難當中，不宜再往險處走。再者這一卦是從《小過》變來的：陽爻往上進就居第五位而「得中」，往下退就落進艮裡而走不動，所以占斷說「利西南」而「不利東北」。

當《蹇》之時，必見“大人”，然後可以濟難。又必守正，然後得“吉”。而卦之九五，剛健中正，有大人之象。自二以上五爻，皆得正位，則又貞之義也，故其占又曰“利見大人，貞吉”。蓋見險者貴於能止，而又不可終於止；處險者利於進，而不可失其正也。

朱熹接著說：正當艱難之時，必須見到「大人」，然後才渡得過危難；又必須守住正道，然後才得吉利。而這一卦的九五剛健而居中當位，有大人的象；從第二爻往上數的五爻，各自都在恰當的位次上，這又合於「貞」的意思，所以占斷又說「利見大人，貞吉」。大抵看見危險貴在能停住，可是也不能一直停在那裡；身陷危險利在能前進，可是也不能丟掉正道。

程傳 “西南”，坤方。坤，地也，體順而易。“東北”，艮方。艮，山也，體止而險。在《蹇》難之時，利於順處平易之地，不利止於危險也，處順易則難可紓，止於險則難益甚矣。蹇難之時，必有聖賢之人，則能濟天下之難，故“利見大人”也。濟難者，必以大正之道，而堅固其守，故“貞”則“吉”也。

程頤《伊川易傳》說：「西南」是坤所主的方位；坤是地，性體柔順而平易。「東北」是艮所主的方位；艮是山，性體停滯而險峻。處在艱難之時，利於順應形勢、待在平坦的地方，不利於停在險處：待在平順易行的地方，艱難就能緩解；停在險處，艱難只會更甚。艱難之時，必得有聖賢之人，才能替天下解難，所以說「利見大人」。解救危難的人，必定要用大中至正之道，並且把操守堅持牢固，所以「貞」才「吉」。

凡處難者，必在乎守貞正。設使難不解，不失正德，是以“吉”也。若遇難而不能固其守，入於邪濫，雖使苛免，亦惡德也，知義命者不為也。集說 王氏弼曰：“西南”，地也，“東北”，山也。之平則難解，之山則道窮。范氏仲淹曰：《蹇》與《屯》近，然《屯》則動乎險中，難可圖也。《蹇》則止乎險中，難未可犯也。

程頤接著說：凡是身處艱難的人，關鍵都在守住貞正。即便艱難最終沒有解開，只要沒有丟掉正直的德，也算是吉。假如遇上艱難就守不住自己，滑到邪僻放縱那一路去，縱然苟且脫了身，那也是敗壞的品德，懂得義理天命的人不會那樣做。「集說」引王弼說：「西南」是地，「東北」是山；走向平地，艱難就化解；走進山裡，路就走絕了。范仲淹說：《蹇》卦與《屯》卦相近，可是《屯》是在險中還能動，艱難還有辦法對付；《蹇》是在險中只能停住，艱難還不可以去硬碰。

案 《易》“西南”“東北”之義，先儒皆以坤艮二卦釋之，故謂西南屬地而子。《易》，東北屬山而險阻。然以文意觀之，所謂“西南”者，西方、南方。所謂“東北”者，東方、北方。非指兩隅而言也。此義自坤卦發端，而《蹇》、《解》彖辭申焉。參之諸卦大義，則坤者宜後而不宜先者也。《蹇》者宜來而不宜往者也。《解》或可以有往，而終以來復為安者也。

李光地按：《周易》裡「西南」「東北」的含義，前代學者都用坤、艮兩卦去解釋，因此說西南屬地而平易，東北屬山而險阻。可是照文意來看，所謂「西南」，指的是西方和南方；所謂「東北」，指的是東方和北方，並不是單指西南、東北這兩個角落。這層意思從《坤》卦開端，到《蹇》《解》兩卦的「彖辭」再加申說。參照各卦的大義：坤是宜居後而不宜爭先的；《蹇》是宜退回而不宜前往的；《解》則或許可以有所前往，但終究以退回來為穩當。

然則“西南”當為退後之位，“東北”當為進前之方。坤在後之地，則可以“得朋”；在先之地，則利於“喪朋”。《蹇》當退而居後，不可進而居先，此兩卦之義也。難既解矣，或可以有進往，故無“不利東北”之文。然曰”利西南”者，終以退復自治為安也。蓋文王之卦，陽居“東北”，陰居“西南”，陽先陰後，陽進陰退，大分如此，似非險易之說也。

這樣看來，「西南」應當是退在後面的位置，「東北」應當是搶在前頭的方向。坤處在居後的位置上，就可以「得朋」；處在爭先的位置上，就利於「喪朋」。《蹇》該退下來居後，不可以往前搶先，這就是這兩卦的意思。等到艱難已經化解，或許可以有所前進，所以《解》卦的卦辭裡沒有「不利東北」這一句；然而仍舊說「利西南」，是因為終究以退回來自我整治為穩當。大抵文王後天八卦的方位，陽卦居於東北，陰卦居於西南；陽先陰後，陽進陰退，大的分際就是這樣，看來並不是險與易的講法。

初六，往蹇來譽。本義 “往”遇險，“來”得譽。程傳 六居《蹇》之初，往進則益入於賽，“往蹇”也。當《蹇》之時，以陰柔無援而進，其蹇可知。來者對往之辭，上進則為往，不進則為來。止而不進，是有見幾知時之美，來則“有譽”也。

初六爻辭：往蹇來譽。朱熹《本義》說：往前走就碰上險阻，退回來就得到稱譽。程頤《伊川易傳》說：初六居於《蹇》卦的開頭，再往前進就越陷越深，這就是「往蹇」。正當艱難之時，以陰柔之質又沒有援手卻硬要前進，那份艱難可想而知。「來」字是對著「往」字說的：往上進叫「往」，不進就叫「來」。停住不前，就有識察苗頭、通曉時勢的好處，所以「來」就有稱譽。

集說 王氏弼曰：處難之始，居止之初，獨見前識，睹險而止，以待其時，故“往”則遇“蹇”，“來”則得“譽”。《朱子語類》：問：“往蹇來譽”。曰：來往二字，唯《程傳》言上進則為“往”，不進則為“來”，說得極好。

「集說」引王弼說：處在艱難的起頭，又居於艮這一「止」體的最初，眼光獨到、能預先看清形勢，看見危險就停住，等待時機，所以「往」就遇上艱難，「來」就得到稱譽。《朱子語類》：有人問「往蹇來譽」該怎麼講。朱熹說：「來」「往」兩個字，只有《伊川易傳》講成往上進就是「往」、不進就是「來」，這話說得極好。

今人或謂六四“往蹇來連”是來就三，九三“往蹇來反”是來就二，上六“往蹇來碩”是來就五，亦說得通。但初六“來譽”，則位居最下，無可來之地，其說不得通矣。故不若《程傳》好，只是不往為佳耳。何氏楷曰：此卦中言“來”者，皆就本爻言，謂來而止於本位也。對往之辭，初六去險最遠，其止最先，獨見前識，正《傳》之所謂智也。

朱熹接著說：如今有人講，六四的「往蹇來連」是退下來靠攏九三，九三的「往蹇來反」是退下來靠攏六二，上六的「往蹇來碩」是退下來靠攏九五，這樣講也講得通。可是初六的「來譽」，它的位次已在最下面，沒有可退的地方，這個講法就說不通了。所以還不如《伊川易傳》來得好，「來」只是不往前走，這樣最妥當。何楷說：這一卦裡凡說「來」的，都是就本爻說的，指退回來停在自己本來的位次上，是對著「往」字講的。初六離險最遠，停得最早，眼光獨到、能預先看清形勢，正是《彖傳》所說的「智」。

六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。本義 柔順中正，正應在上，而在險中，故蹇而又蹇，以求濟之，非以其身之故也，不言吉凶者，占者但當鞠躬盡力而已，至於成敗利鈍則非所論也。

六二爻辭：王臣蹇蹇，匪躬之故。朱熹《本義》說：六二柔順而居中當位，它的正「應」九五在上面，可自己又身陷險中，所以是艱難之上再加艱難，為的是設法把危難渡過去，並不是為自己一身打算。爻辭不講吉凶，是因為占問的人只該鞠躬盡瘁、竭盡全力，至於成敗順逆，那就不在考慮之列了。

程傳 二以中正之德居艮體，止於中正者也。與五相應，是中正之人，為中正之君所信任，故謂之“王臣”。雖上下同德，而五方在大蹇之中，致力於蹇難之時，其艱蹇至甚，故為蹇於蹇也。二雖中正，以陰柔之才，豈易勝其任？所以蹇於蹇也。志在濟君於蹇難之中，其“蹇蹇”者，非為身之故也。雖使不勝，志義可嘉，故稱其忠藎不為己也。然其才不足以濟蹇也，小可濟，則聖人當盛稱以為勸矣。

程頤《伊川易傳》說：六二以中正之德處在艮這一卦體裡，是安止於中正的人。它與九五相應，就是中正的臣子受到中正之君的信任，所以稱它為「王臣」。雖然上下同德，可九五正陷在大難當中；在艱難之時出力，那份辛苦艱險到了極點，所以說是「蹇於蹇」——難上加難。六二雖然中正，畢竟只是陰柔的才質，哪裡擔得起這副擔子？這也是它難上加難的緣故。它一心要把君主從危難中救出來，那份「蹇蹇」的操勞，並不是為自身打算。即便擔不起，這份志向與道義仍舊可嘉，所以爻辭稱許它一片忠誠而不為自己。然而它的才力畢竟不足以濟難；假如它多少能濟難，聖人就該大加稱揚來勸勉世人了。

集說 王氏弼曰：處難之時，當位居中，以應乎五，執心不違，志匡王室者也。故 韓氏愈曰：《易》《蠱》之上九“不事王侯，高尚其事。”《蹇》之六二，則曰“王臣蹇蹇，匪躬之故”。所居之時不一，而所蹈之德不同也。若《蠱》之上九，居無用之地，而致匪躬之節。《蹇》之六二，在王臣之位，而高不事之心，則冒進之患生，曠官之刺興，志不可則，而尤不終無矣。

「集說」引王弼說：處在艱難之時，位次相當又居於中位，上應九五，持心不改，一意匡扶王室——此處底本有脫文，王弼的話沒有說完。韓愈說：《周易》《蠱》卦上九講「不事王侯，高尚其事」，《蹇》卦六二卻講「王臣蹇蹇，匪躬之故」。兩者所處的時勢不同，所踐行的德也就不一樣。假如《蠱》卦上九身在閒散無用的地位，偏要去盡那份為國忘身的節操；《蹇》卦六二身在王臣的位子上，偏要抱著不事王侯的清高心思，那麼前者會招來冒進的禍患，後者會招來曠廢職守的譏刺，這樣的心志不可取法，怨咎也終究免不了。

蘇氏軾曰：初六、九三，六四、上六四者，或遠或近，皆視其勢之可否，以為往來之節。獨六二有應於五，君臣之義深矣。是以不計遠近，不慮可否，無往無來，“蹇蹇”而已。君子不以為不智者，非身之故也。楊氏萬里曰：諸爻聖人皆不許其往，唯六二、九五，無不許其往之辭者，二為王者之大臣，五履大君之正位，復不往以濟，而誰當任乎？九三，往蹇來反。

蘇軾說：初六、九三、六四、上六這四爻，或遠或近，都是看形勢行不行得通，來決定該往還是該來。唯獨六二上應九五，君臣之間的義分極深，所以它不計較離險的遠近，不盤算辦不辦得成，談不上往、也談不上來，只是一味「蹇蹇」地盡力罷了。君子不認為它不明智，正因為它不是為自身打算。楊萬里說：其餘各爻，聖人都不許它們前往，只有六二和九五的爻辭裡沒有不許前往的話：六二是王者的大臣，九五踏在大君的正位上，這兩位再不挺身前往去救難，還該由誰來擔當呢？九三爻辭：往蹇來反。

本義 反就二陰，得其所安。程傳 九三以剛居正，處下體之上。當《蹇》之時，在下者皆柔，必依於三，是為下所附者也。三與上為正應，上陰柔而無位，不足以為援，故上往則蹇也。“來”，下來也。“反”，還歸也。三為下二陰所喜，故來為反其所也，稍安之地也。

朱熹《周易本義》解「來反」說，九三退回來親近下面的兩個陰爻，就找到了安身之處。程頤《伊川易傳》說，九三以陽剛居於陽位，屬於「當位」得正，又處在下卦的最上一爻。正當《蹇》卦艱難阻塞之時，它下面的初六、六二都柔弱無力，必得依託九三，所以九三是被下面歸附的一爻。九三與上六是一陰一陽的「應與」正應，可上六既陰柔又居於無位之地，不足以做它的援手，所以往上走就更加蹇難。爻辭裡的「來」是自上往下地回來，「反」是迴歸本處。九三為下面兩個陰爻所喜愛，所以「來」正是返回它本來的位置，那是稍稍安穩的一塊地方。

集說 孔氏穎達曰：九三與坎為鄰，進則入險，故曰“往蹇”；來則得位，故曰“來反”。吳氏曰慎曰：九三剛正，為艮之主，所謂見險而能止者，故來而能反，止於其所。案 《傳》義以反為反就二陰，孔氏、吳氏則謂止於其所。以孔子《象傳》觀之，則《傳》義理長，蓋三為內卦之主故也。

「集說」引孔穎達說：九三緊挨著上卦的坎體，再往前一步就掉進險陷，所以爻辭講「往蹇」；退回來則安處在自己得正的爻位上，所以講「來反」。集說又引吳曰慎說：九三陽剛而中正，是下卦艮體的主爻，正合《彖傳》「見險而能止」的意思，所以它退回來就能安定，停在自己的本位上。李光地按：《伊川易傳》與《本義》都把「反」講成返回去親近下面兩個陰爻，孔穎達、吳曰慎則講成停在本位。拿孔子所作的《象傳》來對照，還是《伊川易傳》與《本義》的解釋更在理，因為九三本來就是內卦的主爻。

六四，往蹇來連。本義 連於九三，合力以濟。程傳 往則益入於坎險之深，“往蹇”也。居蹇難之時，同處艱厄者，其志不謀而同也。又四居上位，而與在下者，同有得位之正，又與三相比相親者也。二與初同類，相與者也。是與下同志，眾所從附也，故曰“來連”。來則與在下之眾相連合也，能與眾合，得處蹇之道也。

經文：六四，往前是蹇難，退回來則得以聯結。朱熹《周易本義》說，六四退下來與九三相連，兩爻合力去渡過艱難。程頤《伊川易傳》說，六四若往上走，就更深地陷進坎體的險陷，這就是「往蹇」。處在蹇難的時節，凡是共同身陷困厄的人，心志不必商量就自然一致。何況六四雖居上卦之位，卻與下面諸爻一樣都是「當位」得正，又與九三緊鄰相親；六二與初六同為陰爻，本是彼此相與的一類。這就是六四與下面同心同志、為眾爻所歸附，所以爻辭說「來連」。退回來，就能與下面眾爻聯結成一體；能與眾人合力，就掌握了身處蹇難的正道。

集說 荀氏爽曰：蹇難之世，不安其所，故曰“往蹇”也。來還承五，則與至尊相連，故曰“來連”也。案 荀氏以“來連”為承五，極為得之。《易》例，凡六四承九五，無不著具美於爻象者，況蹇有“利見大人”之文乎！若三則於五無承應之義，而為內卦之主，固不當與四並論也。

「集說」引荀爽說：身處蹇難的世道，六四在自己的位置上並不安穩，所以說「往蹇」；退回來上承九五，就與至尊之君連成一氣，所以說「來連」。李光地按：荀爽把「來連」講成上承九五，極為精當。按《周易》的通例，凡是六四以陰柔上承九五之君的，爻辭爻象沒有不顯出美善的，何況《蹇》卦《彖辭》還有「利見大人」這句話呢。至於九三，它對九五既談不上「承」也談不上「應」，而且自身是內卦的主爻，本來就不該與六四相提並論。

九五，大蹇朋來。本義 “大蹇”者，非常之蹇也。九五居尊，而有剛健中正之德，必有朋來而助之者。古者有是德，則有是助矣。集說 干氏寶曰：在險之中，而當無位，故曰“大蹇”。

經文：九五，遭遇大蹇難，同志之朋前來相助。朱熹《周易本義》說，所謂「大蹇」，是非同尋常的艱難。九五居於尊貴的君位，又具備陽剛強健而又「中正」的德性，必定會有志同道合的人前來援助；古時候有這樣的德行，就會得到這樣的援助。「集說」引干寶說：九五身在坎險之中，正當此時君德一時施展不開，如同沒有位可依憑，所以稱作「大蹇」。

《朱子語類》：問：《蹇》九五何故為“大蹇”？曰：五是為蹇主。凡人臣之蹇，只是一事，至大蹇須人主當之。又問：大“蹇朋來”之義：曰：處九五尊位，而居蹇之中，所以為“大蹇”，所謂遺大投艱於朕身。人君當此，則須屈群策，用群力，乃可濟也。胡氏炳文曰：諸爻皆以“往”為蹇，聖人又慮天下皆不往，蹇無由出矣。二五君臣復不住，誰當往乎？是以於二曰“蹇蹇”，於五曰“大蹇”。

集說引《朱子語類》：有人問，《蹇》卦九五為什麼叫「大蹇」？朱熹回答：九五是全卦蹇難所繫的主爻。凡是臣子所遭的蹇難，不過一樁一件的事；到了舉國的大蹇難，就必得由君主一身擔當。那人又問「大蹇朋來」是什麼意思。朱熹回答：身處九五的尊位，卻又正陷在蹇難之中，所以稱為「大蹇」，也就是《尚書·大誥》所說的「把天下的大難重擔投放到我一人身上」。人君遇到這種局面，就必須屈己以聽取眾人的謀略、借用眾人的力量，才能渡過難關。集說又引胡炳文說：《蹇》卦各爻都把「往」當作蹇難，可聖人又擔心天下人個個都不肯前往，蹇難就永無解脫之日。九二與九五是君臣兩爻，如果連他們也停住不動，那還有誰該挺身向前呢？所以在九二說「蹇蹇」，在九五說「大蹇」。

案 二五獨無“往”“來”之義，蓋君臣相與濟蹇者，其責不得辭，而於義無所避。猶之《遯》卦諸爻皆“遯”，六二獨以應五，而固其不遯之志也。胡氏之說得之。凡《易》之應，莫重於二五，故二之稱“王臣”者，指五也；五之稱“朋來”者，指二也。如在下者占得五，則當念國事之艱難，而益致其匪躬之節。如在上者占得二，則當諒臣子之忠貞，而益廣其“朋來”之助。正如朱子說《乾》卦二五相為賓主之例也。推之《蒙》、《師》諸卦。無不皆然。

李光地按：《蹇》卦六爻之中，只有九二與九五沒有「往」「來」的說法，因為君臣兩人是共同承擔濟難之責的，這份責任推辭不掉，就道義而言也無處可躲。這就像《遯》卦六爻都講退避，唯獨六二因為與九五相應，反倒堅定了不退避的心志。胡炳文的話說得對。凡《周易》講「應與」，沒有比二爻與五爻的相應更要緊的，所以九二爻辭稱「王臣」，指的正是九五；九五爻辭稱「朋來」，指的正是九二。假如身居下位的人占到九五這一爻，就該體念國事的艱難，更加盡到不顧自身的忠節；假如身居上位的人占到九二這一爻，就該體諒臣子的忠貞，更加廣開「朋來」相助的路子。這正如朱熹講《乾》卦九二與九五互為賓主的體例。把這個道理推到《蒙》卦、《師》卦等等，無不都是如此。

上六，往蹇來碩，吉，利見大人。本義 己在卦極，往無所之，益以蹇耳。來就九五，與之濟蹇，則有碩大之功。“大人”，指九五。曉占者宜如是也。程傳 六以陰柔居《蹇》之極，冒極險而往，所以蹇也。不往而來，從五求三，得剛陽之助，是以“碩”也。蹇之道，阨塞窮蹙。“碩”，大也，寬裕之稱。來則寬大，其蹇紓矣。《蹇》之極有出蹇之道，上六以陰柔，故不得出。得剛陽之助，可以紓蹇而已。

經文：上六，往前是蹇難，退回來則有碩大之功，吉利，宜於會見大人。朱熹《周易本義》說，上六已經處在全卦的頂端，再往前也無處可去，只會更增添蹇難罷了；退回來親附九五，與九五一同解除蹇難，就能成就碩大的功業。爻辭的「大人」指九五。這是在告訴占卦的人應當這樣做。程頤《伊川易傳》說，上六以陰柔之質處在《蹇》卦的極點，若還冒著極險往前闖，那就是自取蹇難；不往前而退回來，上承九五、下求九三，得到陽剛的援助，所以稱「碩」。蹇難的情狀是閉塞窘迫，「碩」是大，是寬綽有餘的意思，退回來就轉為寬舒，蹇難也就紓解了。《蹇》卦到了極點本有走出蹇難的機會，只是上六陰柔無力，所以並不能真正走出去，只能靠陽剛的援助把蹇難稍加紓解而已。

在《蹇》極之時，得紓則為“吉”矣。非剛陽中正，豈能出乎蹇也？“利見大人”，《蹇》極之時，見大德之人，則能有濟於蹇也。“大人”，謂五，以相比發此義，五剛陽中正而居君位，大人也。在五不言具濟蹇之功，而上六利見之，何也？曰，在五不言，以其居坎險之中，無剛陽之助，故無能濟蹇之義。在上六蹇極，而見大德之人則能濟於蹇，故為利也。

程頤接著說：在蹇難到了極點的時候，能夠得到紓解就算「吉」了。若不是陽剛而又「中正」的人，哪裡能真正走出蹇難呢？所謂「利見大人」，是說蹇難至極之時，能見到大德之人，就能對解除蹇難有所補益。「大人」指九五，這是就上六與九五相鄰相親這一層來發揮的：九五陽剛「中正」又居君位，正是大人。有人問：為什麼在九五那一爻不說它有濟蹇之功，反倒在上六說「利見」它呢？回答是：九五爻不說濟蹇之功，是因為它身陷坎險之中，又沒有陽剛之爻來援助，所以談不上能濟蹇；上六處在蹇難的盡頭，能見到大德之人就能對濟蹇有所助益，所以對上六來說是「利」。

各爻取義不同，如《屯》初九之志正，而於六二則目之為寇也。諸爻皆不言“吉”，上獨言“吉”者，諸爻皆得正，各有所善。然皆未能出於蹇，故末足為吉。唯上處蹇極 集說 《朱子語類》云：諸爻皆不言“吉”，蓋未離乎蹇中也。至上六“往蹇來碩吉”，卻是《蹇》極有可濟之理。項氏安世曰：上六本無所往，特以不來為“往”耳。初六本無所來，特以不往為“來”耳。

程頤又說：各爻取義各有不同，比如《屯》卦初九本是志向端正的，可站在六二的立場上卻把它看成寇仇。《蹇》卦諸爻都不說「吉」，唯獨上六說「吉」，是因為諸爻雖然都「當位」得正、各有其善處，卻都還沒能走出蹇難，所以不足以稱吉；只有上六處在蹇難的極點——此處底本有脫文，程頤的話沒有說完，下面就接了「集說」。集說引《朱子語類》說：諸爻都不說「吉」，是因為都還沒有脫離蹇難之中；到上六「往蹇來碩吉」，才是蹇難至極而有可以濟渡之理。集說又引項安世說：上六本來就無處可往，只是把「不來」稱作「往」罷了；初六本來就無處可來，只是把「不往」稱作「來」罷了。

案 《易》卦上與五雖相比，然無隨從之義者，位在其上，故於象如事外之人，不與二三四同也。唯有時取尚賢之義，則必六五遇上九乃可，《大有》、《大畜》、《頤》、《鼎》之類是也。然《隨》以九五遇上六，亦取下賢之義，則以卦義剛來下柔故耳。至於以上六遇九五，吉者絕少，而凶吝者多。蓋以漸染於陰，為剛中正之累，《大過》、《咸》、《夬》、《兌》之類是也。唯是卦有“利見大人”之文，而以九五為義者，則上六與五相近，可以反而相從，《訟》、《巽》之彖，以九五為“大人”矣。而上九以剛遇剛，則不相從也。

李光地按：《周易》各卦裡，上爻與五爻雖然位置緊鄰，卻通常沒有追隨順從的意思，因為上爻在五爻之上，從卦象上看好比置身事外的人，與二、三、四爻的地位不同。只有在取「尚賢」之義的時候是例外，而且必須是六五遇上九才行，《大有》《大畜》《頤》《鼎》一類就是這樣。至於《隨》卦是九五遇上六，也取禮賢下士之義，那是因為該卦的卦義本來就是陽剛下就陰柔的緣故。若換成上六遇九五，吉的極少，凶咎悔吝的居多，因為九五漸漸沾染了陰柔之氣，反成了陽剛「中正」之德的拖累，《大過》《咸》《夬》《兌》一類就是這樣。唯有卦辭中帶「利見大人」一語、並且以九五當這個「大人」的，上六與九五相近，才可以掉過頭來追隨它。《訟》卦、《巽》卦的《彖辭》都以九五為「大人」，可它們的上爻是上九，以陽剛遇陽剛，就談不上相從了。

升彖亦言“用見大人”矣，而卦無九五，故言用見以別之。獨《蹇》、《萃》之彖，以九五為“大人”，而遇之者上六也。以柔遇剛，則有相從之義，故《萃》則“齎諮”，求萃於五而“無咎”：《蹇》則來就於五而得“吉”。《蹇》之上優於《萃》者，聚極則散，難極則解也。《乾》卦二五而外，爻辭言“利見大人”者，唯此而已。

《升》卦的《彖辭》也講到「用見大人」，可是該卦的五爻是六五、並沒有九五，所以特意寫作「用見」以示區別。唯獨《蹇》卦與《萃》卦的《彖辭》，是以九五為「大人」，而與這位大人相遇的正是上六。以陰柔遇陽剛，就有相隨相從的道理，所以《萃》卦上六「齎諮涕洟」，求歸聚於九五而得「無咎」；《蹇》卦上六退回來親就九五而得「吉」。《蹇》卦上六比《萃》卦上六更好，是因為聚到極點就要離散，難到極點卻正要消解。除《乾》卦九二、九五之外，六爻爻辭中講「利見大人」的，就只有這兩處了。