御纂周易折中 · 第 26 卷

解.震上坎下程傳 《解序卦》：“蹇者難也，物不可以終難，故受之以解。”物無終難之理，難極則必散。《解》者散也，所以次《蹇》也。為卦震上坎下，震，動也，坎，險也，動於險外，出乎險也，故為患難解散之象。又震為雷，坎為雨，雷雨之作，蓋陰陽交感，和暢而緩散，故為平《易》。解者，天下患難解散之時也。

卦畫標註：《解》卦，上卦為震，下卦為坎。程頤《伊川易傳》說，《序卦傳》講到《解》卦承接《蹇》卦：「蹇就是艱難，事物不可能永遠困在艱難裡，所以接著排《解》卦。」天下沒有一直難下去的道理，難到極點必然消散。「解」就是消散，所以《解》卦排在《蹇》卦之後。就卦體來說，上卦是震，下卦是坎；震是動，坎是險，在險陷之外行動，正是走出險境，所以是患難解除消散之象。再者震為雷、坎為雨，雷雨一起，是陰陽交相感應，氣機和暢而舒緩散開，所以有平和安易的意味。所謂「解」，正是天下患難消解散去的時候。

解，利西南，無所往，其來復吉，有攸往，夙吉。本義 “解”，難之散也。後險能動，則出於險之外矣，解之象也。難之既解，利於平易安靜，不欲久為煩擾。且其卦自《升》來，三往居四，人於坤體，二居其所而又得中，故利於西南平易之地。若“無所往”，則宜來復其所而安靜。若尚有所往，則宜早往早復，不可久煩擾也。

卦辭：《解》，利於西南；若無處可往，迴歸本處就吉；若還有該辦的事，趁早去辦就吉。朱熹《周易本義》說，「解」是艱難的消散。處在險陷之後還能行動，就走出險陷之外了，這正是解散之象。艱難既已解除，宜於平和安靜，不希望長久地擾攘生事。再說這一卦按「卦變」是從《升》卦變來的：《升》的九三往上佔據四位，進入了上卦的坤體，九二仍守在原處而又居「中」，所以利於西南這一片平坦安易之地——按後天八卦，西南正是坤位。如果「無所往」，就該退回本位安靜下來；如果還有該去的事，就該早去早回，不可長久擾攘。

程傳 “西南”，坤方。坤之體，廣大平易。當天下之難方解，人始離艱苦，不可復以煩苛嚴急治之，當濟以寬大簡《易》，乃其宜也。如是則人心懷而安之，故利於西南也。湯除桀之虐而以寬治，武王誅紂之暴而反商政，皆從寬易也。

程頤《伊川易傳》說，「西南」是坤卦所在的方位，坤的體性廣大而平坦安易。正當天下的患難剛剛解除、人們剛脫離艱苦的時候，不可以再用繁苛嚴急的手段去治理，應當用寬大簡易來調劑，這才合宜。這樣一來人心歸附而安定，所以說「利西南」。商湯除掉夏桀的暴虐之後改行寬緩之政，周武王誅滅商紂的殘暴之後反轉商朝的苛政，走的都是寬和平易的路子。

“無所往，其來復吉，有攸往，夙吉”，“無所往”，謂天下之難已解散，無所為也。“有攸往”，謂尚有所當解之事也。夫天下國家，必紀綱法度廢亂，而後禍患生。聖人既解其難，而安平無事矣，是“無所往”也。則當修復治道，正紀綱，明法度，進復先代明工之治，是“來復”也。謂反理正也，天下之“吉”也。

程頤解卦辭「無所往，其來復吉，有攸往，夙吉」：所謂「無所往」，是說天下的患難已經解散，沒有非做不可的大事了；所謂「有攸往」，是說還留著該去解決的事情。天下國家總是先有綱紀法度的廢弛紊亂，然後才生出禍患。聖人既已解除了這場患難，局面安定無事，這就是「無所往」的處境。這時就該修整恢復治國之道，端正綱紀，申明法度，重新推進到前代明王那樣的治世，這就叫「來復」，也就是返回正理，是天下之「吉」。

“其”，發語辭。自古聖王救難定亂，其始未暇遽為也。既安定，則為可久可繼之治。自漢以下，亂既除，則不復有為，姑隨時維持而已，故不能成善治，蓋不知來復之義也。“有攸往，夙吉”，謂尚有當解之事，則早為之乃吉也。當解而未盡者，不早去則將復盛。事之復生者，不早為則將漸大，故“夙”則“吉”也。

程頤說，卦辭「其來復吉」的「其」是句首的發語詞，本身沒有實義。自古以來聖王在救難定亂的開頭，來不及立刻著手建制；等到局面安定了，才做那種可以長久、可以承繼的治理。漢代以後就不同了：禍亂一除便不再有所作為，只是隨時勉強維持罷了，所以成不了良好的治世，正是不懂得「來復」的道理。至於「有攸往，夙吉」，是說還有該解決的事，就要趁早去做才吉。該解決而沒解決乾淨的，不早除掉，將來又會滋長；已經再度冒頭的事，不早動手，將來會慢慢坐大，所以「夙」——趁早——就「吉」。

集說 王氏弼曰：《解》之為義，解難而濟厄者也。以解來復則不失中，有難而往，則以速為吉也。無難則能復其中，有難則能濟其厄也。孔氏穎達曰：褚氏云，世有無事求功，故誡以無難宜靜，亦有待敗乃救，故誡以有難須速也。林氏栗曰：《蹇》止乎坎小，是以言“利西南，不利東北”。《解》動於險外，是以但言“西南”之“利”，不復言“東北”之小利也。

「集說」引王弼說：《解》卦的意義，是解除艱難、救助困厄。以解散之道迴歸本位，就不會失掉「中」；遇到艱難而前往處置，則以迅速為吉。沒有難時能回復其「中」，有難時能救出困厄。集說又引孔穎達說：褚氏講過，世上有人無事也要強求事功，所以卦辭告誡無難之時宜於安靜；也有人非等到事情敗壞了才去補救，所以卦辭告誡有難之時必須迅速。集說又引林栗說：《蹇》卦是艮止在坎險之下，所以《彖辭》要兼說「利西南，不利東北」；《解》卦是震動在坎險之外，所以只說「西南」之「利」，不再說到「東北」那一面了。

胡氏炳文曰：《解》之時，以平易為利，略有苛急即非利。以安靜為吉，久為煩擾即非吉。《本義》曰：若“無所往”，則宜來復其所而安靜，是以安靜為吉也。曰：若有 案 《解》之時，異於《蹇》之時，故其辭小異。然處解之道，猶然處蹇之道，故其意大同。言“利西南”，不言不利東北，是辭小異也。

集說又引胡炳文說：《解》卦的時勢，以平和簡易為「利」，稍帶一點苛刻急迫就不是利；以安定沉靜為「吉」，長久擾攘就不是吉。《本義》講「若『無所往』，則宜來復其所而安靜」，正是把安靜當作吉。胡炳文接著說「若有」——此處底本有脫文，胡氏的話沒有說完，下面就直接接了李光地的按語。李光地按：《解》卦的時勢與《蹇》卦的時勢不同，所以卦辭措辭略有差異；然而身處解散之世的道理，仍舊與身處蹇難之世的道理相通，所以用意大體一致。只講「利西南」，不講「不利東北」，這就是措辭上的小差異。

然“西南”者退後也，猶《蹇》所云“來”也。“東北”者前進也，猶《蹇》所謂“往”也。今無事則來，固以“西南”為“利”矣。有事雖可以往，而必以“夙”為“吉”，不可以往而忘返也，是猶不以東北為利，而終以“西南”為“利”也。其與處《蹇》之道，意大同矣。蓋國家無論有事無事，皆以退而自修為本。以爻義與卦相參，皆可見矣。

李光地接著說：所謂「西南」是退後，相當於《蹇》卦所說的「來」；所謂「東北」是前進，相當於《蹇》卦所說的「往」。如今無事就退回來，本來就以「西南」為「利」；有事雖然可以前往，卻必定以趁早為「吉」，不可以一去而忘了返回。這仍舊等於不把「東北」當作有利，而最終以「西南」為「利」，它與身處《蹇》卦的道理，用意大體一致。總之國家無論有事無事，都以退回來自我修整為根本。拿六爻的爻義與卦辭相互參照，這一層意思處處都看得出來。

初六，無咎。本義 難既解矣，以柔在下，上有正應，何“咎”之有？故其占如此。程傳 六居《解》初，患難既解之時，以柔居剛，以陰應陽，柔而能剛之義，既無患難，而自處得剛柔之宜。患難既解，安寧無事，唯自處得宜，則為“無咎”矣。方解之初，宜安靜以休息之。爻之辭寡，所以示意。

經文：初六，不會有過錯。朱熹《周易本義》說，患難既然已經解除，初六又以陰柔居於最下，上面還有九四與它「應與」相正應，還能有什麼過錯呢？所以它的占辭就這麼簡短。程頤《伊川易傳》說，初六居於《解》卦的開頭，正是患難已解之時；它以陰柔之質居於陽剛之位，又以陰爻上應陽爻，含著柔中能剛的意思。既然沒有患難，自己又處在剛柔得宜的位置上，患難已解、安寧無事，只要自處合宜，就是「無咎」，不會有過錯。剛解難的時候，正宜安靜下來讓人休養生息。這一爻的爻辭如此之少，正是用簡省來顯示這層用意。

集說 郭氏雍曰：處《解》之初，得“無所往其來復吉”之義，故“無咎”也。胡氏炳文曰：《恆》九二“悔亡”，《大壯》九二“貞吉”，《解》初六“無咎”。三爻之占只二字，其言甚簡，象在爻中，不復言也。蔡氏清曰：初六以柔在下，則能安靜而不生事以自擾，何“咎”之有？案 彖“利西南”者，處後也。初應剛承剛而處其後，得卦義矣。義明故辭寡。

「集說」引郭雍說：初六處在《解》卦的開端，正合卦辭「無所往，其來復吉」的意思，所以「無咎」。集說又引胡炳文說：《恆》卦九二只講「悔亡」，《大壯》卦九二只講「貞吉」，《解》卦初六只講「無咎」；這三爻的占辭都只有兩個字，措辭極其簡省，因為卦象已經含在爻位之中，不必再說了。集說又引蔡清說：初六以陰柔居於最下，就能安安靜靜、不生事端自找麻煩，還能有什麼過錯呢？李光地按：卦辭說「利西南」，講的是處在退後的一邊。初六上應九四之剛、上承九二之剛，而自己安處在它們的後面，正合卦義。義理已經明白，所以爻辭才這樣少。

九二，田獲三狐，得黃矢，貞吉。本義 此爻取象之意未詳，或曰：卦凡四陰，除六五君位，餘三陰，即“三狐”之象也。大抵此爻為卜田之吉占，亦為去邪媚而得中直之象，能守其正，則無不吉矣。

經文：九二，田獵捕獲三隻狐狸，得到黃色的箭，守正則吉。朱熹《周易本義》說，這一爻取象的用意不很清楚。有人說：《解》卦一共四個陰爻，除去六五這個君位，其餘三個陰爻就是「三狐」之象。大體上這一爻是占問田獵的吉利之「占辭」，同時也是除去邪佞諂媚之人而獲得中正正直的卦象；能守住自己的正道，就沒有不吉利的。

程傳 九二以陽剛得中之才，上應六五之君，用於時者也。天下小人常眾，剛明之君在上，則明足以照之，威足以懼之，剛足以斷之，故小人不敢用其情。然猶常存警戒，慮其有間而害正也。六五以陰柔居尊位，其明易蔽，其威易犯，其斷不果而易惑。小人一近之，則移其心矣。況難方解而治之初，其變尚易。二既當用，必須能去小人，則可以正君心，而行其剛中之道。

程頤《伊川易傳》說，九二具備陽剛而又得「中」的才幹，上與六五之君相應，是正被時局所任用的人。天下的小人向來眾多，若有剛健明察的君主在上，明足以照見他們，威足以震懾他們，剛足以裁斷他們，小人便不敢施展自己那一套心機。即便如此，還得常存警戒，防他們鑽空子來危害正人。何況六五是以陰柔之質居於尊位，它的明察容易被蒙蔽，它的威嚴容易被冒犯，它的裁斷不果決而容易被迷惑，小人一旦接近，就把它的心志挪動了。更何況正當患難初解、治理剛起步的時候，局面還容易反覆。九二既然當此重任，就必須能夠除去小人，這樣才可以端正君心，推行自己剛健守中的正道。

“田”者去害之事，“狐”者邪媚之獸。“三狐”，指卦之三陰，時之小人也。“獲”，謂能變化除去之，如田之獲狐也。獲之則得中直之道，乃“貞”正而“吉”也。“黃”，中色。“矢”，直物。“黃矢”，謂中直也。群邪不去，君心一人，則中直之道，無由行矣。桓敬之不去武三思是也。

程頤接著逐字解釋：「田」是田獵，屬於除害的事；「狐」是邪佞諂媚一類的野獸。「三狐」指全卦的三個陰爻，也就是當時的小人。「獲」是說能夠轉化併除掉他們，如同田獵捕獲狐狸。捕獲了，就得到中正正直之道，於是「貞」正而「吉」。「黃」是五色中屬中央的顏色，「矢」是筆直的東西，所以「黃矢」就是中正正直。群邪不除，君主的心思一被這夥人牽住，中正正直之道就無從推行了。唐代桓彥范、敬暉沒能除掉武三思，就是這樣的例子。

集說 楊氏萬里曰：當《解》之時，此爻欲其獲狐，三戒其致寇，四欲其解“拇”，五欲其退“小人”，六慾其“射隼”。一卦六爻，而去“小人”之象居其五。然則召天下多難者誰乎，人君亦何利於天下之多難，而樂於近小人以疏君子哉！王氏應麟曰：世之治也，君子以直勝小人之邪。《易》曰：“田獲三狐得黃矢”，世之亂也。小人以狡勝君於之介，《詩》曰：“有兔爰爰，雉離於羅。”

「集說」引楊萬里說：正當《解》卦的時節，九二這一爻是要它捕獲狐狸，六三是告誡它招來寇盜，九四是要它解掉「拇」，六五是要它使小人退去，上六是要它射下鷙隼。全卦六爻，而除去小人的爻象就佔了五爻。那麼招來天下多難的究竟是誰呢？人君又何嘗從天下多難裡得到什麼好處，竟樂於親近小人而疏遠君子呢！集說又引王應麟說：世道太平的時候，君子憑正直勝過小人的邪佞，所以《周易》說「田獲三狐，得黃矢」；世道昏亂的時候，小人憑狡詐勝過君子的耿介，所以《詩經·王風·兔爰》說「狡兔從容自在，野雉卻落進了羅網」。

六三，負且乘，致寇至，貞吝。本義 《繫辭》備矣。“貞吝”，言雖以正得之，亦可羞也。唯避而去之，為可免耳。程傳 六三陰柔居下之上，處非其位，猶小人宜在下以負荷。而且乘車，非其據也，必致寇奪之至。雖使所為得正，亦可鄙吝也。小人而竊盛位，雖勉為正事，而氣質卑下。

經文：六三，揹著貨物卻又坐著車，招來了強盜，雖守正也可羞吝。朱熹《周易本義》說，這一爻的道理，孔子在《繫辭傳》裡已經講得很完備了。所謂「貞吝」，是說即便是憑正道得來的，也還是可羞的，唯有避開退下，才可以免禍。程頤《伊川易傳》說，六三以陰柔之質居於下卦的最上一爻，所處並不是它該占的位置，好比小人本該在下面揹負東西，如今卻坐上了車子，這個位子不是它憑得住的，必然招來強盜的劫奪。即使它所作所為都合乎正道，也仍舊是可鄙可羞的。小人竊據了顯要的位置，雖然勉力去做正經事，可氣質終究卑下。

本非在上之物，終可“吝”也。若能大正則如何？曰：大正非陰柔所能也，若能之，則是化為君子矣。三陰柔小人，宜在下而反處下之上，猶小人宜負而反乘，當致寇奪也。難解之時，而小人竊位，復致寇矣。

程頤接著說：它本來就不是該居上位的材料，終究落個「吝」字。有人問：如果它能做到大大方方地純正，又該怎麼說呢？回答是：大正不是陰柔之質做得到的；假如真做得到，那它就已經化成君子了。六三是陰柔的小人，本該待在下面，卻反倒處在下卦的頂端，好比小人本該揹負卻反倒乘車，當然要招來強盜的劫奪。患難剛剛解開的時候，小人又竊據了位子，於是又把寇盜招來了。

集說 孔氏穎達曰：“乘”者君子之器也，“負”者小人之事也。施之於人，即在車騎之上而負物也。故寇盜知其非己所有，於是競欲奪之。胡氏瑗曰：六三以不正之質，居至貴之地，是小人在君子之位也，故致寇盜之至。為害於己而奪取之，然而小人得在高位者，蓋在上之人，慢其名器，不辨賢否而與之，以至為眾人所奪而致寇戎之害也。

「集說」引孔穎達說：「乘」車是君子所用的器物，「負」荷是小人所乾的活計。把這兩件事湊到一個人身上，就成了坐在車馬之上還揹著貨物的怪樣子，所以強盜一看就知道這些東西不是他自己該有的，於是爭著來搶奪。集說又引胡瑗說：六三以不端正的資質，佔據極尊貴的地位，這是小人坐在君子的位子上，所以招來盜寇。盜寇加害於他並奪走他的東西；然而小人之所以能爬上高位，是因為在上位的人輕慢了朝廷的名號器用，不分辨賢與不肖就隨手授人，以至於被眾人搶奪而招來兵寇之禍。

案 《繫辭傳》釋此爻云：“盜斯奪之”者，奪負乘之人也。又云“盜斯伐之”者，非伐負乘之人，乃伐上慢下暴之國家也。蓋上褻其名器，則是上慢，如“慢藏”之“誨盜”。下肆其貪竊，則是下暴，如“冶容”之“誨淫”。大是以賊民興而國家受其害，難又將何時而解乎？

李光地按：《繫辭傳》解釋這一爻時說「盜斯奪之」，被搶奪的是那個又背貨又乘車的人；又說「盜斯伐之」，被討伐的卻不是那個負乘之人，而是上面輕慢、下面橫暴的整個國家。上位者輕褻朝廷的名號器用，就是「上慢」，好比《繫辭傳》所說「收藏得隨便，等於教人來偷」；下位者放肆地貪求竊取，就是「下暴」，好比《繫辭傳》所說「打扮得妖冶，等於教人來淫」。於是殘害百姓的亂賊興起，國家蒙受其禍，患難又要到哪一天才解得開呢？

九四，解而拇，朋至斯孚。本義 “拇”，指初。初與四皆不得其位而相應，應之不以正者也。然四陽初陰，其類不同，若能解而去之，則君子之朋至而相信矣。程傳 九四以陽剛之才居上位，承六五之君，大臣也。而下與初六之陰為應，“拇”，在下而微者，謂初也。居上位而親小人，則賢人正士遠退矣。斥去小人，則君子之黨進而誠相得也。四能解去初六之陰柔，則陽剛君子之朋來至而誠合矣。不解去小人，則己之誠未至，安能得人之乎也。初六其應，故謂遠之為解。

經文：九四，解掉你的腳拇指，同志之朋前來就有誠信。朱熹《周易本義》說，「拇」指初六。初六與九四都不「當位」而彼此相應，這是以不正當的方式相應。可是九四是陽、初六是陰，兩者不屬同類，如果九四能把這一層牽連解開、把它去掉，那麼君子的同類就會前來而互相取信。程頤《伊川易傳》說，九四以陽剛的才幹居於上位，上承六五之君，是大臣的地位，可它在下面又與初六之陰相應。「拇」是位置最下而最細微的部分，指的就是初六。身居上位而親近小人，賢人正士就都遠遠退去了；把小人斥退，君子這一黨才會進用而彼此誠心相得。九四能夠解掉初六這個陰柔的牽掛，陽剛的君子之朋就會到來而誠意相合；不解掉小人，自己的誠意就沒有到家，又怎麼能得到別人的誠意呢？初六本是九四的正應，所以把疏遠它稱作「解」。

集說 劉氏牧曰：“拇”，謂初也。居下體之下而應於己，故曰“拇”。何氏楷曰：《解》，去小人之卦也。卦唯二四兩陽爻，皆任解之責者。“而”，汝也。“拇”，足大指也。九四居近君之位，苟暱近比之小人而不解，則君子之朋雖至，被必肆其離間之術矣。

「集說」引劉牧說：「拇」指初六。它居於下卦的最下一爻而與九四相應，所以叫作「拇」。集說又引何楷說：《解》卦是除去小人的卦。全卦只有九二、九四兩個陽爻，都擔著解難除惡的責任。爻辭的「而」就是「你」，「拇」是腳的大拇指。九四處在接近君主的位置上，假如親暱地貼著身邊的小人而不肯解開，那麼君子這一類人即便到來，小人也必定要放手施展他們離間的手段。

六五，君子維有解，吉，有孚于小人。本義 卦凡四陰，而六五當君位，與三陰同類者，必解而去之則“言”也。“孚”，驗也。君子有解，以小人之退為驗也。程傳 六五居尊位，為《解》之主，人君之解也。以君子通言之，君子所親比者，

經文：六五，君子唯有解散小人，才吉，而且在小人身上得到驗證。朱熹《周易本義》說，《解》卦一共四個陰爻，六五佔著君位，與其餘三個陰爻本屬同類，必須把它們解開除掉才行——底本此處作「則言也」，「言」字當是「吉」字之訛。「孚」是驗證：君子有所解除，就拿小人的退去作為驗證。程頤《伊川易傳》說，六五居於尊位，是《解》卦的主爻，講的是人君的解難；若通就君子而言，君子所親近的人——此處底本有脫文，程頤的話沒有說完，下面直接接了「集說」。

集說 鄭氏汝諧曰：益之戒曰：任賢勿貳，去邪勿疑。如使世之小人，皆信上之所用者必君子，而所解者必小人，則必改心易慮，不復有投隙抵巇之望。唯未孚于小人，此小人所以猶有覬倖之心也。五，《解》之主也。以其陰柔，故有戒意。

「集說」引鄭汝諧說：《尚書·大禹謨》裡益的告誡是「任用賢人不要三心二意，除去邪佞不要猶疑不決」。假使世上的小人都相信在上者所任用的必定是君子、所解除的必定是小人，他們就一定會改換心思、變更打算，不再指望鑽空子、尋縫隙。正因為還沒能在小人身上取信，小人才仍舊存著僥倖之心。六五是《解》卦的主爻，因為資質陰柔，所以爻辭裡含著告誡的意味。

胡氏炳文曰：卦唯四五言“解”，四能解“小人”，可以來“君子”。五能解“小人”，亦可驗其能為君子。案 鄭氏說“有孚于小人”，與《傳》義異，而其理尤精。蓋“朋至斯孚”者，君子信之也。“有孚于小人”者，小人亦信之也。君子信，故樂於為善。小人信，故化而不為惡。往往國家有舉措，而小人未革心者，未信之也。信則枉者直，而不仁者遠矣。

集說又引胡炳文說：全卦只有九四、六五兩爻講「解」。九四能解去小人，就能招來君子；六五能解去小人，也就可以驗證它確實能做君子。李光地按：鄭汝諧講「有孚于小人」，與《伊川易傳》《本義》的解釋不同，而道理尤其精到。「朋至斯孚」是君子相信在上者，「有孚于小人」是連小人也相信在上者。君子相信，所以樂於向善；小人相信，所以受感化而不再作惡。國家常常有所舉措，小人卻不肯洗心革面，正是因為還沒能取信於他們。取了信，彎曲的自會變直，不仁的自會遠去。

上六，公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。本義 《繫辭》備矣。程傳 上六尊高之地，而非君位，故曰“公”，但據《解》終而言也。“隼”，鷙害之物，象為害之小人。“墉”，牆，內外之限也。害若在內，則是未解之時也。若出墉外，則是無害矣。復何所解，故在墉上，離乎內而未去也。云“高”，見防限之嚴而未去者。

經文：上六，王公在高牆之上射那隻鷙隼，一箭擒獲，沒有不利。朱熹《周易本義》說，這一爻的意思孔子在《繫辭傳》裡已經講得很完備了。程頤《伊川易傳》說，上六處在尊貴高遠的地位，卻不是君位，所以稱「公」，這只是就《解》卦終了這一層來說的。「隼」是兇猛害人的禽鳥，象徵為害的小人；「墉」是牆，是內外的分界。禍害如果還在牆內，那就是尚未解開的時候；如果已經出到牆外，那就沒有妨害，也用不著再解了。所以說它在牆頭上，是已經離開內部卻又還沒有走掉。特意說一個「高」字，可見防守界限之嚴，而它仍舊沒走。

“上”，《解》之極也。《解》極之時，而獨有末解者，乃害之堅強者也。上居《解》極，《解》道已至，器已成也，故能射而獲之。既獲之，則天下之患，解已盡矣，何所不利？夫子於《繫辭》復伸其義曰：“隼者禽也，弓矢者器也，射之者人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有。動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。”

程頤接著說：「上」是《解》卦的極點。解到極點了，卻還單單剩下沒解掉的，那必是禍害中最頑固強悍的一個。上六處在《解》卦的極點，解難之道已經到家，所用的器械也已備成，所以能一箭射中並擒獲它。既然擒獲了，天下的禍患也就解得乾乾淨淨，還有什麼不利呢？孔子在《繫辭傳》裡又把這層意思申說了一遍：「隼是禽鳥，弓矢是器械，射它的是人。君子把器械藏在自己身上，等待時機而後行動，哪裡會有什麼不利？行動起來毫無阻礙，所以一出手就有所擒獲，這說的是器械已成而後行動的人。」

鷙害之物在墉上，苟無其器，與不待時而發，則安能獲之，所以解之之道，器也。事之當解，與已解之之道至者時也。如是而動，故無括結，發而無不利矣。括結，謂阻礙。聖人於此，發明藏器待時之義，夫行一身至於天下之事，苟無其器，與不以時而動，小則括塞，大則喪敗。自古喜有為而無成功，或顛覆者，皆由是也。

程頤說，兇猛害人的東西就停在牆頭上，如果沒有那副器械，或者不等時機就發箭，又怎麼射得中它呢？所以說，解除禍害靠的手段就是「器」；而事情該解、並且解除之道已經到位，就是「時」。這樣才行動，因此沒有阻礙，一發出去就無不順利。所謂「括結」，就是阻礙。聖人在這裡闡發「藏器待時」的道理：無論是辦自己一身的事還是天下的事，如果沒有那副器械，或者不按時機行動，小則處處窒塞，大則喪身敗事。自古以來喜歡有所作為卻終無成就、甚至弄到傾覆的，都是由此而來。

集說 沈氏該曰：“隼”之為物，果於悖害者也。“墉”，所以衛內而限外也。害在內，小人在君側也。出乎墉之外，則非射之所能及。“高墉之上”，在內外之間，據衛限之勢，於此而射之，則擬而後動，動而不括，“獲之無不利”矣。在外卦之上，射於高墉之象也。

「集說」引沈該說：「隼」這種禽鳥，是果決地乾悖逆害人之事的；「墉」是用來護衛裡面、隔開外面的。禍害在牆內，就是小人待在君主身邊；一旦出到牆外，就不是弓箭射得著的了。「高墉之上」正在內外之間，佔著護衛和分界的形勢，在這裡射它，便是先瞄準而後發動，一動就毫無阻礙，所以「獲之，無不利」。上六居於外卦的頂端，正是在高牆上放箭的卦象。

鄭氏汝諧曰：所謂“公”者，非上六也。言公於此爻，當用射隼之道也。“隼”，指上之陰而言也。“墉”，指上之位而言也。王氏申子曰：“隼”指上，以其柔邪謂之狐，以其陰鷙謂之“隼”。上以陰柔處震之極，而居一卦之上，是陰鷙而居高者。《解》之既極，尚何俟乎，故“獲之無不利”。

集說又引鄭汝諧說：爻辭所說的「公」並不是上六自身，而是說王公面對這一爻，應當採用射隼的辦法。「隼」是就上六這個陰爻說的，「墉」是就上六所處的高位說的。集說又引王申子說：「隼」指的就是上六；從它柔媚邪佞這一面看叫作「狐」，從它陰沉兇猛這一面看叫作「隼」。上六以陰柔之質處在震體的極點，又居於全卦的最上，正是陰沉兇猛而佔據高處的那一個。《解》卦已經到了盡頭，還等什麼呢？所以「獲之，無不利」。

案 此言“公用”，乃《隨》上《離》上“王用”之例，皆非以本爻之位當王公也，鄭氏王氏之說似可從。或以解終言之，而不指隼之為誰，亦可。蓋“狐”者，邪而穴於城社，在內之奸也。“隼”者，鷙而翔於坰野，化外之悍也。自二至五，所以解內難者 總論 徐氏幾曰：下三爻不言解，上三爻言解，所謂動而免乎險也。

李光地按：這裡說「公用」，與《隨》卦上爻、《離》卦上爻說「王用」是同一體例，都不是拿本爻的爻位去充當王公，鄭汝諧、王申子的解釋似乎可以採信。也有人只就《解》卦終了這層意思來說，不去指明隼究竟是誰，這樣講也可以。大抵「狐」是邪媚而藏身於城牆社廟之中的，屬於內部的奸佞；「隼」是兇猛而盤旋於郊野之外的，屬於教化之外的強悍之徒。從九二到六五，用來解除內部之難的——此處底本有脫文，李光地的按語沒有說完，下面接的是「總論」。總論引徐幾說：《解》卦下三爻都不說「解」，上三爻才說「解」，這正合《彖傳》所謂「動而免乎險」的意思。

損.艮上.兌下程傳 《損序卦》：“解者緩也，緩必有所失，故受之以損。”縱緩則必有所失，失則損也，《損》所以繼《解》也。為卦艮上兌下，山體高，澤體深，下深則上益高，為損下益上之義。又澤在山下，其氣上通，潤及草木百物，是損下而益上也。又下為兌說，三爻皆上應，是說以奉上，亦損下益上之義。又下兌之成兌，由六三之變也，上艮之成艮，自上九之變也，三本剛而成柔，上本柔而成剛，亦損下益上之義。

卦畫標註：《損》卦，上卦為艮，下卦為兌。程頤《伊川易傳》說，《序卦傳》講到《損》卦承接《解》卦：「解就是舒緩，舒緩下來必定有所失，所以接著排《損》卦。」放任鬆緩必定有所失，有失就是損，所以《損》卦接在《解》卦之後。就卦體說，上卦是艮、下卦是兌：山的形體高聳，澤的形體深陷，下面挖得越深，上面就顯得越高，這就是減損下面來增益上面的意思。再者澤在山下，澤氣向上流通，潤澤到草木百物，也是減損下面來增益上面。再者下卦兌是喜說，三個爻都向上相應，這是以喜悅之心奉承上位，同樣是損下益上。再者下體之所以成為兌，是由六三這一爻變來的；上體之所以成為艮，是由上九這一爻變來的：三位本是陽剛而變成陰柔，上位本是陰柔而變成陽剛，這仍舊是損下益上的意思。

損上而益於下則為益，取下而益於上則為損，在人上者，施其澤以及下則益也，取其下以自厚則損也。譬諸壘土，損於上以培厚其基本，則上下安固矣，豈非益乎。取於下以增上之高，則危墜至矣，豈非損乎。故損者，損下益上之義，益則反是。

程頤接著說：減損上面而增益下面，就是《益》；取自下面而增益上面，就是《損》。居於人上的人，把恩澤施及下面就是益，搜取下面來使自己豐厚就是損。拿堆土來打比方：從上頭取土去培厚根基，上下就都安穩牢固了，這難道不是益嗎？從底下取土去加高頂端，傾危墜塌就要來了，這難道不是損嗎？所以《損》卦是減損下面、增益上面的意思，《益》卦則正好相反。

損，有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。本義 “損”，減省也。為卦損下卦上畫之陽，益上卦上畫之陰。損兌澤之深，益艮山之高。損下益上，損內益外，剝民奉君之象，所以為損也。損所當損，而有孚信，則其占當有此下四者之應矣。

卦辭：《損》，有誠信，大善而吉，不會有過錯，可以守常，宜於有所前往。朱熹《周易本義》說，「損」是減省。就卦體而言，是減去下卦最上一畫的陽爻，去增益上卦最上一畫的陰爻；減損兌澤的深度，增益艮山的高度。損下益上、損內益外，是剝取百姓來奉養君上的卦象，所以叫作《損》。減損那些該減損的，同時又懷著誠信，那麼占得此卦，就該有下面「元吉、無咎、可貞、利有攸往」這四項的應驗。

程傳 “損”，減損也。凡損抑其過以就義理，皆損之道也。損之道必有孚誠，謂至誠順於理也。損而順理，則大善而“吉”，所損無過差，“可貞”固常行，而利有所往也。人之所損，或過或不及，或不常，皆不合正理，非有孚也。非“有孚”則無吉而有咎，非“可貞”之道，不可行也。

程頤《伊川易傳》說，「損」是減損。凡是抑損自己過分的地方以求合於義理的，都屬於損之道。損之道必須有誠信，也就是以至誠順從道理。減損而合乎道理，就大善而「吉」；所減損的沒有過與不及的偏差，就「可貞」，可以牢固地長久推行，因而宜於有所前往。人們所減損的，有的過頭，有的不足，有的忽而如此忽而不如此，都不合正理，那就不是「有孚」。不是「有孚」，就既得不到吉又要生出過錯，也不是「可貞」的正道，行不通。

集說 呂氏大臨曰：《損》之道不可以為正，當《損》之時，故曰“可貞”。時損則損，時益則益，苟當其時，無往而不可，故《損》、《益》皆“利有攸往”。蔡氏清曰：剝民奉君之義，只可用之卦名，其卦辭“有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往”，只承損字泛說。言損所當損，人人皆可用，不專指上之損下也。《益》卦“利有攸往，利涉大川”亦然，豈專為益下之事乎？

「集說」引呂大臨說：減損之道本來不可以當作常規的正法，只因為正當該損的時節，所以卦辭才說「可貞」。時勢該損就損，該益就益，只要合於時，就沒有走不通的，所以《損》《益》兩卦都說「利有攸往」。集說又引蔡清說：剝取百姓奉養君上這層意思，只可用來解釋卦名；至於卦辭「有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往」，只是承著一個「損」字泛泛地說。它講的是減損那些該減損的，人人都用得上，並不專指上面剝損下面。《益》卦說「利有攸往，利涉大川」也是這樣，難道專講增益下民一件事嗎？

曷之用，二簋可用享。本義 言當《損》時，則至薄無害。程傳 “損”者，損過而就中，損浮末而就本實也。聖人以寧儉為禮之本，故為損發明其義。以享祀言之，享祀之禮，其文最繁，然以誠敬為本，多儀備物，所以將飾其誠敬之心，飾過其誠，則為偽矣。

卦辭接著說：用什麼呢？兩簋薄食就可以用來祭享。朱熹《周易本義》說，這是講正當該損的時節，供奉再菲薄也沒有妨害。程頤《伊川易傳》說，「損」是減去過分的而歸於適中，減去浮華的枝節而歸於根本的實質。聖人把寧可儉樸當作禮的根本，所以借《損》卦來闡明這個道理。就祭享來說，祭祀之禮的儀文最為繁多，然而以誠敬為根本；儀節繁多、器物齊備，本是用來裝點那份誠敬之心的，可一旦裝點超過了誠意，就變成虛偽了。

損飾，所以存誠也，故云“曷之用，二簋可用享”。“二簋”之約，可用享祭，言在乎誠而已，誠為本也。天下之害，無不由末之勝也。峻宇雕 集說 孔氏穎達曰：“曷之用二簋可用享”者，明行損之禮。貴夫誠信，不在於豐，“二簋”至約，可用享祭。

程頤接著說：減去外在的裝點，正是為了保住內裡的誠，所以卦辭說「曷之用，二簋可用享」。兩簋這樣簡約的供品都可以用來祭享，是說關鍵只在一個誠字，誠才是根本。天下的禍害，沒有不是由枝末壓倒根本造成的。高峻的屋宇、雕鏤的——此處底本有脫文，程頤所舉「峻宇雕牆」一類奢華的例子沒有說完，下面直接接了「集說」。集說引孔穎達說：「曷之用，二簋可用享」，是要說明施行減損之禮，貴在誠信而不在豐盛，兩簋極其簡約，也可以用來祭享。

案 彖辭自“有孚”以下，泛說《損》所當損之義，蔡氏之說，極為得之。蓋損益者時也，時在當損，不得不損，唯以誠意為主，而行之又得乎大善之吉，則不但“無咎”，而且可以為常道而利有所往矣。舉一端以明之，則如“二簋”薄祭，固因乎時而節損者也。然能積誠盡禮，則可以致孝乎鬼神，而推之凡事之當損者視此矣。卦義以孚而行損，《程傳》則因損以致孚，略有不同也。

李光地按：《損》卦「彖辭」從「有孚」以下，都是泛泛地講該損就損的道理，蔡清的說法極為中肯。大抵損與益取決於時勢：時勢該損，就不得不損，只要以誠意為主，施行起來又能得到大善之吉，那就不只是「無咎」，而且可以立為常道，因而宜於有所前往。舉一件事來說明，比如兩簋薄祭，本是因應時勢而有所節損的；但只要能積累誠意、把禮數盡到，就足以把孝心通達於鬼神，推而廣之，凡是該減損的事都照這個樣子看。卦辭的意思是憑著誠信去施行減損，《伊川易傳》則是由減損進而達到誠信，兩者略有不同。

初九，已事遄往，無咎，酌損之。本義 初九當損下益上之時，上應六四之陰，輟所為之事而速往以益之，“無咎”之道也，故其象占如此。然居下而益上，亦當斟酌其淺深也。程傳 損之義，損剛益柔，損下益上也。初以陽剛應乾四，四以陰柔居上位，賴初之益者也。下之益上，當損己而不目以為功。所益於上者，事既已則速去之，不居其功，乃無咎也。若享其成功之美，非損己益上也，乾為下之道為有咎矣。四之陰柔，賴初者也，故聽於初。初當酌度其宜而損己以益之，過與不及，皆不可也。

經文：初九，把手上的事了結就趕緊前往，不會有過錯，但要斟酌著減損自己。朱熹《周易本義》說，初九正當損下益上的時節，上與六四之陰相應，撂下自己手頭的事而迅速前往去增益它，這是「無咎」之道，所以它的爻象與「占辭」都這麼講。然而身居下位去增益上面，也該斟酌所損的深淺。程頤《伊川易傳》說，損的意思是減損陽剛增益陰柔、減損下面增益上面。初九以陽剛上應六四，六四以陰柔居於上位，是要靠初九來增益的。下面增益上面，應當損了自己而不把這當成自己的功勞；對上面有所增益之後，事情一辦完就趕緊抽身，不佔據那份功勞，才是無咎。假如享用那份成功的美名，就不是損己益上，拿它作為居下之道就有過錯了。六四陰柔，要依靠初九，所以肯聽從初九；初九就該斟酌合宜的分寸，損己去增益它，過頭和不足都不行。

集說 孔氏穎達曰：損之為道，損下益上，如人臣欲自損己奉上。然各有職掌，若廢事而往，咎莫大焉。竟事速往，乃得無咎。酌損之者，以剛奉柔，初未見親也，故須酌而減損之。《朱子語類》云：酌損之，在損之初下，猶可以斟酌也。案 孔氏說已事之義，謂如學優而後從政之類，於理亦精。

「集說」引孔穎達說：減損之道是損下益上，好比臣子想要減損自己去奉養君上。可是各人都有各人的職守，若是丟下本職跑去奉上，過錯沒有比這更大的了；把本職的事辦完了再迅速前往，才能得到無咎。所謂「酌損之」，是因為初九以陽剛去奉承陰柔，起初還沒有被親信，所以必須斟酌著減損。集說又引《朱子語類》說：「酌損之」這句放在《損》卦第一爻之下，正表示此時還有斟酌的餘地。李光地按：孔穎達解「已事」的意思，說的是像學問有餘而後出仕從政那一類，就道理而言也很精當。

九二，利貞，征凶。弗損益之。本義 九二剛中，志在自守，不肯妄進，故占者“利貞”，而“徵”則“凶”也。“弗損益之”，言不變其所守，乃所以益上也。程傳 二以剛中當損剛之時，居柔而說體，上應六五陰柔之君，以柔說應上，則失其剛中之德，故戒所利在貞正也。“徵”’行也。離乎中，則失其貞正而凶矣，守其中乃“貞”也。“弗損益之”，不自損其剛貞，則能益其上，乃益之也。若失其剛貞，而用柔說，適足以損之而已，非損己而益上也。世之愚者，有雖無邪心，而唯知竭力順上為忠者，蓋不知弗損益之之義也。

經文：九二，宜於守正，貿然前行則凶；不減損自己，正是增益上面。朱熹《周易本義》說，九二陽剛而居「中」，心志在於自守，不肯輕率求進，所以占者「利貞」，而「徵」行就「凶」。「弗損益之」是說不改變自己所守，這恰恰就是增益上面的辦法。程頤《伊川易傳》說，九二以陽剛居中，正當該減損陽剛的時節，它處在陰位、又在兌說之體裡，上應六五這位陰柔之君；如果用柔順取悅去應上，就丟掉了自己剛健守中的德性，所以爻辭告誡它所利者在於貞正。「徵」是行。一旦離開了「中」，就失掉貞正而凶了，守住這個「中」才叫「貞」。「弗損益之」，是說不減損自己的剛健貞正，這樣才能增益君上，這才是真正的增益。若丟掉剛健貞正而去用柔順取悅，恰好只是在減損君上罷了，並不是損己益上。世上的愚人，有的雖然並無邪心，卻只曉得竭力順從上意就算忠，正是不懂得「弗損益之」的道理。

集說 林氏希元曰：九二在爻則為剛中，在人事則為志在自守，不肯妄進。志在自守，不肯妄進，九二之貞也，故占者利於守貞。若征行，則是變其所守而得“凶”矣。夫自守而不妄進，宜若無益於上矣。然由是而啟時君尊德樂道之心，止士大夫奔競之習，其益於上也不少，是弗損乃聽以益之也。桐江一絲，繫漢九鼎，清風高節，披拂士習，

「集說」引林希元說：九二就爻象說是陽剛居中，就人事說就是心志在於自守、不肯輕率求進。心志在於自守、不肯輕率求進，正是九二的「貞」，所以占者利於守住這份貞正；若是貿然出行，就是改變了自己的操守而招來「凶」。自守而不輕率求進，看上去好像對君上並無補益；可是由此能啟發當時君主尊崇德行、樂於聞道的心，能剎住士大夫奔走鑽營的風氣，對君上的補益其實不少，這就是不減損自己反倒成了增益。嚴子陵在桐江垂下的一根釣絲，牽繫著漢家的社稷；清高的風操氣節，吹拂著一代士林的風習——此處底本有脫文，林氏的話沒有說完，下面就直接接了六三的爻辭。

六三，三人行，則損一人，一人行，則得其友。本義 下卦本乾，而損上爻以益坤。“三人行”而“損一人”也。一陽上而一陰下，“一人行”而“得其友”也。兩相與則專，三則雜而亂，卦有此象，故戒占者當致一也。

經文：六三，三個人同行，就減去一個人；一個人獨行，就得到他的伴侶。朱熹《周易本義》說，《損》卦的下卦本來是乾，如今減去它最上一爻去增益上面的坤，這就是「三人行」而「損一人」；一個陽爻上去、一個陰爻下來，這就是「一人行」而「得其友」。兩個相與就專一，三個就駁雜而混亂；卦中有這樣的象，所以告誡占者應當歸於專一。

程傳 “損者”，損有餘也。“益”者，益不足也。“三人”，謂下三陽上三陰，三陽同行，則損九三以益上，三陰同行，則損上六以為三，“三人行則損一人”也。上以柔易剛而謂之損，但言其減一耳。上與三雖本相應，由二爻升降，而一卦皆成，兩相與也。初二二陽，四五二陰，同德相比，三與上應，皆兩相與，則其志專，皆為得其友也。三雖與四相比，然異體而應上，非同行者也。

程頤《伊川易傳》說，「損」是減去多餘的，「益」是補足不夠的。「三人」指下面三個陽爻和上面三個陰爻：三個陽爻一同前行，就減去九三去增益上面；三個陰爻一同前行，就減去上六下來充當三位，這就是「三人行則損一人」。上位是以柔換剛，卻仍舊稱為「損」，不過是就減去一個而言罷了。上位與三位雖然本來相應，可正是由這兩爻的一升一降，整個卦才得以形成，這就是兩兩相與。初九、九二兩個陽爻，六四、六五兩個陰爻，都是同德相鄰；六三與上九相應：這些都是兩兩相與，心志因而專一，都算是「得其友」。六三雖然與六四相鄰，但兩爻分屬不同的卦體，而六三另有上九為正應，所以不算同行的一夥。

三人則損一人，一人則得其友。蓋天下無不二者，一與二相對待，生生之本也。三則餘而當損矣，此《損》、《益》之大義也。夫子又於《繫辭》盡其義曰：“天地絪縕，萬物化醇，男女媾精，萬物化生，《易》曰：“三人行則損一人，一人行則得其友”，言致一也。 ”“絪縕”，交密之狀。天地之氣，相交而密，則生萬物之化醇。“醇”，謂醲厚，醲厚，猶精一也。男女精氣交媾，則化生萬物。

程頤接著說：三個人就要減去一個，一個人就能得到伴侶。因為天下萬物沒有不成雙的，一與二彼此相對相待，正是生生不息的根本；到了三，就成了多餘而該減損，這就是《損》《益》兩卦的大義。孔子在《繫辭傳》裡又把這層意思講透了：「天地之氣交密纏綿，萬物由此化育得醇厚；男女交合精氣，萬物由此化育而生。《周易》說『三人行則損一人，一人行則得其友』，講的就是歸於專一。」「絪縕」是交合緊密的樣子。天地之氣相交而緊密，就生出萬物化育的醇厚。「醇」是醲厚，醲厚也就近於純粹專一。男女的精氣交合，就化生萬物。

唯精醇專一，所以能生也。一陰一陽，豈可二也。故三則當損，言專致乎一也。天地之間，當損益之明且大者，莫過此也。集說 林氏希元曰：此爻之辭，兼舉六爻，以三正是當損之爻，乃卦之所以為《損》者，故於此言之。

程頤說，唯有純粹醇厚、專一不雜，才能生生不已。一陰配一陽，哪裡容得下第二個呢？所以到了三就該減損，講的正是專注歸一。天地之間，該損該益的道理，最明白又最重大的，沒有超過這一條的。「集說」引林希元說：這一爻的爻辭其實是兼舉全卦六爻來說的；因為六三正是該被減損的那一爻，也正是這一卦之所以叫作《損》的緣由，所以把這層意思放在這裡講。

楊氏啟新曰：人之相與，唯其心之同而已。苟精神不孚，意氣不貫，則群黨比周，固三也。即一人之異，亦三也，是皆不可以不損也。苟精神相孚，意氣相貫，則二人同心，固兩也。即千百其朋，亦兩也，是皆不可以不得者也。

集說又引楊啟新說：人與人相交，關鍵只在心是否相同。假如精神上互不取信、意氣上互不貫通，那麼結成朋黨彼此勾連，固然算是「三」；哪怕只多出一個異心的人，也算是「三」，這些都不能不加以減損。假如精神上彼此取信、意氣上彼此貫通，那麼兩人同心，固然算是「兩」；即便同伴成千上百，也仍舊算是「兩」，這些都是不能不去爭取的。

六四，損其疾，使遄有喜，無咎。本義 以初九之陽剛益己，而損其陰柔之疾，唯速則善，戒占者如是，則“無咎”也。程傳 四以陰柔居上，與初之剛陽相應，在損時而應剛，能自損以從剛陽也，損不善以從善也。初之益四，損其柔而益之以剛，損其不善也，故曰“損其疾”。“疾”，謂疾病，不善也。損於不善，唯使之遄速，則“有喜”而“無咎”。人之損過，唯患不速，速則不致於深過，為可喜也。

經文：六四，減去它的病，使這事來得迅速就有喜慶，不會有過錯。朱熹《周易本義》說，六四借初九的陽剛來增益自己，因而減掉自身陰柔的毛病；這事唯有快才好，告誡占者照這樣做，就「無咎」。程頤《伊川易傳》說，六四以陰柔居於上卦，與初九的陽剛相應；正當減損的時節而與陽剛相應，就能自我減損來跟從陽剛，也就是減去不善來跟從善。初九增益六四，是減掉它的柔而以剛來補它，正是減掉它的不善，所以說「損其疾」。「疾」就是疾病，也就是不善。減去不善，只要讓它來得迅速，就「有喜」而「無咎」。人減損自己的過失，最怕的就是不快；快，就不至於陷進深重的過失，這才是可喜的。

集說 王氏弼曰：履得其位，以柔納剛，能損其疾也。疾何可久，故速乃“有喜”，“有喜”乃“無咎”也。蘇氏軾曰：“遄”者初九也，“損其疾”，則初之從我也易，故“遄有喜”。楊氏萬里曰：六四以柔居柔，得初九之陽以為應，“損其疾”者也。初言”遄往”，四言“使遄”，蓋初之“遄”，實四有以使之也。胡氏炳文曰：六四與初九為應，初方已其事而速於益四，四損其陰柔之疾，唯速則“有喜”。不然，彼方汲汲，此乃悠悠，非受益之道。案 蘇氏，楊氏說，於使字語氣亦近是。

「集說」引王弼說：六四所踏的正是它該占的位置，以陰柔接納陽剛，就能減掉自己的病。病哪能拖得久呢？所以要快才「有喜」，「有喜」才「無咎」。集說又引蘇軾說：所謂「遄」指的是初九；六四減掉了自己的病，初九跟從它就容易了，所以「遄有喜」。集說又引楊萬里說：六四以陰柔居陰位，又得到初九之陽做它的正應，正是「損其疾」的那一爻。初九爻辭說「遄往」，六四爻辭說「使遄」，可見初九之所以快，其實是六四促成的。集說又引胡炳文說：六四與初九相應，初九剛了結手上的事就急著來增益六四，六四減掉自身陰柔的毛病，只有快才「有喜」；不然的話，那邊急急忙忙，這邊慢慢騰騰，就不是接受增益的態度了。李光地按：蘇軾、楊萬里的說法，就爻辭裡那個「使」字的語氣看，也很接近本意。

六五，或益之，十朋之龜。弗克違，元吉。本義 柔順虛中，以居尊位，當《損》之時，受天下之益者也。兩龜為朋，十朋之龜，大寶也。或以此益之而不能辭，其吉可知。占者有是德，則獲其應也。程傳 六五於《損》時，以中順居尊位，虛其中以應乎二之剛陽，是人君能虛中自損，以順從在下之賢也。能如是，天下孰不損己自盡以益之，故或有益之之事，則十朋助之矣。“十”，眾辭。“龜”者，決是非吉凶之物。眾人之公論，必合正理，雖龜筴不能違也，如此可謂大善之吉矣。古人曰：謀從眾則合天心。

經文：六五，有人來增益它，是價值十朋的大龜，推辭不掉，大善而吉。朱熹《周易本義》說，六五柔順而中虛，居於尊位，正當《損》卦的時節，是承受天下增益的人。兩隻龜算一朋，十朋之龜是極貴重的寶物；有人拿這樣的重寶來相贈而推辭不掉，它的吉可想而知。占卦的人具備這樣的德性，就能得到相應的回報。程頤《伊川易傳》說，六五在減損的時節，以居中柔順之德佔據尊位，虛著自己的心去應九二的陽剛，這是人君能夠虛心自我減損，來順從在下的賢人。能這樣，天下誰不肯損己竭誠來增益他呢？所以一旦有人來增益，就有十朋之多的人相助。「十」是形容其多，「龜」是判定是非吉凶的東西。眾人的公論必定合乎正理，即便龜卜蓍筮也不能違背，這就可以稱作大善之吉了。古人說過：謀事聽從眾人，就合於天心。

集說 張子曰：龜弗能違，言受益之可必，信然不疑也。楊氏時曰：柔得尊位，虛己而下人，則謙受益。時乃天道，天且不違，況於人乎，況於鬼神乎，宜其益之者至矣。故曰“或益之十朋之龜，弗克違，元吉”。郭氏雍曰：《益》之至，豈獨人事而已，雖元龜之靈弗能違，此其所以“元吉”也。《洪範》曰：汝則從，龜從筮從，卿士從，庶民從，是之謂大同，六五之“元吉”，猶《洪範》之“大同”也。楊氏簡曰：“或”者，不一之辭。“益之”者，不一也，人心歸之也。“十朋之龜”，皆從而弗違，天與龜神祐之也。龜神祐之，故“龜筮協從”。

「集說」引張載說：連龜卜都不能違背，是說所受的增益必定到手，確鑿可信而不必遲疑。集說又引楊時說：以陰柔得到尊位，虛下自己而禮待旁人，就是《尚書》所說的「謙受益」；順應時勢正是天道，連上天都不違背，何況人呢？何況鬼神呢？增益它的人自然紛紛到來，所以說「或益之，十朋之龜，弗克違，元吉」。集說又引郭雍說：增益到了極點，哪裡只是人事上的增益而已，連大龜的神靈也不能違背，這正是它「元吉」的緣故。《尚書·洪範》說：你自己贊同，龜卜贊同，蓍筮贊同，卿士贊同，庶民贊同，這就叫作「大同」；六五的「元吉」，正如《洪範》所說的「大同」。集說又引楊簡說：「或」是不止一個的意思，來「益之」的不止一個，是人心都歸向它；「十朋之龜」全都順從而不違背，是上天和龜靈在保祐它。龜靈保祐，所以「龜筮協從」。

上九，弗損益之，無咎，貞吉，利有攸往，得臣無家。本義 上九當損下益上之時，居卦之上，受益之極，而欲自損以益人也。然居上而益下，有所謂惠而不費者，不待損己，然後可以益人也。能如是則“無咎”，然亦必以正則“吉”，而利有所往。惠而不費，其惠廣矣，故又曰“得臣無家”。

經文：上九，不減損而增益他人，不會有過錯，守正則吉，宜於有所前往，得到臣民而不分內外親疏。朱熹《周易本義》說，上九正當損下益上的時節，居於全卦的頂端，是受益到了極點的一爻，因而想要自我減損去增益別人。然而居上位而增益下面，有一種叫作「惠而不費」的辦法，並不必先損了自己才能增益別人。能這樣就「無咎」，不過也必須走正道才「吉」，才宜於有所前往。惠而不費，那份恩惠就施得廣，所以爻辭又說「得臣無家」。

程傳 凡《損》之義有三，損己從人也，自損以益於人也，行損道以損於人也。損己從人，徙於義也。自損益人，及於物也，行損道以損於人，行其義也。各因其時，取大者言之，四五二爻，取損己從人，下體三爻，取門損以益人，損時之用，行損道以損天下之當損者也。

程頤《伊川易傳》說，《損》的意義大體有三種：一是減損自己去跟從別人，二是減損自己去增益別人，三是施行減損之道去減損別人。減損自己跟從別人，是向義理遷移；減損自己增益別人，是恩澤及於外物；施行減損之道去減損別人，是推行應有的義理。各爻依照各自的時位，取其中分量較重的一層來講：六四、六五兩爻取減損自己跟從別人，下卦三爻取減損自己去增益別人，至於減損之世的實際運用，則是施行減損之道去減損天下那些該減損的。

上九則取不行其損為義，九居損之終，損極而當變者也。以剛陽居上，若用剛以損削於下，非為上之道，其咎大矣。若不行其損，變而以剛陽之道益於下，則“無咎”而得其正且“吉”也。如是則宜有所往，往則有益矣。在上能不損其下而益之，天下孰不服從，從服之眾，無有內外也，故曰“得臣無家”。“得臣”，謂得人心歸服。”無家”，謂無有遠近內外之限也。

程頤接著說：上九則取「不施行減損」為義。上九處在《損》卦的終點，是損到極點而該轉變的時候。以陽剛居於最上，如果還用剛強去剝削下面，就不是居上位者該走的路，過錯就大了；如果不再施行減損，轉過來用陽剛之道去增益下面，就「無咎」而且得其正、得其「吉」。這樣就該有所前往，一往就有增益。居上位而能不剝損下面反倒增益下面，天下誰不服從？歸服的人多到沒有內外之分，所以說「得臣無家」。「得臣」是說得到人心的歸服，「無家」是說沒有遠近內外的界限。

集說 王氏肅曰：處《損》之極，損極則益，故曰不“損益之”。“得臣”則萬方一軌，故“無家”也。句氏微曰：上九剛德，為物所歸，雖曰“得臣”，非已所有，蓋以四海為家。《朱子語類》云：“得臣”有家，其所得也小矣，“無家”則可見其大。案 卦以損三益上成義，則上者受益之極，卦之主也。故“尤咎，可貞，利有攸往” 卦名以損下益上為義，卦辭則泛論損所當損，而損中有益也。六爻之辭，其以上下體分損益，則根乎卦名，其言損所當損，而損中有益，則又根乎卦辭。

「集說」引王肅說：處在《損》卦的極點，損到極點就轉為益，所以說「弗損益之」。「得臣」到了萬方歸於一軌的地步，所以叫「無家」。集說又引句微說：上九具有陽剛之德，為萬物所歸向，雖說是「得臣」，卻並不據為己有，因為他是以四海為家的。集說又引《朱子語類》說：得到臣民而仍留著一家之私，那所得就小了；「無家」才見得其大。李光地按：這一卦是以減損六三、增益上九來構成卦義的，那麼上九就是受益到極點的一爻，也是全卦的主爻，所以爻辭才說「無咎，可貞，利有攸往」——底本此處把「無咎」寫作「尤咎」，且按語在此有脫文。下文接著說：卦名以損下益上為義，卦辭則泛論該損就損、而損中含著益。六爻的爻辭，凡是按上下卦體來分派損與益的，都本於卦名；凡是講該損就損、損中有益的，又都本於卦辭。