御纂周易折中 · 第 27 卷

益.巽上.震下程傳 《益序卦》：“損而不已必益，故受之以益”。盛衰損益如循環，損極必益，理之自然，《益》所以繼《損》也。為卦巽上震下，雷風二物，相益者也，風烈則雷迅，雷激則風怒，兩相助益，所以為益，此以象言也。巽震二卦，皆由下變而成，陽變而為陰者損也，陰變而為陽者益也。上卦損而下卦益，損上益下，所以為益，此以義言也。下厚則上安，故益下為《益》。

卦畫標註：《益》卦，上卦為巽，下卦為震。程頤《伊川易傳》說，《序卦傳》講到《益》卦承接《損》卦：「減損不停，必定轉為增益，所以接著排《益》卦。」盛與衰、損與益像圓環一樣循環，損到極點必定轉益，這是自然之理，所以《益》卦接在《損》卦之後。就卦體說，上卦是巽、下卦是震；雷與風這兩樣東西是彼此增益的：風一猛烈，雷就急驟；雷一激盪，風就狂怒，兩下相互助長，所以叫作「益」，這是從卦象上講。巽與震這兩個卦，都是由爻位的變動而成：陽變成陰是損，陰變成陽是益；上卦有所減損而下卦有所增益，損上益下，所以叫作「益」，這是從義理上講。下面厚實了，上面才安穩，所以增益下面就是《益》。

益，利有攸往，利涉大川。本義 “益”，增益也。為卦損上卦初畫之陽，益下卦初畫之陰，自上卦而下於下卦之下，故為《益》。卦之九五六二，皆得中正，下震上巽，皆木之象，故其占利有所往：而“利涉大川”也。程傳 “益”者，益於天下之道也，故“利有攸往”。益之道可以濟險難，“利涉大川”也。

卦辭：《益》，宜於有所前往，宜於渡過大河。朱熹《周易本義》說，「益」是增添。就卦體而言，是減去上卦最下一畫的陽爻，去增益下卦最下一畫的陰爻；這一陽從上卦下來，落到下卦的最底下，所以叫作《益》。卦中的九五與六二都既居「中」又「當位」，是「中正」；下卦震、上卦巽都取木的物象，木可以造舟渡水，所以它的「占辭」是宜於有所前往，而且「利涉大川」。程頤《伊川易傳》說，「益」是增益天下的道理，所以「利有攸往」；增益之道可以救濟險難，所以「利涉大川」。

集說 孔氏穎達曰：《損》卦則損下益上，《益》卦則損上益下，得名皆就下而不據上者。向秀云：明王之道，志在惠下，故取下謂之《損》，與下謂之《益》。陸氏贄曰：損上益下曰《益》，損下益上曰《損》。約己而裕於人，入必悅而奉上矣，豈不謂之益乎。上蔑人而肆諸己，人必怨而畔上矣，豈不謂之損乎。

「集說」引孔穎達說：《損》卦是損下益上，《益》卦是損上益下，兩卦得名都從下面著眼而不從上面著眼。向秀講過：明王之道，用心在於施惠於下，所以取自下面就叫作《損》，給予下面就叫作《益》。集說又引陸贄說：減損上面增益下面叫《益》，減損下面增益上面叫《損》。上位者約束自己而讓百姓寬裕，百姓必定歡悅而奉戴君上，這難道不該叫益嗎？上位者輕蔑百姓而放縱自己，百姓必定怨恨而背叛君上，這難道不該叫損嗎？

范氏仲淹曰：益上曰《損》，損上曰《益》者，何也？益上則損下，損下則傷其本也。損上則益下，益下則固其本也。蔡氏清曰：損下益上，民貧則君不能獨富，損道也，故為《損》。損上益下，民富則君不能獨貧？益道也，故為《益》。損則上下通一損，益則上下通一益，要知關於上者為多。

集說又引范仲淹說：增益上面反倒叫《損》，減損上面反倒叫《益》，這是為什麼呢？增益上面就要減損下面，減損下面就傷了根本；減損上面就是增益下面，增益下面就鞏固了根本。集說又引蔡清說：損下益上，百姓窮了，君主也不可能獨自富有，這是致損之道，所以叫《損》；損上益下，百姓富了，君主難道會獨自受窮嗎？這是致益之道，所以叫《益》。一損則上下通通跟著損，一益則上下通通跟著益，要知道其中關係到上位者的那一份還更多些。

初九，利用為大作，元吉，無咎。本義 初雖居下，然當益下之時，受上之益者也。不可徒然無所報效，故“利用為大作”，必“元吉”，然後得“無咎”。程傳 初九震動之主，剛陽之盛也。居《益》之時，其才是以益物。雖居至下，而上有六四之大臣應於己。四巽順之主，上能巽於君，下能順於賢才也，在下者不能有為也，得在上者應從之，剛宜以其道輔於上，作大益天下之事，“利用為大作”也。

經文：初九，宜於用來做一番大事業，大善而吉，才不會有過錯。朱熹《周易本義》說，初九雖然身居最下，然而正當增益下面的時節，它是接受上面增益的那一爻，不可以白白受了而毫無報效，所以「利用為大作」；必須做到「元吉」，然後才能「無咎」。程頤《伊川易傳》說，初九是震體動的主爻，陽剛之氣最盛，處在《益》卦的時節，它的才幹足以增益萬物。它雖然居於最下，可上面有六四這位大臣與它相應；六四是巽體順的主爻，對上能柔順於君，對下能順從賢才。身在下位的人本來乾不成事，但得到在上位的人應和順從，陽剛就應當拿自己的正道去輔佐上面，做出大大增益天下的事業，這就是「利用為大作」。

居下而得上之用以行其志，必須所為大善而“吉”。則無過“咎”，不能“元吉”，則不唯在已有咎乃累乎上，為上之“咎”也。在至下而當大任，小善不足以稱也，故必“元吉”，然後得“無咎”。集說 《朱子語類》云：初九在下，為四所任而“大作”者，必盡善而後“無咎”。若所作不盡善，未免有咎也。

程頤接著說：身在下位而得到上面任用、從而施展自己的志向，所做的必須大善而「吉」，才沒有過錯；如果做不到「元吉」，那就不只是自己有過錯，還要連累上面，成了上面的「咎」。以極卑下的身分而擔當大任，尋常的善是不足以相稱的，所以必須「元吉」，然後才能「無咎」。「集說」引《朱子語類》說：初九身居下位，被六四委任而做出「大作」的，必須盡善而後「無咎」；如果所做的不能盡善，就免不了有過錯。

案 卦以損四益初為義，則初亦受益之極，卦之主也，故其辭亦與卦同。“利用為大作者”，即彖所謂“利有攸往，利涉大川”也。必大為益人之事，然後可以自受其益。非然，則受大益者，乃所以為大損矣。凡《易》中言“吉”“無咎”者，皆謂得“吉”而後可以免“咎”。而《損》彖辭及此爻，與《萃》四之辭為尤著。

李光地按：《益》卦是以減損六四、增益初九來構成卦義的，那麼初九也是受益到極點的一爻，是全卦的主爻，所以它的爻辭與卦辭一致。所謂「利用為大作」，就是《彖辭》所說的「利有攸往，利涉大川」。必須大大做一番有益於人的事業，然後才配自己承受這份增益；不然的話，受了大益反倒成了大損。凡《周易》中並舉「吉」與「無咎」的，都是說先得到「吉」而後才可以免掉「咎」，其中以《損》卦的彖辭、《益》卦這一爻，以及《萃》卦六四的爻辭最為顯著。

六二，或益之，十朋之龜，弗克違，永貞吉，王用享于帝，吉。本義 六二當《益》下之時，虛中處下，故其象占與《損》六五同。然爻位皆陰，故以“永貞”為戒。以其居下而受上之益，故又為卜郊之吉占。

經文：六二，有人來增益它，是價值十朋的大龜，推辭不掉，長久守正則吉；君王用它來祭享上帝，吉。朱熹《周易本義》說，六二正當增益下面的時節，中虛而處於下卦，所以它的爻象與「占辭」跟《損》卦六五相同。不過它這一爻是陰爻又居陰位，純柔無剛，所以特意用「永貞」來告誡。因為它身在下位而承受上面的增益，所以又成了占問郊祀之禮的吉利之占。

程傳 六二處中正而體柔順，有虛中之象。人處中正之道，虛其中以求益，而能順從，天下孰不願告而益之。孟子曰：夫苟好善，則四海之內，皆將輕千里而來告之以善。夫滿則不受，虛則來物，理自然也。故或有可益之事，則眾朋助而益之。“十”者，眾辭眾人所是，理之至當也。“龜”者，占吉凶辨是非之物。言其至是，也不能違也。

程頤《伊川易傳》說，六二既居「中」又「當位」，是「中正」，而體質柔順，有內心虛空的卦象。人若守著中正之道，虛著心去求增益，而且能順從別人，天下誰不願意進言來增益他呢？《孟子·告子下》說：一個人只要真心喜好善言，那麼四海之內的人都會不把千里遠當回事，趕來把善言告訴他。裝滿了就再裝不進，空虛了外物才進來，這是自然之理。所以一旦有可增益的事，眾多同類就來相助而增益他。「十」是形容其多，眾人一致認可的，正是道理最恰當的；「龜」是占斷吉凶、辨別是非的東西。這是說六二做得極其正當，連龜卜也不能違背。

“永貞吉”，就六二之才而言。二中正虛中，能得眾人之益者也。然而質本陰柔，故戒在常永貞固，則吉也。求《益》之道，非永貞則安能守也。《損》之六五，十朋之則“元吉”者，蓋居尊自損，應下之剛，以柔而居剛，柔為虛受，剛為固守，求益之至善，故“元吉”也。六二虛中求益，亦有剛陽之應，而以柔居柔，疑益之未固也，故戒能常永貞固則吉也。

程頤接著說：「永貞吉」是就六二的資質而言的。六二居中得正、內心虛空，是能夠得到眾人增益的；然而它的本質終究陰柔，所以告誡它要長久堅守貞固，這樣才吉。求取增益的路子，不長久守正又怎麼守得住呢？《損》卦六五同樣說十朋之龜，卻是「元吉」，那是因為它居尊位而能自我減損，下應九二的陽剛，以陰柔之質居於陽位：柔是虛心接受，剛是牢固守持，求益求到了極善的地步，所以「元吉」。六二虛心求益，也有陽剛之爻與它相應，可它是以陰柔居陰位，讓人疑心所受的增益還不牢固，所以告誡它能長久貞固才吉。

“王用享于帝吉”，如二之虛中而能永貞，用以享上帝，猶當獲吉，況與人接物其意有不通乎。求益於人，有不應乎。祭天，天子之事，故云“王用”也。集說 王氏逢曰：為臣若是，王者用之，可享上帝。郭氏雍曰：“或益之”，人益之也。“十朋之龜弗克違”，龜神益之也。“王用享于帝吉”，天益之也。“天且弗違，況於人與鬼神乎”！

程頤解「王用享于帝吉」說：像六二這樣虛心而又能長久守正的，拿它去祭享上帝，尚且應當獲吉，何況與人交接、與物相處，那份心意還有不通的嗎？向別人求取增益，還有得不到回應的嗎？祭天是天子的職事，所以說「王用」。「集說」引王逢說：做臣子的能到這個地步，君王任用他，就可以拿去祭享上帝。集說又引郭雍說：「或益之」，是人在增益他；「十朋之龜弗克違」，是龜靈在增益他；「王用享于帝吉」，是上天在增益他。正如《乾·文言》所說「連天都不違背他，何況人與鬼神呢」！

蘭氏廷瑞曰：六二柔順，受益之臣，王用之可以享帝獲吉。如成湯用伊尹而享天心， 李氏簡曰：“王用享于帝吉”，猶言使之主祭而百神享之也。鄭氏維嶽曰：王用享帝，言王用六二以享帝也，古人一德克享天心，又曰籲俊尊上帝。

集說又引蘭廷瑞說：六二柔順，是承受增益的臣子，君王任用他就可以祭享上帝而獲吉，好比商湯任用伊尹而上合天心——此處底本有脫文，蘭氏的話沒有說完。集說又引李簡說：「王用享于帝吉」，等於說讓六二去主持祭祀，而百神都來歆享。集說又引鄭維嶽說：「王用享帝」是說君王任用六二去祭享上帝；古人《尚書·咸有一德》有「德行純一才能上合天心」的話，《尚書·立政》又有「延攬俊傑之士來尊奉上帝」的話。

案 郭氏說，於文意甚明，“益之”者人也，“弗克違”者鬼神也。然必克當天心，乃獲是應。故《損》五《象傳》，推本於自上祐，而此爻辭又更有享於上帝之義也。鄭氏謂王用六二以享帝者極是，《隨》上《升》四，其義皆同。但彼云“西山”“岐山”，而此云“上帝”者，彼但言鬼神享之而已，此爻上文既云朋龜弗違，則鬼神其依之義已見，故復推而上之至於上帝。若山川之神，則不大於蓍龜也。

李光地按：郭雍的說法把文意講得很清楚：來「益之」的是人，「弗克違」的是鬼神。然而必須真能合於天心，才獲得這樣的感應。所以《損》卦六五的《象傳》，把根由歸到上天的保祐；而《益》卦這一爻的爻辭，更進一步有祭享上帝的意思。鄭維嶽說這是君王任用六二去祭享上帝，極為確當；《隨》卦上爻、《升》卦六四，義例都相同。只是那兩處說的是「西山」「岐山」，這裡說的是「上帝」：那兩處不過說鬼神來歆享罷了，而這一爻上文既已說了眾人與龜卜都不違背，鬼神依從的意思已經顯出來，所以再往上推到上帝。至於山川之神，分量並不比蓍龜更大。

六三，益之用凶事，無咎，有孚中行，告公用圭。本義 六三陰柔不中不正，不當得益者也。然當益下之時，居下之上，故有益之以凶事者，蓋警戒震動，乃所以益之也。占者如此，然後可以“無咎”。又戒以“有孚中行”而“告公用圭”也，用圭所以通信。

經文：六三，用凶險之事來增益它，不會有過錯；心存誠信而行事合於中道，向王公稟告要執圭為信。朱熹《周易本義》說，六三是陰爻居陽位，既不居「中」又不「當位」，本來不該得到增益；可正當增益下面的時節，它又處在下卦的頂端，所以出現了拿凶險之事來增益它的說法——用警戒震動來磨礪它，正是增益它的辦法。占卦的人做到這樣，然後才可以「無咎」。爻辭又告誡他要「有孚中行」而且「告公用圭」；執圭是用來通達信實的。

程傳 三居下體之上，在民上者也，乃守令也。居陽應剛，處動之極，居民上而剛決，果於為益者也。果於為益，用之“凶事”則“無咎”。“凶事”，謂患難非常之事。三居下之上，在下當承稟於上，安得自任擅為益乎。唯於患難非常之事，則可量宜應卒，奮不顧身，力庇其民，故“無咎”也。

程頤《伊川易傳》說，六三處在下卦的最上一爻，是在百姓之上的人，也就是郡守縣令一類的地方官。它居於陽位、上應陽剛，又處在震動之體的極點，身在百姓之上而剛強果決，是敢於放手興利的人。敢於放手興利，用在「凶事」上就「無咎」。所謂「凶事」，是指患難變故這類非常之事。六三處在下卦的頂端，身在下位本該事事向上稟承，哪裡能自作主張、擅自興利呢？只有遇上患難變故這類非常之事，才可以酌量事宜、應付倉卒，奮不顧身，盡力庇護治下的百姓，所以「無咎」。

下專自任，上必忌疾，雖當凶難，以義在可為，然必有其孚誠，而所為合於中道，則誠意通於上，而上信與之矣。專為而無為上愛民之至誠，固不可也。雖有誠意，而所為不合中行，亦不可也。圭者通信之物，《禮》云；大夫執圭而使，所以申信也。凡祭祀朝聘，用圭玉，所以通達誠信也。有誠孚而得中道，則能使上倍之，是猶告公上用圭王也，其孚能通達於上矣。

程頤接著說：下面的人擅自作主，上面必定猜忌厭惡。雖然正當凶險之難、按道義是可以放手去做的，可還必須自己懷著誠信，所做的又合於中道，這樣誠意才通達到上面，上面才肯信任並支持他。只顧擅自去做，卻沒有那份替君上分憂、為百姓著想的至誠，固然不行；雖有誠意，而所做的不合中道，也不行。圭是用來通達信實的器物，《禮記》說過：大夫出使時手執圭玉，就是用來申明信實的。凡是祭祀、朝覲、聘問，都要用圭玉，為的是通達誠信。有誠信而又合於中道，就能使上面信從他，這就好比向王公稟告時執圭為信，那份誠信便能通達到上面。

在下而有為之道，固當“有孚中行”。又三陰爻而不中，故發此義。或曰：三乃陰柔，何得反以剛果任事為義，曰：三質雖本陰，然其居陽乃自處以剛也。應剛，乃志在乎剛也。居動之極，剛果於行也。以此行益，非剛果而何。《易》以所勝為義，故不論其本質也。

程頤說，身在下位而要有所作為，本來就應當「有孚中行」；何況六三是陰爻而又不居「中」，所以特地發明這層道理。有人問：六三既是陰柔，怎麼反倒拿剛強果決地任事來立義呢？回答是：六三的資質雖然本屬陰，可它占的是陽位，就是自己以剛自處；它上應陽剛，就是心志在於剛；它處在震動之體的極點，就是行動上剛強果決。拿這樣的姿態去行增益之事，不是剛果又是什麼？《周易》取義，看的是哪一面佔了上風，所以不必拘泥於它本來的質地。

集說 王氏安石曰：以至誠而中行，則不獨“無咎”，可以成功。“圭”者所以告成功也。游氏酢曰：益則吉矣，而“用凶事”者，所謂吉人凶其吉也。三居下體之上，當震之極，不用凶事，則高而危，滿而溢矣。《朱子語類》云：“益之用凶事”，猶《書》言：用降我凶德，嘉績於朕邦。蔡氏淵曰：“凶事”，困心衡慮之事，在一卦之中，故三四皆曰“中行”。

「集說」引王安石說：以至誠之心而行事合於中道，就不只是「無咎」，還可以成就功業；「圭」正是用來稟報功業已成的。集說又引游酢說：得增益本該是吉，卻偏偏「用凶事」，這就是所謂有福之人反把自己的福當作凶險來警惕。六三處在下卦的頂端，又當震動之體的極點，不用凶險之事來磨它，它就會因位高而危、因盈滿而溢。集說又引《朱子語類》說：「益之用凶事」，好比《尚書·盤庚》所說「借上天降下的災禍去掉我的惡德，從而在我的邦國成就美好的功績」。集說又引蔡淵說：「凶事」是讓人心思困苦、思慮橫塞的事；六三、六四都在一卦的中間，所以兩爻都說「中行」。

蔡氏清曰：當《益》之時，概當得益，而居於之上，乃危地也，故獨為“益之”以“凶事”之象。雖益之而以凶事，雖凶事亦益之也。所謂苦其心志，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能者也。其功夫又在“有孚中行”上。張氏振淵曰：益不以美事而以凶事，如投之艱難，置之盤錯，警戒震動之謂也。“無咎”，言可因是而遷善樸過也。下二句，正言其所以“無咎”。“有孚”者，滌慮洗心，

集說又引蔡清說：正當《益》卦的時節，各爻大體都該得到增益，可六三居於下卦之上，是個危險的位置，所以單單出現了拿「凶事」來「益之」的卦象。雖說是增益，用的卻是凶事；雖說是凶事，其實仍舊是增益。這就是《孟子·告子下》所說「使他心志困苦，把他所做的事攪亂」，為的是震動他的心、堅忍他的性，增長他原本欠缺的本領。而下功夫的地方，又落在「有孚中行」上。集說又引張振淵說：增益他不用美好的事，偏用凶險的事，就像把他投進艱難、放到盤根錯節的局面裡，是警戒震動他的意思。說「無咎」，是講他可以藉此遷向善道、補正過失。爻辭下面兩句，正是說明他之所以能「無咎」的緣由：所謂「有孚」，是洗滌思慮、洗淨心地——此處底本有脫文，張氏的話沒有說完。

案 此爻與《損》之六四相反對，損四受下之益者，此爻受上之益者。然皆不言所益，而曰“疾”，曰“凶事”，蓋三四凶懼之位也。故其獲益，亦與他爻不同。在上位者而知《損》四之義，則不以下之承奉為益，而能匡其過，能輔其所不逮者，乃益也。在下位者而知此爻之義，則不以上之恩榮為益，而試之諸艱，投之以多難者，乃益也。然在《損》四則宜速以改過，在此爻則宜緩以通誠，乃有以為受益之地。

李光地按：《益》卦這一爻與《損》卦六四正好相對：《損》卦六四是承受下面增益的，這一爻是承受上面增益的。可兩爻都不說所得的增益是什麼，只說一個「疾」、一個「凶事」，因為三、四兩位本是《繫辭傳》所謂多凶多懼的位置，所以它們所獲得的增益也與別的爻不同。居上位的人若懂得《損》卦六四的道理，就不會把下面的承奉當作增益，而是把能糾正自己過失、能補足自己不及之處的當作真增益；居下位的人若懂得《益》卦這一爻的道理，就不會把上面的恩寵榮顯當作增益，而是把拿各種艱險來試煉自己、拿重重困難來磨礪自己的當作真增益。不過《損》卦六四貴在迅速改過，《益》卦這一爻貴在從容地把誠意通達上去，這樣才有承受增益的餘地。

六四，中行，告公從，利用為依遷國。本義 二四皆不得中，故皆以“中行”為戒。此言以益下為心，而合於“中行”，則“告公”而見“從”矣。《傳》曰：周之東遷，晉鄭焉依。蓋古者遷國以益下，必有所依，然後能立。此爻又為遷國之吉占也。

經文：六四，行事合於中道，向王公稟告就被聽從，宜於用來依託大國而遷移國都。朱熹《周易本義》說，六二與六四都不居「中」，所以都拿「中行」來告誡。這裡是說，只要以增益下民為存心，又合於「中行」，那麼向王公稟告就會被採納。《左傳》記載：周室東遷洛邑，靠的是晉國和鄭國的扶持。大抵古代遷移國都是為了增益下民，必得有所依託，然後才站得住。這一爻又是占問遷都的吉利之占。

程傳 四當益時，處近君之位，居得其正，以柔巽輔上，而下順應於初之剛陽，如是可以益於上也。唯處不得其中，而所應又不中，是不足於中也。故云若行得中道，則可以益於君上，告於上而獲信從矣。以柔巽之體，非有剛特之操，故“利用為依遷國”。“為依”，依附於上也。“遷國”，順下而動也。上依剛中之君，而致其益，下順剛陽之才，以行其事，利用如是也。自古國邑，民不安其居則遷。遷國者，順下而動也。

程頤《伊川易傳》說，六四正當增益的時節，處在接近君主的位置上，又「當位」得正，用柔順謙遜輔佐上面，而在下則順應初九的陽剛，這樣就可以對上有所增益。只是它所處的爻位不居「中」，所應的初九也不居「中」，在「中」這一點上有欠缺，所以爻辭說：如果行事能合於中道，就可以增益君上，稟告上面而獲得信任採納。它以柔順謙遜為體，並沒有剛強特立的操守，所以「利用為依遷國」。「為依」是依附上面，「遷國」是順應下情而行動。對上依託陽剛居中的君主，從而奉獻自己的增益；對下順應陽剛之才，從而辦成事情，所謂「利用」正是這樣。自古以來的國都城邑，百姓在那裡住不安穩就要遷走；遷移國都，正是順應下情而行動。

集說 吳氏曰慎曰：四正主於益下者，然非君位，不敢自專，必告於公也，“中行”則見從矣。案 此爻亦與《損》三相反對，《損》三為卦之所損以益上者。此爻為卦之所損以益下者，故辭義相類。《損》三無私交而與上同德，乃可以益上。此爻不專己而與上同德，乃可以益下也。“用”，用六四也，與六二“王用”之“用”同。”遷國”，大事也，亦即卦之所謂“利有攸往，利涉大川”者也。

「集說」引吳曰慎說：六四正是主管增益下民的一爻，可它並不在君位，不敢自作主張，必須稟告王公；只要行事合於「中行」，就會被聽從。李光地按：這一爻也與《損》卦六三正好相對：《損》卦六三是全卦所減損、用來增益上面的那一爻，《益》卦這一爻是全卦所減損、用來增益下面的那一爻，所以兩處的辭義相類。《損》卦六三要沒有私相結交而與上面同德，才可以增益上面；《益》卦這一爻要不自專獨斷而與上面同德，才可以增益下面。爻辭的「用」是任用六四，與六二「王用」的「用」相同。「遷國」是國家大事，也就是卦辭所說的「利有攸往，利涉大川」。

九五，有孚惠心，勿問，元吉，有孚惠我德。本義 上有信以惠於下，則下亦有信以惠丁上矣，不問而“元吉”可知。程傳 五剛陽中正居尊位，又得六二之中正相應，以行其益，何所不利。以陽實在中，“有孚”之象也。以九五之德之才之位，而中心至誠在惠益於物，其至善大吉，不問可知，故云“勿問元吉”。人君居得致之位，操可致之權，苟至誠益於天下，天下受其大福，其“元吉”不假言也。“有孚惠我德”，人君至誠益於天下，天下之人，無不至誠愛戴，以君之德澤為恩惠也。

經文：九五，懷著誠信而存施惠之心，不必問，大善而吉；下面也懷著誠信而感戴我的德澤。朱熹《周易本義》說，上面有誠信來施惠於下，下面也就有誠信來回報於上，用不著問，「元吉」是可想而知的——底本此處「惠於上」的「於」誤刻作「丁」。程頤《伊川易傳》說，九五陽剛而又「中正」，居於尊位，還得到六二這個中正之爻與它相應，用來推行增益之政，還有什麼不順利的呢？以陽爻的充實居於上卦之中，正是「有孚」的卦象。憑九五的德、才、位，而內心至誠只在施惠於萬物，那份至善大吉不必問也知道，所以說「勿問元吉」。人君佔著能辦成事的位置，握著能辦成事的權柄，只要至誠地增益天下，天下就承受他的大福，那「元吉」自然不必再說。至於「有孚惠我德」，是說人君至誠地增益天下，天下的人無不至誠愛戴，把君主的德澤當作恩惠來感念。

集說 王氏弼曰：得立履尊，為《益》之主者也。為益之大，莫大於信，為惠之大，莫大於心。因民，所利而利之焉，惠而不費。惠心者也，信以惠心，盡物之願，固不待問而“元吉”，以誠惠物，物亦應之，故曰“有孚惠我德”也。呂氏祖謙曰：人君但誠心惠民，不須問民之感，如此然後“元吉”，民皆交孚而惠君之德也。苟惠民而先問民之感不感，是計功利，非誠心惠民者也，安能使民之樂應乎。

「集說」引王弼說：九五立身於尊位，是《益》卦的主爻。行增益之事，沒有比誠信更大的；行恩惠之事，沒有比出於本心更大的。順著百姓所認為有利的去讓他們得利，這就是《論語·堯曰》所說的「惠而不費」，也正是「惠心」。以誠信來推行這份施惠之心，滿足萬物的願望，本來就不必問就「元吉」；以至誠施惠於物，物也以誠相應，所以說「有孚惠我德」。集說又引呂祖謙說：人君只管誠心施惠於民，不必去問百姓感激不感激，這樣才「元吉」，百姓也都彼此相信而感念君主的德澤。假如施惠於民卻先要問百姓感不感激，那就是在計較功利，不是誠心施惠於民的人，又怎麼能讓百姓樂於回應呢？

鄭氏維嶽曰：《損》之六五，受下之益者也。《益》之九五，益下者也。《損》六五受益而獲“元吉”，《益》九五但知民之當益而已，“勿問元吉”也，此惠心之出於“有孚”者也。然上雖不望德於民，而民固德其惠矣。其德其惠，亦出於“有孚”也，故曰王道本子誠意。案 “勿問”二字，呂氏說是，觀孔子《象傳》可見。

集說又引鄭維嶽說：《損》卦的六五是承受下面增益的，《益》卦的九五是增益下面的。《損》卦六五因受益而獲「元吉」；《益》卦九五則只曉得百姓該得增益罷了，所以「勿問元吉」，這是施惠之心出於誠信。然而上面雖不指望百姓感恩，百姓自然會感念他的恩惠；百姓的感念與君主的恩惠，同樣出於誠信，所以說王道以誠意為根本。李光地按：「勿問」這兩個字，呂祖謙的解釋是對的，看孔子所作的《象傳》就明白了。

上九，莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。本義 以陽居益之極，求益不已，故“莫益”而“或擊之”。“立心勿恆”，戒之也。程傳 上居無位之地，非行益於人者也。以剛處益之極，求益之甚者也。所應者陰，非取善自益者也。利者，眾人所同欲也。專欲益己，其害大矣。

經文：上九，沒有人來增益它，反倒有人攻擊它；存心不能守常，凶。朱熹《周易本義》說，上九以陽爻居於《益》卦的極點，求增益求個不停，所以「莫益」而「或擊之」。「立心勿恆」是在告誡它。程頤《伊川易傳》說，上九處在沒有職位的地方，本不是給別人施予增益的人；它以陽剛處在增益的極點，是求益求得過分的人；它所應的六三是陰爻，也不是能取人之善來增益自己的對象。利是眾人共同想要的東西，一心只想增益自己，害處就大了。

欲之甚，則昏蔽而忘義理。求之極，則侵奪而致仇怨。或夫子曰：放於利而行多怨，孟子謂先利則不奪不厭，聖賢之深戒也。九以剛而求益之極，眾人所共惡，故無益之者，而或攻擊之矣。“立心勿恆凶”，聖人戒人存心不可專利。云“勿恆”如是，“凶”之道也，所當速改也。

程頤接著說：貪慾太重，就昏昧蒙蔽而忘掉義理；求取到極點，就侵奪別人而招來仇怨。《論語·里仁》記孔子的話「一味依著私利去做事，招來的怨恨就多」；《孟子·梁惠王上》說把利擺在前頭，臣下不把君上的東西奪盡就不肯罷休——這都是聖賢深切的告誡。上九以陽剛求增益到了極點，是眾人共同厭惡的，所以沒有人來增益他，反倒有人來攻擊他。「立心勿恆凶」，是聖人告誡人存心不可專圖私利。說「勿恆」，意思是這樣存心下去就是走向「凶」的路子，應當趕緊改掉。

集說 孔氏穎達曰：上九處《益》之極，益之過其者也。求益無厭，怨者非一，故曰“莫益之，或擊之”也。“勿”，猶無也。求益無巳，是“立心無恆”者也。無恆之人，必凶咎之所集。

「集說」引孔穎達說：上九處在《益》卦的極點，是增益得過了頭的一爻。求增益永不滿足，怨恨他的就不止一個人，所以說「莫益之，或擊之」。爻辭的「勿」相當於「無」；求增益沒個完，就是「立心無恆」的人。沒有恆常的人，必定是凶險與咎害聚集的所在。

案 卦義損上益下，則上者受損之極者也。若以受損為克己利於亦可，而爻義不然者，蓋能克己利下，則受益莫大焉，不得雲受損矣。故損上以處損之終，自損之極，而得益為義。此爻以處益之終，自益之極而得損為義。《書》云：滿招損，謙受益。兩爻之意相備也。

李光地按：《益》卦的卦義是損上益下，那麼上九就是受損到極點的一爻。如果把這份受損理解成剋制自己以利於下面，本也講得通，可爻義並不這樣立，因為一個人能剋制自己去利益下面，所受的增益就沒有比這更大的了，也就不能說是受損。所以《損》卦上九是以處在減損之世的終點、自我減損到極點而反得增益來立義；《益》卦這一爻則是以處在增益之世的終點、自求增益到極點而反招減損來立義。《尚書·大禹謨》說「自滿招來損失，謙虛得到增益」，這兩爻的用意正好互相補足。

總論 熊氏良輔曰：《損》、《益》二卦，皆以損陽益陰為義。《損》自泰來者也，益自《否》來者也。天下之理，未有《泰》而不《否》，《否》而不《泰》，亦未有損而不益。益而不損者，故《泰》居上經十一卦，而《損》居下經十一卦。《泰》、《否》、《損》、《益》為上下經之對，後天序易，其微意蓋可識矣。

「總論」引熊良輔說：《損》《益》兩卦，都以減損陽爻、增益陰爻為義。按「卦變」，《損》卦是從《泰》卦變來的，《益》卦是從《否》卦變來的。天下的道理，沒有一直泰而不否、一直否而不泰的，也沒有隻損而不益、只益而不損的。所以《泰》卦排在上經的第十一卦，《損》卦排在下經的第十一卦；《泰》《否》與《損》《益》正是上下兩經彼此相對的一組。後天所排定的《周易》卦序，其中的深意大概由此就可以看出來了。

夬.兌上.乾下程傳 《夬序卦》：“益而不已必決，故受之以夬，夬者決也。”益之極，必決而後止，理無常益，益而不已，已乃決也，《夬》所以次《益》也。為卦兌上乾下，以二體言之，澤，水之聚也，乃上於至高之處，有潰決之象。以爻言之，五陽在下，長而將極，一陰在上，消而將盡，眾陽上進，決去一陰，所以為《夬》也。《夬》者剛決之義，眾陽進而決去一陰，君子道長，小人消衰，將盡之時也。

卦畫標註：《夬》卦，上卦為兌，下卦為乾。程頤《伊川易傳》說，《序卦傳》講到《夬》卦承接《益》卦：「增益不停，必定潰決，所以接著排《夬》卦；夬就是決。」增益到了極點，必定潰決然後才停下來；天下沒有一直增益的道理，益個不停，到頭來就是決口，所以《夬》卦排在《益》卦之後。就卦體說，上卦是兌、下卦是乾：澤是水的匯聚，如今這一汪水卻升到了最高處，有潰決的形象。就爻位說，五個陽爻在下，生長得快到頂了；一個陰爻在上，消退得快盡了；眾陽向上推進，要決去這一個陰爻，所以叫作《夬》。「夬」是陽剛決斷的意思，眾陽前進而決去一陰，正是君子之道增長、小人衰微將盡的時候。

本義 “夬”，決也，陽決陰也，三月之卦也。以五陽去一陰，決之而已。然其決之也，必正名其罪，而盡誠以呼號其眾，相與合力。然亦尚有危厲，不可安肆，又當先治其私，而不可專尚威武，則利有所往也。皆戒之之辭。

底本此處的《夬》卦卦辭已經脫落，只剩下一個句號，「揚于王庭」以下的經文未見於源本，下面直接就是《本義》。朱熹《周易本義》說，「夬」是決，是陽爻決去陰爻，在十二消息卦中屬三月之卦。以五個陽爻去掉一個陰爻，一決也就是了。然而在決它的時候，必須公開指明它的罪狀，並且竭盡誠意去號召眾人，大家合力同心。即便如此，仍舊存著危險，不可安逸放縱；又該先整治自己一方的私弊，而不可一味崇尚武力，這樣才宜於有所前往。這些都是告誡的話。

程傳 小人方盛之時，君子之道未勝，安能顯然以正道決去之。故含晦俟時，漸圖消之之道。今既小人衰微，君子道盛，當顯行之於公朝，使人明知善惡，故云“揚于王庭”。“孚”，信之在中，誠意也。“號”者，命眾之辭。君子之道雖長盛，而不敢忘戒備，故至誠以命眾，使知尚有危道。雖以此之甚盛，決彼之甚衰，若《易》而無備，則有不虞之悔。是尚有危理，必有戒懼之心，則無患也，聖人設戒之意深矣。

程頤《伊川易傳》說，當小人正盛的時候，君子之道還壓不過他們，哪裡能公開用正道把他們決除掉？所以只好含蓄隱晦、等候時機，慢慢謀劃消解之道。如今小人已經衰微、君子之道正盛，就該在朝廷上公開施行，讓人人都清楚地看明善惡，所以說「揚于王庭」。「孚」是誠信存在心裡，也就是誠意；「號」是號令眾人的言辭。君子之道雖然增長興盛，卻不敢忘掉戒備，所以以至誠號令眾人，讓大家知道仍舊有危險的一面。雖說是拿極盛的這一方去決除極衰的那一方，可如果掉以輕心而毫無防備，就會有意想不到的懊悔。這說明其中仍存著危險之理，必須懷著戒懼之心，才能沒有禍患；聖人設下告誡的用意，是很深的。

君子之治小人，以其不善也，必以己之善道勝革之，故聖人誅亂，必先修己，舜之敷文德是也。“邑”，私邑。“告自邑”，先自治也。以眾陽之盛，決於一陰，力固有餘。然不可極其剛至於太過，太過乃如《蒙》上九之為寇也。戎兵者強武之事。“不利即戎”，謂不宜尚壯武也。“即”，從也。從戎，尚武也。“利有攸往”，陽雖盛，未極乎上，陰雖微，猶有未去，是小人尚有存者，君子之道有末至也。故宜進而往也，不尚剛武，而其道益進，乃夬之善也。

程頤接著說：君子整治小人，是因為小人不善，就必定拿自己的善道去戰勝他、改造他，所以聖人討伐禍亂，必先修整自己，虞舜廣施文德就是這樣。「邑」是自己的私邑，「告自邑」就是先從自己這一邊治起。憑眾陽之盛去決除一陰，力量本來綽綽有餘；然而不可把剛強用到極處以至於過分，過分了就像《蒙》卦上九那樣，反倒自己變成了寇盜。「戎兵」是逞強用武之事，「不利即戎」是說不宜崇尚勇武。「即」是從，「從戎」就是崇尚武力。至於「利有攸往」，是因為陽雖興盛卻還沒到達最上，陰雖微弱卻還沒有除盡，這就是小人仍有殘存、君子之道尚未圓滿，所以應當繼續前進；不崇尚剛強武力而自己的道日益推進，才是《夬》卦的善處。

集說 游氏酢曰：“揚於正庭”，誦言於上也。“孚號”，誕告於下也。“告自邑”。自近而及遠也。胡氏炳文曰：以五陽去一陰，而彖為警戒危懼之辭不一。蓋必“揚于王庭”，使小人之罪明。以至誠呼號其眾，使君子之類合，不可以小人之衰而遂安肆也。有危道焉，不可以君子之盛而事威武也，有自治之道焉。複利往、往而為《臨》為《泰》為《夬》也。《夬》利往，往而為乾也。蓋陰之勢雖微，蔓或可滋，窮或為敵，君子固無叫不戒懼，尤不可於小人道衰之時忘戒懼也。

「集說」引游酢說：「揚于王庭」是在朝堂上公開數說其罪，「孚號」是向下面廣泛宣告，「告自邑」是由近處推及遠處。集說又引胡炳文說：以五個陽爻去掉一個陰爻，《彖辭》裡警戒危懼的話卻不止一句。原來必須「揚于王庭」，讓小人的罪狀明白無遺；必須以至誠號召眾人，讓君子這一類人聚合起來。不可以因為小人衰微就安逸放縱，因為其中仍有危險之道；也不可以因為君子興盛就一味用武，因為其中另有自我整治之道。《復》卦說利於前往，往下去就成《臨》、成《泰》、成《夬》；《夬》卦說利於前往，再往下去就成純乾。大抵陰的勢力雖然微弱，蔓延起來還可能滋長，被逼到絕路還可能反撲，君子本來無時無刻不該戒懼，尤其不可在小人之道衰落的時候忘掉戒懼。

案 以《彖傳》觀之，則“揚于王庭”者聲罪正辭也。“孚號有厲”者，警戒危懼也。“有厲”，不指時事，謂其心之憂危也。夫既曰“揚于王庭”矣，則所宣告者眾，而治之務於武斷矣。而又曰“告自邑不利即戎”，意似相反何也？曰：雖宣告者眾，而其本則在於自修。雖治之貴剛，而神武則存乎不殺也。蓋“告自邑不利即戎”，是終“孚號有厲”之意，“利有攸往”，是終“揚于王庭”之意。

李光地按：拿《彖傳》來看，「揚于王庭」是宣佈罪狀、端正名分說辭，「孚號有厲」是警戒而心懷危懼。這個「有厲」並不是指當時的時局有多險惡，而是說心裡存著憂懼。既然說了「揚于王庭」，那麼宣告的範圍就廣，整治起來也難免趨於武斷；可《彖辭》又說「告自邑，不利即戎」，用意似乎相反，這是為什麼呢？回答是：宣告的範圍雖廣，根本卻在於自我修整；整治雖然貴在剛斷，可最高明的武功卻在於不動殺伐。所以「告自邑，不利即戎」是把「孚號有厲」那層意思貫徹到底，「利有攸往」是把「揚于王庭」那層意思貫徹到底。

初九，壯于前趾，往不勝，為咎。本義 “前”，猶進也。當決之時，居下任壯，不勝宜矣，故其象占如此。程傳 九陽爻而乾體，剛健在上之物，乃在下而居決時，壯於前進者也。“前趾”，謂進行，人之決於行也。行而宜，則其決為是。往而不宜，則決之過也。故“往”而“不勝”，則“為咎”也。《夬》之時而往，往決也，故以勝負言。九居初而壯於進，躁於動者也，故有不勝之戒。陰雖將盡，而己之躁動，自宜有不勝之咎，不計彼也。

經文：初九，腳趾上就逞強前沖，前往而不能取勝，成了過錯。朱熹《周易本義》說，「前」相當於進。正當決除的時候，身居最下卻一味逞強，打不贏是理所當然的，所以它的爻象與「占辭」這樣講。程頤《伊川易傳》說，初九是陽爻而屬乾體，本是剛健、宜居上位的東西，如今卻身處最下而又正當決除之時，是在前進上逞強的一爻。「前趾」是說邁步前行，也就是人在行動上果決。行動得當，那份果決就是對的；前往而不得當，那就是果決過了頭，所以「往」而「不勝」就「為咎」。在《夬》卦的時節前往，往就是去決除，所以拿勝負來說。初九居於最下一位卻在前進上逞強，是躁於行動的一爻，所以有打不贏的告誡。陰爻雖然快要消盡，可自己這般躁動，本來就該有打不贏的過錯，這與對方強弱無關。

集說 蘇氏軾曰：《大壯》之長則為《夬》，故《夬》之初九，與《大壯》之初九無異。蔡氏清曰：其“不勝”者，自為不勝也。故曰“為咎”，明非時勢不利也。九二，惕號，暮夜有戎，勿恤。本義 九二當決之時，剛而居柔，又得中道，故能憂惕號呼以自戒備。而“暮夜有戎”，亦可無患也。

「集說」引蘇軾說：《大壯》卦再往上長一爻就成了《夬》卦，所以《夬》卦的初九與《大壯》卦的初九沒有分別。集說又引蔡清說：所謂「不勝」，是自己造成的打不贏，所以說「為咎」，可見並不是時勢對他不利。經文：九二，警惕地號呼戒備，即便傍晚時分有兵戎來襲，也不必憂慮。朱熹《周易本義》說，九二正當決除的時候，以陽剛居於陰位，又得居「中」之道，所以能憂懼警惕、號呼眾人來自我戒備；這樣即便傍晚有兵戎，也可以沒有禍患。

程傳 《夬》者，陽決陰，君子決小人之時，不可忘戒備也。陽長將極之時，而二處中居柔，不為過剛。能知戒備，處決之至善也。內懷兢惕，而外嚴誠號，雖“暮夜”有兵戎，亦可“勿恤”矣。集說 張子曰：警懼申號，能“孚號”而“有厲”也。以必勝之剛，決至危之柔，能自危厲，雖有戎何恤。蘇氏軾曰：“暮夜”，警也。“有戎”“勿恤”，靜也。

程頤《伊川易傳》說，《夬》是陽決去陰，是君子決除小人的時候，不可忘掉戒備。正當陽氣增長快到頂點的時候，九二卻居「中」而處在陰位，不至於剛強過頭，又懂得戒備，這是處理決除之事最妥善的態度。內心懷著兢兢的警惕，外面嚴整地以誠號令，那麼即便傍晚有兵戎來犯，也可以「勿恤」，用不著發愁。「集說」引張載說：警惕畏懼而反覆申明號令，正是能做到「孚號」而又「有厲」。拿必勝的陽剛去決除極危的陰柔，還能自己保持危懼之心，即便有兵戎又何必憂慮。集說又引蘇軾說：「暮夜」講的是警惕的一面，「有戎勿恤」講的是鎮靜的一面。

王氏申子曰：彖言”孚號”，而以“有厲”處之矣。二剛得中而知戒懼，故亦”惕號”。蓋必如是而後可免小人乘間抵隙之憂，故雖暮夜陰伏之時有兵戎，亦不足慮矣，以防之密而備之素也。吳氏曰慎曰：剛中居柔，能憂惕號呼，即彖之“孚號有厲，告自邑，不利即戎”者也，雖“暮夜有戎”而無憂。

集說又引王申子說：《彖辭》講「孚號」，而是拿「有厲」的心態去處置它的；九二陽剛而得「中」，又懂得戒懼，所以也是「惕號」。必須這樣，才能免掉小人乘隙鑽空子的憂患，所以即便在傍晚陰氣潛伏之時有兵戎來襲，也不足為慮，因為防範周密、平素早有準備。集說又引吳曰慎說：九二陽剛居中而處在陰位，能夠憂懼警惕、號呼戒備，這正是《彖辭》所說的「孚號有厲，告自邑，不利即戎」，所以雖然「暮夜有戎」也不必憂愁。

案 此爻辭有以“惕號莫夜”為句，“有戎勿恤”為句者，言莫夜人所忽也。而猶惕號，則所以警懼者素矣。有戎人所畏也，而不之恤，則所以持重者至矣。蓋即彖之所謂“孚號有厲”，“不利即戎”者也。夫唯無事而惕號，故有事而能“勿恤”。史稱終日欽欽，如對大敵，及臨陳則志氣安閒，若不欲戰者是也。

李光地按：這條爻辭有人斷成「惕號莫夜」一句、「有戎勿恤」一句。「莫夜」就是傍晚，是人容易疏忽的時候，而他仍舊警惕號呼，可見平素的警懼已成習慣；有兵戎是人所害怕的，而他並不憂慮，可見持重的功夫已經到家。這也就是《彖辭》所說的「孚號有厲」和「不利即戎」。正因為平安無事時也警惕號呼，所以真有事時才能「勿恤」。史書上稱許名將整天小心謹慎，像面對強敵一般，等到真的臨陣，反倒神氣從容閒適，好像並不想打仗似的，說的正是這個道理。

此卦當以九五為卦主，而彖辭之意獨備於九二者，蓋九二遠陰，主子平時，則發“孚號”告邑“不利即戎”之義。九五近陰，主於臨事，則發“揚于王庭，利有攸往”之義，然其為中行中道則一也。

李光地接著說：這一卦本該以九五為卦主，可《彖辭》的意思偏偏在九二這一爻裡最為完備，原因在於九二離那個陰爻遠，主管的是平日無事之時，所以發揮的是「孚號」「告自邑」「不利即戎」這一層；九五離那個陰爻近，主管的是臨事應變之時，所以發揮的是「揚于王庭，利有攸往」這一層。然而兩爻同樣都是行中道、守「中行」，這一點是完全一致的。

九三，壯于頄，有凶，君子夬夬，獨行遇雨，若濡有慍，無咎。本義 “頄”，顴也。九三當決之時，以剛而過乎中，是欲決小人，而剛壯見於面目也。如是則有凶道矣，然在眾陽之中，獨與上六為應，若能果決其決，不繫私愛，則雖合於上六，如”獨行遇雨”，至於“若濡”，而為君子所慍，然終必能決去小人而無所咎也。溫嶠之於王敦，其事類此。

經文：九三，逞強之色露在顴骨上，有凶險；君子果斷再果斷，獨自前行遇上了雨，像是被淋溼了一般惹得同伴不快，卻不會有過錯。朱熹《周易本義》說，「頄」是顴骨。九三正當決除的時候，以陽剛而又超過了「中」，這是想決除小人，而剛強之氣全露在臉面上；這樣就有凶險之道了。然而在眾陽之中，只有它與上六相應；如果它能對該決的果斷決之，不牽繫於私人的情愛，那麼即便一時與上六合在一起，好像「獨行遇雨」以至於「若濡」被淋溼，因而被同夥的君子所不滿，最終仍必能決去小人而沒有過錯。晉代溫嶠對付王敦那件事，與此正相類似。

程傳 爻辭差錯，安定胡公移其文曰：“壯于頄有凶，獨行遇雨，若濡有慍，君子夬夬，無咎”，亦未安也。當云“壯於順有凶，獨行遇雨，君子夬夬，若濡有慍，無咎”。夬決尚剛健之時，三居下體之上，又處健體之極，剛果於決者也。“頄”，顴骨也，在上而未極於上者也。三居下體之上，雖在上而未為最上，上有君而自任其剛決，“壯于頄者”也，有凶之道也。“獨行遇雨”，三與上六為正應，方群陽共決一陰之時，己若以私應之，故不與眾同而獨行，則與上六陰陽和合，故云“遇雨”。

程頤《伊川易傳》說，這條爻辭的次序有錯亂。安定先生胡瑗把文句調整為「壯于頄有凶，獨行遇雨，若濡有慍，君子夬夬，無咎」，也還不妥當；應當作「壯于頄有凶，獨行遇雨，君子夬夬，若濡有慍，無咎」——底本此處「壯於順」的「順」字是「頄」字之訛。《夬》卦決除之時崇尚剛健，九三處在下卦的最上一爻，又居於乾這個健體的頂端，是果決於決除的一爻。「頄」是顴骨，位置在上而又不是最上，正合九三處在下卦之上：雖在上而不是最上，上頭還有君主，自己卻擅自逞其剛斷，這就是「壯于頄」，是招凶之道。至於「獨行遇雨」，九三與上六是正應，正當群陽合力共決一陰的時候，它若以私情去應上六，就與眾人不同而獨自行動，於是與上六陰陽和合，所以說「遇雨」。

《易》中言雨者，皆謂陰 集說 陸氏希聲曰：當君子之世而應小人，故外有沾汙之累，內有慍恨之心。然後獲“無咎”者，志有存焉。王氏安石曰：九三乾體之上，剛亢外見，“壯于頄”者也。“夬夬”者，必乎夬之辭也，應乎上六，疑於汙也，故曰“若濡”。君子之所為，眾人固不識，“若濡”則“有慍”之者矣。和而不同，有“夬夬”之志焉，何咎之有。

底本此處有脫文，只剩上文按語的末句：《周易》裡凡是講到「雨」的，都是指陰氣。「集說」引陸希聲說：九三身處君子當道的時代，卻與上六這個小人相應，所以在外免不了沾染汙點的牽累，在內也存著惱恨之心；這樣以後仍能得到「無咎」，是因為他決去小人的志向始終未變。「集說」又引王安石說：九三居於乾體的最上一爻，剛強高亢之氣顯露在外，正是爻辭所說「壯于頄」的那種人。「夬夬」是必定要決斷的措辭；九三與上六有「應與」的關係，容易被人疑心他同流合汙，所以說「若濡」，好像被沾溼了一樣。君子的作為，眾人本來看不明白，看他像是被沾溼，就有人對他心生慍怒。可是他和順而不苟同，胸中自有決而又決的志向，還會有什麼過錯呢。

郭氏雍曰：《夬》與《大壯》內卦三爻相類，故初九九三言“壯”。壯者小人用剛之事，非大者之壯也。二卦九三皆具君子小人二義，故《大壯》曰“小人用壯，君子用罔”。而此曰“壯于頄有凶，君子夬夬”是也。以小人用壯言之，則知“壯于頄”者，小人之事也，是以“凶”也。唯君子明“夬夬”之義，則終“無咎”矣。

「集說」引郭雍說：《夬》卦與《大壯》卦的內卦三爻性質相近，所以兩卦的初九、九三都講到「壯」。這個「壯」是小人一味逞用剛強的事，並不是《大壯》卦名所指的大者之壯。兩卦的九三都兼含君子、小人兩層意思，所以《大壯》九三說「小人用壯，君子用罔」，而《夬》卦九三說「壯于頄有凶，君子夬夬」，正是同一路筆法。從小人逞強這一面看，就知道把剛強顯在顴骨面容上的，是小人的做法，因此才斷為「凶」。唯有君子懂得決而又決的道理，才能到頭來不留過錯。

《朱子語類》云：君子之去小人，不必悻悻然，見於面目。至於“遇雨”而為所濡溼，雖為眾陽所慍，然志在決陰，故得“無咎”也。蓋九三雖與上六為應，而以剛居剛，有能決之象。故“壯于頄”則“有凶”，而和柔以去之乃“無咎”。

「集說」引《朱子語類》說：君子除去小人，不必一臉怒氣、把憤恨擺在面孔上。就算像爻辭所說的「遇雨」那樣被淋溼，被同類的眾陽爻埋怨，只要心志始終放在決去陰柔小人上，也就不會有災禍。九三雖然與上六有「應與」的關係，但它以陽剛之爻居於陽剛之位，本身就有能夠決斷的象；所以把剛強顯在顴面上就要招凶，改用平和柔順的手段把小人去掉，反倒沒有過錯。

蔡氏清曰：大意謂君子之去小人，顧其本心何如耳。本心果是要決小人，則雖暫與之合，而為善類之慍，終必能決之而“無咎”。不愈於“壯于頄”而“有凶”乎，此所以貴於決而和也。何氏楷曰：上六為成兌之主，澤上於天，故稱“雨”。以其適值而非木心也，故稱“遇”。本非濡也，而跡類之，故稱“若”。或觀其跡而不察其心也，故稱有“慍”。

「集說」引蔡清說：這一爻的大意是，君子除去小人，只看他的本心究竟如何。本心確實要決去小人，那麼即使一時與小人有所往來，招來善類的埋怨，最終也必能把小人決除乾淨而不留過錯。這不是比把剛強顯在顴面上以致招凶要強得多嗎，所以此爻最看重既能決斷又能和順。「集說」又引何楷說：上六是成就上卦兌體的主爻，兌為澤，澤氣升到天上，所以稱「雨」；這場雨是恰好碰上的，並不是出於九三的本心（底本「木心」當作「本心」），所以稱「遇」；他本來沒有被沾溼，只是行跡看上去像被沾溼，所以稱「若」；旁人只看行跡而不體察用心，所以說有人「慍」怒。

九四，臀無膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。本義 以陽居陰，不中不正，居則不安，行則不進，若；下與眾陽競進而安出其後，則可以“亡”其“悔”。然當決之時，志在上進，必不能也。占者聞言而信，則轉凶而吉矣。“牽羊”者，當其前則不進，縱之使前而隨其後，則可以行矣。

《夬》卦九四爻辭說：臀部沒有皮肉，行走起來趑趄難進；若能牽著羊走，悔恨可以消掉；可惜聽到忠言也不肯相信。朱熹《本義》說：九四以陽爻居於陰位，既不居中也不「當位」，停下來坐不安穩，往前走又前進不了。他倘若肯不與下面眾陽爭著搶進，安心走在眾陽後面，就可以消去悔恨；可是正當決除小人的時候，人人志在上進，他必定做不到。占卦的人若能聽進勸告並且相信，就能轉凶為吉。所謂「牽羊」，是說羊這種牲口，你擋在它前頭它就不肯走，放開讓它先走而自己跟在後面，反倒走得動了。

程傳 “臀無膚”，居不安也。“行次且”，進不前也，“次且”，進難之狀。九四以陽居陰，剛決不足，欲止則眾陽並進於下，勢不得安，猶臀傷而居不能安也。欲行則居柔失其剛壯，不能強進，故其行次且也。“牽羊悔亡”，“羊”者，群行之物。“牽”者，挽拽之義。言若能自強而牽挽以從群行，則可以“亡”其“悔”。然既處柔，必不能也。雖使聞是言，亦必不能信用也。夫過而能改，聞善而能用，克己以從義，唯剛明者能之。在它卦九居四，其失未至如此之甚。在《夬》而居柔，其害大矣。

程頤《伊川易傳》說：「臀無膚」是坐處不安穩，「行次且」是想走又走不上去，「次且」正是進退艱難的樣子。九四以陽爻居陰位，剛斷的力量不足：想停下來，下面眾陽一齊上進，形勢逼得他坐不住，就像臀部受傷而無法安坐；想往前走，又因居於柔位而失掉陽剛壯健之氣，不能奮力前行，所以走起來趑趄。爻辭說「牽羊悔亡」，羊是成群而行的牲畜，「牽」是牽引拉拽之義，是說九四若能自強振作，牽引自己隨著群陽一同前進，就可以消去悔恨；然而他既然處在柔位，必定做不到。就算聽見這番話，也一定不肯採信照辦。有過失能改正，聽到善言能採用，剋制私意而服從道義，只有剛健明達的人才辦得到。在別的卦裡，陽爻居第四位，毛病還不至於這樣嚴重；在《夬》卦這決斷的時候卻居於柔位，為害就大了。

集說 方氏應祥曰：“牽羊”之說，《本義》謂讓羊使前而隨其後，則羊乃眾君子之象，若就兌羊之象言之，則羊還是九四。羊性善觸，不至羸角不已。聖人教以自牽其羊，抑其很性，則可以亡悔矣，是亦壯頄“有凶”之意。案 “臀”者與陰相背之物也。《夬》四《姤》三，皆與陰連體而相背，故皆以“臀”

「集說」引方應祥說：關於「牽羊」，朱熹《本義》解作讓羊先走而自己跟在後面，這樣羊就是眾位君子的象；若按上卦兌為羊的取象來講，那麼羊還是指九四自己。羊的天性好用角牴觸，不把角撞得疲弱不肯罷休；聖人教九四自己牽住這隻羊，壓住那股倔強好鬥的性子，就可以消去悔恨，這也就是九三「壯于頄」會招凶的同一層意思。李光地按：「臀」是與陰相背的部位，《夬》卦九四與《姤》卦九三，都與陰爻連成一體而又背對著它，所以都拿「臀」來取象。此條按語到這裡中斷，底本有脫文。

九五，莧陸夬夬，中行無咎。本義 “莧陸”，今馬齒莧，感陰氣之多者。九五當決之時，為決之主，而切近上六之陰。如“莧陸”然，若決而決之，而又不為過暴，合於“中行”，則“無咎”矣。戒占者當如是也。

《夬》卦九五爻辭說：像折斷莧陸一樣決而又決，行事合於中道，就沒有過錯。朱熹《本義》說：「莧陸」就是今天的馬齒莧，是感受陰氣最多的草。九五正當決去小人的時候，身為決斷之主，又緊挨著上六這個陰爻，處境就像面對一株莧陸。他若干脆把它決除，同時不流於過分暴烈，合乎「中行」的分寸，就不會有災禍。這是告誡占卦的人應當這樣做。

程傳 五雖剛陽中正居尊位，然切近於上六。上六說體，而卦獨一陰，陽之所比也。五為決陰之主，而反比之，其咎大矣。故必決其決，如“莧陸”然，則於其“中行”之德為“無咎”也。“中行”，中道也。“莧陸”，今所謂馬齒莧是也。曝之難乾，感陰氣之多者也。而脆易折，五若如莧陸，雖感於陰而決斷之易，則於“中行”無過咎矣。不然，則失其中正也。感陰多之物，“莧陸”為易斷，故取為象。

程頤《伊川易傳》說：九五雖然陽剛「中正」而居於尊位，卻緊挨著上六。上六屬於兌體，性情喜悅柔說，而且一卦之中只有這一個陰爻，是眾陽所要親近的對象。九五身為決去陰柔的主爻，反倒去親近它，罪過就大了。所以必須決之又決，像折斷莧陸那樣乾脆，才能在「中行」的德上不留過錯。「中行」就是中道；「莧陸」就是今天所說的馬齒莧，曬起來很難乾，是感受陰氣多的東西，但它質地脆嫩容易折斷。九五若能像對待莧陸一樣，雖然感於陰柔卻決斷得乾淨利落，那麼在中道上就沒有過失；不這樣，就丟掉了他的中正之德。感受陰氣多的東西裡，莧陸最容易折斷，所以取來作象。

集說 鄭氏汝諧曰：“莧陸”，本草云：一名“商陸”，其根至蔓，雖盡取之，而旁根復生，小人之類難絕如此。《朱子語類》云：“莧陸”是兩物，“莧”者馬齒莧，“陸”者章陸。一名”商陸”，皆感陰氣多之物。藥中用商陸治水腫，其物難乾，其子紅。

「集說」引鄭汝諧說：講到「莧陸」，《本草》記載它又名「商陸」，根鬚蔓延極廣，即便挖得乾乾淨淨，旁邊的根還會重新長出來；小人這一類難以除盡，正像這種草。「集說」又引《朱子語類》說：「莧陸」是兩樣東西，「莧」是馬齒莧，「陸」是章陸，也叫「商陸」，都是感受陰氣多的植物。藥材裡用商陸治水腫，這東西很難曬乾，結的子是紅的。

項氏安世曰：“夬夬”者，重夬也。當夬者，上六也。三應之，五比之，嫌其不能夬也，故皆以“夬夬”明之。三謂之“遇雨”，五謂之”莧陸”，皆與陰俱行者也。比於陰而能自決以保其中，故可免咎。案 此言“莧陸夬夬”，猶《姤》言“包瓜”，皆以細草陰類喻小人也。時當含章則包之，時當揚庭則決之。然其包之也以杞，剛之體不失也。其決之也，以“中行”，柔之用兼濟也。

「集說」引項安世說：「夬夬」是把「決」字說了兩遍，就是決而又決。全卦該被決去的是上六：九三與它相應，九五與它相鄰，人們容易疑心這兩爻下不了決心，所以都用「夬夬」二字點明。九三說「遇雨」，九五說「莧陸」，都是與陰爻同行的爻；雖然親近陰爻卻能自作決斷，從而守住中道，所以能免於過錯。李光地按：這裡說「莧陸夬夬」，同《姤》卦九五說「以杞包瓜」是一路取象，都拿柔弱的小草這類陰物比喻小人。時機該含蓄不露，就把它包裹住；時機該宣揚于王庭，就把它決除掉。不過包裹它要用高大的杞木，可見陽剛的本體沒有丟失；決除它要合於「中行」，可見柔順的作用也一併配合上了。

上六，無號，終有凶。本義 陰柔小人，居窮極之時，黨類已盡，無所號呼，終必“有凶”也。占者有君子之德，則其敵當之，不然反是。程傳 陽長將極，陰消將盡，獨一陰處窮極之地，是眾君子得時，決去危極之小人也。其勢必須消盡，故云無用號咷畏懼，終必“有凶”也。

《夬》卦上六爻辭說：不必再號呼求救，結局終歸有凶。朱熹《本義》說：上六是陰柔的小人，處在窮盡到頭的時候，同黨已被清除乾淨，再沒有可以呼號求助的地方，結局必定凶險。占到這一爻的人，若自身具備君子之德，那麼凶險落在他的對頭身上；若不是這樣，情形便要反過來。程頤《伊川易傳》說：陽氣生長將要到頂，陰氣消退將要淨盡，只剩一個陰爻處在窮極之地，這正是眾位君子得到時勢，決去那個已到危亡之極的小人。照這形勢，這一陰必定要被消盡，所以說不必號啕畏懼了，終究是凶。

集說 蘇氏軾曰：“無號”者，不警也。陽不警，則有以乘之矣。楊氏簡曰：柔已決去，剛道已長，然不可不敬戒。苟忽焉不敬不戒，不警號。則亦終有凶。雖未必凶遂至，而既不警戒則放逸，逸則失道矣，失道者終於凶。蔣氏悌生曰：《易》為君子謀，不為小人謀。詳味此爻，若如《傳》義說，似為小人謀，恐只依卦辭“孚號有厲”之意。言雖是五陽決去，一陰尚存，為君子之計。苟或總論 徐氏幾曰：“夬”，決也。以盛進之五剛，決衰退之一柔，其勢若甚易。然而聖人不敢以易而忽之，故於《夬》之一卦，丁寧深切，所以周防戒備者，無所不至。龔氏煥曰：《夬》卦似《大壯》，故諸爻多與《大壯》相似，初之“壯于趾”，三之“壯于頄”之類是也。《夬》以五陽決一陰，其壯甚矣。聖人慮其夬決之過，故於爻皆致戒，而以陽居陽者為尤甚焉。陽之決陰，君子之去小人，亦貴乎中而已矣。

「集說」引蘇軾說：「無號」是不加警戒；陽剛一方不警戒，陰柔就有機可乘了。「集說」又引楊簡說：柔爻已被決去，陽剛之道已經生長起來，可仍舊不能不恭敬戒懼。假如一時疏忽，既不恭敬也不戒備，不發出警號，那麼最終還是有凶。凶未必立刻到來，但既然不警戒就會放縱，放縱就會丟掉正道，失道的人終歸於凶。「集說」又引蔣悌生說：《周易》是替君子謀劃的，不是替小人謀劃的。細細體味這一爻，若照《伊川易傳》和《本義》那樣講，倒像是替小人打算，恐怕還是應當依著卦辭「孚號有厲」的意思去讀：雖說五個陽爻已經把陰爻決去，畢竟還剩一陰尚存，這話是替君子設想的。底本此處中斷，蔣氏之說只存到「苟或」二字。「總論」引徐幾說：「夬」就是決斷。拿五個盛長上進的陽爻去決除一個衰退的陰爻，形勢看上去極其容易；然而聖人不敢因為容易就掉以輕心，所以在《夬》這一卦裡反覆叮嚀、極為懇切，凡是周密防範、戒懼備患的話，沒有一處不說到。「總論」又引龔煥說：《夬》卦的格局像《大壯》卦，所以各爻的辭多與《大壯》相似，初九說「壯于趾」、九三說「壯于頄」就屬於這一類。《夬》卦以五陽決一陰，那股壯盛之勢已經很盛，聖人擔心他們決斷過頭，所以每一爻都下了告誡，而對以陽爻居陽位的幾爻告誡得尤其嚴厲。陽決去陰，君子除掉小人，同樣貴在一個「中」字罷了。

案 《夬》之與《壯》，前三爻全相類，是已。後三爻先儒未詳說，須知壯之當前者四也，夬之當前者五也，故《壯》四之“藩決”，即《夬》五之“夬夬”。若《壯》之六五，則壯已過，而非用壯之時。《夬》之九四，則夬未及，而亦未可為果決之事，故《壯》五之“喪羊”，即《夬》四之“牽羊”也。若《壯》上之“艱”，《夬》上之“號”，則戒之始終不忘危懼而已。《壯》不如《夬》之盛，故猶曰“不能遂”。《夬》則可以遂矣，然其危懼之心同也。

李光地按：《夬》卦與《大壯》卦，前三爻完全相似，這一點前人已經講定；後三爻則前代儒者沒有細說。要知道《大壯》卦沖在最前面的是九四，《夬》卦沖在最前面的是九五，所以《大壯》九四說「藩決」，正相當於《夬》卦九五說「夬夬」。至於《大壯》六五，那時壯盛已經過去，不再是用壯的時候；《夬》卦九四，則決斷的時機還沒有輪到它，也不該去做果決的事，所以《大壯》六五的「喪羊」，正相當於《夬》卦九四的「牽羊」。再看《大壯》上六說「艱」、《夬》卦上六說「號」，都不過是告誡人自始至終不要忘掉危懼罷了。《大壯》的勢頭不如《夬》卦盛，所以還說「不能遂」；到了《夬》卦已經可以遂行其志，然而那份危懼之心是一樣的。