御纂周易折中 · 第 27 卷

益.巽上.震下程传 《益序卦》：“损而不已必益，故受之以益”。盛衰损益如循环，损极必益，理之自然，《益》所以继《损》也。为卦巽上震下，雷风二物，相益者也，风烈则雷迅，雷激则风怒，两相助益，所以为益，此以象言也。巽震二卦，皆由下变而成，阳变而为阴者损也，阴变而为阳者益也。上卦损而下卦益，损上益下，所以为益，此以义言也。下厚则上安，故益下为《益》。

卦画标注：《益》卦，上卦为巽，下卦为震。程颐《伊川易传》说，《序卦传》讲到《益》卦承接《损》卦：「减损不停，必定转为增益，所以接着排《益》卦。」盛与衰、损与益像圆环一样循环，损到极点必定转益，这是自然之理，所以《益》卦接在《损》卦之后。就卦体说，上卦是巽、下卦是震；雷与风这两样东西是彼此增益的：风一猛烈，雷就急骤；雷一激荡，风就狂怒，两下相互助长，所以叫作「益」，这是从卦象上讲。巽与震这两个卦，都是由爻位的变动而成：阳变成阴是损，阴变成阳是益；上卦有所减损而下卦有所增益，损上益下，所以叫作「益」，这是从义理上讲。下面厚实了，上面才安稳，所以增益下面就是《益》。

益，利有攸往，利涉大川。本义 “益”，增益也。为卦损上卦初画之阳，益下卦初画之阴，自上卦而下于下卦之下，故为《益》。卦之九五六二，皆得中正，下震上巽，皆木之象，故其占利有所往：而“利涉大川”也。程传 “益”者，益于天下之道也，故“利有攸往”。益之道可以济险难，“利涉大川”也。

卦辞：《益》，宜于有所前往，宜于渡过大河。朱熹《周易本义》说，「益」是增添。就卦体而言，是减去上卦最下一画的阳爻，去增益下卦最下一画的阴爻；这一阳从上卦下来，落到下卦的最底下，所以叫作《益》。卦中的九五与六二都既居「中」又「当位」，是「中正」；下卦震、上卦巽都取木的物象，木可以造舟渡水，所以它的「占辞」是宜于有所前往，而且「利涉大川」。程颐《伊川易传》说，「益」是增益天下的道理，所以「利有攸往」；增益之道可以救济险难，所以「利涉大川」。

集说 孔氏颖达曰：《损》卦则损下益上，《益》卦则损上益下，得名皆就下而不据上者。向秀云：明王之道，志在惠下，故取下谓之《损》，与下谓之《益》。陆氏贽曰：损上益下曰《益》，损下益上曰《损》。约己而裕于人，入必悦而奉上矣，岂不谓之益乎。上蔑人而肆诸己，人必怨而畔上矣，岂不谓之损乎。

「集说」引孔颖达说：《损》卦是损下益上，《益》卦是损上益下，两卦得名都从下面着眼而不从上面着眼。向秀讲过：明王之道，用心在于施惠于下，所以取自下面就叫作《损》，给予下面就叫作《益》。集说又引陆贽说：减损上面增益下面叫《益》，减损下面增益上面叫《损》。上位者约束自己而让百姓宽裕，百姓必定欢悦而奉戴君上，这难道不该叫益吗？上位者轻蔑百姓而放纵自己，百姓必定怨恨而背叛君上，这难道不该叫损吗？

范氏仲淹曰：益上曰《损》，损上曰《益》者，何也？益上则损下，损下则伤其本也。损上则益下，益下则固其本也。蔡氏清曰：损下益上，民贫则君不能独富，损道也，故为《损》。损上益下，民富则君不能独贫？益道也，故为《益》。损则上下通一损，益则上下通一益，要知关于上者为多。

集说又引范仲淹说：增益上面反倒叫《损》，减损上面反倒叫《益》，这是为什么呢？增益上面就要减损下面，减损下面就伤了根本；减损上面就是增益下面，增益下面就巩固了根本。集说又引蔡清说：损下益上，百姓穷了，君主也不可能独自富有，这是致损之道，所以叫《损》；损上益下，百姓富了，君主难道会独自受穷吗？这是致益之道，所以叫《益》。一损则上下通通跟着损，一益则上下通通跟着益，要知道其中关系到上位者的那一份还更多些。

初九，利用为大作，元吉，无咎。本义 初虽居下，然当益下之时，受上之益者也。不可徒然无所报效，故“利用为大作”，必“元吉”，然后得“无咎”。程传 初九震动之主，刚阳之盛也。居《益》之时，其才是以益物。虽居至下，而上有六四之大臣应于己。四巽顺之主，上能巽于君，下能顺于贤才也，在下者不能有为也，得在上者应从之，刚宜以其道辅于上，作大益天下之事，“利用为大作”也。

经文：初九，宜于用来做一番大事业，大善而吉，才不会有过错。朱熹《周易本义》说，初九虽然身居最下，然而正当增益下面的时节，它是接受上面增益的那一爻，不可以白白受了而毫无报效，所以「利用为大作」；必须做到「元吉」，然后才能「无咎」。程颐《伊川易传》说，初九是震体动的主爻，阳刚之气最盛，处在《益》卦的时节，它的才干足以增益万物。它虽然居于最下，可上面有六四这位大臣与它相应；六四是巽体顺的主爻，对上能柔顺于君，对下能顺从贤才。身在下位的人本来干不成事，但得到在上位的人应和顺从，阳刚就应当拿自己的正道去辅佐上面，做出大大增益天下的事业，这就是「利用为大作」。

居下而得上之用以行其志，必须所为大善而“吉”。则无过“咎”，不能“元吉”，则不唯在已有咎乃累乎上，为上之“咎”也。在至下而当大任，小善不足以称也，故必“元吉”，然后得“无咎”。集说 《朱子语类》云：初九在下，为四所任而“大作”者，必尽善而后“无咎”。若所作不尽善，未免有咎也。

程颐接着说：身在下位而得到上面任用、从而施展自己的志向，所做的必须大善而「吉」，才没有过错；如果做不到「元吉」，那就不只是自己有过错，还要连累上面，成了上面的「咎」。以极卑下的身分而担当大任，寻常的善是不足以相称的，所以必须「元吉」，然后才能「无咎」。「集说」引《朱子语类》说：初九身居下位，被六四委任而做出「大作」的，必须尽善而后「无咎」；如果所做的不能尽善，就免不了有过错。

案 卦以损四益初为义，则初亦受益之极，卦之主也，故其辞亦与卦同。“利用为大作者”，即彖所谓“利有攸往，利涉大川”也。必大为益人之事，然后可以自受其益。非然，则受大益者，乃所以为大损矣。凡《易》中言“吉”“无咎”者，皆谓得“吉”而后可以免“咎”。而《损》彖辞及此爻，与《萃》四之辞为尤著。

李光地按：《益》卦是以减损六四、增益初九来构成卦义的，那么初九也是受益到极点的一爻，是全卦的主爻，所以它的爻辞与卦辞一致。所谓「利用为大作」，就是《彖辞》所说的「利有攸往，利涉大川」。必须大大做一番有益于人的事业，然后才配自己承受这份增益；不然的话，受了大益反倒成了大损。凡《周易》中并举「吉」与「无咎」的，都是说先得到「吉」而后才可以免掉「咎」，其中以《损》卦的彖辞、《益》卦这一爻，以及《萃》卦六四的爻辞最为显著。

六二，或益之，十朋之龟，弗克违，永贞吉，王用享于帝，吉。本义 六二当《益》下之时，虚中处下，故其象占与《损》六五同。然爻位皆阴，故以“永贞”为戒。以其居下而受上之益，故又为卜郊之吉占。

经文：六二，有人来增益它，是价值十朋的大龟，推辞不掉，长久守正则吉；君王用它来祭享上帝，吉。朱熹《周易本义》说，六二正当增益下面的时节，中虚而处于下卦，所以它的爻象与「占辞」跟《损》卦六五相同。不过它这一爻是阴爻又居阴位，纯柔无刚，所以特意用「永贞」来告诫。因为它身在下位而承受上面的增益，所以又成了占问郊祀之礼的吉利之占。

程传 六二处中正而体柔顺，有虚中之象。人处中正之道，虚其中以求益，而能顺从，天下孰不愿告而益之。孟子曰：夫苟好善，则四海之内，皆将轻千里而来告之以善。夫满则不受，虚则来物，理自然也。故或有可益之事，则众朋助而益之。“十”者，众辞众人所是，理之至当也。“龟”者，占吉凶辨是非之物。言其至是，也不能违也。

程颐《伊川易传》说，六二既居「中」又「当位」，是「中正」，而体质柔顺，有内心虚空的卦象。人若守着中正之道，虚着心去求增益，而且能顺从别人，天下谁不愿意进言来增益他呢？《孟子·告子下》说：一个人只要真心喜好善言，那么四海之内的人都会不把千里远当回事，赶来把善言告诉他。装满了就再装不进，空虚了外物才进来，这是自然之理。所以一旦有可增益的事，众多同类就来相助而增益他。「十」是形容其多，众人一致认可的，正是道理最恰当的；「龟」是占断吉凶、辨别是非的东西。这是说六二做得极其正当，连龟卜也不能违背。

“永贞吉”，就六二之才而言。二中正虚中，能得众人之益者也。然而质本阴柔，故戒在常永贞固，则吉也。求《益》之道，非永贞则安能守也。《损》之六五，十朋之则“元吉”者，盖居尊自损，应下之刚，以柔而居刚，柔为虚受，刚为固守，求益之至善，故“元吉”也。六二虚中求益，亦有刚阳之应，而以柔居柔，疑益之未固也，故戒能常永贞固则吉也。

程颐接着说：「永贞吉」是就六二的资质而言的。六二居中得正、内心虚空，是能够得到众人增益的；然而它的本质终究阴柔，所以告诫它要长久坚守贞固，这样才吉。求取增益的路子，不长久守正又怎么守得住呢？《损》卦六五同样说十朋之龟，却是「元吉」，那是因为它居尊位而能自我减损，下应九二的阳刚，以阴柔之质居于阳位：柔是虚心接受，刚是牢固守持，求益求到了极善的地步，所以「元吉」。六二虚心求益，也有阳刚之爻与它相应，可它是以阴柔居阴位，让人疑心所受的增益还不牢固，所以告诫它能长久贞固才吉。

“王用享于帝吉”，如二之虚中而能永贞，用以享上帝，犹当获吉，况与人接物其意有不通乎。求益于人，有不应乎。祭天，天子之事，故云“王用”也。集说 王氏逢曰：为臣若是，王者用之，可享上帝。郭氏雍曰：“或益之”，人益之也。“十朋之龟弗克违”，龟神益之也。“王用享于帝吉”，天益之也。“天且弗违，况于人与鬼神乎”！

程颐解「王用享于帝吉」说：像六二这样虚心而又能长久守正的，拿它去祭享上帝，尚且应当获吉，何况与人交接、与物相处，那份心意还有不通的吗？向别人求取增益，还有得不到回应的吗？祭天是天子的职事，所以说「王用」。「集说」引王逢说：做臣子的能到这个地步，君王任用他，就可以拿去祭享上帝。集说又引郭雍说：「或益之」，是人在增益他；「十朋之龟弗克违」，是龟灵在增益他；「王用享于帝吉」，是上天在增益他。正如《乾·文言》所说「连天都不违背他，何况人与鬼神呢」！

兰氏廷瑞曰：六二柔顺，受益之臣，王用之可以享帝获吉。如成汤用伊尹而享天心， 李氏简曰：“王用享于帝吉”，犹言使之主祭而百神享之也。郑氏维岳曰：王用享帝，言王用六二以享帝也，古人一德克享天心，又曰吁俊尊上帝。

集说又引兰廷瑞说：六二柔顺，是承受增益的臣子，君王任用他就可以祭享上帝而获吉，好比商汤任用伊尹而上合天心——此处底本有脱文，兰氏的话没有说完。集说又引李简说：「王用享于帝吉」，等于说让六二去主持祭祀，而百神都来歆享。集说又引郑维岳说：「王用享帝」是说君王任用六二去祭享上帝；古人《尚书·咸有一德》有「德行纯一才能上合天心」的话，《尚书·立政》又有「延揽俊杰之士来尊奉上帝」的话。

案 郭氏说，于文意甚明，“益之”者人也，“弗克违”者鬼神也。然必克当天心，乃获是应。故《损》五《象传》，推本于自上祐，而此爻辞又更有享于上帝之义也。郑氏谓王用六二以享帝者极是，《随》上《升》四，其义皆同。但彼云“西山”“岐山”，而此云“上帝”者，彼但言鬼神享之而已，此爻上文既云朋龟弗违，则鬼神其依之义已见，故复推而上之至于上帝。若山川之神，则不大于蓍龟也。

李光地按：郭雍的说法把文意讲得很清楚：来「益之」的是人，「弗克违」的是鬼神。然而必须真能合于天心，才获得这样的感应。所以《损》卦六五的《象传》，把根由归到上天的保祐；而《益》卦这一爻的爻辞，更进一步有祭享上帝的意思。郑维岳说这是君王任用六二去祭享上帝，极为确当；《随》卦上爻、《升》卦六四，义例都相同。只是那两处说的是「西山」「岐山」，这里说的是「上帝」：那两处不过说鬼神来歆享罢了，而这一爻上文既已说了众人与龟卜都不违背，鬼神依从的意思已经显出来，所以再往上推到上帝。至于山川之神，分量并不比蓍龟更大。

六三，益之用凶事，无咎，有孚中行，告公用圭。本义 六三阴柔不中不正，不当得益者也。然当益下之时，居下之上，故有益之以凶事者，盖警戒震动，乃所以益之也。占者如此，然后可以“无咎”。又戒以“有孚中行”而“告公用圭”也，用圭所以通信。

经文：六三，用凶险之事来增益它，不会有过错；心存诚信而行事合于中道，向王公禀告要执圭为信。朱熹《周易本义》说，六三是阴爻居阳位，既不居「中」又不「当位」，本来不该得到增益；可正当增益下面的时节，它又处在下卦的顶端，所以出现了拿凶险之事来增益它的说法——用警戒震动来磨砺它，正是增益它的办法。占卦的人做到这样，然后才可以「无咎」。爻辞又告诫他要「有孚中行」而且「告公用圭」；执圭是用来通达信实的。

程传 三居下体之上，在民上者也，乃守令也。居阳应刚，处动之极，居民上而刚决，果于为益者也。果于为益，用之“凶事”则“无咎”。“凶事”，谓患难非常之事。三居下之上，在下当承禀于上，安得自任擅为益乎。唯于患难非常之事，则可量宜应卒，奋不顾身，力庇其民，故“无咎”也。

程颐《伊川易传》说，六三处在下卦的最上一爻，是在百姓之上的人，也就是郡守县令一类的地方官。它居于阳位、上应阳刚，又处在震动之体的极点，身在百姓之上而刚强果决，是敢于放手兴利的人。敢于放手兴利，用在「凶事」上就「无咎」。所谓「凶事」，是指患难变故这类非常之事。六三处在下卦的顶端，身在下位本该事事向上禀承，哪里能自作主张、擅自兴利呢？只有遇上患难变故这类非常之事，才可以酌量事宜、应付仓卒，奋不顾身，尽力庇护治下的百姓，所以「无咎」。

下专自任，上必忌疾，虽当凶难，以义在可为，然必有其孚诚，而所为合于中道，则诚意通于上，而上信与之矣。专为而无为上爱民之至诚，固不可也。虽有诚意，而所为不合中行，亦不可也。圭者通信之物，《礼》云；大夫执圭而使，所以申信也。凡祭祀朝聘，用圭玉，所以通达诚信也。有诚孚而得中道，则能使上倍之，是犹告公上用圭王也，其孚能通达于上矣。

程颐接着说：下面的人擅自作主，上面必定猜忌厌恶。虽然正当凶险之难、按道义是可以放手去做的，可还必须自己怀着诚信，所做的又合于中道，这样诚意才通达到上面，上面才肯信任并支持他。只顾擅自去做，却没有那份替君上分忧、为百姓着想的至诚，固然不行；虽有诚意，而所做的不合中道，也不行。圭是用来通达信实的器物，《礼记》说过：大夫出使时手执圭玉，就是用来申明信实的。凡是祭祀、朝觐、聘问，都要用圭玉，为的是通达诚信。有诚信而又合于中道，就能使上面信从他，这就好比向王公禀告时执圭为信，那份诚信便能通达到上面。

在下而有为之道，固当“有孚中行”。又三阴爻而不中，故发此义。或曰：三乃阴柔，何得反以刚果任事为义，曰：三质虽本阴，然其居阳乃自处以刚也。应刚，乃志在乎刚也。居动之极，刚果于行也。以此行益，非刚果而何。《易》以所胜为义，故不论其本质也。

程颐说，身在下位而要有所作为，本来就应当「有孚中行」；何况六三是阴爻而又不居「中」，所以特地发明这层道理。有人问：六三既是阴柔，怎么反倒拿刚强果决地任事来立义呢？回答是：六三的资质虽然本属阴，可它占的是阳位，就是自己以刚自处；它上应阳刚，就是心志在于刚；它处在震动之体的极点，就是行动上刚强果决。拿这样的姿态去行增益之事，不是刚果又是什么？《周易》取义，看的是哪一面占了上风，所以不必拘泥于它本来的质地。

集说 王氏安石曰：以至诚而中行，则不独“无咎”，可以成功。“圭”者所以告成功也。游氏酢曰：益则吉矣，而“用凶事”者，所谓吉人凶其吉也。三居下体之上，当震之极，不用凶事，则高而危，满而溢矣。《朱子语类》云：“益之用凶事”，犹《书》言：用降我凶德，嘉绩于朕邦。蔡氏渊曰：“凶事”，困心衡虑之事，在一卦之中，故三四皆曰“中行”。

「集说」引王安石说：以至诚之心而行事合于中道，就不只是「无咎」，还可以成就功业；「圭」正是用来禀报功业已成的。集说又引游酢说：得增益本该是吉，却偏偏「用凶事」，这就是所谓有福之人反把自己的福当作凶险来警惕。六三处在下卦的顶端，又当震动之体的极点，不用凶险之事来磨它，它就会因位高而危、因盈满而溢。集说又引《朱子语类》说：「益之用凶事」，好比《尚书·盘庚》所说「借上天降下的灾祸去掉我的恶德，从而在我的邦国成就美好的功绩」。集说又引蔡渊说：「凶事」是让人心思困苦、思虑横塞的事；六三、六四都在一卦的中间，所以两爻都说「中行」。

蔡氏清曰：当《益》之时，概当得益，而居于之上，乃危地也，故独为“益之”以“凶事”之象。虽益之而以凶事，虽凶事亦益之也。所谓苦其心志，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能者也。其功夫又在“有孚中行”上。张氏振渊曰：益不以美事而以凶事，如投之艰难，置之盘错，警戒震动之谓也。“无咎”，言可因是而迁善朴过也。下二句，正言其所以“无咎”。“有孚”者，涤虑洗心，

集说又引蔡清说：正当《益》卦的时节，各爻大体都该得到增益，可六三居于下卦之上，是个危险的位置，所以单单出现了拿「凶事」来「益之」的卦象。虽说是增益，用的却是凶事；虽说是凶事，其实仍旧是增益。这就是《孟子·告子下》所说「使他心志困苦，把他所做的事搅乱」，为的是震动他的心、坚忍他的性，增长他原本欠缺的本领。而下功夫的地方，又落在「有孚中行」上。集说又引张振渊说：增益他不用美好的事，偏用凶险的事，就像把他投进艰难、放到盘根错节的局面里，是警戒震动他的意思。说「无咎」，是讲他可以借此迁向善道、补正过失。爻辞下面两句，正是说明他之所以能「无咎」的缘由：所谓「有孚」，是洗涤思虑、洗净心地——此处底本有脱文，张氏的话没有说完。

案 此爻与《损》之六四相反对，损四受下之益者，此爻受上之益者。然皆不言所益，而曰“疾”，曰“凶事”，盖三四凶惧之位也。故其获益，亦与他爻不同。在上位者而知《损》四之义，则不以下之承奉为益，而能匡其过，能辅其所不逮者，乃益也。在下位者而知此爻之义，则不以上之恩荣为益，而试之诸艰，投之以多难者，乃益也。然在《损》四则宜速以改过，在此爻则宜缓以通诚，乃有以为受益之地。

李光地按：《益》卦这一爻与《损》卦六四正好相对：《损》卦六四是承受下面增益的，这一爻是承受上面增益的。可两爻都不说所得的增益是什么，只说一个「疾」、一个「凶事」，因为三、四两位本是《系辞传》所谓多凶多惧的位置，所以它们所获得的增益也与别的爻不同。居上位的人若懂得《损》卦六四的道理，就不会把下面的承奉当作增益，而是把能纠正自己过失、能补足自己不及之处的当作真增益；居下位的人若懂得《益》卦这一爻的道理，就不会把上面的恩宠荣显当作增益，而是把拿各种艰险来试炼自己、拿重重困难来磨砺自己的当作真增益。不过《损》卦六四贵在迅速改过，《益》卦这一爻贵在从容地把诚意通达上去，这样才有承受增益的余地。

六四，中行，告公从，利用为依迁国。本义 二四皆不得中，故皆以“中行”为戒。此言以益下为心，而合于“中行”，则“告公”而见“从”矣。《传》曰：周之东迁，晋郑焉依。盖古者迁国以益下，必有所依，然后能立。此爻又为迁国之吉占也。

经文：六四，行事合于中道，向王公禀告就被听从，宜于用来依托大国而迁移国都。朱熹《周易本义》说，六二与六四都不居「中」，所以都拿「中行」来告诫。这里是说，只要以增益下民为存心，又合于「中行」，那么向王公禀告就会被采纳。《左传》记载：周室东迁洛邑，靠的是晋国和郑国的扶持。大抵古代迁移国都是为了增益下民，必得有所依托，然后才站得住。这一爻又是占问迁都的吉利之占。

程传 四当益时，处近君之位，居得其正，以柔巽辅上，而下顺应于初之刚阳，如是可以益于上也。唯处不得其中，而所应又不中，是不足于中也。故云若行得中道，则可以益于君上，告于上而获信从矣。以柔巽之体，非有刚特之操，故“利用为依迁国”。“为依”，依附于上也。“迁国”，顺下而动也。上依刚中之君，而致其益，下顺刚阳之才，以行其事，利用如是也。自古国邑，民不安其居则迁。迁国者，顺下而动也。

程颐《伊川易传》说，六四正当增益的时节，处在接近君主的位置上，又「当位」得正，用柔顺谦逊辅佐上面，而在下则顺应初九的阳刚，这样就可以对上有所增益。只是它所处的爻位不居「中」，所应的初九也不居「中」，在「中」这一点上有欠缺，所以爻辞说：如果行事能合于中道，就可以增益君上，禀告上面而获得信任采纳。它以柔顺谦逊为体，并没有刚强特立的操守，所以「利用为依迁国」。「为依」是依附上面，「迁国」是顺应下情而行动。对上依托阳刚居中的君主，从而奉献自己的增益；对下顺应阳刚之才，从而办成事情，所谓「利用」正是这样。自古以来的国都城邑，百姓在那里住不安稳就要迁走；迁移国都，正是顺应下情而行动。

集说 吴氏曰慎曰：四正主于益下者，然非君位，不敢自专，必告于公也，“中行”则见从矣。案 此爻亦与《损》三相反对，《损》三为卦之所损以益上者。此爻为卦之所损以益下者，故辞义相类。《损》三无私交而与上同德，乃可以益上。此爻不专己而与上同德，乃可以益下也。“用”，用六四也，与六二“王用”之“用”同。”迁国”，大事也，亦即卦之所谓“利有攸往，利涉大川”者也。

「集说」引吴曰慎说：六四正是主管增益下民的一爻，可它并不在君位，不敢自作主张，必须禀告王公；只要行事合于「中行」，就会被听从。李光地按：这一爻也与《损》卦六三正好相对：《损》卦六三是全卦所减损、用来增益上面的那一爻，《益》卦这一爻是全卦所减损、用来增益下面的那一爻，所以两处的辞义相类。《损》卦六三要没有私相结交而与上面同德，才可以增益上面；《益》卦这一爻要不自专独断而与上面同德，才可以增益下面。爻辞的「用」是任用六四，与六二「王用」的「用」相同。「迁国」是国家大事，也就是卦辞所说的「利有攸往，利涉大川」。

九五，有孚惠心，勿问，元吉，有孚惠我德。本义 上有信以惠于下，则下亦有信以惠丁上矣，不问而“元吉”可知。程传 五刚阳中正居尊位，又得六二之中正相应，以行其益，何所不利。以阳实在中，“有孚”之象也。以九五之德之才之位，而中心至诚在惠益于物，其至善大吉，不问可知，故云“勿问元吉”。人君居得致之位，操可致之权，苟至诚益于天下，天下受其大福，其“元吉”不假言也。“有孚惠我德”，人君至诚益于天下，天下之人，无不至诚爱戴，以君之德泽为恩惠也。

经文：九五，怀着诚信而存施惠之心，不必问，大善而吉；下面也怀着诚信而感戴我的德泽。朱熹《周易本义》说，上面有诚信来施惠于下，下面也就有诚信来回报于上，用不着问，「元吉」是可想而知的——底本此处「惠于上」的「于」误刻作「丁」。程颐《伊川易传》说，九五阳刚而又「中正」，居于尊位，还得到六二这个中正之爻与它相应，用来推行增益之政，还有什么不顺利的呢？以阳爻的充实居于上卦之中，正是「有孚」的卦象。凭九五的德、才、位，而内心至诚只在施惠于万物，那份至善大吉不必问也知道，所以说「勿问元吉」。人君占着能办成事的位置，握着能办成事的权柄，只要至诚地增益天下，天下就承受他的大福，那「元吉」自然不必再说。至于「有孚惠我德」，是说人君至诚地增益天下，天下的人无不至诚爱戴，把君主的德泽当作恩惠来感念。

集说 王氏弼曰：得立履尊，为《益》之主者也。为益之大，莫大于信，为惠之大，莫大于心。因民，所利而利之焉，惠而不费。惠心者也，信以惠心，尽物之愿，固不待问而“元吉”，以诚惠物，物亦应之，故曰“有孚惠我德”也。吕氏祖谦曰：人君但诚心惠民，不须问民之感，如此然后“元吉”，民皆交孚而惠君之德也。苟惠民而先问民之感不感，是计功利，非诚心惠民者也，安能使民之乐应乎。

「集说」引王弼说：九五立身于尊位，是《益》卦的主爻。行增益之事，没有比诚信更大的；行恩惠之事，没有比出于本心更大的。顺着百姓所认为有利的去让他们得利，这就是《论语·尧曰》所说的「惠而不费」，也正是「惠心」。以诚信来推行这份施惠之心，满足万物的愿望，本来就不必问就「元吉」；以至诚施惠于物，物也以诚相应，所以说「有孚惠我德」。集说又引吕祖谦说：人君只管诚心施惠于民，不必去问百姓感激不感激，这样才「元吉」，百姓也都彼此相信而感念君主的德泽。假如施惠于民却先要问百姓感不感激，那就是在计较功利，不是诚心施惠于民的人，又怎么能让百姓乐于回应呢？

郑氏维岳曰：《损》之六五，受下之益者也。《益》之九五，益下者也。《损》六五受益而获“元吉”，《益》九五但知民之当益而已，“勿问元吉”也，此惠心之出于“有孚”者也。然上虽不望德于民，而民固德其惠矣。其德其惠，亦出于“有孚”也，故曰王道本子诚意。案 “勿问”二字，吕氏说是，观孔子《象传》可见。

集说又引郑维岳说：《损》卦的六五是承受下面增益的，《益》卦的九五是增益下面的。《损》卦六五因受益而获「元吉」；《益》卦九五则只晓得百姓该得增益罢了，所以「勿问元吉」，这是施惠之心出于诚信。然而上面虽不指望百姓感恩，百姓自然会感念他的恩惠；百姓的感念与君主的恩惠，同样出于诚信，所以说王道以诚意为根本。李光地按：「勿问」这两个字，吕祖谦的解释是对的，看孔子所作的《象传》就明白了。

上九，莫益之，或击之，立心勿恒，凶。本义 以阳居益之极，求益不已，故“莫益”而“或击之”。“立心勿恒”，戒之也。程传 上居无位之地，非行益于人者也。以刚处益之极，求益之甚者也。所应者阴，非取善自益者也。利者，众人所同欲也。专欲益己，其害大矣。

经文：上九，没有人来增益它，反倒有人攻击它；存心不能守常，凶。朱熹《周易本义》说，上九以阳爻居于《益》卦的极点，求增益求个不停，所以「莫益」而「或击之」。「立心勿恒」是在告诫它。程颐《伊川易传》说，上九处在没有职位的地方，本不是给别人施予增益的人；它以阳刚处在增益的极点，是求益求得过分的人；它所应的六三是阴爻，也不是能取人之善来增益自己的对象。利是众人共同想要的东西，一心只想增益自己，害处就大了。

欲之甚，则昏蔽而忘义理。求之极，则侵夺而致仇怨。或夫子曰：放于利而行多怨，孟子谓先利则不夺不厌，圣贤之深戒也。九以刚而求益之极，众人所共恶，故无益之者，而或攻击之矣。“立心勿恒凶”，圣人戒人存心不可专利。云“勿恒”如是，“凶”之道也，所当速改也。

程颐接着说：贪欲太重，就昏昧蒙蔽而忘掉义理；求取到极点，就侵夺别人而招来仇怨。《论语·里仁》记孔子的话「一味依着私利去做事，招来的怨恨就多」；《孟子·梁惠王上》说把利摆在前头，臣下不把君上的东西夺尽就不肯罢休——这都是圣贤深切的告诫。上九以阳刚求增益到了极点，是众人共同厌恶的，所以没有人来增益他，反倒有人来攻击他。「立心勿恒凶」，是圣人告诫人存心不可专图私利。说「勿恒」，意思是这样存心下去就是走向「凶」的路子，应当赶紧改掉。

集说 孔氏颖达曰：上九处《益》之极，益之过其者也。求益无厌，怨者非一，故曰“莫益之，或击之”也。“勿”，犹无也。求益无巳，是“立心无恒”者也。无恒之人，必凶咎之所集。

「集说」引孔颖达说：上九处在《益》卦的极点，是增益得过了头的一爻。求增益永不满足，怨恨他的就不止一个人，所以说「莫益之，或击之」。爻辞的「勿」相当于「无」；求增益没个完，就是「立心无恒」的人。没有恒常的人，必定是凶险与咎害聚集的所在。

案 卦义损上益下，则上者受损之极者也。若以受损为克己利于亦可，而爻义不然者，盖能克己利下，则受益莫大焉，不得云受损矣。故损上以处损之终，自损之极，而得益为义。此爻以处益之终，自益之极而得损为义。《书》云：满招损，谦受益。两爻之意相备也。

李光地按：《益》卦的卦义是损上益下，那么上九就是受损到极点的一爻。如果把这份受损理解成克制自己以利于下面，本也讲得通，可爻义并不这样立，因为一个人能克制自己去利益下面，所受的增益就没有比这更大的了，也就不能说是受损。所以《损》卦上九是以处在减损之世的终点、自我减损到极点而反得增益来立义；《益》卦这一爻则是以处在增益之世的终点、自求增益到极点而反招减损来立义。《尚书·大禹谟》说「自满招来损失，谦虚得到增益」，这两爻的用意正好互相补足。

总论 熊氏良辅曰：《损》、《益》二卦，皆以损阳益阴为义。《损》自泰来者也，益自《否》来者也。天下之理，未有《泰》而不《否》，《否》而不《泰》，亦未有损而不益。益而不损者，故《泰》居上经十一卦，而《损》居下经十一卦。《泰》、《否》、《损》、《益》为上下经之对，后天序易，其微意盖可识矣。

「总论」引熊良辅说：《损》《益》两卦，都以减损阳爻、增益阴爻为义。按「卦变」，《损》卦是从《泰》卦变来的，《益》卦是从《否》卦变来的。天下的道理，没有一直泰而不否、一直否而不泰的，也没有只损而不益、只益而不损的。所以《泰》卦排在上经的第十一卦，《损》卦排在下经的第十一卦；《泰》《否》与《损》《益》正是上下两经彼此相对的一组。后天所排定的《周易》卦序，其中的深意大概由此就可以看出来了。

夬.兑上.乾下程传 《夬序卦》：“益而不已必决，故受之以夬，夬者决也。”益之极，必决而后止，理无常益，益而不已，已乃决也，《夬》所以次《益》也。为卦兑上乾下，以二体言之，泽，水之聚也，乃上于至高之处，有溃决之象。以爻言之，五阳在下，长而将极，一阴在上，消而将尽，众阳上进，决去一阴，所以为《夬》也。《夬》者刚决之义，众阳进而决去一阴，君子道长，小人消衰，将尽之时也。

卦画标注：《夬》卦，上卦为兑，下卦为乾。程颐《伊川易传》说，《序卦传》讲到《夬》卦承接《益》卦：「增益不停，必定溃决，所以接着排《夬》卦；夬就是决。」增益到了极点，必定溃决然后才停下来；天下没有一直增益的道理，益个不停，到头来就是决口，所以《夬》卦排在《益》卦之后。就卦体说，上卦是兑、下卦是乾：泽是水的汇聚，如今这一汪水却升到了最高处，有溃决的形象。就爻位说，五个阳爻在下，生长得快到顶了；一个阴爻在上，消退得快尽了；众阳向上推进，要决去这一个阴爻，所以叫作《夬》。「夬」是阳刚决断的意思，众阳前进而决去一阴，正是君子之道增长、小人衰微将尽的时候。

本义 “夬”，决也，阳决阴也，三月之卦也。以五阳去一阴，决之而已。然其决之也，必正名其罪，而尽诚以呼号其众，相与合力。然亦尚有危厉，不可安肆，又当先治其私，而不可专尚威武，则利有所往也。皆戒之之辞。

底本此处的《夬》卦卦辞已经脱落，只剩下一个句号，「扬于王庭」以下的经文未见于源本，下面直接就是《本义》。朱熹《周易本义》说，「夬」是决，是阳爻决去阴爻，在十二消息卦中属三月之卦。以五个阳爻去掉一个阴爻，一决也就是了。然而在决它的时候，必须公开指明它的罪状，并且竭尽诚意去号召众人，大家合力同心。即便如此，仍旧存着危险，不可安逸放纵；又该先整治自己一方的私弊，而不可一味崇尚武力，这样才宜于有所前往。这些都是告诫的话。

程传 小人方盛之时，君子之道未胜，安能显然以正道决去之。故含晦俟时，渐图消之之道。今既小人衰微，君子道盛，当显行之于公朝，使人明知善恶，故云“扬于王庭”。“孚”，信之在中，诚意也。“号”者，命众之辞。君子之道虽长盛，而不敢忘戒备，故至诚以命众，使知尚有危道。虽以此之甚盛，决彼之甚衰，若《易》而无备，则有不虞之悔。是尚有危理，必有戒惧之心，则无患也，圣人设戒之意深矣。

程颐《伊川易传》说，当小人正盛的时候，君子之道还压不过他们，哪里能公开用正道把他们决除掉？所以只好含蓄隐晦、等候时机，慢慢谋划消解之道。如今小人已经衰微、君子之道正盛，就该在朝廷上公开施行，让人人都清楚地看明善恶，所以说「扬于王庭」。「孚」是诚信存在心里，也就是诚意；「号」是号令众人的言辞。君子之道虽然增长兴盛，却不敢忘掉戒备，所以以至诚号令众人，让大家知道仍旧有危险的一面。虽说是拿极盛的这一方去决除极衰的那一方，可如果掉以轻心而毫无防备，就会有意想不到的懊悔。这说明其中仍存着危险之理，必须怀着戒惧之心，才能没有祸患；圣人设下告诫的用意，是很深的。

君子之治小人，以其不善也，必以己之善道胜革之，故圣人诛乱，必先修己，舜之敷文德是也。“邑”，私邑。“告自邑”，先自治也。以众阳之盛，决于一阴，力固有余。然不可极其刚至于太过，太过乃如《蒙》上九之为寇也。戎兵者强武之事。“不利即戎”，谓不宜尚壮武也。“即”，从也。从戎，尚武也。“利有攸往”，阳虽盛，未极乎上，阴虽微，犹有未去，是小人尚有存者，君子之道有末至也。故宜进而往也，不尚刚武，而其道益进，乃夬之善也。

程颐接着说：君子整治小人，是因为小人不善，就必定拿自己的善道去战胜他、改造他，所以圣人讨伐祸乱，必先修整自己，虞舜广施文德就是这样。「邑」是自己的私邑，「告自邑」就是先从自己这一边治起。凭众阳之盛去决除一阴，力量本来绰绰有余；然而不可把刚强用到极处以至于过分，过分了就像《蒙》卦上九那样，反倒自己变成了寇盗。「戎兵」是逞强用武之事，「不利即戎」是说不宜崇尚勇武。「即」是从，「从戎」就是崇尚武力。至于「利有攸往」，是因为阳虽兴盛却还没到达最上，阴虽微弱却还没有除尽，这就是小人仍有残存、君子之道尚未圆满，所以应当继续前进；不崇尚刚强武力而自己的道日益推进，才是《夬》卦的善处。

集说 游氏酢曰：“扬于正庭”，诵言于上也。“孚号”，诞告于下也。“告自邑”。自近而及远也。胡氏炳文曰：以五阳去一阴，而彖为警戒危惧之辞不一。盖必“扬于王庭”，使小人之罪明。以至诚呼号其众，使君子之类合，不可以小人之衰而遂安肆也。有危道焉，不可以君子之盛而事威武也，有自治之道焉。复利往、往而为《临》为《泰》为《夬》也。《夬》利往，往而为乾也。盖阴之势虽微，蔓或可滋，穷或为敌，君子固无叫不戒惧，尤不可于小人道衰之时忘戒惧也。

「集说」引游酢说：「扬于王庭」是在朝堂上公开数说其罪，「孚号」是向下面广泛宣告，「告自邑」是由近处推及远处。集说又引胡炳文说：以五个阳爻去掉一个阴爻，《彖辞》里警戒危惧的话却不止一句。原来必须「扬于王庭」，让小人的罪状明白无遗；必须以至诚号召众人，让君子这一类人聚合起来。不可以因为小人衰微就安逸放纵，因为其中仍有危险之道；也不可以因为君子兴盛就一味用武，因为其中另有自我整治之道。《复》卦说利于前往，往下去就成《临》、成《泰》、成《夬》；《夬》卦说利于前往，再往下去就成纯乾。大抵阴的势力虽然微弱，蔓延起来还可能滋长，被逼到绝路还可能反扑，君子本来无时无刻不该戒惧，尤其不可在小人之道衰落的时候忘掉戒惧。

案 以《彖传》观之，则“扬于王庭”者声罪正辞也。“孚号有厉”者，警戒危惧也。“有厉”，不指时事，谓其心之忧危也。夫既曰“扬于王庭”矣，则所宣告者众，而治之务于武断矣。而又曰“告自邑不利即戎”，意似相反何也？曰：虽宣告者众，而其本则在于自修。虽治之贵刚，而神武则存乎不杀也。盖“告自邑不利即戎”，是终“孚号有厉”之意，“利有攸往”，是终“扬于王庭”之意。

李光地按：拿《彖传》来看，「扬于王庭」是宣布罪状、端正名分说辞，「孚号有厉」是警戒而心怀危惧。这个「有厉」并不是指当时的时局有多险恶，而是说心里存着忧惧。既然说了「扬于王庭」，那么宣告的范围就广，整治起来也难免趋于武断；可《彖辞》又说「告自邑，不利即戎」，用意似乎相反，这是为什么呢？回答是：宣告的范围虽广，根本却在于自我修整；整治虽然贵在刚断，可最高明的武功却在于不动杀伐。所以「告自邑，不利即戎」是把「孚号有厉」那层意思贯彻到底，「利有攸往」是把「扬于王庭」那层意思贯彻到底。

初九，壮于前趾，往不胜，为咎。本义 “前”，犹进也。当决之时，居下任壮，不胜宜矣，故其象占如此。程传 九阳爻而乾体，刚健在上之物，乃在下而居决时，壮于前进者也。“前趾”，谓进行，人之决于行也。行而宜，则其决为是。往而不宜，则决之过也。故“往”而“不胜”，则“为咎”也。《夬》之时而往，往决也，故以胜负言。九居初而壮于进，躁于动者也，故有不胜之戒。阴虽将尽，而己之躁动，自宜有不胜之咎，不计彼也。

经文：初九，脚趾上就逞强前冲，前往而不能取胜，成了过错。朱熹《周易本义》说，「前」相当于进。正当决除的时候，身居最下却一味逞强，打不赢是理所当然的，所以它的爻象与「占辞」这样讲。程颐《伊川易传》说，初九是阳爻而属乾体，本是刚健、宜居上位的东西，如今却身处最下而又正当决除之时，是在前进上逞强的一爻。「前趾」是说迈步前行，也就是人在行动上果决。行动得当，那份果决就是对的；前往而不得当，那就是果决过了头，所以「往」而「不胜」就「为咎」。在《夬》卦的时节前往，往就是去决除，所以拿胜负来说。初九居于最下一位却在前进上逞强，是躁于行动的一爻，所以有打不赢的告诫。阴爻虽然快要消尽，可自己这般躁动，本来就该有打不赢的过错，这与对方强弱无关。

集说 苏氏轼曰：《大壮》之长则为《夬》，故《夬》之初九，与《大壮》之初九无异。蔡氏清曰：其“不胜”者，自为不胜也。故曰“为咎”，明非时势不利也。九二，惕号，暮夜有戎，勿恤。本义 九二当决之时，刚而居柔，又得中道，故能忧惕号呼以自戒备。而“暮夜有戎”，亦可无患也。

「集说」引苏轼说：《大壮》卦再往上长一爻就成了《夬》卦，所以《夬》卦的初九与《大壮》卦的初九没有分别。集说又引蔡清说：所谓「不胜」，是自己造成的打不赢，所以说「为咎」，可见并不是时势对他不利。经文：九二，警惕地号呼戒备，即便傍晚时分有兵戎来袭，也不必忧虑。朱熹《周易本义》说，九二正当决除的时候，以阳刚居于阴位，又得居「中」之道，所以能忧惧警惕、号呼众人来自我戒备；这样即便傍晚有兵戎，也可以没有祸患。

程传 《夬》者，阳决阴，君子决小人之时，不可忘戒备也。阳长将极之时，而二处中居柔，不为过刚。能知戒备，处决之至善也。内怀兢惕，而外严诚号，虽“暮夜”有兵戎，亦可“勿恤”矣。集说 张子曰：警惧申号，能“孚号”而“有厉”也。以必胜之刚，决至危之柔，能自危厉，虽有戎何恤。苏氏轼曰：“暮夜”，警也。“有戎”“勿恤”，静也。

程颐《伊川易传》说，《夬》是阳决去阴，是君子决除小人的时候，不可忘掉戒备。正当阳气增长快到顶点的时候，九二却居「中」而处在阴位，不至于刚强过头，又懂得戒备，这是处理决除之事最妥善的态度。内心怀着兢兢的警惕，外面严整地以诚号令，那么即便傍晚有兵戎来犯，也可以「勿恤」，用不着发愁。「集说」引张载说：警惕畏惧而反复申明号令，正是能做到「孚号」而又「有厉」。拿必胜的阳刚去决除极危的阴柔，还能自己保持危惧之心，即便有兵戎又何必忧虑。集说又引苏轼说：「暮夜」讲的是警惕的一面，「有戎勿恤」讲的是镇静的一面。

王氏申子曰：彖言”孚号”，而以“有厉”处之矣。二刚得中而知戒惧，故亦”惕号”。盖必如是而后可免小人乘间抵隙之忧，故虽暮夜阴伏之时有兵戎，亦不足虑矣，以防之密而备之素也。吴氏曰慎曰：刚中居柔，能忧惕号呼，即彖之“孚号有厉，告自邑，不利即戎”者也，虽“暮夜有戎”而无忧。

集说又引王申子说：《彖辞》讲「孚号」，而是拿「有厉」的心态去处置它的；九二阳刚而得「中」，又懂得戒惧，所以也是「惕号」。必须这样，才能免掉小人乘隙钻空子的忧患，所以即便在傍晚阴气潜伏之时有兵戎来袭，也不足为虑，因为防范周密、平素早有准备。集说又引吴曰慎说：九二阳刚居中而处在阴位，能够忧惧警惕、号呼戒备，这正是《彖辞》所说的「孚号有厉，告自邑，不利即戎」，所以虽然「暮夜有戎」也不必忧愁。

案 此爻辞有以“惕号莫夜”为句，“有戎勿恤”为句者，言莫夜人所忽也。而犹惕号，则所以警惧者素矣。有戎人所畏也，而不之恤，则所以持重者至矣。盖即彖之所谓“孚号有厉”，“不利即戎”者也。夫唯无事而惕号，故有事而能“勿恤”。史称终日钦钦，如对大敌，及临陈则志气安闲，若不欲战者是也。

李光地按：这条爻辞有人断成「惕号莫夜」一句、「有戎勿恤」一句。「莫夜」就是傍晚，是人容易疏忽的时候，而他仍旧警惕号呼，可见平素的警惧已成习惯；有兵戎是人所害怕的，而他并不忧虑，可见持重的功夫已经到家。这也就是《彖辞》所说的「孚号有厉」和「不利即戎」。正因为平安无事时也警惕号呼，所以真有事时才能「勿恤」。史书上称许名将整天小心谨慎，像面对强敌一般，等到真的临阵，反倒神气从容闲适，好像并不想打仗似的，说的正是这个道理。

此卦当以九五为卦主，而彖辞之意独备于九二者，盖九二远阴，主子平时，则发“孚号”告邑“不利即戎”之义。九五近阴，主于临事，则发“扬于王庭，利有攸往”之义，然其为中行中道则一也。

李光地接着说：这一卦本该以九五为卦主，可《彖辞》的意思偏偏在九二这一爻里最为完备，原因在于九二离那个阴爻远，主管的是平日无事之时，所以发挥的是「孚号」「告自邑」「不利即戎」这一层；九五离那个阴爻近，主管的是临事应变之时，所以发挥的是「扬于王庭，利有攸往」这一层。然而两爻同样都是行中道、守「中行」，这一点是完全一致的。

九三，壮于頄，有凶，君子夬夬，独行遇雨，若濡有愠，无咎。本义 “頄”，颧也。九三当决之时，以刚而过乎中，是欲决小人，而刚壮见于面目也。如是则有凶道矣，然在众阳之中，独与上六为应，若能果决其决，不系私爱，则虽合于上六，如”独行遇雨”，至于“若濡”，而为君子所愠，然终必能决去小人而无所咎也。温峤之于王敦，其事类此。

经文：九三，逞强之色露在颧骨上，有凶险；君子果断再果断，独自前行遇上了雨，像是被淋湿了一般惹得同伴不快，却不会有过错。朱熹《周易本义》说，「頄」是颧骨。九三正当决除的时候，以阳刚而又超过了「中」，这是想决除小人，而刚强之气全露在脸面上；这样就有凶险之道了。然而在众阳之中，只有它与上六相应；如果它能对该决的果断决之，不牵系于私人的情爱，那么即便一时与上六合在一起，好像「独行遇雨」以至于「若濡」被淋湿，因而被同伙的君子所不满，最终仍必能决去小人而没有过错。晋代温峤对付王敦那件事，与此正相类似。

程传 爻辞差错，安定胡公移其文曰：“壮于頄有凶，独行遇雨，若濡有愠，君子夬夬，无咎”，亦未安也。当云“壮于顺有凶，独行遇雨，君子夬夬，若濡有愠，无咎”。夬决尚刚健之时，三居下体之上，又处健体之极，刚果于决者也。“頄”，颧骨也，在上而未极于上者也。三居下体之上，虽在上而未为最上，上有君而自任其刚决，“壮于頄者”也，有凶之道也。“独行遇雨”，三与上六为正应，方群阳共决一阴之时，己若以私应之，故不与众同而独行，则与上六阴阳和合，故云“遇雨”。

程颐《伊川易传》说，这条爻辞的次序有错乱。安定先生胡瑗把文句调整为「壮于頄有凶，独行遇雨，若濡有愠，君子夬夬，无咎」，也还不妥当；应当作「壮于頄有凶，独行遇雨，君子夬夬，若濡有愠，无咎」——底本此处「壮于顺」的「顺」字是「頄」字之讹。《夬》卦决除之时崇尚刚健，九三处在下卦的最上一爻，又居于乾这个健体的顶端，是果决于决除的一爻。「頄」是颧骨，位置在上而又不是最上，正合九三处在下卦之上：虽在上而不是最上，上头还有君主，自己却擅自逞其刚断，这就是「壮于頄」，是招凶之道。至于「独行遇雨」，九三与上六是正应，正当群阳合力共决一阴的时候，它若以私情去应上六，就与众人不同而独自行动，于是与上六阴阳和合，所以说「遇雨」。

《易》中言雨者，皆谓阴 集说 陆氏希声曰：当君子之世而应小人，故外有沾污之累，内有愠恨之心。然后获“无咎”者，志有存焉。王氏安石曰：九三乾体之上，刚亢外见，“壮于頄”者也。“夬夬”者，必乎夬之辞也，应乎上六，疑于污也，故曰“若濡”。君子之所为，众人固不识，“若濡”则“有愠”之者矣。和而不同，有“夬夬”之志焉，何咎之有。

底本此处有脱文，只剩上文按语的末句：《周易》里凡是讲到「雨」的，都是指阴气。「集说」引陆希声说：九三身处君子当道的时代，却与上六这个小人相应，所以在外免不了沾染污点的牵累，在内也存着恼恨之心；这样以后仍能得到「无咎」，是因为他决去小人的志向始终未变。「集说」又引王安石说：九三居于乾体的最上一爻，刚强高亢之气显露在外，正是爻辞所说「壮于頄」的那种人。「夬夬」是必定要决断的措辞；九三与上六有「应与」的关系，容易被人疑心他同流合污，所以说「若濡」，好像被沾湿了一样。君子的作为，众人本来看不明白，看他像是被沾湿，就有人对他心生愠怒。可是他和顺而不苟同，胸中自有决而又决的志向，还会有什么过错呢。

郭氏雍曰：《夬》与《大壮》内卦三爻相类，故初九九三言“壮”。壮者小人用刚之事，非大者之壮也。二卦九三皆具君子小人二义，故《大壮》曰“小人用壮，君子用罔”。而此曰“壮于頄有凶，君子夬夬”是也。以小人用壮言之，则知“壮于頄”者，小人之事也，是以“凶”也。唯君子明“夬夬”之义，则终“无咎”矣。

「集说」引郭雍说：《夬》卦与《大壮》卦的内卦三爻性质相近，所以两卦的初九、九三都讲到「壮」。这个「壮」是小人一味逞用刚强的事，并不是《大壮》卦名所指的大者之壮。两卦的九三都兼含君子、小人两层意思，所以《大壮》九三说「小人用壮，君子用罔」，而《夬》卦九三说「壮于頄有凶，君子夬夬」，正是同一路笔法。从小人逞强这一面看，就知道把刚强显在颧骨面容上的，是小人的做法，因此才断为「凶」。唯有君子懂得决而又决的道理，才能到头来不留过错。

《朱子语类》云：君子之去小人，不必悻悻然，见于面目。至于“遇雨”而为所濡湿，虽为众阳所愠，然志在决阴，故得“无咎”也。盖九三虽与上六为应，而以刚居刚，有能决之象。故“壮于頄”则“有凶”，而和柔以去之乃“无咎”。

「集说」引《朱子语类》说：君子除去小人，不必一脸怒气、把愤恨摆在面孔上。就算像爻辞所说的「遇雨」那样被淋湿，被同类的众阳爻埋怨，只要心志始终放在决去阴柔小人上，也就不会有灾祸。九三虽然与上六有「应与」的关系，但它以阳刚之爻居于阳刚之位，本身就有能够决断的象；所以把刚强显在颧面上就要招凶，改用平和柔顺的手段把小人去掉，反倒没有过错。

蔡氏清曰：大意谓君子之去小人，顾其本心何如耳。本心果是要决小人，则虽暂与之合，而为善类之愠，终必能决之而“无咎”。不愈于“壮于頄”而“有凶”乎，此所以贵于决而和也。何氏楷曰：上六为成兑之主，泽上于天，故称“雨”。以其适值而非木心也，故称“遇”。本非濡也，而迹类之，故称“若”。或观其迹而不察其心也，故称有“愠”。

「集说」引蔡清说：这一爻的大意是，君子除去小人，只看他的本心究竟如何。本心确实要决去小人，那么即使一时与小人有所往来，招来善类的埋怨，最终也必能把小人决除干净而不留过错。这不是比把刚强显在颧面上以致招凶要强得多吗，所以此爻最看重既能决断又能和顺。「集说」又引何楷说：上六是成就上卦兑体的主爻，兑为泽，泽气升到天上，所以称「雨」；这场雨是恰好碰上的，并不是出于九三的本心（底本「木心」当作「本心」），所以称「遇」；他本来没有被沾湿，只是行迹看上去像被沾湿，所以称「若」；旁人只看行迹而不体察用心，所以说有人「愠」怒。

九四，臀无肤，其行次且，牵羊悔亡，闻言不信。本义 以阳居阴，不中不正，居则不安，行则不进，若；下与众阳竞进而安出其后，则可以“亡”其“悔”。然当决之时，志在上进，必不能也。占者闻言而信，则转凶而吉矣。“牵羊”者，当其前则不进，纵之使前而随其后，则可以行矣。

《夬》卦九四爻辞说：臀部没有皮肉，行走起来趑趄难进；若能牵着羊走，悔恨可以消掉；可惜听到忠言也不肯相信。朱熹《本义》说：九四以阳爻居于阴位，既不居中也不「当位」，停下来坐不安稳，往前走又前进不了。他倘若肯不与下面众阳争着抢进，安心走在众阳后面，就可以消去悔恨；可是正当决除小人的时候，人人志在上进，他必定做不到。占卦的人若能听进劝告并且相信，就能转凶为吉。所谓「牵羊」，是说羊这种牲口，你挡在它前头它就不肯走，放开让它先走而自己跟在后面，反倒走得动了。

程传 “臀无肤”，居不安也。“行次且”，进不前也，“次且”，进难之状。九四以阳居阴，刚决不足，欲止则众阳并进于下，势不得安，犹臀伤而居不能安也。欲行则居柔失其刚壮，不能强进，故其行次且也。“牵羊悔亡”，“羊”者，群行之物。“牵”者，挽拽之义。言若能自强而牵挽以从群行，则可以“亡”其“悔”。然既处柔，必不能也。虽使闻是言，亦必不能信用也。夫过而能改，闻善而能用，克己以从义，唯刚明者能之。在它卦九居四，其失未至如此之甚。在《夬》而居柔，其害大矣。

程颐《伊川易传》说：「臀无肤」是坐处不安稳，「行次且」是想走又走不上去，「次且」正是进退艰难的样子。九四以阳爻居阴位，刚断的力量不足：想停下来，下面众阳一齐上进，形势逼得他坐不住，就像臀部受伤而无法安坐；想往前走，又因居于柔位而失掉阳刚壮健之气，不能奋力前行，所以走起来趑趄。爻辞说「牵羊悔亡」，羊是成群而行的牲畜，「牵」是牵引拉拽之义，是说九四若能自强振作，牵引自己随着群阳一同前进，就可以消去悔恨；然而他既然处在柔位，必定做不到。就算听见这番话，也一定不肯采信照办。有过失能改正，听到善言能采用，克制私意而服从道义，只有刚健明达的人才办得到。在别的卦里，阳爻居第四位，毛病还不至于这样严重；在《夬》卦这决断的时候却居于柔位，为害就大了。

集说 方氏应祥曰：“牵羊”之说，《本义》谓让羊使前而随其后，则羊乃众君子之象，若就兑羊之象言之，则羊还是九四。羊性善触，不至羸角不已。圣人教以自牵其羊，抑其很性，则可以亡悔矣，是亦壮頄“有凶”之意。案 “臀”者与阴相背之物也。《夬》四《姤》三，皆与阴连体而相背，故皆以“臀”

「集说」引方应祥说：关于「牵羊」，朱熹《本义》解作让羊先走而自己跟在后面，这样羊就是众位君子的象；若按上卦兑为羊的取象来讲，那么羊还是指九四自己。羊的天性好用角抵触，不把角撞得疲弱不肯罢休；圣人教九四自己牵住这只羊，压住那股倔强好斗的性子，就可以消去悔恨，这也就是九三「壮于頄」会招凶的同一层意思。李光地按：「臀」是与阴相背的部位，《夬》卦九四与《姤》卦九三，都与阴爻连成一体而又背对着它，所以都拿「臀」来取象。此条按语到这里中断，底本有脱文。

九五，苋陆夬夬，中行无咎。本义 “苋陆”，今马齿苋，感阴气之多者。九五当决之时，为决之主，而切近上六之阴。如“苋陆”然，若决而决之，而又不为过暴，合于“中行”，则“无咎”矣。戒占者当如是也。

《夬》卦九五爻辞说：像折断苋陆一样决而又决，行事合于中道，就没有过错。朱熹《本义》说：「苋陆」就是今天的马齿苋，是感受阴气最多的草。九五正当决去小人的时候，身为决断之主，又紧挨着上六这个阴爻，处境就像面对一株苋陆。他若干脆把它决除，同时不流于过分暴烈，合乎「中行」的分寸，就不会有灾祸。这是告诫占卦的人应当这样做。

程传 五虽刚阳中正居尊位，然切近于上六。上六说体，而卦独一阴，阳之所比也。五为决阴之主，而反比之，其咎大矣。故必决其决，如“苋陆”然，则于其“中行”之德为“无咎”也。“中行”，中道也。“苋陆”，今所谓马齿苋是也。曝之难乾，感阴气之多者也。而脆易折，五若如苋陆，虽感于阴而决断之易，则于“中行”无过咎矣。不然，则失其中正也。感阴多之物，“苋陆”为易断，故取为象。

程颐《伊川易传》说：九五虽然阳刚「中正」而居于尊位，却紧挨着上六。上六属于兑体，性情喜悦柔说，而且一卦之中只有这一个阴爻，是众阳所要亲近的对象。九五身为决去阴柔的主爻，反倒去亲近它，罪过就大了。所以必须决之又决，像折断苋陆那样干脆，才能在「中行」的德上不留过错。「中行」就是中道；「苋陆」就是今天所说的马齿苋，晒起来很难干，是感受阴气多的东西，但它质地脆嫩容易折断。九五若能像对待苋陆一样，虽然感于阴柔却决断得干净利落，那么在中道上就没有过失；不这样，就丢掉了他的中正之德。感受阴气多的东西里，苋陆最容易折断，所以取来作象。

集说 郑氏汝谐曰：“苋陆”，本草云：一名“商陆”，其根至蔓，虽尽取之，而旁根复生，小人之类难绝如此。《朱子语类》云：“苋陆”是两物，“苋”者马齿苋，“陆”者章陆。一名”商陆”，皆感阴气多之物。药中用商陆治水肿，其物难乾，其子红。

「集说」引郑汝谐说：讲到「苋陆」，《本草》记载它又名「商陆」，根须蔓延极广，即便挖得干干净净，旁边的根还会重新长出来；小人这一类难以除尽，正像这种草。「集说」又引《朱子语类》说：「苋陆」是两样东西，「苋」是马齿苋，「陆」是章陆，也叫「商陆」，都是感受阴气多的植物。药材里用商陆治水肿，这东西很难晒干，结的子是红的。

项氏安世曰：“夬夬”者，重夬也。当夬者，上六也。三应之，五比之，嫌其不能夬也，故皆以“夬夬”明之。三谓之“遇雨”，五谓之”苋陆”，皆与阴俱行者也。比于阴而能自决以保其中，故可免咎。案 此言“苋陆夬夬”，犹《姤》言“包瓜”，皆以细草阴类喻小人也。时当含章则包之，时当扬庭则决之。然其包之也以杞，刚之体不失也。其决之也，以“中行”，柔之用兼济也。

「集说」引项安世说：「夬夬」是把「决」字说了两遍，就是决而又决。全卦该被决去的是上六：九三与它相应，九五与它相邻，人们容易疑心这两爻下不了决心，所以都用「夬夬」二字点明。九三说「遇雨」，九五说「苋陆」，都是与阴爻同行的爻；虽然亲近阴爻却能自作决断，从而守住中道，所以能免于过错。李光地按：这里说「苋陆夬夬」，同《姤》卦九五说「以杞包瓜」是一路取象，都拿柔弱的小草这类阴物比喻小人。时机该含蓄不露，就把它包裹住；时机该宣扬于王庭，就把它决除掉。不过包裹它要用高大的杞木，可见阳刚的本体没有丢失；决除它要合于「中行」，可见柔顺的作用也一并配合上了。

上六，无号，终有凶。本义 阴柔小人，居穷极之时，党类已尽，无所号呼，终必“有凶”也。占者有君子之德，则其敌当之，不然反是。程传 阳长将极，阴消将尽，独一阴处穷极之地，是众君子得时，决去危极之小人也。其势必须消尽，故云无用号咷畏惧，终必“有凶”也。

《夬》卦上六爻辞说：不必再号呼求救，结局终归有凶。朱熹《本义》说：上六是阴柔的小人，处在穷尽到头的时候，同党已被清除干净，再没有可以呼号求助的地方，结局必定凶险。占到这一爻的人，若自身具备君子之德，那么凶险落在他的对头身上；若不是这样，情形便要反过来。程颐《伊川易传》说：阳气生长将要到顶，阴气消退将要净尽，只剩一个阴爻处在穷极之地，这正是众位君子得到时势，决去那个已到危亡之极的小人。照这形势，这一阴必定要被消尽，所以说不必号啕畏惧了，终究是凶。

集说 苏氏轼曰：“无号”者，不警也。阳不警，则有以乘之矣。杨氏简曰：柔已决去，刚道已长，然不可不敬戒。苟忽焉不敬不戒，不警号。则亦终有凶。虽未必凶遂至，而既不警戒则放逸，逸则失道矣，失道者终于凶。蒋氏悌生曰：《易》为君子谋，不为小人谋。详味此爻，若如《传》义说，似为小人谋，恐只依卦辞“孚号有厉”之意。言虽是五阳决去，一阴尚存，为君子之计。苟或总论 徐氏几曰：“夬”，决也。以盛进之五刚，决衰退之一柔，其势若甚易。然而圣人不敢以易而忽之，故于《夬》之一卦，丁宁深切，所以周防戒备者，无所不至。龚氏焕曰：《夬》卦似《大壮》，故诸爻多与《大壮》相似，初之“壮于趾”，三之“壮于頄”之类是也。《夬》以五阳决一阴，其壮甚矣。圣人虑其夬决之过，故于爻皆致戒，而以阳居阳者为尤甚焉。阳之决阴，君子之去小人，亦贵乎中而已矣。

「集说」引苏轼说：「无号」是不加警戒；阳刚一方不警戒，阴柔就有机可乘了。「集说」又引杨简说：柔爻已被决去，阳刚之道已经生长起来，可仍旧不能不恭敬戒惧。假如一时疏忽，既不恭敬也不戒备，不发出警号，那么最终还是有凶。凶未必立刻到来，但既然不警戒就会放纵，放纵就会丢掉正道，失道的人终归于凶。「集说」又引蒋悌生说：《周易》是替君子谋划的，不是替小人谋划的。细细体味这一爻，若照《伊川易传》和《本义》那样讲，倒像是替小人打算，恐怕还是应当依着卦辞「孚号有厉」的意思去读：虽说五个阳爻已经把阴爻决去，毕竟还剩一阴尚存，这话是替君子设想的。底本此处中断，蒋氏之说只存到「苟或」二字。「总论」引徐几说：「夬」就是决断。拿五个盛长上进的阳爻去决除一个衰退的阴爻，形势看上去极其容易；然而圣人不敢因为容易就掉以轻心，所以在《夬》这一卦里反复叮咛、极为恳切，凡是周密防范、戒惧备患的话，没有一处不说到。「总论」又引龚焕说：《夬》卦的格局像《大壮》卦，所以各爻的辞多与《大壮》相似，初九说「壮于趾」、九三说「壮于頄」就属于这一类。《夬》卦以五阳决一阴，那股壮盛之势已经很盛，圣人担心他们决断过头，所以每一爻都下了告诫，而对以阳爻居阳位的几爻告诫得尤其严厉。阳决去阴，君子除掉小人，同样贵在一个「中」字罢了。

案 《夬》之与《壮》，前三爻全相类，是已。后三爻先儒未详说，须知壮之当前者四也，夬之当前者五也，故《壮》四之“藩决”，即《夬》五之“夬夬”。若《壮》之六五，则壮已过，而非用壮之时。《夬》之九四，则夬未及，而亦未可为果决之事，故《壮》五之“丧羊”，即《夬》四之“牵羊”也。若《壮》上之“艰”，《夬》上之“号”，则戒之始终不忘危惧而已。《壮》不如《夬》之盛，故犹曰“不能遂”。《夬》则可以遂矣，然其危惧之心同也。

李光地按：《夬》卦与《大壮》卦，前三爻完全相似，这一点前人已经讲定；后三爻则前代儒者没有细说。要知道《大壮》卦冲在最前面的是九四，《夬》卦冲在最前面的是九五，所以《大壮》九四说「藩决」，正相当于《夬》卦九五说「夬夬」。至于《大壮》六五，那时壮盛已经过去，不再是用壮的时候；《夬》卦九四，则决断的时机还没有轮到它，也不该去做果决的事，所以《大壮》六五的「丧羊」，正相当于《夬》卦九四的「牵羊」。再看《大壮》上六说「艰」、《夬》卦上六说「号」，都不过是告诫人自始至终不要忘掉危惧罢了。《大壮》的势头不如《夬》卦盛，所以还说「不能遂」；到了《夬》卦已经可以遂行其志，然而那份危惧之心是一样的。