御纂周易折中 · 第 26 卷

解.震上坎下程传 《解序卦》：“蹇者难也，物不可以终难，故受之以解。”物无终难之理，难极则必散。《解》者散也，所以次《蹇》也。为卦震上坎下，震，动也，坎，险也，动于险外，出乎险也，故为患难解散之象。又震为雷，坎为雨，雷雨之作，盖阴阳交感，和畅而缓散，故为平《易》。解者，天下患难解散之时也。

卦画标注：《解》卦，上卦为震，下卦为坎。程颐《伊川易传》说，《序卦传》讲到《解》卦承接《蹇》卦：「蹇就是艰难，事物不可能永远困在艰难里，所以接着排《解》卦。」天下没有一直难下去的道理，难到极点必然消散。「解」就是消散，所以《解》卦排在《蹇》卦之后。就卦体来说，上卦是震，下卦是坎；震是动，坎是险，在险陷之外行动，正是走出险境，所以是患难解除消散之象。再者震为雷、坎为雨，雷雨一起，是阴阳交相感应，气机和畅而舒缓散开，所以有平和安易的意味。所谓「解」，正是天下患难消解散去的时候。

解，利西南，无所往，其来复吉，有攸往，夙吉。本义 “解”，难之散也。后险能动，则出于险之外矣，解之象也。难之既解，利于平易安静，不欲久为烦扰。且其卦自《升》来，三往居四，人于坤体，二居其所而又得中，故利于西南平易之地。若“无所往”，则宜来复其所而安静。若尚有所往，则宜早往早复，不可久烦扰也。

卦辞：《解》，利于西南；若无处可往，回归本处就吉；若还有该办的事，趁早去办就吉。朱熹《周易本义》说，「解」是艰难的消散。处在险陷之后还能行动，就走出险陷之外了，这正是解散之象。艰难既已解除，宜于平和安静，不希望长久地扰攘生事。再说这一卦按「卦变」是从《升》卦变来的：《升》的九三往上占据四位，进入了上卦的坤体，九二仍守在原处而又居「中」，所以利于西南这一片平坦安易之地——按后天八卦，西南正是坤位。如果「无所往」，就该退回本位安静下来；如果还有该去的事，就该早去早回，不可长久扰攘。

程传 “西南”，坤方。坤之体，广大平易。当天下之难方解，人始离艰苦，不可复以烦苛严急治之，当济以宽大简《易》，乃其宜也。如是则人心怀而安之，故利于西南也。汤除桀之虐而以宽治，武王诛纣之暴而反商政，皆从宽易也。

程颐《伊川易传》说，「西南」是坤卦所在的方位，坤的体性广大而平坦安易。正当天下的患难刚刚解除、人们刚脱离艰苦的时候，不可以再用繁苛严急的手段去治理，应当用宽大简易来调剂，这才合宜。这样一来人心归附而安定，所以说「利西南」。商汤除掉夏桀的暴虐之后改行宽缓之政，周武王诛灭商纣的残暴之后反转商朝的苛政，走的都是宽和平易的路子。

“无所往，其来复吉，有攸往，夙吉”，“无所往”，谓天下之难已解散，无所为也。“有攸往”，谓尚有所当解之事也。夫天下国家，必纪纲法度废乱，而后祸患生。圣人既解其难，而安平无事矣，是“无所往”也。则当修复治道，正纪纲，明法度，进复先代明工之治，是“来复”也。谓反理正也，天下之“吉”也。

程颐解卦辞「无所往，其来复吉，有攸往，夙吉」：所谓「无所往」，是说天下的患难已经解散，没有非做不可的大事了；所谓「有攸往」，是说还留着该去解决的事情。天下国家总是先有纲纪法度的废弛紊乱，然后才生出祸患。圣人既已解除了这场患难，局面安定无事，这就是「无所往」的处境。这时就该修整恢复治国之道，端正纲纪，申明法度，重新推进到前代明王那样的治世，这就叫「来复」，也就是返回正理，是天下之「吉」。

“其”，发语辞。自古圣王救难定乱，其始未暇遽为也。既安定，则为可久可继之治。自汉以下，乱既除，则不复有为，姑随时维持而已，故不能成善治，盖不知来复之义也。“有攸往，夙吉”，谓尚有当解之事，则早为之乃吉也。当解而未尽者，不早去则将复盛。事之复生者，不早为则将渐大，故“夙”则“吉”也。

程颐说，卦辞「其来复吉」的「其」是句首的发语词，本身没有实义。自古以来圣王在救难定乱的开头，来不及立刻着手建制；等到局面安定了，才做那种可以长久、可以承继的治理。汉代以后就不同了：祸乱一除便不再有所作为，只是随时勉强维持罢了，所以成不了良好的治世，正是不懂得「来复」的道理。至于「有攸往，夙吉」，是说还有该解决的事，就要趁早去做才吉。该解决而没解决干净的，不早除掉，将来又会滋长；已经再度冒头的事，不早动手，将来会慢慢坐大，所以「夙」——趁早——就「吉」。

集说 王氏弼曰：《解》之为义，解难而济厄者也。以解来复则不失中，有难而往，则以速为吉也。无难则能复其中，有难则能济其厄也。孔氏颖达曰：褚氏云，世有无事求功，故诫以无难宜静，亦有待败乃救，故诫以有难须速也。林氏栗曰：《蹇》止乎坎小，是以言“利西南，不利东北”。《解》动于险外，是以但言“西南”之“利”，不复言“东北”之小利也。

「集说」引王弼说：《解》卦的意义，是解除艰难、救助困厄。以解散之道回归本位，就不会失掉「中」；遇到艰难而前往处置，则以迅速为吉。没有难时能回复其「中」，有难时能救出困厄。集说又引孔颖达说：褚氏讲过，世上有人无事也要强求事功，所以卦辞告诫无难之时宜于安静；也有人非等到事情败坏了才去补救，所以卦辞告诫有难之时必须迅速。集说又引林栗说：《蹇》卦是艮止在坎险之下，所以《彖辞》要兼说「利西南，不利东北」；《解》卦是震动在坎险之外，所以只说「西南」之「利」，不再说到「东北」那一面了。

胡氏炳文曰：《解》之时，以平易为利，略有苛急即非利。以安静为吉，久为烦扰即非吉。《本义》曰：若“无所往”，则宜来复其所而安静，是以安静为吉也。曰：若有 案 《解》之时，异于《蹇》之时，故其辞小异。然处解之道，犹然处蹇之道，故其意大同。言“利西南”，不言不利东北，是辞小异也。

集说又引胡炳文说：《解》卦的时势，以平和简易为「利」，稍带一点苛刻急迫就不是利；以安定沉静为「吉」，长久扰攘就不是吉。《本义》讲「若『无所往』，则宜来复其所而安静」，正是把安静当作吉。胡炳文接着说「若有」——此处底本有脱文，胡氏的话没有说完，下面就直接接了李光地的按语。李光地按：《解》卦的时势与《蹇》卦的时势不同，所以卦辞措辞略有差异；然而身处解散之世的道理，仍旧与身处蹇难之世的道理相通，所以用意大体一致。只讲「利西南」，不讲「不利东北」，这就是措辞上的小差异。

然“西南”者退后也，犹《蹇》所云“来”也。“东北”者前进也，犹《蹇》所谓“往”也。今无事则来，固以“西南”为“利”矣。有事虽可以往，而必以“夙”为“吉”，不可以往而忘返也，是犹不以东北为利，而终以“西南”为“利”也。其与处《蹇》之道，意大同矣。盖国家无论有事无事，皆以退而自修为本。以爻义与卦相参，皆可见矣。

李光地接着说：所谓「西南」是退后，相当于《蹇》卦所说的「来」；所谓「东北」是前进，相当于《蹇》卦所说的「往」。如今无事就退回来，本来就以「西南」为「利」；有事虽然可以前往，却必定以趁早为「吉」，不可以一去而忘了返回。这仍旧等于不把「东北」当作有利，而最终以「西南」为「利」，它与身处《蹇》卦的道理，用意大体一致。总之国家无论有事无事，都以退回来自我修整为根本。拿六爻的爻义与卦辞相互参照，这一层意思处处都看得出来。

初六，无咎。本义 难既解矣，以柔在下，上有正应，何“咎”之有？故其占如此。程传 六居《解》初，患难既解之时，以柔居刚，以阴应阳，柔而能刚之义，既无患难，而自处得刚柔之宜。患难既解，安宁无事，唯自处得宜，则为“无咎”矣。方解之初，宜安静以休息之。爻之辞寡，所以示意。

经文：初六，不会有过错。朱熹《周易本义》说，患难既然已经解除，初六又以阴柔居于最下，上面还有九四与它「应与」相正应，还能有什么过错呢？所以它的占辞就这么简短。程颐《伊川易传》说，初六居于《解》卦的开头，正是患难已解之时；它以阴柔之质居于阳刚之位，又以阴爻上应阳爻，含着柔中能刚的意思。既然没有患难，自己又处在刚柔得宜的位置上，患难已解、安宁无事，只要自处合宜，就是「无咎」，不会有过错。刚解难的时候，正宜安静下来让人休养生息。这一爻的爻辞如此之少，正是用简省来显示这层用意。

集说 郭氏雍曰：处《解》之初，得“无所往其来复吉”之义，故“无咎”也。胡氏炳文曰：《恒》九二“悔亡”，《大壮》九二“贞吉”，《解》初六“无咎”。三爻之占只二字，其言甚简，象在爻中，不复言也。蔡氏清曰：初六以柔在下，则能安静而不生事以自扰，何“咎”之有？案 彖“利西南”者，处后也。初应刚承刚而处其后，得卦义矣。义明故辞寡。

「集说」引郭雍说：初六处在《解》卦的开端，正合卦辞「无所往，其来复吉」的意思，所以「无咎」。集说又引胡炳文说：《恒》卦九二只讲「悔亡」，《大壮》卦九二只讲「贞吉」，《解》卦初六只讲「无咎」；这三爻的占辞都只有两个字，措辞极其简省，因为卦象已经含在爻位之中，不必再说了。集说又引蔡清说：初六以阴柔居于最下，就能安安静静、不生事端自找麻烦，还能有什么过错呢？李光地按：卦辞说「利西南」，讲的是处在退后的一边。初六上应九四之刚、上承九二之刚，而自己安处在它们的后面，正合卦义。义理已经明白，所以爻辞才这样少。

九二，田获三狐，得黄矢，贞吉。本义 此爻取象之意未详，或曰：卦凡四阴，除六五君位，余三阴，即“三狐”之象也。大抵此爻为卜田之吉占，亦为去邪媚而得中直之象，能守其正，则无不吉矣。

经文：九二，田猎捕获三只狐狸，得到黄色的箭，守正则吉。朱熹《周易本义》说，这一爻取象的用意不很清楚。有人说：《解》卦一共四个阴爻，除去六五这个君位，其余三个阴爻就是「三狐」之象。大体上这一爻是占问田猎的吉利之「占辞」，同时也是除去邪佞谄媚之人而获得中正正直的卦象；能守住自己的正道，就没有不吉利的。

程传 九二以阳刚得中之才，上应六五之君，用于时者也。天下小人常众，刚明之君在上，则明足以照之，威足以惧之，刚足以断之，故小人不敢用其情。然犹常存警戒，虑其有间而害正也。六五以阴柔居尊位，其明易蔽，其威易犯，其断不果而易惑。小人一近之，则移其心矣。况难方解而治之初，其变尚易。二既当用，必须能去小人，则可以正君心，而行其刚中之道。

程颐《伊川易传》说，九二具备阳刚而又得「中」的才干，上与六五之君相应，是正被时局所任用的人。天下的小人向来众多，若有刚健明察的君主在上，明足以照见他们，威足以震慑他们，刚足以裁断他们，小人便不敢施展自己那一套心机。即便如此，还得常存警戒，防他们钻空子来危害正人。何况六五是以阴柔之质居于尊位，它的明察容易被蒙蔽，它的威严容易被冒犯，它的裁断不果决而容易被迷惑，小人一旦接近，就把它的心志挪动了。更何况正当患难初解、治理刚起步的时候，局面还容易反复。九二既然当此重任，就必须能够除去小人，这样才可以端正君心，推行自己刚健守中的正道。

“田”者去害之事，“狐”者邪媚之兽。“三狐”，指卦之三阴，时之小人也。“获”，谓能变化除去之，如田之获狐也。获之则得中直之道，乃“贞”正而“吉”也。“黄”，中色。“矢”，直物。“黄矢”，谓中直也。群邪不去，君心一人，则中直之道，无由行矣。桓敬之不去武三思是也。

程颐接着逐字解释：「田」是田猎，属于除害的事；「狐」是邪佞谄媚一类的野兽。「三狐」指全卦的三个阴爻，也就是当时的小人。「获」是说能够转化并除掉他们，如同田猎捕获狐狸。捕获了，就得到中正正直之道，于是「贞」正而「吉」。「黄」是五色中属中央的颜色，「矢」是笔直的东西，所以「黄矢」就是中正正直。群邪不除，君主的心思一被这伙人牵住，中正正直之道就无从推行了。唐代桓彦范、敬晖没能除掉武三思，就是这样的例子。

集说 杨氏万里曰：当《解》之时，此爻欲其获狐，三戒其致寇，四欲其解“拇”，五欲其退“小人”，六欲其“射隼”。一卦六爻，而去“小人”之象居其五。然则召天下多难者谁乎，人君亦何利于天下之多难，而乐于近小人以疏君子哉！王氏应麟曰：世之治也，君子以直胜小人之邪。《易》曰：“田获三狐得黄矢”，世之乱也。小人以狡胜君于之介，《诗》曰：“有兔爰爰，雉离于罗。”

「集说」引杨万里说：正当《解》卦的时节，九二这一爻是要它捕获狐狸，六三是告诫它招来寇盗，九四是要它解掉「拇」，六五是要它使小人退去，上六是要它射下鸷隼。全卦六爻，而除去小人的爻象就占了五爻。那么招来天下多难的究竟是谁呢？人君又何尝从天下多难里得到什么好处，竟乐于亲近小人而疏远君子呢！集说又引王应麟说：世道太平的时候，君子凭正直胜过小人的邪佞，所以《周易》说「田获三狐，得黄矢」；世道昏乱的时候，小人凭狡诈胜过君子的耿介，所以《诗经·王风·兔爰》说「狡兔从容自在，野雉却落进了罗网」。

六三，负且乘，致寇至，贞吝。本义 《系辞》备矣。“贞吝”，言虽以正得之，亦可羞也。唯避而去之，为可免耳。程传 六三阴柔居下之上，处非其位，犹小人宜在下以负荷。而且乘车，非其据也，必致寇夺之至。虽使所为得正，亦可鄙吝也。小人而窃盛位，虽勉为正事，而气质卑下。

经文：六三，背着货物却又坐着车，招来了强盗，虽守正也可羞吝。朱熹《周易本义》说，这一爻的道理，孔子在《系辞传》里已经讲得很完备了。所谓「贞吝」，是说即便是凭正道得来的，也还是可羞的，唯有避开退下，才可以免祸。程颐《伊川易传》说，六三以阴柔之质居于下卦的最上一爻，所处并不是它该占的位置，好比小人本该在下面背负东西，如今却坐上了车子，这个位子不是它凭得住的，必然招来强盗的劫夺。即使它所作所为都合乎正道，也仍旧是可鄙可羞的。小人窃据了显要的位置，虽然勉力去做正经事，可气质终究卑下。

本非在上之物，终可“吝”也。若能大正则如何？曰：大正非阴柔所能也，若能之，则是化为君子矣。三阴柔小人，宜在下而反处下之上，犹小人宜负而反乘，当致寇夺也。难解之时，而小人窃位，复致寇矣。

程颐接着说：它本来就不是该居上位的材料，终究落个「吝」字。有人问：如果它能做到大大方方地纯正，又该怎么说呢？回答是：大正不是阴柔之质做得到的；假如真做得到，那它就已经化成君子了。六三是阴柔的小人，本该待在下面，却反倒处在下卦的顶端，好比小人本该背负却反倒乘车，当然要招来强盗的劫夺。患难刚刚解开的时候，小人又窃据了位子，于是又把寇盗招来了。

集说 孔氏颖达曰：“乘”者君子之器也，“负”者小人之事也。施之于人，即在车骑之上而负物也。故寇盗知其非己所有，于是竞欲夺之。胡氏瑗曰：六三以不正之质，居至贵之地，是小人在君子之位也，故致寇盗之至。为害于己而夺取之，然而小人得在高位者，盖在上之人，慢其名器，不辨贤否而与之，以至为众人所夺而致寇戎之害也。

「集说」引孔颖达说：「乘」车是君子所用的器物，「负」荷是小人所干的活计。把这两件事凑到一个人身上，就成了坐在车马之上还背着货物的怪样子，所以强盗一看就知道这些东西不是他自己该有的，于是争着来抢夺。集说又引胡瑗说：六三以不端正的资质，占据极尊贵的地位，这是小人坐在君子的位子上，所以招来盗寇。盗寇加害于他并夺走他的东西；然而小人之所以能爬上高位，是因为在上位的人轻慢了朝廷的名号器用，不分辨贤与不肖就随手授人，以至于被众人抢夺而招来兵寇之祸。

案 《系辞传》释此爻云：“盗斯夺之”者，夺负乘之人也。又云“盗斯伐之”者，非伐负乘之人，乃伐上慢下暴之国家也。盖上亵其名器，则是上慢，如“慢藏”之“诲盗”。下肆其贪窃，则是下暴，如“冶容”之“诲淫”。大是以贼民兴而国家受其害，难又将何时而解乎？

李光地按：《系辞传》解释这一爻时说「盗斯夺之」，被抢夺的是那个又背货又乘车的人；又说「盗斯伐之」，被讨伐的却不是那个负乘之人，而是上面轻慢、下面横暴的整个国家。上位者轻亵朝廷的名号器用，就是「上慢」，好比《系辞传》所说「收藏得随便，等于教人来偷」；下位者放肆地贪求窃取，就是「下暴」，好比《系辞传》所说「打扮得妖冶，等于教人来淫」。于是残害百姓的乱贼兴起，国家蒙受其祸，患难又要到哪一天才解得开呢？

九四，解而拇，朋至斯孚。本义 “拇”，指初。初与四皆不得其位而相应，应之不以正者也。然四阳初阴，其类不同，若能解而去之，则君子之朋至而相信矣。程传 九四以阳刚之才居上位，承六五之君，大臣也。而下与初六之阴为应，“拇”，在下而微者，谓初也。居上位而亲小人，则贤人正士远退矣。斥去小人，则君子之党进而诚相得也。四能解去初六之阴柔，则阳刚君子之朋来至而诚合矣。不解去小人，则己之诚未至，安能得人之乎也。初六其应，故谓远之为解。

经文：九四，解掉你的脚拇指，同志之朋前来就有诚信。朱熹《周易本义》说，「拇」指初六。初六与九四都不「当位」而彼此相应，这是以不正当的方式相应。可是九四是阳、初六是阴，两者不属同类，如果九四能把这一层牵连解开、把它去掉，那么君子的同类就会前来而互相取信。程颐《伊川易传》说，九四以阳刚的才干居于上位，上承六五之君，是大臣的地位，可它在下面又与初六之阴相应。「拇」是位置最下而最细微的部分，指的就是初六。身居上位而亲近小人，贤人正士就都远远退去了；把小人斥退，君子这一党才会进用而彼此诚心相得。九四能够解掉初六这个阴柔的牵挂，阳刚的君子之朋就会到来而诚意相合；不解掉小人，自己的诚意就没有到家，又怎么能得到别人的诚意呢？初六本是九四的正应，所以把疏远它称作「解」。

集说 刘氏牧曰：“拇”，谓初也。居下体之下而应于己，故曰“拇”。何氏楷曰：《解》，去小人之卦也。卦唯二四两阳爻，皆任解之责者。“而”，汝也。“拇”，足大指也。九四居近君之位，苟昵近比之小人而不解，则君子之朋虽至，被必肆其离间之术矣。

「集说」引刘牧说：「拇」指初六。它居于下卦的最下一爻而与九四相应，所以叫作「拇」。集说又引何楷说：《解》卦是除去小人的卦。全卦只有九二、九四两个阳爻，都担着解难除恶的责任。爻辞的「而」就是「你」，「拇」是脚的大拇指。九四处在接近君主的位置上，假如亲昵地贴着身边的小人而不肯解开，那么君子这一类人即便到来，小人也必定要放手施展他们离间的手段。

六五，君子维有解，吉，有孚于小人。本义 卦凡四阴，而六五当君位，与三阴同类者，必解而去之则“言”也。“孚”，验也。君子有解，以小人之退为验也。程传 六五居尊位，为《解》之主，人君之解也。以君子通言之，君子所亲比者，

经文：六五，君子唯有解散小人，才吉，而且在小人身上得到验证。朱熹《周易本义》说，《解》卦一共四个阴爻，六五占着君位，与其余三个阴爻本属同类，必须把它们解开除掉才行——底本此处作「则言也」，「言」字当是「吉」字之讹。「孚」是验证：君子有所解除，就拿小人的退去作为验证。程颐《伊川易传》说，六五居于尊位，是《解》卦的主爻，讲的是人君的解难；若通就君子而言，君子所亲近的人——此处底本有脱文，程颐的话没有说完，下面直接接了「集说」。

集说 郑氏汝谐曰：益之戒曰：任贤勿贰，去邪勿疑。如使世之小人，皆信上之所用者必君子，而所解者必小人，则必改心易虑，不复有投隙抵巇之望。唯未孚于小人，此小人所以犹有觊幸之心也。五，《解》之主也。以其阴柔，故有戒意。

「集说」引郑汝谐说：《尚书·大禹谟》里益的告诫是「任用贤人不要三心二意，除去邪佞不要犹疑不决」。假使世上的小人都相信在上者所任用的必定是君子、所解除的必定是小人，他们就一定会改换心思、变更打算，不再指望钻空子、寻缝隙。正因为还没能在小人身上取信，小人才仍旧存着侥幸之心。六五是《解》卦的主爻，因为资质阴柔，所以爻辞里含着告诫的意味。

胡氏炳文曰：卦唯四五言“解”，四能解“小人”，可以来“君子”。五能解“小人”，亦可验其能为君子。案 郑氏说“有孚于小人”，与《传》义异，而其理尤精。盖“朋至斯孚”者，君子信之也。“有孚于小人”者，小人亦信之也。君子信，故乐于为善。小人信，故化而不为恶。往往国家有举措，而小人未革心者，未信之也。信则枉者直，而不仁者远矣。

集说又引胡炳文说：全卦只有九四、六五两爻讲「解」。九四能解去小人，就能招来君子；六五能解去小人，也就可以验证它确实能做君子。李光地按：郑汝谐讲「有孚于小人」，与《伊川易传》《本义》的解释不同，而道理尤其精到。「朋至斯孚」是君子相信在上者，「有孚于小人」是连小人也相信在上者。君子相信，所以乐于向善；小人相信，所以受感化而不再作恶。国家常常有所举措，小人却不肯洗心革面，正是因为还没能取信于他们。取了信，弯曲的自会变直，不仁的自会远去。

上六，公用射隼于高墉之上，获之，无不利。本义 《系辞》备矣。程传 上六尊高之地，而非君位，故曰“公”，但据《解》终而言也。“隼”，鸷害之物，象为害之小人。“墉”，墙，内外之限也。害若在内，则是未解之时也。若出墉外，则是无害矣。复何所解，故在墉上，离乎内而未去也。云“高”，见防限之严而未去者。

经文：上六，王公在高墙之上射那只鸷隼，一箭擒获，没有不利。朱熹《周易本义》说，这一爻的意思孔子在《系辞传》里已经讲得很完备了。程颐《伊川易传》说，上六处在尊贵高远的地位，却不是君位，所以称「公」，这只是就《解》卦终了这一层来说的。「隼」是凶猛害人的禽鸟，象征为害的小人；「墉」是墙，是内外的分界。祸害如果还在墙内，那就是尚未解开的时候；如果已经出到墙外，那就没有妨害，也用不着再解了。所以说它在墙头上，是已经离开内部却又还没有走掉。特意说一个「高」字，可见防守界限之严，而它仍旧没走。

“上”，《解》之极也。《解》极之时，而独有末解者，乃害之坚强者也。上居《解》极，《解》道已至，器已成也，故能射而获之。既获之，则天下之患，解已尽矣，何所不利？夫子于《系辞》复伸其义曰：“隼者禽也，弓矢者器也，射之者人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有。动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。”

程颐接着说：「上」是《解》卦的极点。解到极点了，却还单单剩下没解掉的，那必是祸害中最顽固强悍的一个。上六处在《解》卦的极点，解难之道已经到家，所用的器械也已备成，所以能一箭射中并擒获它。既然擒获了，天下的祸患也就解得干干净净，还有什么不利呢？孔子在《系辞传》里又把这层意思申说了一遍：「隼是禽鸟，弓矢是器械，射它的是人。君子把器械藏在自己身上，等待时机而后行动，哪里会有什么不利？行动起来毫无阻碍，所以一出手就有所擒获，这说的是器械已成而后行动的人。」

鸷害之物在墉上，苟无其器，与不待时而发，则安能获之，所以解之之道，器也。事之当解，与已解之之道至者时也。如是而动，故无括结，发而无不利矣。括结，谓阻碍。圣人于此，发明藏器待时之义，夫行一身至于天下之事，苟无其器，与不以时而动，小则括塞，大则丧败。自古喜有为而无成功，或颠覆者，皆由是也。

程颐说，凶猛害人的东西就停在墙头上，如果没有那副器械，或者不等时机就发箭，又怎么射得中它呢？所以说，解除祸害靠的手段就是「器」；而事情该解、并且解除之道已经到位，就是「时」。这样才行动，因此没有阻碍，一发出去就无不顺利。所谓「括结」，就是阻碍。圣人在这里阐发「藏器待时」的道理：无论是办自己一身的事还是天下的事，如果没有那副器械，或者不按时机行动，小则处处窒塞，大则丧身败事。自古以来喜欢有所作为却终无成就、甚至弄到倾覆的，都是由此而来。

集说 沈氏该曰：“隼”之为物，果于悖害者也。“墉”，所以卫内而限外也。害在内，小人在君侧也。出乎墉之外，则非射之所能及。“高墉之上”，在内外之间，据卫限之势，于此而射之，则拟而后动，动而不括，“获之无不利”矣。在外卦之上，射于高墉之象也。

「集说」引沈该说：「隼」这种禽鸟，是果决地干悖逆害人之事的；「墉」是用来护卫里面、隔开外面的。祸害在墙内，就是小人待在君主身边；一旦出到墙外，就不是弓箭射得着的了。「高墉之上」正在内外之间，占着护卫和分界的形势，在这里射它，便是先瞄准而后发动，一动就毫无阻碍，所以「获之，无不利」。上六居于外卦的顶端，正是在高墙上放箭的卦象。

郑氏汝谐曰：所谓“公”者，非上六也。言公于此爻，当用射隼之道也。“隼”，指上之阴而言也。“墉”，指上之位而言也。王氏申子曰：“隼”指上，以其柔邪谓之狐，以其阴鸷谓之“隼”。上以阴柔处震之极，而居一卦之上，是阴鸷而居高者。《解》之既极，尚何俟乎，故“获之无不利”。

集说又引郑汝谐说：爻辞所说的「公」并不是上六自身，而是说王公面对这一爻，应当采用射隼的办法。「隼」是就上六这个阴爻说的，「墉」是就上六所处的高位说的。集说又引王申子说：「隼」指的就是上六；从它柔媚邪佞这一面看叫作「狐」，从它阴沉凶猛这一面看叫作「隼」。上六以阴柔之质处在震体的极点，又居于全卦的最上，正是阴沉凶猛而占据高处的那一个。《解》卦已经到了尽头，还等什么呢？所以「获之，无不利」。

案 此言“公用”，乃《随》上《离》上“王用”之例，皆非以本爻之位当王公也，郑氏王氏之说似可从。或以解终言之，而不指隼之为谁，亦可。盖“狐”者，邪而穴于城社，在内之奸也。“隼”者，鸷而翔于坰野，化外之悍也。自二至五，所以解内难者 总论 徐氏几曰：下三爻不言解，上三爻言解，所谓动而免乎险也。

李光地按：这里说「公用」，与《随》卦上爻、《离》卦上爻说「王用」是同一体例，都不是拿本爻的爻位去充当王公，郑汝谐、王申子的解释似乎可以采信。也有人只就《解》卦终了这层意思来说，不去指明隼究竟是谁，这样讲也可以。大抵「狐」是邪媚而藏身于城墙社庙之中的，属于内部的奸佞；「隼」是凶猛而盘旋于郊野之外的，属于教化之外的强悍之徒。从九二到六五，用来解除内部之难的——此处底本有脱文，李光地的按语没有说完，下面接的是「总论」。总论引徐几说：《解》卦下三爻都不说「解」，上三爻才说「解」，这正合《彖传》所谓「动而免乎险」的意思。

损.艮上.兑下程传 《损序卦》：“解者缓也，缓必有所失，故受之以损。”纵缓则必有所失，失则损也，《损》所以继《解》也。为卦艮上兑下，山体高，泽体深，下深则上益高，为损下益上之义。又泽在山下，其气上通，润及草木百物，是损下而益上也。又下为兑说，三爻皆上应，是说以奉上，亦损下益上之义。又下兑之成兑，由六三之变也，上艮之成艮，自上九之变也，三本刚而成柔，上本柔而成刚，亦损下益上之义。

卦画标注：《损》卦，上卦为艮，下卦为兑。程颐《伊川易传》说，《序卦传》讲到《损》卦承接《解》卦：「解就是舒缓，舒缓下来必定有所失，所以接着排《损》卦。」放任松缓必定有所失，有失就是损，所以《损》卦接在《解》卦之后。就卦体说，上卦是艮、下卦是兑：山的形体高耸，泽的形体深陷，下面挖得越深，上面就显得越高，这就是减损下面来增益上面的意思。再者泽在山下，泽气向上流通，润泽到草木百物，也是减损下面来增益上面。再者下卦兑是喜说，三个爻都向上相应，这是以喜悦之心奉承上位，同样是损下益上。再者下体之所以成为兑，是由六三这一爻变来的；上体之所以成为艮，是由上九这一爻变来的：三位本是阳刚而变成阴柔，上位本是阴柔而变成阳刚，这仍旧是损下益上的意思。

损上而益于下则为益，取下而益于上则为损，在人上者，施其泽以及下则益也，取其下以自厚则损也。譬诸垒土，损于上以培厚其基本，则上下安固矣，岂非益乎。取于下以增上之高，则危坠至矣，岂非损乎。故损者，损下益上之义，益则反是。

程颐接着说：减损上面而增益下面，就是《益》；取自下面而增益上面，就是《损》。居于人上的人，把恩泽施及下面就是益，搜取下面来使自己丰厚就是损。拿堆土来打比方：从上头取土去培厚根基，上下就都安稳牢固了，这难道不是益吗？从底下取土去加高顶端，倾危坠塌就要来了，这难道不是损吗？所以《损》卦是减损下面、增益上面的意思，《益》卦则正好相反。

损，有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。本义 “损”，减省也。为卦损下卦上画之阳，益上卦上画之阴。损兑泽之深，益艮山之高。损下益上，损内益外，剥民奉君之象，所以为损也。损所当损，而有孚信，则其占当有此下四者之应矣。

卦辞：《损》，有诚信，大善而吉，不会有过错，可以守常，宜于有所前往。朱熹《周易本义》说，「损」是减省。就卦体而言，是减去下卦最上一画的阳爻，去增益上卦最上一画的阴爻；减损兑泽的深度，增益艮山的高度。损下益上、损内益外，是剥取百姓来奉养君上的卦象，所以叫作《损》。减损那些该减损的，同时又怀着诚信，那么占得此卦，就该有下面「元吉、无咎、可贞、利有攸往」这四项的应验。

程传 “损”，减损也。凡损抑其过以就义理，皆损之道也。损之道必有孚诚，谓至诚顺于理也。损而顺理，则大善而“吉”，所损无过差，“可贞”固常行，而利有所往也。人之所损，或过或不及，或不常，皆不合正理，非有孚也。非“有孚”则无吉而有咎，非“可贞”之道，不可行也。

程颐《伊川易传》说，「损」是减损。凡是抑损自己过分的地方以求合于义理的，都属于损之道。损之道必须有诚信，也就是以至诚顺从道理。减损而合乎道理，就大善而「吉」；所减损的没有过与不及的偏差，就「可贞」，可以牢固地长久推行，因而宜于有所前往。人们所减损的，有的过头，有的不足，有的忽而如此忽而不如此，都不合正理，那就不是「有孚」。不是「有孚」，就既得不到吉又要生出过错，也不是「可贞」的正道，行不通。

集说 吕氏大临曰：《损》之道不可以为正，当《损》之时，故曰“可贞”。时损则损，时益则益，苟当其时，无往而不可，故《损》、《益》皆“利有攸往”。蔡氏清曰：剥民奉君之义，只可用之卦名，其卦辞“有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往”，只承损字泛说。言损所当损，人人皆可用，不专指上之损下也。《益》卦“利有攸往，利涉大川”亦然，岂专为益下之事乎？

「集说」引吕大临说：减损之道本来不可以当作常规的正法，只因为正当该损的时节，所以卦辞才说「可贞」。时势该损就损，该益就益，只要合于时，就没有走不通的，所以《损》《益》两卦都说「利有攸往」。集说又引蔡清说：剥取百姓奉养君上这层意思，只可用来解释卦名；至于卦辞「有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往」，只是承着一个「损」字泛泛地说。它讲的是减损那些该减损的，人人都用得上，并不专指上面剥损下面。《益》卦说「利有攸往，利涉大川」也是这样，难道专讲增益下民一件事吗？

曷之用，二簋可用享。本义 言当《损》时，则至薄无害。程传 “损”者，损过而就中，损浮末而就本实也。圣人以宁俭为礼之本，故为损发明其义。以享祀言之，享祀之礼，其文最繁，然以诚敬为本，多仪备物，所以将饰其诚敬之心，饰过其诚，则为伪矣。

卦辞接着说：用什么呢？两簋薄食就可以用来祭享。朱熹《周易本义》说，这是讲正当该损的时节，供奉再菲薄也没有妨害。程颐《伊川易传》说，「损」是减去过分的而归于适中，减去浮华的枝节而归于根本的实质。圣人把宁可俭朴当作礼的根本，所以借《损》卦来阐明这个道理。就祭享来说，祭祀之礼的仪文最为繁多，然而以诚敬为根本；仪节繁多、器物齐备，本是用来装点那份诚敬之心的，可一旦装点超过了诚意，就变成虚伪了。

损饰，所以存诚也，故云“曷之用，二簋可用享”。“二簋”之约，可用享祭，言在乎诚而已，诚为本也。天下之害，无不由末之胜也。峻宇雕 集说 孔氏颖达曰：“曷之用二簋可用享”者，明行损之礼。贵夫诚信，不在于丰，“二簋”至约，可用享祭。

程颐接着说：减去外在的装点，正是为了保住内里的诚，所以卦辞说「曷之用，二簋可用享」。两簋这样简约的供品都可以用来祭享，是说关键只在一个诚字，诚才是根本。天下的祸害，没有不是由枝末压倒根本造成的。高峻的屋宇、雕镂的——此处底本有脱文，程颐所举「峻宇雕墙」一类奢华的例子没有说完，下面直接接了「集说」。集说引孔颖达说：「曷之用，二簋可用享」，是要说明施行减损之礼，贵在诚信而不在丰盛，两簋极其简约，也可以用来祭享。

案 彖辞自“有孚”以下，泛说《损》所当损之义，蔡氏之说，极为得之。盖损益者时也，时在当损，不得不损，唯以诚意为主，而行之又得乎大善之吉，则不但“无咎”，而且可以为常道而利有所往矣。举一端以明之，则如“二簋”薄祭，固因乎时而节损者也。然能积诚尽礼，则可以致孝乎鬼神，而推之凡事之当损者视此矣。卦义以孚而行损，《程传》则因损以致孚，略有不同也。

李光地按：《损》卦「彖辞」从「有孚」以下，都是泛泛地讲该损就损的道理，蔡清的说法极为中肯。大抵损与益取决于时势：时势该损，就不得不损，只要以诚意为主，施行起来又能得到大善之吉，那就不只是「无咎」，而且可以立为常道，因而宜于有所前往。举一件事来说明，比如两簋薄祭，本是因应时势而有所节损的；但只要能积累诚意、把礼数尽到，就足以把孝心通达于鬼神，推而广之，凡是该减损的事都照这个样子看。卦辞的意思是凭着诚信去施行减损，《伊川易传》则是由减损进而达到诚信，两者略有不同。

初九，已事遄往，无咎，酌损之。本义 初九当损下益上之时，上应六四之阴，辍所为之事而速往以益之，“无咎”之道也，故其象占如此。然居下而益上，亦当斟酌其浅深也。程传 损之义，损刚益柔，损下益上也。初以阳刚应干四，四以阴柔居上位，赖初之益者也。下之益上，当损己而不目以为功。所益于上者，事既已则速去之，不居其功，乃无咎也。若享其成功之美，非损己益上也，干为下之道为有咎矣。四之阴柔，赖初者也，故听于初。初当酌度其宜而损己以益之，过与不及，皆不可也。

经文：初九，把手上的事了结就赶紧前往，不会有过错，但要斟酌着减损自己。朱熹《周易本义》说，初九正当损下益上的时节，上与六四之阴相应，撂下自己手头的事而迅速前往去增益它，这是「无咎」之道，所以它的爻象与「占辞」都这么讲。然而身居下位去增益上面，也该斟酌所损的深浅。程颐《伊川易传》说，损的意思是减损阳刚增益阴柔、减损下面增益上面。初九以阳刚上应六四，六四以阴柔居于上位，是要靠初九来增益的。下面增益上面，应当损了自己而不把这当成自己的功劳；对上面有所增益之后，事情一办完就赶紧抽身，不占据那份功劳，才是无咎。假如享用那份成功的美名，就不是损己益上，拿它作为居下之道就有过错了。六四阴柔，要依靠初九，所以肯听从初九；初九就该斟酌合宜的分寸，损己去增益它，过头和不足都不行。

集说 孔氏颖达曰：损之为道，损下益上，如人臣欲自损己奉上。然各有职掌，若废事而往，咎莫大焉。竟事速往，乃得无咎。酌损之者，以刚奉柔，初未见亲也，故须酌而减损之。《朱子语类》云：酌损之，在损之初下，犹可以斟酌也。案 孔氏说已事之义，谓如学优而后从政之类，于理亦精。

「集说」引孔颖达说：减损之道是损下益上，好比臣子想要减损自己去奉养君上。可是各人都有各人的职守，若是丢下本职跑去奉上，过错没有比这更大的了；把本职的事办完了再迅速前往，才能得到无咎。所谓「酌损之」，是因为初九以阳刚去奉承阴柔，起初还没有被亲信，所以必须斟酌着减损。集说又引《朱子语类》说：「酌损之」这句放在《损》卦第一爻之下，正表示此时还有斟酌的余地。李光地按：孔颖达解「已事」的意思，说的是像学问有余而后出仕从政那一类，就道理而言也很精当。

九二，利贞，征凶。弗损益之。本义 九二刚中，志在自守，不肯妄进，故占者“利贞”，而“征”则“凶”也。“弗损益之”，言不变其所守，乃所以益上也。程传 二以刚中当损刚之时，居柔而说体，上应六五阴柔之君，以柔说应上，则失其刚中之德，故戒所利在贞正也。“征”’行也。离乎中，则失其贞正而凶矣，守其中乃“贞”也。“弗损益之”，不自损其刚贞，则能益其上，乃益之也。若失其刚贞，而用柔说，适足以损之而已，非损己而益上也。世之愚者，有虽无邪心，而唯知竭力顺上为忠者，盖不知弗损益之之义也。

经文：九二，宜于守正，贸然前行则凶；不减损自己，正是增益上面。朱熹《周易本义》说，九二阳刚而居「中」，心志在于自守，不肯轻率求进，所以占者「利贞」，而「征」行就「凶」。「弗损益之」是说不改变自己所守，这恰恰就是增益上面的办法。程颐《伊川易传》说，九二以阳刚居中，正当该减损阳刚的时节，它处在阴位、又在兑说之体里，上应六五这位阴柔之君；如果用柔顺取悦去应上，就丢掉了自己刚健守中的德性，所以爻辞告诫它所利者在于贞正。「征」是行。一旦离开了「中」，就失掉贞正而凶了，守住这个「中」才叫「贞」。「弗损益之」，是说不减损自己的刚健贞正，这样才能增益君上，这才是真正的增益。若丢掉刚健贞正而去用柔顺取悦，恰好只是在减损君上罢了，并不是损己益上。世上的愚人，有的虽然并无邪心，却只晓得竭力顺从上意就算忠，正是不懂得「弗损益之」的道理。

集说 林氏希元曰：九二在爻则为刚中，在人事则为志在自守，不肯妄进。志在自守，不肯妄进，九二之贞也，故占者利于守贞。若征行，则是变其所守而得“凶”矣。夫自守而不妄进，宜若无益于上矣。然由是而启时君尊德乐道之心，止士大夫奔竞之习，其益于上也不少，是弗损乃听以益之也。桐江一丝，系汉九鼎，清风高节，披拂士习，

「集说」引林希元说：九二就爻象说是阳刚居中，就人事说就是心志在于自守、不肯轻率求进。心志在于自守、不肯轻率求进，正是九二的「贞」，所以占者利于守住这份贞正；若是贸然出行，就是改变了自己的操守而招来「凶」。自守而不轻率求进，看上去好像对君上并无补益；可是由此能启发当时君主尊崇德行、乐于闻道的心，能刹住士大夫奔走钻营的风气，对君上的补益其实不少，这就是不减损自己反倒成了增益。严子陵在桐江垂下的一根钓丝，牵系着汉家的社稷；清高的风操气节，吹拂着一代士林的风习——此处底本有脱文，林氏的话没有说完，下面就直接接了六三的爻辞。

六三，三人行，则损一人，一人行，则得其友。本义 下卦本乾，而损上爻以益坤。“三人行”而“损一人”也。一阳上而一阴下，“一人行”而“得其友”也。两相与则专，三则杂而乱，卦有此象，故戒占者当致一也。

经文：六三，三个人同行，就减去一个人；一个人独行，就得到他的伴侣。朱熹《周易本义》说，《损》卦的下卦本来是乾，如今减去它最上一爻去增益上面的坤，这就是「三人行」而「损一人」；一个阳爻上去、一个阴爻下来，这就是「一人行」而「得其友」。两个相与就专一，三个就驳杂而混乱；卦中有这样的象，所以告诫占者应当归于专一。

程传 “损者”，损有余也。“益”者，益不足也。“三人”，谓下三阳上三阴，三阳同行，则损九三以益上，三阴同行，则损上六以为三，“三人行则损一人”也。上以柔易刚而谓之损，但言其减一耳。上与三虽本相应，由二爻升降，而一卦皆成，两相与也。初二二阳，四五二阴，同德相比，三与上应，皆两相与，则其志专，皆为得其友也。三虽与四相比，然异体而应上，非同行者也。

程颐《伊川易传》说，「损」是减去多余的，「益」是补足不够的。「三人」指下面三个阳爻和上面三个阴爻：三个阳爻一同前行，就减去九三去增益上面；三个阴爻一同前行，就减去上六下来充当三位，这就是「三人行则损一人」。上位是以柔换刚，却仍旧称为「损」，不过是就减去一个而言罢了。上位与三位虽然本来相应，可正是由这两爻的一升一降，整个卦才得以形成，这就是两两相与。初九、九二两个阳爻，六四、六五两个阴爻，都是同德相邻；六三与上九相应：这些都是两两相与，心志因而专一，都算是「得其友」。六三虽然与六四相邻，但两爻分属不同的卦体，而六三另有上九为正应，所以不算同行的一伙。

三人则损一人，一人则得其友。盖天下无不二者，一与二相对待，生生之本也。三则余而当损矣，此《损》、《益》之大义也。夫子又于《系辞》尽其义曰：“天地絪緼，万物化醇，男女媾精，万物化生，《易》曰：“三人行则损一人，一人行则得其友”，言致一也。 ”“絪緼”，交密之状。天地之气，相交而密，则生万物之化醇。“醇”，谓醲厚，醲厚，犹精一也。男女精气交媾，则化生万物。

程颐接着说：三个人就要减去一个，一个人就能得到伴侣。因为天下万物没有不成双的，一与二彼此相对相待，正是生生不息的根本；到了三，就成了多余而该减损，这就是《损》《益》两卦的大义。孔子在《系辞传》里又把这层意思讲透了：「天地之气交密缠绵，万物由此化育得醇厚；男女交合精气，万物由此化育而生。《周易》说『三人行则损一人，一人行则得其友』，讲的就是归于专一。」「絪緼」是交合紧密的样子。天地之气相交而紧密，就生出万物化育的醇厚。「醇」是醲厚，醲厚也就近于纯粹专一。男女的精气交合，就化生万物。

唯精醇专一，所以能生也。一阴一阳，岂可二也。故三则当损，言专致乎一也。天地之间，当损益之明且大者，莫过此也。集说 林氏希元曰：此爻之辞，兼举六爻，以三正是当损之爻，乃卦之所以为《损》者，故于此言之。

程颐说，唯有纯粹醇厚、专一不杂，才能生生不已。一阴配一阳，哪里容得下第二个呢？所以到了三就该减损，讲的正是专注归一。天地之间，该损该益的道理，最明白又最重大的，没有超过这一条的。「集说」引林希元说：这一爻的爻辞其实是兼举全卦六爻来说的；因为六三正是该被减损的那一爻，也正是这一卦之所以叫作《损》的缘由，所以把这层意思放在这里讲。

杨氏启新曰：人之相与，唯其心之同而已。苟精神不孚，意气不贯，则群党比周，固三也。即一人之异，亦三也，是皆不可以不损也。苟精神相孚，意气相贯，则二人同心，固两也。即千百其朋，亦两也，是皆不可以不得者也。

集说又引杨启新说：人与人相交，关键只在心是否相同。假如精神上互不取信、意气上互不贯通，那么结成朋党彼此勾连，固然算是「三」；哪怕只多出一个异心的人，也算是「三」，这些都不能不加以减损。假如精神上彼此取信、意气上彼此贯通，那么两人同心，固然算是「两」；即便同伴成千上百，也仍旧算是「两」，这些都是不能不去争取的。

六四，损其疾，使遄有喜，无咎。本义 以初九之阳刚益己，而损其阴柔之疾，唯速则善，戒占者如是，则“无咎”也。程传 四以阴柔居上，与初之刚阳相应，在损时而应刚，能自损以从刚阳也，损不善以从善也。初之益四，损其柔而益之以刚，损其不善也，故曰“损其疾”。“疾”，谓疾病，不善也。损于不善，唯使之遄速，则“有喜”而“无咎”。人之损过，唯患不速，速则不致于深过，为可喜也。

经文：六四，减去它的病，使这事来得迅速就有喜庆，不会有过错。朱熹《周易本义》说，六四借初九的阳刚来增益自己，因而减掉自身阴柔的毛病；这事唯有快才好，告诫占者照这样做，就「无咎」。程颐《伊川易传》说，六四以阴柔居于上卦，与初九的阳刚相应；正当减损的时节而与阳刚相应，就能自我减损来跟从阳刚，也就是减去不善来跟从善。初九增益六四，是减掉它的柔而以刚来补它，正是减掉它的不善，所以说「损其疾」。「疾」就是疾病，也就是不善。减去不善，只要让它来得迅速，就「有喜」而「无咎」。人减损自己的过失，最怕的就是不快；快，就不至于陷进深重的过失，这才是可喜的。

集说 王氏弼曰：履得其位，以柔纳刚，能损其疾也。疾何可久，故速乃“有喜”，“有喜”乃“无咎”也。苏氏轼曰：“遄”者初九也，“损其疾”，则初之从我也易，故“遄有喜”。杨氏万里曰：六四以柔居柔，得初九之阳以为应，“损其疾”者也。初言”遄往”，四言“使遄”，盖初之“遄”，实四有以使之也。胡氏炳文曰：六四与初九为应，初方已其事而速于益四，四损其阴柔之疾，唯速则“有喜”。不然，彼方汲汲，此乃悠悠，非受益之道。案 苏氏，杨氏说，于使字语气亦近是。

「集说」引王弼说：六四所踏的正是它该占的位置，以阴柔接纳阳刚，就能减掉自己的病。病哪能拖得久呢？所以要快才「有喜」，「有喜」才「无咎」。集说又引苏轼说：所谓「遄」指的是初九；六四减掉了自己的病，初九跟从它就容易了，所以「遄有喜」。集说又引杨万里说：六四以阴柔居阴位，又得到初九之阳做它的正应，正是「损其疾」的那一爻。初九爻辞说「遄往」，六四爻辞说「使遄」，可见初九之所以快，其实是六四促成的。集说又引胡炳文说：六四与初九相应，初九刚了结手上的事就急着来增益六四，六四减掉自身阴柔的毛病，只有快才「有喜」；不然的话，那边急急忙忙，这边慢慢腾腾，就不是接受增益的态度了。李光地按：苏轼、杨万里的说法，就爻辞里那个「使」字的语气看，也很接近本意。

六五，或益之，十朋之龟。弗克违，元吉。本义 柔顺虚中，以居尊位，当《损》之时，受天下之益者也。两龟为朋，十朋之龟，大宝也。或以此益之而不能辞，其吉可知。占者有是德，则获其应也。程传 六五于《损》时，以中顺居尊位，虚其中以应乎二之刚阳，是人君能虚中自损，以顺从在下之贤也。能如是，天下孰不损己自尽以益之，故或有益之之事，则十朋助之矣。“十”，众辞。“龟”者，决是非吉凶之物。众人之公论，必合正理，虽龟筴不能违也，如此可谓大善之吉矣。古人曰：谋从众则合天心。

经文：六五，有人来增益它，是价值十朋的大龟，推辞不掉，大善而吉。朱熹《周易本义》说，六五柔顺而中虚，居于尊位，正当《损》卦的时节，是承受天下增益的人。两只龟算一朋，十朋之龟是极贵重的宝物；有人拿这样的重宝来相赠而推辞不掉，它的吉可想而知。占卦的人具备这样的德性，就能得到相应的回报。程颐《伊川易传》说，六五在减损的时节，以居中柔顺之德占据尊位，虚着自己的心去应九二的阳刚，这是人君能够虚心自我减损，来顺从在下的贤人。能这样，天下谁不肯损己竭诚来增益他呢？所以一旦有人来增益，就有十朋之多的人相助。「十」是形容其多，「龟」是判定是非吉凶的东西。众人的公论必定合乎正理，即便龟卜蓍筮也不能违背，这就可以称作大善之吉了。古人说过：谋事听从众人，就合于天心。

集说 张子曰：龟弗能违，言受益之可必，信然不疑也。杨氏时曰：柔得尊位，虚己而下人，则谦受益。时乃天道，天且不违，况于人乎，况于鬼神乎，宜其益之者至矣。故曰“或益之十朋之龟，弗克违，元吉”。郭氏雍曰：《益》之至，岂独人事而已，虽元龟之灵弗能违，此其所以“元吉”也。《洪范》曰：汝则从，龟从筮从，卿士从，庶民从，是之谓大同，六五之“元吉”，犹《洪范》之“大同”也。杨氏简曰：“或”者，不一之辞。“益之”者，不一也，人心归之也。“十朋之龟”，皆从而弗违，天与龟神祐之也。龟神祐之，故“龟筮协从”。

「集说」引张载说：连龟卜都不能违背，是说所受的增益必定到手，确凿可信而不必迟疑。集说又引杨时说：以阴柔得到尊位，虚下自己而礼待旁人，就是《尚书》所说的「谦受益」；顺应时势正是天道，连上天都不违背，何况人呢？何况鬼神呢？增益它的人自然纷纷到来，所以说「或益之，十朋之龟，弗克违，元吉」。集说又引郭雍说：增益到了极点，哪里只是人事上的增益而已，连大龟的神灵也不能违背，这正是它「元吉」的缘故。《尚书·洪范》说：你自己赞同，龟卜赞同，蓍筮赞同，卿士赞同，庶民赞同，这就叫作「大同」；六五的「元吉」，正如《洪范》所说的「大同」。集说又引杨简说：「或」是不止一个的意思，来「益之」的不止一个，是人心都归向它；「十朋之龟」全都顺从而不违背，是上天和龟灵在保祐它。龟灵保祐，所以「龟筮协从」。

上九，弗损益之，无咎，贞吉，利有攸往，得臣无家。本义 上九当损下益上之时，居卦之上，受益之极，而欲自损以益人也。然居上而益下，有所谓惠而不费者，不待损己，然后可以益人也。能如是则“无咎”，然亦必以正则“吉”，而利有所往。惠而不费，其惠广矣，故又曰“得臣无家”。

经文：上九，不减损而增益他人，不会有过错，守正则吉，宜于有所前往，得到臣民而不分内外亲疏。朱熹《周易本义》说，上九正当损下益上的时节，居于全卦的顶端，是受益到了极点的一爻，因而想要自我减损去增益别人。然而居上位而增益下面，有一种叫作「惠而不费」的办法，并不必先损了自己才能增益别人。能这样就「无咎」，不过也必须走正道才「吉」，才宜于有所前往。惠而不费，那份恩惠就施得广，所以爻辞又说「得臣无家」。

程传 凡《损》之义有三，损己从人也，自损以益于人也，行损道以损于人也。损己从人，徙于义也。自损益人，及于物也，行损道以损于人，行其义也。各因其时，取大者言之，四五二爻，取损己从人，下体三爻，取门损以益人，损时之用，行损道以损天下之当损者也。

程颐《伊川易传》说，《损》的意义大体有三种：一是减损自己去跟从别人，二是减损自己去增益别人，三是施行减损之道去减损别人。减损自己跟从别人，是向义理迁移；减损自己增益别人，是恩泽及于外物；施行减损之道去减损别人，是推行应有的义理。各爻依照各自的时位，取其中分量较重的一层来讲：六四、六五两爻取减损自己跟从别人，下卦三爻取减损自己去增益别人，至于减损之世的实际运用，则是施行减损之道去减损天下那些该减损的。

上九则取不行其损为义，九居损之终，损极而当变者也。以刚阳居上，若用刚以损削于下，非为上之道，其咎大矣。若不行其损，变而以刚阳之道益于下，则“无咎”而得其正且“吉”也。如是则宜有所往，往则有益矣。在上能不损其下而益之，天下孰不服从，从服之众，无有内外也，故曰“得臣无家”。“得臣”，谓得人心归服。”无家”，谓无有远近内外之限也。

程颐接着说：上九则取「不施行减损」为义。上九处在《损》卦的终点，是损到极点而该转变的时候。以阳刚居于最上，如果还用刚强去剥削下面，就不是居上位者该走的路，过错就大了；如果不再施行减损，转过来用阳刚之道去增益下面，就「无咎」而且得其正、得其「吉」。这样就该有所前往，一往就有增益。居上位而能不剥损下面反倒增益下面，天下谁不服从？归服的人多到没有内外之分，所以说「得臣无家」。「得臣」是说得到人心的归服，「无家」是说没有远近内外的界限。

集说 王氏肃曰：处《损》之极，损极则益，故曰不“损益之”。“得臣”则万方一轨，故“无家”也。句氏微曰：上九刚德，为物所归，虽曰“得臣”，非已所有，盖以四海为家。《朱子语类》云：“得臣”有家，其所得也小矣，“无家”则可见其大。案 卦以损三益上成义，则上者受益之极，卦之主也。故“尤咎，可贞，利有攸往” 卦名以损下益上为义，卦辞则泛论损所当损，而损中有益也。六爻之辞，其以上下体分损益，则根乎卦名，其言损所当损，而损中有益，则又根乎卦辞。

「集说」引王肃说：处在《损》卦的极点，损到极点就转为益，所以说「弗损益之」。「得臣」到了万方归于一轨的地步，所以叫「无家」。集说又引句微说：上九具有阳刚之德，为万物所归向，虽说是「得臣」，却并不据为己有，因为他是以四海为家的。集说又引《朱子语类》说：得到臣民而仍留着一家之私，那所得就小了；「无家」才见得其大。李光地按：这一卦是以减损六三、增益上九来构成卦义的，那么上九就是受益到极点的一爻，也是全卦的主爻，所以爻辞才说「无咎，可贞，利有攸往」——底本此处把「无咎」写作「尤咎」，且按语在此有脱文。下文接着说：卦名以损下益上为义，卦辞则泛论该损就损、而损中含着益。六爻的爻辞，凡是按上下卦体来分派损与益的，都本于卦名；凡是讲该损就损、损中有益的，又都本于卦辞。