御纂周易折中 · 第 25 卷

程传 《暌序卦》：“家道穷必乖，故受之以睽，睽者乖也”。家道穷则睽乖离散，理必然也，故《家人》之后，受之以《睽》也。为卦上离下兑，离火炎上，兑泽润下，二体相违，睽之义也。又中少二女，虽同居而所归各异，是其志不同行也，亦为《睽》义。

程颐《伊川易传》说：《序卦传》讲「家道穷必乖，故受之以睽，睽者乖也」。家道走到尽头，必然乖违离散，这是必然之理，所以《家人》之后接上《睽》卦。就卦体说，上卦是离、下卦是兑：离是火，性子往上烧；兑是泽，水性往下润；两个卦体背道而驰，正合「睽」——乖违背离的意思。再者离是中女、兑是少女，两个女子虽然同住一家，将来出嫁的归宿却各不相同，这就是志向不同路，也合于《睽》卦的取义。

睽，小事吉。本义 “睽”，乖异也。为卦上火下泽，性相违异，中女少女，志不同归，故为《睽》。然以卦德言之，内说而外明。以卦变言之，则自离来者，柔进居三。自中孚来者，柔进居五。自《家人》来者兼之。以卦体言之，则六五得中而下应九二之刚，是以其占不可大事，而“小事”尚有“吉”之道也。

《睽》卦卦辞：睽，小事吉。朱熹《本义》说：「睽」是乖违背离。就卦体说，上面是火、下面是泽，两者的性质彼此相反；离为中女、兑为少女，两人出嫁的归宿志向也各不相同，所以叫《睽》。不过就卦德说，内卦兑是喜悦，外卦离是明察，内心和悦而外面明察。就「卦变」说，从《离》卦变来的，是柔爻上进而居第三位；从《中孚》变来的，是柔爻上进而居第五位；从《家人》变来的则两样兼有。就卦体说，六五居中而下面应着九二的阳刚。因此它的占断是：大事办不成，小事却还有得吉的路数。

程传 “睽”者，睽乖离散之时，非吉道也。以卦才之善，虽处《睽》时而“小事吉”也。集说 程子曰：“小事占”者，止是方《睽》之时。犹足以至小事之吉，不成终《睽》而已，须有济睽之道。赵氏汝楳曰：睽盖人情事势之适然，圣人自有御时之方。“小事吉”者，就其睽异之中，有以善处之，则亦吉也。其《屯》之“小贞”，《洪范》之作内之时乎！

程颐《伊川易传》说：所谓「睽」，是乖违离散的时候，本不是吉利之道；只因这一卦的卦才好，所以虽然身处《睽》时，仍旧「小事吉」。「集说」引程子说：说「小事吉」，只是就正当乖违的当口讲的：还够得上办成小事的吉利，总不能一直乖违下去就算了，终究得有化解乖违的办法。赵汝楳说：乖违原是人情事势走到那一步的自然结果，圣人自有应付这种时势的办法。所谓「小事吉」，是说就在这乖违之中，能够善加处置，也一样得吉。这大概相当于《屯》卦的「小贞」，相当于《尚书·洪范》所讲的「作内」之时吧！

何氏楷曰：业已《睽》矣，斗：可以忿疾之心驱迫之也。唯不为已甚，徐徐转移，此合睽之善术也，故曰“小事吉”。“小事”，犹言以柔为事，非大事不吉，而“小事吉”之谓。案 “小事吉”之义，以爻义见“恶人”、遇巷，“噬肤”之类观之，则赵氏、何氏之说是也。盖周旋委曲，就其《易》者为之，皆“小事吉”之义。

何楷说：既然已经乖违了，就不可以拿愤恨嫉恶的心思去逼迫对方（底本此句有讹字，「斗」当是「不」之误）。唯有不把事情做得太过，慢慢地转移风气，才是化解乖违的好办法，所以卦辞说「小事吉」。所谓「小事」，等于说拿柔的路数去办事，并不是说大事不吉、小事才吉。李光地按：「小事吉」的含义，拿各爻的意思——如「见恶人」、在巷中相遇、「噬肤」这一类——来看，赵汝楳、何楷两家的说法是对的。凡是转圜迂回、拣容易下手的地方去做的，都属于「小事吉」的意思。

初九，悔亡，丧马勿逐自复，见恶人无咎。本义 上无正应，有“悔”也。而居睽之时，同德相应，其“悔亡”矣，故有“丧马勿逐”而“自复”之象。然亦必见“恶人”，然后可以辟咎，如孔子之于阳货也。

初九爻辞：悔亡，丧马勿逐自复，见恶人无咎。朱熹《本义》说：初九上面没有相「应」的正配，本该有悔；可是正当乖违之时，它与同为阳刚的九四同德相合，悔恨便消解了，所以有「丧马勿逐」而马自己回来的象。不过还必须去见那个「恶人」，然后才能避开过咎，就像孔子对待阳货那样。

程传 九居卦初，《睽》之始也，在睽乖之时，以刚动于下，有“悔”可知。所以得“亡”者，九四在上，亦以刚阳睽离无与，自然同类相舍，同是阳爻，同居下，又当相应之位，二阳本非相应者，以在睽故合也。上下相与，故能亡其悔也。在《睽》诸爻皆有应。夫合则有睽，本异则何睽？唯初与四虽非应，而同德相与，故相遇。

程颐《伊川易传》说：阳爻居于全卦之初，是《睽》的开端；正当乖违之时，以刚强之质在下面躁动，有悔是可以想见的。它之所以能把悔消掉，是因为上面有九四，同样以阳刚之质孤零零地没有伴侣，于是自然同类相投。两爻同是阳爻，又分别居于上下卦的起首、处在本该相应的位次上；两个阳爻本来算不上相应，正因为身处乖违之世，反倒合到了一处。上下彼此结交，所以能把悔消掉。《睽》卦各爻本来都有应与。要看到，先有相合才谈得上乖违；本来就各不相干，哪里说得上乖违？只有初九与九四虽然算不得正应，却因同德而相结，所以能够遇合。

马者，所以行也。阳，上行者也。睽独无与则不能行，是丧其马也。四既与之合则能行矣，是勿逐而马复得也。“恶人”，与己乖异者也。“见”者，与相通也。当《睽》之时，虽同德者相遇，然小人乖异者至众。若弃绝之。不几尽天下以仇君子乎？如此则失含弘之义，致凶咎之道也。又安能化不善而使之合乎？故必“见恶人”则“无咎”也。占之圣王， 集说 郑氏汝谐曰：居《睽》之初，在卦之下，必安静以俟之，宽裕以容之，睽斯合矣。“丧马勿逐”，久则“自复”，安静以俟之也。睽而无应，无非戾于己者，拒绝之则愈戾，故宽裕以容之也。合睽之道，莫善于斯。

程颐接着说：马是用来赶路的。阳的性质是向上走；乖违而孤单无伴就走不动，这就是丢了马。九四既然与它合到一处，就走得动了，这就是不必去追而马自己回来。「恶人」，指与自己乖违不合的人；「见」，是与他往来沟通。正当乖违之时，虽然同德的人可以遇合，可是乖违不合的小人多得很。假如一概断绝往来，岂不是几乎把天下人都变成君子的仇敌？这样就失掉了包容宽大的义理，是招来凶咎的路子；又怎么能感化不善的人，使他们与自己合得来呢？所以必须「见恶人」，才「无咎」。古时的圣王——此处底本有脱文，程颐的话没有说完。「集说」引郑汝谐说：处在《睽》卦的开头、居于全卦的最下面，必须安静地等待它，宽舒地容纳它，乖违才会转成会合。「丧马勿逐」，时间久了自会回来，这是安静地等待；乖违而又没有应与，周围没有一个不跟自己别扭的，越是拒绝就越别扭，所以要宽舒地容纳。化解乖违的办法，没有比这更好的了。

项氏安世曰：“丧马勿逐自复”，往者不追也。“见恶人无咎”，来者不拒也。此君子在下无应之时，处睽之道也。“见”，与迫斯可见之见同，非往见之也。若往见，则违“勿逐”之戒矣。

项安世说：「丧马勿逐自复」，是走了的不去追；「见恶人无咎」，是来了的不拒绝。这是君子身在下位、又没有应与时，处理乖违的办法。这个「见」字，和《孟子》「迫斯可以见矣」的见相同，是人家找上门来才见，并不是自己跑去见。如果自己跑去见，就违背了「勿逐」这条告诫。

王氏申子曰：方《睽》之时，其睽未深，马之失也未远，恶人睽间之情未甚也。失马逐之，则愈逐愈远。恶人激之，则愈激愈睽。故”勿逐”而听其“自复”，见之而可以免“咎”也。处《睽》之初，其道当如此。不然，睽终于睽矣。

王申子说：正当乖违刚起头的时候，裂痕还不深：马丢了还没跑远，恶人与自己隔阂猜忌的情绪还不厉害。马丢了去追，越追跑得越远；恶人受了刺激，越刺激隔得越开。所以对马要「勿逐」，听凭它自己回来；对人要肯见面，这样才免得了过咎。处在《睽》卦的开端，办法就该是这样；不然的话，乖违就只能一直乖违下去了。

何氏楷曰：静以俟之，逊以接之，泊然若不见其睽者，夫唯不见其睽，而后睽可合。案 此爻所谓不立同异者也，不求同，故“丧马勿逐”。不立异，故见“恶人”。然唯居初处下，其睽未甚者，用此道为宜耳。立此心以为之本，然后随所处而变通也。此爻“悔亡”，乃因无应。程子所谓合则有睽，本异则何睽者是也。与六五“悔亡”，词同而义异。

何楷说：安静地等着它，谦逊地接待它，恬淡得好像根本没看见有什么乖违；唯有不去盯着那份乖违，乖违才能合拢。李光地按：这一爻讲的就是不去分什么同和异：不刻意求同，所以「丧马勿逐」；不刻意立异，所以肯见「恶人」。不过也只有身居初位、地处最下、乖违还不严重的人，用这套办法才合适。先把这份心地立作根本，然后再随各自的处境去变通。这一爻说「悔亡」，是因为它本来没有应与；程子所说「先有相合才谈得上乖违，本来各不相干哪里说得上乖违」，正是指此。它与六五的「悔亡」，用词相同而含义不同。

九二，遇主子巷，无咎。本义 二五阴阳正应，居睽之时，乖戾不合，必委曲相求而得会遇，乃为“无咎”，故其象占如此。程传 二与五正应，为相与者也。然在睽乖之时，阴阳相应之道衰，而刚柔相戾之意胜。学《易》者识此，则知变通矣。

九二爻辞：遇主于巷，无咎。朱熹《本义》说：九二与六五是阴阳相配的正「应」，可是身处乖违之时，彼此别扭合不来，必须转圜迂回地互相求取，才能碰上头，这样才「无咎」，所以取象与占断如此。程颐《伊川易传》说：九二与六五是正应，本该彼此结交。然而在乖违之时，阴阳相应的那份道理衰弱下去，刚柔互相抵触的那股劲头反倒占了上风。学《周易》的人懂得这一层，也就懂得变通了。

故二五虽正应，当委曲以相求也。二以刚中之德居下，上应六五之君，道合则志行，成济睽之功矣。而居睽离之时，其交非固，二当委曲求于相遇，觊其得合也，故曰“遇主于巷”。必能合而后无咎。君臣睽离，其咎大矣。“巷”者，委曲之途也。“遇”者，会逢之谓也。当委曲相求，期于会遇，与之合也。所谓委曲者，以善道宛转将就使合而已，非枉己屈道也。

程颐接着说：所以九二与六五虽是正应，也得转圜迂回地互相求取。九二以刚而居中的德性处在下位，上应六五之君；只要道能合，志向就行得通，可以成就化解乖违的功业。可是身处乖违之世，两人的交情并不牢固，九二就该迂回着去求相遇，指望能够合拢，所以爻辞说「遇主于巷」。必须能合，然后才无咎；君臣之间乖违离心，那过咎可就大了。「巷」是曲折的小路，「遇」是碰上、会合的意思。应当迂回相求，指望着碰上头，跟他合到一处。所谓迂回，只是用正当的办法婉转迁就，使双方合得来罢了，并不是委屈自己、降低原则。

集说 张氏清子曰：在《睽》之时，唯九二独遇六五之主，故曰“遇主于巷”，《彖》所谓“得中而应乎刚”者，指此爻也。蒋氏悌生曰：初九与九四同德相遇，二与五为正应，亦曰“遇”。《小象》释六三亦曰“遇刚”，盖当乖离之时，相求相合。在礼虽简，而于情则甚切至。

「集说」引张清子说：在乖违之时，唯独九二遇上了六五这位君主，所以爻辞说「遇主于巷」；《彖传》所谓「得中而应乎刚」，指的就是这一爻。蒋悌生说：初九与九四是同德而相遇，九二与六五是正应，爻辞也用「遇」字；「小象」解六三同样说「遇刚」。大抵在乖离之时，彼此相求相合，论礼数虽然简略，论情意却极其恳切。

案 《春秋》之法，备礼则曰“会”，礼不备则曰“遇”。《睽》卦皆言“遇”，“小事吉”之意也。又《礼》，君臣宾主相见，皆由庭以升堂。“巷”者，近宫垣之小径，故古人谓循墙而走，则谦卑之义也。谦逊谨密，巽以入之，亦“小事吉”之意也。

李光地按：《春秋》的书法，礼数齐备的叫「会」，礼数不齐备的叫「遇」。《睽》卦各爻一律说「遇」，正是「小事吉」的意思。再者按礼制，君臣宾主相见，都要经过庭院再登堂；而「巷」是靠着宫墙的一条小路，所以古人说「循墙而走」，取的是谦卑的意思。谦逊而周密，用逊顺的姿态慢慢渗进去，也是「小事吉」的意思。

六三，见舆曳，其牛掣，其人天且劓，无初有终。本义 六三上九正应，而三居二阳之间，后为二所曳，前为四所掣。而当《睽》之时，上九猜很方深，故又有髡劓之伤。然邪不胜正，终必得合，故其象占如此。集说 胡氏瑗曰：“天”当作而字，古文相类，后人传写之误也。然谓而者，在汉法，有罪髡其鬓发曰而。又《周礼》，梓人为筍虡作而，亦谓髡其鬓发也。

六三爻辞：见舆曳，其牛掣，其人天且劓，无初有终。朱熹《本义》说：六三与上九本是正应，可它夹在九二、九四两个阳爻中间：后面被九二拖住，前面被九四牵掣。又赶上乖违之时，上九猜忌狠戾正深，所以还添上剃发割鼻这一类刑伤。然而邪终究压不过正，最后必定能够合拢，所以取象与占断如此。「集说」引胡瑗说：「天」字应当作「而」字，两个字的古文写法相近，是后人传抄写错了。所谓「而」，按汉朝的法律，犯罪剃去鬓发叫作「耐」；又《周礼》里梓人制作悬挂钟磬的木架要做出「而」的形状，也是指剃去鬓发。

九四，睽孤，遇元夫，交孚，厉无咎。本义 “睽孤”，谓无应。“遇元夫”，谓得初九。“交孚”，谓同德相信。然当《睽》时，故必“危”厉乃得“无咎”，占者亦如是也。程传 九四当《睽》时，居非所安，无应而在二阴之间，是睽离孤处者也。以刚阳之德，当睽离之时，孤立无与，必以气类相求而合，是以“遇元夫”也。

九四爻辞：睽孤，遇元夫，交孚，厉无咎。朱熹《本义》说：「睽孤」，是说它没有应与；「遇元夫」，是说它遇上了初九；「交孚」，是说两人同德而彼此信任。可是身处乖违之时，必须经历危「厉」才得「无咎」，占问的人也是这样。程颐《伊川易传》说：九四正当乖违之时，所居的位置本不安稳，既没有应与，又夹在六三、六五两个阴爻之间，是乖离而孤零零自处的一爻。它有阳刚之德，却碰上乖离之世，孤立无伴，必定要凭气味相投去寻求同类而合到一处，所以说「遇元夫」。

“夫”，阳称。“元”，善也。初九当《睽》之初，遂能与同德而亡睽之悔，处睽之至善者也。故目之为“元夫”，犹云善士也，四则过中，为睽已甚，不若初之善也。四与初皆以阳处一卦之下，居相应之位，当睽乖之时，各无应援，自然同德相亲，故会遇也。

程颐接着说：「夫」是对阳爻的称呼，「元」是善的意思。初九处在《睽》卦的开头，就能与同德的人相合而把乖违之悔消掉，是处理乖违最妥善的一爻，所以称它为「元夫」，等于说「好人」。九四已经过了中位，乖违得太厉害，赶不上初九那样好。九四与初九都以阳爻处在上下两卦的起首，居于本该相应的位次上；正当乖违之时，两边都没有援应，自然因同德而相亲，所以能够会合。

同德相遇，必须至诚相与。“交孚”，各有孚诚也。上下二阳以至诚相合，则何时之不能行？何危之不能济？故虽处危“厉”而“无咎”也。当睽离之时，孤居二阴之间，处不当位，“危”且有“咎”也。以“遇元夫”而“交孚”，故得“无咎”也。

程颐接着说：同德的人相遇，必须以至诚相待。「交孚」，是双方各有一份诚信。上下两个阳爻以至诚相合，还有什么时势闯不过去？还有什么危难渡不过去？所以它虽然身处危「厉」而仍能「无咎」。正当乖离之时，孤零零地夹在两个阴爻中间，所居的位次又不相当，本是既「危」又有「咎」的；只因为「遇元夫」而彼此「交孚」，才得以「无咎」。

集说 孔氏颖达曰：“元夫”，谓初九也。处于卦始，故云“元”。王氏申子曰：四居近臣之位，独立无与，幸有初九同德君子，与之相遇，四能交之以诚，则睽不孤矣。然当《睽》之时，必危“厉”以处之乃得“无咎”。

「集说」引孔颖达说：「元夫」指的是初九；它处在一卦的起首，所以称「元」。王申子说：九四居于近臣的位置，孤零零地没有同伴，幸好有初九这位同德的君子与它相遇；九四能以诚心去结交，乖违之中就不再孤单了。不过身处乖违之时，必须抱着戒惧危「厉」的心态去应付，才得「无咎」。

案 四亦无应者也，然居大臣之位，则孤立无党，乃正其宜，故以睽孤为“无咎”。若“元夫”则非其所亲厚者，故虽遇之而”交孚”，不害其为淡然而寡合。史称诸葛亮法正，趋尚不同而以公义相取者，是也。

李光地按：九四也是没有应与的一爻，可是它居于大臣的位置，孤立而不结党，反倒正合它的身份，所以把「睽孤」看作「无咎」。至于「元夫」初九，本来也不是它私下亲厚的人，所以虽然与它相遇而「交孚」，也无妨于两人之间那份淡然寡合的关系。史书上说诸葛亮和法正志趣取向并不相同，却能凭公义彼此取重，正是这种情形。

六五，悔亡，厥宗噬肤，往何咎。本义 以阴居阳，“悔”也。居中得应，故能“亡”之。“厥宗”，指九二。“噬肤”，言易合。六五有柔中之德，故其象占如是。程传 六以阴柔当暌离之时，而居尊位，有“悔”可知。然而下有九二刚阳之贤，与之为应，以辅翼之，故得“悔亡”。

六五爻辞：悔亡，厥宗噬肤，往何咎。朱熹《本义》说：以阴爻居于阳位，本该有悔；因为它居中而又有应与，所以能把悔消掉。「厥宗」指九二，「噬肤」是说容易合拢。六五有柔顺居中的德，所以取象与占断如此。程颐《伊川易传》说：以阴柔之质赶上乖离之时，又居于尊位，有悔是可以想见的。可是下面有九二这位阳刚的贤者与它相应，从旁辅佐它，所以悔恨得以消解。

“厥宗”，其党也，谓九二正应也。“噬肤”，噬啮其肌肤，而深入之也。当《睽》之时，非人之者深，岂能合也？五虽阴柔之才，二辅以阳刚之道而深入之，则可往而有庆，复何过咎之有？以周成之幼稚而兴盛王之治，以刘 集说 孔氏颖达曰：“宗”，主也，谓二也。

程颐接着说：「厥宗」是他的同党，指九二这个正应。「噬肤」是咬进皮肉里去，形容深入。正当乖违之时，若不是深深地打进去，怎么合得拢？六五虽然只是阴柔的才质，九二用阳刚之道辅佐它、深深地打进去，那就可以前往而有福庆，还有什么过咎？拿周成王那样幼小的年纪而能开创盛王之治，拿刘——此处底本有脱文，程颐这段话没有说完。「集说」引孔颖达说：「宗」是主的意思，指的是九二。

王氏申子曰：《睽》之诸爻皆言“睽”，独二五不言“睽”而言合。“肤”者睽之浅，噬则合之深，君臣之合如此，可以往而有为，何“咎”之有？龚氏焕曰：《睽》与《同人》所谓“宗”，皆以其应言也。然“同人于宗”则“吝”，而睽“厥宗噬肤”则无咎者，处同人之世，则欲其公，不可以有私应；处《睽》之世则欲其合，不可以无正应。时义有不同也。

王申子说：《睽》卦各爻都提「睽」字，唯独九二、六五不说乖违而说会合。「肤」是浅处，指乖违得浅；「噬」是咬下去，指合得深。君臣的会合到了这个地步，就可以前去有所作为，还有什么「咎」？龚焕说：《睽》卦和《同人》卦所说的「宗」，都是就相应的那一爻说的。可是《同人》说「同人于宗」就「吝」，《睽》说「厥宗噬肤」却无咎，这是因为：处在《同人》那样的世道，要的是公，不该有私相亲附的应与；处在《睽》那样的世道，要的是合，不能没有正应。两卦所处的时势含义不同。

胡氏炳文曰：《噬嗑》六二曰“噬肤”，《睽》六五以九二为“厥宗噬肤”，《睽》二变即《噬嗑》也。或曰：二至上有《噬嗑》象，二五刚柔得中，故五以二为“宗”，其合也，如“噬肤”之易；二以五为主，其合也，有于巷之遭。“宗”，亲之也，上当以情亲下也。主，尊之也，下当以分严上也。

胡炳文说：《噬嗑》卦六二爻辞讲「噬肤」，《睽》卦六五把九二说成「厥宗噬肤」；《睽》卦的第二爻一变，就成了《噬嗑》卦。有人说：从第二爻数到上爻，这一段卦形本身就带着《噬嗑》的象；九二、六五一刚一柔又都居中，所以六五把九二当作「宗」，两者会合，像「噬肤」那样容易；九二把六五当作「主」，两者会合，才有在巷中相遇的那一番周折。称「宗」，是亲近他，在上位的应当用情意去亲近在下的；称「主」，是尊崇他，在下位的应当按名分去敬事在上的。

案 《睽》之时“小事吉”者，迳情直行则难合，委曲巽入则易通也。如食物然，啮其体骨则难，而噬其肤则易。九二遇我乎巷，是“厥宗”之来“噬肤”也。我往合之，睽者不睽矣。此其所以“悔亡”也，何“咎”之有？上九，睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧。匪寇婚媾，往遇雨则吉。

李光地按：乖违之时之所以「小事吉」，是因为由着性子直来直去就难合拢，转圜迂回、逊顺地渗进去就容易通达。好比吃东西，去啃骨头就费劲，咬那一层软肉就容易。九二在巷中遇上我，就是「厥宗」前来「噬肤」；我迎上去与他会合，乖违的也就不乖违了。这正是它「悔亡」的缘故，还有什么「咎」呢？上九爻辞：睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧。匪寇婚媾，往遇雨则吉。

本义 “睽孤”，谓六三为二阳所制，而己以刚处明极、睽极之地，又自猜很而乖离也。“见豕负涂”，见其污也。“载鬼一车”，以无为有也。张弧，欲射之也。说弧，疑稍释也。“匪寇婚媾”，知其非寇而实亲也。“往遇雨则吉”，疑尽释而睽合也。上九之与六三，先睽后合，故其象占如此。

朱熹《本义》说：所谓「睽孤」，是指六三被九二、九四两个阳爻夹制住，而上九自己又以阳刚处在明察到顶、乖违到顶的地位，加上生性猜忌狠戾，于是把自己弄成了孤家寡人。「见豕负涂」，是看见对方污秽不堪；「载鬼一车」，是把本来没有的东西看成有。「张弧」是拉开弓要射他；「说弧」是把弓放下，疑心稍稍解开。「匪寇婚媾」，是明白了对方不是强盗，实际上是亲人。「往遇雨则吉」，是疑心全部消散而乖违转为会合。上九与六三先乖违后会合，所以取象与占断如此。

程传 上居卦之终，《睽》之极也。阳刚居上，刚之极也。在离之上，用明之极也，睽极则咈戾而难合，刚极则躁暴而不详，明极则过察而多疑。上九有六三之正应，实不孤，而其才性如此，自“睽孤”也。如人虽有亲党，而多自疑猜，妄生乖离，虽处骨肉亲党之间，而常孤独也。

程颐《伊川易传》说：上九居于全卦之末，是乖违到了极点；以阳刚居最上，是刚到了极点；处在离卦的最上面，是把明察用到了极点。乖违到极点就别扭乖张、很难合拢；刚到极点就躁急粗暴、不肯细看；明察到极点就看得过细而疑心重重。上九本有六三这个正应，实在算不上孤单，只因它的才性是这样，才自己把自己弄成「睽孤」。就像有的人明明有亲族朋党，却成天疑神疑鬼，凭空生出乖离，虽然身在骨肉亲族当中，却常常形单影只。

上之与三，虽为正应，然居《睽》极，无所不疑。其见三如豕之污秽，而又背负泥涂，见其可恶之甚也。既恶之甚，则猜成其罪恶，如见载鬼满一车也。鬼本无形，而见载之一车，言其以无为有，妄之极也。

程颐接着说：上九同六三虽然是正应，可它处在乖违的极处，什么都要疑。它看六三，像看一头脏猪，背上还驮着一身烂泥，觉得对方可厌到了极点。既然厌恶到这个地步，就凭空猜想出对方一身罪恶，好比看见整整一车的鬼。鬼本来没有形体，居然看见装了满满一车，这是把没有的说成有的，荒谬到了极点。

物理极而必反，以近明之，如人适东，东极矣，动则西也。如升高，高极矣，动则下也，既极则动而必反也。上之睽乖既极，三之所处者正理，大凡失道既极，则必反正理。故上于三，始疑而终必合也。

程颐接着说：事物的道理走到极处必定回转。就近处打个比方：人一直往东走，东到了尽头，再动就是往西了；一直往上升，高到了尽头，再动就是往下了。到了极处，一动就必然回头。上九的乖违已经到了极处，而六三所守的本是正理；大凡背离正道到了极处，必定会回到正理上来。所以上九对六三，开头猜疑，最后必定合拢。

先张之弧，始疑恶而欲射之也。疑之者妄也，妄安能常？故终必复于正。三实无恶，故后说弧而弗射。睽极而反，故与三非复为寇仇，乃“婚媾”也。此“匪寇婚媾”之语，与他卦同，而义则殊也。阴阳交而和畅则为雨，上于三始疑而睽，睽极则不疑而合，阴阳合而益和则为雨，改云“往遇雨则吉”。“往”者自此以往也，谓既合而益和则“吉”也。

程颐接着说：「先张之弧」，是起初猜疑厌恶而想射他。可猜疑本来就是妄念，妄念哪能长久？所以最后必定回到正理上。六三实在没有什么可恶之处，所以后来把弓放下不射了。乖违到极处而回转，所以上九同六三不再是仇敌，反成了「婚媾」——结亲的对象。这句「匪寇婚媾」，字面与别的卦一样，含义却不同。阴阳交感而和畅就下雨；上九对六三起初猜疑而乖违，乖违到极处便不再猜疑而合拢，阴阳既合而愈发和洽，就化成雨，所以说「往遇雨则吉」。「往」是从此以后的意思，是说既已合拢而愈发和洽，就吉利。

集说 耿氏南仲曰：凡物之情，信然后合。合则愈信，疑然后睽，睽则愈疑。《朱子语类》云：《小畜》之上九日“既雨既处”，《睽》之上九曰“往遇雨则吉” 邱氏富国曰：上本与三应，不孤也。睽极而疑生，故亦曰“睽孤”。豕、鬼，皆指三也。

「集说」引耿南仲说：凡是人情物理，都是先有信任才会合拢，合拢之后信任更深；先有猜疑才会乖违，乖违之后猜疑更甚。《朱子语类》说：《小畜》上九讲「既雨既处」，《睽》卦上九讲「往遇雨则吉」——此处底本有脱文，朱熹这段比较的话没有说完。邱富国说：上九本来与六三相应，算不上孤单；只因乖违到极处而生出疑心，所以爻辞也说「睽孤」。爻辞里的猪和鬼，都是指六三。

上睽疑而未敢亲近乎三，如见豕背之负泥涂。又如载鬼满于一车之中，始焉致疑则张弧，终焉释疑则说弧，知其非为寇仇，乃我之婚媾也。自此以往，阴阳和畅，向之疑心群起者，至此尽冰释而亡矣。

邱富国接着说：上九因乖违猜疑而不敢与六三亲近，看它就像看见一头背上驮着烂泥的猪，又像看见一整车装满了鬼。起初起了疑心就拉开弓，最后疑心解了就把弓放下，明白对方并不是仇敌，而是自己要结亲的人。从此以后，阴阳和洽通畅，先前纷纷涌起的那些疑心，到这时全都像冰一样化尽了。

总论 冯氏当可曰：内卦皆睽而有所待，对卦皆反而有所应，初“丧马勿逐”，至四“遇元夫”，而初四合矣，二委曲以求遇，至五“往何咎”，而二五合矣。三“舆曳”“牛掣”，至上“遇雨”，而三上合矣。天下之理，固未有终睽也。

「总论」引冯当可说：内卦三爻都处在乖违之中而有所等待，与它们相对的外卦三爻则都回转过来有所呼应。初九「丧马勿逐」，到九四「遇元夫」，初九与九四就合上了；九二迂回着求相遇，到六五「往何咎」，九二与六五就合上了；六三是「舆曳」「牛掣」，到上九「遇雨」，六三与上九就合上了。天下的道理，本来就没有永远乖违下去的。

吴氏曰慎曰：六爻皆取先睽后合之象，初之“丧马”“自复”，即四之“睽孤遇元夫”也。二之“遇主于巷”，即五之“厥宗噬肤”也。三之无初有终，即上之张弧“遇雨”也。合六爻处睽之道而言，在于推诚守正，委曲含弘，而无私意猜疑之蔽，则虽睽而必合矣。

吴曰慎说：六爻都取先乖违、后会合的象。初九的「丧马」而「自复」，就是九四的「睽孤遇元夫」；九二的「遇主于巷」，就是六五的「厥宗噬肤」；六三的「无初有终」，就是上九先张弓而后「遇雨」。把六爻合起来讲处理乖违的办法，无非是推诚相待、守住正道，迂回转圜、宽宏容纳，不让私心猜忌蒙住眼睛；能这样，虽然一时乖违，最终必定合拢。

程传 《蹇序卦》：“睽者乖也，乖必有难，故受之以蹇。蹇者，难也。”睽乖之时，必有蹇难，《蹇》所以次《睽》也。蹇，险阴之义，故为蹇难。为卦坎上艮下，坎，险也。艮，止也。险在前而止，不能进也。前有险陷，后有峻阻，故为《蹇》也。

程颐《伊川易传》说：《序卦传》讲「睽者乖也，乖必有难，故受之以蹇。蹇者，难也」。乖违的时候，必定伴着艰难险阻，所以《蹇》卦排在《睽》卦之后。「蹇」含着险阻幽暗的意思，所以解作艰难。就卦体说，坎在上、艮在下：坎是险，艮是止；险横在前面而只能停住，走不过去。前面有陷坑，后面有峻岭挡路，所以叫《蹇》。

蹇，利西南，不利东北，利见大人，贞吉。本义 “蹇”，难也。足不能进，行之难也。为卦艮下坎上，见险而止，故为《蹇》。“西南”平易，“东北”险阻，又艮方也。方在《蹇》中，不宜走险。又卦自《小过》而来，阳进则往居五而得中，退则入于艮而不进，故其占曰“利西南”而“不利东北”。

《蹇》卦卦辞：蹇，利西南，不利东北，利见大人，贞吉。朱熹《本义》说：「蹇」是难，脚迈不动，走起路来困难。就卦体说，艮在下、坎在上，看见危险就停住，所以叫《蹇》。西南地势平坦，东北险峻，而且东北正是艮卦所主的方位。人正陷在艰难当中，不宜再往险处走。再者这一卦是从《小过》变来的：阳爻往上进就居第五位而「得中」，往下退就落进艮里而走不动，所以占断说「利西南」而「不利东北」。

当《蹇》之时，必见“大人”，然后可以济难。又必守正，然后得“吉”。而卦之九五，刚健中正，有大人之象。自二以上五爻，皆得正位，则又贞之义也，故其占又曰“利见大人，贞吉”。盖见险者贵于能止，而又不可终于止；处险者利于进，而不可失其正也。

朱熹接着说：正当艰难之时，必须见到「大人」，然后才渡得过危难；又必须守住正道，然后才得吉利。而这一卦的九五刚健而居中当位，有大人的象；从第二爻往上数的五爻，各自都在恰当的位次上，这又合于「贞」的意思，所以占断又说「利见大人，贞吉」。大抵看见危险贵在能停住，可是也不能一直停在那里；身陷危险利在能前进，可是也不能丢掉正道。

程传 “西南”，坤方。坤，地也，体顺而易。“东北”，艮方。艮，山也，体止而险。在《蹇》难之时，利于顺处平易之地，不利止于危险也，处顺易则难可纾，止于险则难益甚矣。蹇难之时，必有圣贤之人，则能济天下之难，故“利见大人”也。济难者，必以大正之道，而坚固其守，故“贞”则“吉”也。

程颐《伊川易传》说：「西南」是坤所主的方位；坤是地，性体柔顺而平易。「东北」是艮所主的方位；艮是山，性体停滞而险峻。处在艰难之时，利于顺应形势、待在平坦的地方，不利于停在险处：待在平顺易行的地方，艰难就能缓解；停在险处，艰难只会更甚。艰难之时，必得有圣贤之人，才能替天下解难，所以说「利见大人」。解救危难的人，必定要用大中至正之道，并且把操守坚持牢固，所以「贞」才「吉」。

凡处难者，必在乎守贞正。设使难不解，不失正德，是以“吉”也。若遇难而不能固其守，入于邪滥，虽使苛免，亦恶德也，知义命者不为也。集说 王氏弼曰：“西南”，地也，“东北”，山也。之平则难解，之山则道穷。范氏仲淹曰：《蹇》与《屯》近，然《屯》则动乎险中，难可图也。《蹇》则止乎险中，难未可犯也。

程颐接着说：凡是身处艰难的人，关键都在守住贞正。即便艰难最终没有解开，只要没有丢掉正直的德，也算是吉。假如遇上艰难就守不住自己，滑到邪僻放纵那一路去，纵然苟且脱了身，那也是败坏的品德，懂得义理天命的人不会那样做。「集说」引王弼说：「西南」是地，「东北」是山；走向平地，艰难就化解；走进山里，路就走绝了。范仲淹说：《蹇》卦与《屯》卦相近，可是《屯》是在险中还能动，艰难还有办法对付；《蹇》是在险中只能停住，艰难还不可以去硬碰。

案 《易》“西南”“东北”之义，先儒皆以坤艮二卦释之，故谓西南属地而子。《易》，东北属山而险阻。然以文意观之，所谓“西南”者，西方、南方。所谓“东北”者，东方、北方。非指两隅而言也。此义自坤卦发端，而《蹇》、《解》彖辞申焉。参之诸卦大义，则坤者宜后而不宜先者也。《蹇》者宜来而不宜往者也。《解》或可以有往，而终以来复为安者也。

李光地按：《周易》里「西南」「东北」的含义，前代学者都用坤、艮两卦去解释，因此说西南属地而平易，东北属山而险阻。可是照文意来看，所谓「西南」，指的是西方和南方；所谓「东北」，指的是东方和北方，并不是单指西南、东北这两个角落。这层意思从《坤》卦开端，到《蹇》《解》两卦的「彖辞」再加申说。参照各卦的大义：坤是宜居后而不宜争先的；《蹇》是宜退回而不宜前往的；《解》则或许可以有所前往，但终究以退回来为稳当。

然则“西南”当为退后之位，“东北”当为进前之方。坤在后之地，则可以“得朋”；在先之地，则利于“丧朋”。《蹇》当退而居后，不可进而居先，此两卦之义也。难既解矣，或可以有进往，故无“不利东北”之文。然曰”利西南”者，终以退复自治为安也。盖文王之卦，阳居“东北”，阴居“西南”，阳先阴后，阳进阴退，大分如此，似非险易之说也。

这样看来，「西南」应当是退在后面的位置，「东北」应当是抢在前头的方向。坤处在居后的位置上，就可以「得朋」；处在争先的位置上，就利于「丧朋」。《蹇》该退下来居后，不可以往前抢先，这就是这两卦的意思。等到艰难已经化解，或许可以有所前进，所以《解》卦的卦辞里没有「不利东北」这一句；然而仍旧说「利西南」，是因为终究以退回来自我整治为稳当。大抵文王后天八卦的方位，阳卦居于东北，阴卦居于西南；阳先阴后，阳进阴退，大的分际就是这样，看来并不是险与易的讲法。

初六，往蹇来誉。本义 “往”遇险，“来”得誉。程传 六居《蹇》之初，往进则益入于赛，“往蹇”也。当《蹇》之时，以阴柔无援而进，其蹇可知。来者对往之辞，上进则为往，不进则为来。止而不进，是有见几知时之美，来则“有誉”也。

初六爻辞：往蹇来誉。朱熹《本义》说：往前走就碰上险阻，退回来就得到称誉。程颐《伊川易传》说：初六居于《蹇》卦的开头，再往前进就越陷越深，这就是「往蹇」。正当艰难之时，以阴柔之质又没有援手却硬要前进，那份艰难可想而知。「来」字是对着「往」字说的：往上进叫「往」，不进就叫「来」。停住不前，就有识察苗头、通晓时势的好处，所以「来」就有称誉。

集说 王氏弼曰：处难之始，居止之初，独见前识，睹险而止，以待其时，故“往”则遇“蹇”，“来”则得“誉”。《朱子语类》：问：“往蹇来誉”。曰：来往二字，唯《程传》言上进则为“往”，不进则为“来”，说得极好。

「集说」引王弼说：处在艰难的起头，又居于艮这一「止」体的最初，眼光独到、能预先看清形势，看见危险就停住，等待时机，所以「往」就遇上艰难，「来」就得到称誉。《朱子语类》：有人问「往蹇来誉」该怎么讲。朱熹说：「来」「往」两个字，只有《伊川易传》讲成往上进就是「往」、不进就是「来」，这话说得极好。

今人或谓六四“往蹇来连”是来就三，九三“往蹇来反”是来就二，上六“往蹇来硕”是来就五，亦说得通。但初六“来誉”，则位居最下，无可来之地，其说不得通矣。故不若《程传》好，只是不往为佳耳。何氏楷曰：此卦中言“来”者，皆就本爻言，谓来而止于本位也。对往之辞，初六去险最远，其止最先，独见前识，正《传》之所谓智也。

朱熹接着说：如今有人讲，六四的「往蹇来连」是退下来靠拢九三，九三的「往蹇来反」是退下来靠拢六二，上六的「往蹇来硕」是退下来靠拢九五，这样讲也讲得通。可是初六的「来誉」，它的位次已在最下面，没有可退的地方，这个讲法就说不通了。所以还不如《伊川易传》来得好，「来」只是不往前走，这样最妥当。何楷说：这一卦里凡说「来」的，都是就本爻说的，指退回来停在自己本来的位次上，是对着「往」字讲的。初六离险最远，停得最早，眼光独到、能预先看清形势，正是《彖传》所说的「智」。

六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。本义 柔顺中正，正应在上，而在险中，故蹇而又蹇，以求济之，非以其身之故也，不言吉凶者，占者但当鞠躬尽力而已，至于成败利钝则非所论也。

六二爻辞：王臣蹇蹇，匪躬之故。朱熹《本义》说：六二柔顺而居中当位，它的正「应」九五在上面，可自己又身陷险中，所以是艰难之上再加艰难，为的是设法把危难渡过去，并不是为自己一身打算。爻辞不讲吉凶，是因为占问的人只该鞠躬尽瘁、竭尽全力，至于成败顺逆，那就不在考虑之列了。

程传 二以中正之德居艮体，止于中正者也。与五相应，是中正之人，为中正之君所信任，故谓之“王臣”。虽上下同德，而五方在大蹇之中，致力于蹇难之时，其艰蹇至甚，故为蹇于蹇也。二虽中正，以阴柔之才，岂易胜其任？所以蹇于蹇也。志在济君于蹇难之中，其“蹇蹇”者，非为身之故也。虽使不胜，志义可嘉，故称其忠荩不为己也。然其才不足以济蹇也，小可济，则圣人当盛称以为劝矣。

程颐《伊川易传》说：六二以中正之德处在艮这一卦体里，是安止于中正的人。它与九五相应，就是中正的臣子受到中正之君的信任，所以称它为「王臣」。虽然上下同德，可九五正陷在大难当中；在艰难之时出力，那份辛苦艰险到了极点，所以说是「蹇于蹇」——难上加难。六二虽然中正，毕竟只是阴柔的才质，哪里担得起这副担子？这也是它难上加难的缘故。它一心要把君主从危难中救出来，那份「蹇蹇」的操劳，并不是为自身打算。即便担不起，这份志向与道义仍旧可嘉，所以爻辞称许它一片忠诚而不为自己。然而它的才力毕竟不足以济难；假如它多少能济难，圣人就该大加称扬来劝勉世人了。

集说 王氏弼曰：处难之时，当位居中，以应乎五，执心不违，志匡王室者也。故 韩氏愈曰：《易》《蛊》之上九“不事王侯，高尚其事。”《蹇》之六二，则曰“王臣蹇蹇，匪躬之故”。所居之时不一，而所蹈之德不同也。若《蛊》之上九，居无用之地，而致匪躬之节。《蹇》之六二，在王臣之位，而高不事之心，则冒进之患生，旷官之刺兴，志不可则，而尤不终无矣。

「集说」引王弼说：处在艰难之时，位次相当又居于中位，上应九五，持心不改，一意匡扶王室——此处底本有脱文，王弼的话没有说完。韩愈说：《周易》《蛊》卦上九讲「不事王侯，高尚其事」，《蹇》卦六二却讲「王臣蹇蹇，匪躬之故」。两者所处的时势不同，所践行的德也就不一样。假如《蛊》卦上九身在闲散无用的地位，偏要去尽那份为国忘身的节操；《蹇》卦六二身在王臣的位子上，偏要抱着不事王侯的清高心思，那么前者会招来冒进的祸患，后者会招来旷废职守的讥刺，这样的心志不可取法，怨咎也终究免不了。

苏氏轼曰：初六、九三，六四、上六四者，或远或近，皆视其势之可否，以为往来之节。独六二有应于五，君臣之义深矣。是以不计远近，不虑可否，无往无来，“蹇蹇”而已。君子不以为不智者，非身之故也。杨氏万里曰：诸爻圣人皆不许其往，唯六二、九五，无不许其往之辞者，二为王者之大臣，五履大君之正位，复不往以济，而谁当任乎？九三，往蹇来反。

苏轼说：初六、九三、六四、上六这四爻，或远或近，都是看形势行不行得通，来决定该往还是该来。唯独六二上应九五，君臣之间的义分极深，所以它不计较离险的远近，不盘算办不办得成，谈不上往、也谈不上来，只是一味「蹇蹇」地尽力罢了。君子不认为它不明智，正因为它不是为自身打算。杨万里说：其余各爻，圣人都不许它们前往，只有六二和九五的爻辞里没有不许前往的话：六二是王者的大臣，九五踏在大君的正位上，这两位再不挺身前往去救难，还该由谁来担当呢？九三爻辞：往蹇来反。

本义 反就二阴，得其所安。程传 九三以刚居正，处下体之上。当《蹇》之时，在下者皆柔，必依于三，是为下所附者也。三与上为正应，上阴柔而无位，不足以为援，故上往则蹇也。“来”，下来也。“反”，还归也。三为下二阴所喜，故来为反其所也，稍安之地也。

朱熹《周易本义》解「来反」说，九三退回来亲近下面的两个阴爻，就找到了安身之处。程颐《伊川易传》说，九三以阳刚居于阳位，属于「当位」得正，又处在下卦的最上一爻。正当《蹇》卦艰难阻塞之时，它下面的初六、六二都柔弱无力，必得依托九三，所以九三是被下面归附的一爻。九三与上六是一阴一阳的「应与」正应，可上六既阴柔又居于无位之地，不足以做它的援手，所以往上走就更加蹇难。爻辞里的「来」是自上往下地回来，「反」是回归本处。九三为下面两个阴爻所喜爱，所以「来」正是返回它本来的位置，那是稍稍安稳的一块地方。

集说 孔氏颖达曰：九三与坎为邻，进则入险，故曰“往蹇”；来则得位，故曰“来反”。吴氏曰慎曰：九三刚正，为艮之主，所谓见险而能止者，故来而能反，止于其所。案 《传》义以反为反就二阴，孔氏、吴氏则谓止于其所。以孔子《象传》观之，则《传》义理长，盖三为内卦之主故也。

「集说」引孔颖达说：九三紧挨着上卦的坎体，再往前一步就掉进险陷，所以爻辞讲「往蹇」；退回来则安处在自己得正的爻位上，所以讲「来反」。集说又引吴曰慎说：九三阳刚而中正，是下卦艮体的主爻，正合《彖传》「见险而能止」的意思，所以它退回来就能安定，停在自己的本位上。李光地按：《伊川易传》与《本义》都把「反」讲成返回去亲近下面两个阴爻，孔颖达、吴曰慎则讲成停在本位。拿孔子所作的《象传》来对照，还是《伊川易传》与《本义》的解释更在理，因为九三本来就是内卦的主爻。

六四，往蹇来连。本义 连于九三，合力以济。程传 往则益入于坎险之深，“往蹇”也。居蹇难之时，同处艰厄者，其志不谋而同也。又四居上位，而与在下者，同有得位之正，又与三相比相亲者也。二与初同类，相与者也。是与下同志，众所从附也，故曰“来连”。来则与在下之众相连合也，能与众合，得处蹇之道也。

经文：六四，往前是蹇难，退回来则得以联结。朱熹《周易本义》说，六四退下来与九三相连，两爻合力去渡过艰难。程颐《伊川易传》说，六四若往上走，就更深地陷进坎体的险陷，这就是「往蹇」。处在蹇难的时节，凡是共同身陷困厄的人，心志不必商量就自然一致。何况六四虽居上卦之位，却与下面诸爻一样都是「当位」得正，又与九三紧邻相亲；六二与初六同为阴爻，本是彼此相与的一类。这就是六四与下面同心同志、为众爻所归附，所以爻辞说「来连」。退回来，就能与下面众爻联结成一体；能与众人合力，就掌握了身处蹇难的正道。

集说 荀氏爽曰：蹇难之世，不安其所，故曰“往蹇”也。来还承五，则与至尊相连，故曰“来连”也。案 荀氏以“来连”为承五，极为得之。《易》例，凡六四承九五，无不著具美于爻象者，况蹇有“利见大人”之文乎！若三则于五无承应之义，而为内卦之主，固不当与四并论也。

「集说」引荀爽说：身处蹇难的世道，六四在自己的位置上并不安稳，所以说「往蹇」；退回来上承九五，就与至尊之君连成一气，所以说「来连」。李光地按：荀爽把「来连」讲成上承九五，极为精当。按《周易》的通例，凡是六四以阴柔上承九五之君的，爻辞爻象没有不显出美善的，何况《蹇》卦《彖辞》还有「利见大人」这句话呢。至于九三，它对九五既谈不上「承」也谈不上「应」，而且自身是内卦的主爻，本来就不该与六四相提并论。

九五，大蹇朋来。本义 “大蹇”者，非常之蹇也。九五居尊，而有刚健中正之德，必有朋来而助之者。古者有是德，则有是助矣。集说 干氏宝曰：在险之中，而当无位，故曰“大蹇”。

经文：九五，遭遇大蹇难，同志之朋前来相助。朱熹《周易本义》说，所谓「大蹇」，是非同寻常的艰难。九五居于尊贵的君位，又具备阳刚强健而又「中正」的德性，必定会有志同道合的人前来援助；古时候有这样的德行，就会得到这样的援助。「集说」引干宝说：九五身在坎险之中，正当此时君德一时施展不开，如同没有位可依凭，所以称作「大蹇」。

《朱子语类》：问：《蹇》九五何故为“大蹇”？曰：五是为蹇主。凡人臣之蹇，只是一事，至大蹇须人主当之。又问：大“蹇朋来”之义：曰：处九五尊位，而居蹇之中，所以为“大蹇”，所谓遗大投艰于朕身。人君当此，则须屈群策，用群力，乃可济也。胡氏炳文曰：诸爻皆以“往”为蹇，圣人又虑天下皆不往，蹇无由出矣。二五君臣复不住，谁当往乎？是以于二曰“蹇蹇”，于五曰“大蹇”。

集说引《朱子语类》：有人问，《蹇》卦九五为什么叫「大蹇」？朱熹回答：九五是全卦蹇难所系的主爻。凡是臣子所遭的蹇难，不过一桩一件的事；到了举国的大蹇难，就必得由君主一身担当。那人又问「大蹇朋来」是什么意思。朱熹回答：身处九五的尊位，却又正陷在蹇难之中，所以称为「大蹇」，也就是《尚书·大诰》所说的「把天下的大难重担投放到我一人身上」。人君遇到这种局面，就必须屈己以听取众人的谋略、借用众人的力量，才能渡过难关。集说又引胡炳文说：《蹇》卦各爻都把「往」当作蹇难，可圣人又担心天下人个个都不肯前往，蹇难就永无解脱之日。九二与九五是君臣两爻，如果连他们也停住不动，那还有谁该挺身向前呢？所以在九二说「蹇蹇」，在九五说「大蹇」。

案 二五独无“往”“来”之义，盖君臣相与济蹇者，其责不得辞，而于义无所避。犹之《遯》卦诸爻皆“遯”，六二独以应五，而固其不遯之志也。胡氏之说得之。凡《易》之应，莫重于二五，故二之称“王臣”者，指五也；五之称“朋来”者，指二也。如在下者占得五，则当念国事之艰难，而益致其匪躬之节。如在上者占得二，则当谅臣子之忠贞，而益广其“朋来”之助。正如朱子说《乾》卦二五相为宾主之例也。推之《蒙》、《师》诸卦。无不皆然。

李光地按：《蹇》卦六爻之中，只有九二与九五没有「往」「来」的说法，因为君臣两人是共同承担济难之责的，这份责任推辞不掉，就道义而言也无处可躲。这就像《遯》卦六爻都讲退避，唯独六二因为与九五相应，反倒坚定了不退避的心志。胡炳文的话说得对。凡《周易》讲「应与」，没有比二爻与五爻的相应更要紧的，所以九二爻辞称「王臣」，指的正是九五；九五爻辞称「朋来」，指的正是九二。假如身居下位的人占到九五这一爻，就该体念国事的艰难，更加尽到不顾自身的忠节；假如身居上位的人占到九二这一爻，就该体谅臣子的忠贞，更加广开「朋来」相助的路子。这正如朱熹讲《乾》卦九二与九五互为宾主的体例。把这个道理推到《蒙》卦、《师》卦等等，无不都是如此。

上六，往蹇来硕，吉，利见大人。本义 己在卦极，往无所之，益以蹇耳。来就九五，与之济蹇，则有硕大之功。“大人”，指九五。晓占者宜如是也。程传 六以阴柔居《蹇》之极，冒极险而往，所以蹇也。不往而来，从五求三，得刚阳之助，是以“硕”也。蹇之道，阨塞穷蹙。“硕”，大也，宽裕之称。来则宽大，其蹇纾矣。《蹇》之极有出蹇之道，上六以阴柔，故不得出。得刚阳之助，可以纾蹇而已。

经文：上六，往前是蹇难，退回来则有硕大之功，吉利，宜于会见大人。朱熹《周易本义》说，上六已经处在全卦的顶端，再往前也无处可去，只会更增添蹇难罢了；退回来亲附九五，与九五一同解除蹇难，就能成就硕大的功业。爻辞的「大人」指九五。这是在告诉占卦的人应当这样做。程颐《伊川易传》说，上六以阴柔之质处在《蹇》卦的极点，若还冒着极险往前闯，那就是自取蹇难；不往前而退回来，上承九五、下求九三，得到阳刚的援助，所以称「硕」。蹇难的情状是闭塞窘迫，「硕」是大，是宽绰有余的意思，退回来就转为宽舒，蹇难也就纾解了。《蹇》卦到了极点本有走出蹇难的机会，只是上六阴柔无力，所以并不能真正走出去，只能靠阳刚的援助把蹇难稍加纾解而已。

在《蹇》极之时，得纾则为“吉”矣。非刚阳中正，岂能出乎蹇也？“利见大人”，《蹇》极之时，见大德之人，则能有济于蹇也。“大人”，谓五，以相比发此义，五刚阳中正而居君位，大人也。在五不言具济蹇之功，而上六利见之，何也？曰，在五不言，以其居坎险之中，无刚阳之助，故无能济蹇之义。在上六蹇极，而见大德之人则能济于蹇，故为利也。

程颐接着说：在蹇难到了极点的时候，能够得到纾解就算「吉」了。若不是阳刚而又「中正」的人，哪里能真正走出蹇难呢？所谓「利见大人」，是说蹇难至极之时，能见到大德之人，就能对解除蹇难有所补益。「大人」指九五，这是就上六与九五相邻相亲这一层来发挥的：九五阳刚「中正」又居君位，正是大人。有人问：为什么在九五那一爻不说它有济蹇之功，反倒在上六说「利见」它呢？回答是：九五爻不说济蹇之功，是因为它身陷坎险之中，又没有阳刚之爻来援助，所以谈不上能济蹇；上六处在蹇难的尽头，能见到大德之人就能对济蹇有所助益，所以对上六来说是「利」。

各爻取义不同，如《屯》初九之志正，而于六二则目之为寇也。诸爻皆不言“吉”，上独言“吉”者，诸爻皆得正，各有所善。然皆未能出于蹇，故末足为吉。唯上处蹇极 集说 《朱子语类》云：诸爻皆不言“吉”，盖未离乎蹇中也。至上六“往蹇来硕吉”，却是《蹇》极有可济之理。项氏安世曰：上六本无所往，特以不来为“往”耳。初六本无所来，特以不往为“来”耳。

程颐又说：各爻取义各有不同，比如《屯》卦初九本是志向端正的，可站在六二的立场上却把它看成寇仇。《蹇》卦诸爻都不说「吉」，唯独上六说「吉」，是因为诸爻虽然都「当位」得正、各有其善处，却都还没能走出蹇难，所以不足以称吉；只有上六处在蹇难的极点——此处底本有脱文，程颐的话没有说完，下面就接了「集说」。集说引《朱子语类》说：诸爻都不说「吉」，是因为都还没有脱离蹇难之中；到上六「往蹇来硕吉」，才是蹇难至极而有可以济渡之理。集说又引项安世说：上六本来就无处可往，只是把「不来」称作「往」罢了；初六本来就无处可来，只是把「不往」称作「来」罢了。

案 《易》卦上与五虽相比，然无随从之义者，位在其上，故于象如事外之人，不与二三四同也。唯有时取尚贤之义，则必六五遇上九乃可，《大有》、《大畜》、《颐》、《鼎》之类是也。然《随》以九五遇上六，亦取下贤之义，则以卦义刚来下柔故耳。至于以上六遇九五，吉者绝少，而凶吝者多。盖以渐染于阴，为刚中正之累，《大过》、《咸》、《夬》、《兑》之类是也。唯是卦有“利见大人”之文，而以九五为义者，则上六与五相近，可以反而相从，《讼》、《巽》之彖，以九五为“大人”矣。而上九以刚遇刚，则不相从也。

李光地按：《周易》各卦里，上爻与五爻虽然位置紧邻，却通常没有追随顺从的意思，因为上爻在五爻之上，从卦象上看好比置身事外的人，与二、三、四爻的地位不同。只有在取「尚贤」之义的时候是例外，而且必须是六五遇上九才行，《大有》《大畜》《颐》《鼎》一类就是这样。至于《随》卦是九五遇上六，也取礼贤下士之义，那是因为该卦的卦义本来就是阳刚下就阴柔的缘故。若换成上六遇九五，吉的极少，凶咎悔吝的居多，因为九五渐渐沾染了阴柔之气，反成了阳刚「中正」之德的拖累，《大过》《咸》《夬》《兑》一类就是这样。唯有卦辞中带「利见大人」一语、并且以九五当这个「大人」的，上六与九五相近，才可以掉过头来追随它。《讼》卦、《巽》卦的《彖辞》都以九五为「大人」，可它们的上爻是上九，以阳刚遇阳刚，就谈不上相从了。

升彖亦言“用见大人”矣，而卦无九五，故言用见以别之。独《蹇》、《萃》之彖，以九五为“大人”，而遇之者上六也。以柔遇刚，则有相从之义，故《萃》则“赍咨”，求萃于五而“无咎”：《蹇》则来就于五而得“吉”。《蹇》之上优于《萃》者，聚极则散，难极则解也。《乾》卦二五而外，爻辞言“利见大人”者，唯此而已。

《升》卦的《彖辞》也讲到「用见大人」，可是该卦的五爻是六五、并没有九五，所以特意写作「用见」以示区别。唯独《蹇》卦与《萃》卦的《彖辞》，是以九五为「大人」，而与这位大人相遇的正是上六。以阴柔遇阳刚，就有相随相从的道理，所以《萃》卦上六「赍咨涕洟」，求归聚于九五而得「无咎」；《蹇》卦上六退回来亲就九五而得「吉」。《蹇》卦上六比《萃》卦上六更好，是因为聚到极点就要离散，难到极点却正要消解。除《乾》卦九二、九五之外，六爻爻辞中讲「利见大人」的，就只有这两处了。