御纂周易折中 · 第 28 卷

姤.乾上.巽下程傳 《姤序卦》：“夬，決也。決必有遇，故受之以姤。姤，遇也。”決，判也。物之決判則有遇合，本合則何遇，《姤》所以次《夬》也。為卦乾上巽下，以二體言之，風行天下，天之下者，萬物也，風之行無不經觸，乃遇之象，又一陰始生於下，陰與陽遇也，故為《姤》。

《姤》卦的卦畫標註是：上卦為乾，下卦為巽。程頤《伊川易傳》說：《序卦傳》講到《姤》卦時說：「夬，就是決斷；決斷以後必然有所相遇，所以接下來是《姤》卦。姤，就是相遇。」所謂決，是分判開來；事物一經分判，才談得上重新遇合，本來就合在一起，還說什麼相遇呢？《姤》卦因此排在《夬》卦之後。就卦體說，上卦是乾、下卦是巽：從上下二體看，風吹行於天下，天底下的都是萬物，風所經過沒有不接觸到的，這就是相遇之象；再者一個陰爻剛在下面生出，陰開始與陽相遇，所以卦名叫《姤》。

姤，女壯，勿用，取女。本義 “姤”，遇也，決盡則為純乾四月之卦。至《姤》然後一陰可見，而為五月之卦，以其本非所望，而卒然值之，如不期而遇者，故為遇。遇已非正，又一陰而遇五陽，則女德不貞而壯之甚也。取以自配，必害乎陽，故其象占如此。

《姤》卦卦辭說：這女子過於強盛，不要娶這樣的女子。朱熹《本義》說：「姤」是相遇。陰爻被決除乾淨，就成為純陽的乾卦，那是四月之卦；到了《姤》卦才又見到一個陰爻，成為五月之卦。因為這一陰本不是人們盼望的，卻突然碰上了，就像事先沒有約定而遇見，所以叫作「遇」。相遇本身已經不合正道，何況是一個陰爻去遇五個陽爻，那便是女子德行不貞而強盛過了頭。娶這樣的女子來配自己，必定傷害陽剛，所以此卦的取象與「占辭」是這個樣子。

程傳 一陰始生，自是而長，漸以盛大，是女之將長壯也。陰長則陽消，“女壯”則男弱，故戒“勿用取”如是之女。“取女”者，欲其柔和順從以成家道。《姤》乃方進之陰，漸壯而敵陽者，是以不可取也。女漸壯，則失男女之正，家道敗矣。《姤》雖一陰甚微，然有漸壯之道，所以戒也。

程頤《伊川易傳》說：一個陰爻剛剛生出，從此便要生長，漸漸盛大起來，這就像女子將要長成而變得強壯。陰長則陽消，女子強壯則男子衰弱，所以卦辭告誡不要娶這樣的女子。娶妻，本是希望她柔和順從，好把家道成全起來；《姤》卦這一陰卻是正在上進的陰，將要漸漸壯盛而與陽抗衡，因此不可娶。女子一旦漸漸強壯，男女之間的正分就沒有了，家道也就敗壞了。《姤》卦雖然只有一陰、勢頭極微，可它含著逐步壯大的趨勢，所以特意提出告誡。

集說 孔氏穎達曰：“姤”，遇也。此卦一柔而遇五剛，故名為《姤》。施之於人，則是一女而遇五男，為壯至甚。故戒之曰：此女壯甚，“勿用取”此“女”也。敦氏雍曰：陽至四五而後言壯，《姤》一陰方長即為壯者，亦見君子小人之錆不同也。馮氏椅曰：古文《姤》作《遘》，遇也，亦婚媾也，以女遇男為象。王洙易改為今文為《姤》，《雜卦》猶是古文，鄭本同。

「集說」引孔穎達說：「姤」就是相遇。這一卦是一個柔爻遇上五個剛爻，所以取名為《姤》；落到人事上，就是一個女子遇上五個男子，強盛到了極點，所以告誡說：這女子太強壯了，不要娶她。「集說」又引敦雍說：陽氣一般要積到四爻、五爻才說得上「壯」，《姤》卦一個陰爻剛開始生長就稱作「壯」，也可見君子與小人的情勢本來不同（此字底本作「錆」，當有訛誤）。「集說」又引馮椅說：古文裡《姤》寫作《遘》，是相遇的意思，也含婚媾之義，取女子遇男子為象。王洙把它改成今文的《姤》字，《雜卦傳》裡用的還是古文，鄭玄本與古文相同。

胡氏炳文曰：“女壯”諸家皆以為一陰有將盛之漸。《本義》以為一陰當正陽，已有 案 “女壯”之義，非以一陰始生於下為壯，亦非以一陰獨當五陽為壯。蓋卦以陰為主，陰而為主，即是壯也。

「集說」又引胡炳文說：講「女壯」，各家都認為是這一陰含著將要盛大的勢頭，朱熹《本義》則認為是一陰正面抵當純陽，已經……底本此處有脫文，胡氏之說未完。李光地按：「女壯」的含義，既不是因為一陰剛從下面生出就叫壯，也不是因為一陰獨自抵當五陽才叫壯。實在是這一卦以陰爻為主，陰既然做了一卦之主，這本身就是壯。

初六，繫于金柅，貞吉，有攸往，見凶，羸豕孚蹢躅。本義 “柅”，所以止車，以金為之，其剛可知。一陰始生，靜正則吉，往進則凶。故以二義戒小人，使不害於君子，則有吉而無凶。然其勢不可止也，故以“羸豕”“蹢躅”曉君子，使深為之備雲。

《姤》卦初六爻辭說：拴繫在金屬做的車閘上，守正就吉；一有所往，就見到凶險；瘦弱的母豬也確實在焦躁地亂踏。朱熹《本義》說：「柅」是用來止住車輪的器具，用金屬制成，可見它有多堅硬。一陰剛剛生出，安靜守正就吉利，往前進取就有凶險；聖人用這兩層意思告誡小人，使他們不去妨害君子，那便有吉而無凶。然而陰長的勢頭終究止不住，所以又用「羸豕」焦躁踢地的比喻提醒君子，叫他們早早深加防備。

程傳 《姤》陰始生而將長之卦，一陰生，則長而漸盛，陰長則陽消，小人道長也，制之當於其微而未盛之時。柅止車之物，金為之，堅強之至也。止之以金柅，而又繫之，止之固也。固止使不得進，則陽剛貞正之道吉也。使之進往，則漸盛而害於陽，是見凶也。“羸豕孚蹢躅”，聖人重為之戒，言陰雖甚微，不可忽也。“豕”，陰躁之物，故以為況。羸弱之豕，雖未能強猛，然其中心在乎“蹢躅”。“蹢躅”，跳躑也。陰微而在下，可謂“羸”矣，然其中心常在乎消陽也，君子小人異道，小人雖微弱之時，未嘗無害君子之心。防於微，則無能為矣。

程頤《伊川易傳》說：《姤》是陰氣初生而將要生長的卦。一個陰爻生出來，就會漸漸長成盛勢；陰長則陽消，也就是小人的勢力在增長，制服它應當趁它還微弱未盛的時候。「柅」是止車的器具，用金屬鑄成，堅硬到了極點；用金柅止住它，還要把它拴牢，這是止得極其牢固。牢牢止住不讓它前進，陽剛貞正之道就得吉；若放任它前往，它便漸漸盛大而危害陽剛，這就是「見凶」。至於「羸豕孚蹢躅」，是聖人再三加以告誡，說陰氣雖然極其微弱，也不可輕忽。豬是陰性而躁動的牲畜，所以拿來作比喻；瘦弱的母豬雖然算不上強猛，可它心裡一直想著亂踏亂跳。「蹢躅」就是跳躑不安。陰氣微弱而處在下位，可以說是「羸」了，然而它心裡始終存著消滅陽剛的念頭。君子與小人所走的路不同，小人即使在微弱的時候，也未嘗沒有傷害君子的心思；趁它細微時就加防備，它就沒什麼能耐了。

集說 邱氏富國曰：《姤》之所以為姤者在此一爻，一陰始生，非以“金柅”繫之，則柔道何所牽制而不敢進，繫之所以防之也。胡氏炳文曰：彖總一卦而言，則以一陰而當五陽，故於女為壯。爻指一畫而言，五陽之下，一陰甚微，故於豕為羸。壯可畏也，羸不可忽也。案 一陰窮於上，眾以為無凶矣。而曰終有凶，防其後之辭也。一陰伏於下，眾未覺其凶矣。而曰見凶，察於先之辭也。陰陽消息，循環無端。能察於先，即所以防其後，能防其後，即所以察於先也。

「集說」引邱富國說：《姤》卦之所以成為《姤》，全在初六這一爻。一陰剛剛生出，若不用「金柅」把它拴住，柔道靠什麼牽制才不敢上進呢？拴住它正是為了防範它。「集說」又引胡炳文說：「彖辭」是就一卦整體說的，一個陰爻抵當五個陽爻，所以落在女子身上叫「壯」；爻辭是就一畫說的，五陽之下這一陰還很微弱，所以落在豬身上叫「羸」。壯盛的固然可畏，羸弱的也不可輕忽。李光地按：《夬》卦一陰窮居最上，眾人以為不會再有凶了，爻辭偏說「終有凶」，這是防備後患的話；《姤》卦一陰潛伏在最下，眾人還沒察覺它的凶險，爻辭偏說「見凶」，這是先事洞察的話。陰陽的消長生息循環往復，沒有起點也沒有終點：能在事先洞察，就是所以防備日後；能防備日後，也就是所以在事先洞察。

九二，包有魚，無咎，不利賓。本義 “魚”，陰物，二與初遇，為“包有魚”之象。然制之在己，故猶可以“無咎”。若不制而使遇於眾，則其為害廣矣。故其象占如此。

《姤》卦九二爻辭說：包裹裡有魚，不會有過錯，但不宜讓賓客也分到。朱熹《本義》說：魚是屬陰之物，九二與初六相遇，就成了「包有魚」的象。管束它的權柄握在自己手裡，所以還可以不出過錯；若是不加管束，讓它去與眾人相遇，那禍害就散佈得廣了，所以此爻的取象與「占辭」是這個樣子。

程傳 “姤”，遇也。二與初密比，相遇者也。在它卦則初正應於四，在《姤》則以遇為重。相遇之道，主於專一。二之剛中，遇固以誠。然初之陰柔，群陽在上，而又有所應者，其志所求也。陰柔之質，鮮克貞固。二之於初，難得其誠心矣。所遇不得其誠心，遇道之乖也。“包”者，苴裹也。“魚”，陰物之美者，陽之於陰，其所悅美，故取魚象。二於初，若能固畜之，如包苴之有魚，則於遇為“無咎”矣。“賓”，外來者也。“不利賓”，包苴之魚，豈能及賓，謂不可更及外人也。遇道當專一，二則雜矣。

程頤《伊川易傳》說：「姤」是相遇。九二與初六貼得極近，正是相遇的一對。在別的卦裡，初爻本該與九四正相應；在《姤》卦裡則以「遇」為重。相遇之道，貴在專一。九二有陽剛居中之德，相遇自然出於誠意；可初六是陰柔之質，上頭又有一群陽爻，而且另有相應的九四，那才是它心裡所求的。陰柔的質地很少能貞定固守，九二對初六，難以換來它的誠心；所遇的對象不肯以誠心相待，這就是相遇之道出了偏差。「包」是用草苞裹住，「魚」是陰物裡的美味；陽對於陰，正是所喜愛稱美的，所以取魚為象。九二對初六，若能牢牢把它畜養住，像草苞裡裹著魚一樣，那麼在相遇這件事上就不會有過錯。「賓」指外來的人；說「不利賓」，是說草苞裡的魚哪裡夠分給賓客，意思是不可以再讓外人也沾上。相遇之道應當專一，九二這裡卻已經夾雜不純了。

集說 陸氏希聲曰：不正之陰，與剛中之二相比，能包而有之，使其邪不及於外。李氏開曰：《剝》之“貫魚”，《姤》之“包有魚”，皆能制陰者也。胡氏炳文曰：“包”，如包苴之包，容之於內，而制之使不得逸於外也。何氏楷曰：“包”字與“繫豕”“包瓜”同意，古之小人所以亂天下者，往往君子激

「集說」引陸希聲說：不端正的陰爻與陽剛居中的九二相鄰，九二能把它包裹住據為己有，使它的邪氣蔓延不到外面。「集說」又引李開說：《剝》卦的「貫魚」、《姤》卦的「包有魚」，都是能夠制服陰柔的爻。「集說」又引胡炳文說：「包」就像草苞的包，把它容納在裡面，同時加以管束，不讓它逃逸到外頭去。「集說」又引何楷說：「包」字與初六的「繫豕」、九五的「包瓜」是同一層意思，古時候小人之所以能攪亂天下，往往是因為君子激……底本此處有脫文，何氏之說未完。

案 制陰之義，不取諸九四之相應，而取諸九二之相比者，陰陽主卦，皆以近比者為親切，而處之又有中有不中焉。故《復》六四之“獨復”，亦不如六二“休復”之為美也。《夬》五近上，則有“莧陸”之嫌，《姤》二《比》初，獨不以陰邪為累乎。曰，夬之陰，其勢極矣。如病之既劇，如亂之已成，非有以除去之不可。《姤》則陰始生也，如病將發，如亂初萌，豫防而早冶之，則不至於盛長矣。觀乎“不利賓”之戒，未嘗不以陰邪之漸馴為諄諄也。《詩》云：敝笱在梁，其魚魴鰥，齊子歸止，其從如雲。是不能制之而使及賓之驗矣。

李光地按：制服陰柔的意思，不從與初六相應的九四上取，卻從與初六相鄰的九二上取，是因為凡以陰或陽為一卦之主的卦，都以貼近相鄰的關係最為親切，而所處的位置又有居中與不居中的分別。所以《復》卦六四的「獨復」，也比不上六二「休復」來得美善。有人問：《夬》卦九五靠近上六，就落下「莧陸」那樣的嫌疑，《姤》卦九二、《比》卦初六緊挨著陰爻，難道偏偏不受陰邪的牽累嗎？回答是：《夬》卦的那一陰，勢頭已到極點，好比病已沉重、亂已釀成，非除掉不可；《姤》卦的陰才剛生出，好比病將發作、亂剛萌芽，預先防範、及早醫治，就不至於讓它長成氣候。看爻辭「不利賓」這一告誡，可見聖人未嘗不為陰邪一步步坐大而反覆叮嚀。《詩經·齊風·敝笱》說：破魚簍擺在魚梁上，魴魚鰥魚來去自如；齊國的女子出嫁去了，隨從多得像雲一樣。這正是管束不住、以致讓陰邪蔓延到外人身上的明證。

九三，臀無膚，其行次且，厲，無大咎。本義 九三過剛不中，下不遇於初，上無應於上，居則不安，行則不進，故其象占如此。然既無所遇，則無陰邪之傷，故雖危“厲”而“無大咎”也。

《姤》卦九三爻辭說：臀部沒有皮肉，行走趑趄難進，有危險，但不至於有大的過錯。朱熹《本義》說：九三過於剛強而又不居中，向下遇不上初六，向上也沒有相應的爻，停下來坐不安穩，往前走又走不動，所以取象與「占辭」是這樣。不過他既然沒有遇上陰柔，也就不會受陰邪的傷害，因此雖有危厲，卻不至於招來大的災禍。

程傳 二與初既相遇，三說初而密比於二，非所安也。又為二所忌惡，其居不安，若臀之無膚也。處既不安，則當去之。而居《姤》之時，志求乎遇，一陰在下，是所欲也。故處雖不安，而“其行”則又“次且”也。“次且”，進難之狀，謂不能遽舍也。然三剛正而處巽，有不終迷之義，若知其不正而懷危懼，不敢妄動，則可以“無大咎”也。非義求遇，固已有咎矣。知危而止，則不至於大也。

程頤《伊川易傳》說：九二已經與初六相遇，九三卻喜歡初六，又緊挨在九二上頭，這個位置本來就不安穩；何況還遭九二的猜忌厭惡，所以坐不安席，像臀部沒有皮肉一樣。既然處得不安，就該走開；可是身在《姤》卦相遇的時候，人人志在求遇，下面又有一個陰爻，正是他想要的。所以位置雖不安穩，走起來卻又趑趄不前。「次且」是前進艱難的樣子，說他捨不得馬上撒手。然而九三陽剛得正而身處巽體，含有不至於一路迷惑到底的意思；如果他明白自己求遇不合正道，心懷危懼而不敢妄動，就可以不出大的過錯。不合道義地去求遇，本來已經有咎了；知道危險而及時止步，才不至於鬧大。

集說 李氏簡曰：居則臀在下，故《困》初六言“臀”。行則臀在中，故《夬》、《姤》三四言“臀”。案 “臀無膚”之義，與《夬》四同，“其行次且”，志欲制陰也。非其位任，而欲制之，有危道焉，然於義則無咎。

「集說」引李簡說：人坐著的時候臀在最下面，所以《困》卦初六講到「臀」；人行走的時候臀在身體中段，所以《夬》卦、《姤》卦的三爻與四爻講到「臀」。李光地按：這裡「臀無膚」的含義，與《夬》卦九四相同；「其行次且」，是說他心裡想去制服陰柔。制陰本不是這個「爻位」所擔的職任，他卻想去做，其中就含著危險之道；不過就道義上講，他並沒有過錯。

九四，包無魚，起凶。本義 初六正應，已遇於二，而不及於己，故其象占如此。程傳 “包”者，所裹畜也。“魚”，所美也。四與初為正應，當相遇者也。而初已遇於二矣，失其所遇，猶包之“無魚”，亡其所有也。四當姤遇之時，居上位而失其下，下之離，由己之失德也。四之失者，不中正也。以不中正而失其民，所以凶也。曰，韌之從二，以比近也，豈四之罪乎。曰，在四而言，義當有咎，不能保其下，由失道也，豈有上不失道而下離者乎。遇之道，君臣民主夫婦朋友皆在焉。四以下睽，故主民而言，為上而下離，必有凶變。起者，將生之謂，民心既離，難將作矣。

《姤》卦九四爻辭說：包裹裡沒有魚，凶險將要發生。朱熹《本義》說：初六本是九四的正應，卻已經先與九二相遇，輪不到自己，所以取象與「占辭」是這樣。程頤《伊川易傳》說：「包」是包裹畜養，「魚」是所看重的美味。九四與初六是正相應的一對，本該相遇；可初六已經和九二遇上了，九四失掉自己該遇的對象，就像包裹裡沒有魚，把本屬於自己的東西丟了。九四正當相遇之時，身居上位而失掉下面的民眾；下面之所以離散，是由於自己失德。九四所失的，正是不中不正；以不中不正而失掉民心，所以凶。有人問：初六去跟從九二，是因為捱得近，這難道是九四的罪過嗎？回答是：就九四本身來講，按道理他就該有咎——保不住下面的人，正因為自己失了道；哪裡有在上位的不失道而下面卻離散的呢？相遇之道，君與臣、民與主、夫與婦、朋與友都包含在裡面。九四是與下面睽離，所以就民眾這一面來說：身居上位而下面離散，必定有凶險的變故。「起」是將要發生的意思，民心既已離散，禍難就要發作了。

集說 吳氏曰慎曰：九三以不遇陰而“無大咎”，上九以不遇陰而“無咎”，四則“包無魚起凶”，何也？蓋初六本其正應，當遇而不遇故也。案 四與初正應，當制陰之任者也。然不能制之而為“包無魚”之象，何也？曰：此與《夬》之九三同，當決陰制陰之任，而德非中正。故一則剛壯而懷慍怒，一則疾惡而胥絕遠，無包容之量，無制服之方故也。以是爻德，而適犯卦義取女之戒，則其起凶

「集說」引吳曰慎說：九三因為沒有遇上陰爻而「無大咎」，上九也因為沒有遇上陰爻而「無咎」，唯獨九四卻是「包無魚起凶」，這是為什麼？因為初六本來就是九四的正應，該遇上卻沒有遇上的緣故。李光地按：九四與初六是正應，本該擔起制服陰柔的職任，可它偏偏制不住，落成「包無魚」的象，這是為什麼？回答是：這與《夬》卦九三的情形一樣——同樣擔著決陰、制陰的職任，而自身之德並不中正。所以一個是剛強壯盛而心懷慍怒，一個是痛恨邪惡而一味斷絕疏遠，既沒有包容的氣量，也沒有制服的辦法。帶著這樣的爻德，又恰好觸犯卦義中「勿用取女」的告誡，那麼它招來的凶險……底本此處有脫文，按語未完。

九五，以杞包瓜，含章，有隕自天。本義 “瓜”，陰物之在下者，甘美而善潰。“杞”，高大堅實之木也。五以陽剛中正主卦於上，而下防始生必潰之陰，其象如此。然陰陽迭勝，時運之常，若能含晦章美，靜以制之，則可以回造化矣。“有隕自天”，本無而倏有之象也。

《姤》卦九五爻辭說：用杞樹的枝葉把瓜包起來，含蓄住內裡的文采，會有東西從天上掉下來。朱熹《本義》說：瓜是長在下面的陰物，甘甜可口卻容易潰爛；杞是高大堅實的樹木。九五以陽剛「中正」之德在上主持一卦，而向下防備那剛生出、終必潰爛的陰氣，其象正是如此。不過陰陽互有勝負，本是時運的常態；他若能把美好的文采含蓄不露，以安靜的姿態制服它，就可以扭轉造化之機。「有隕自天」，是本來沒有、忽然就有了的象。

程傳 九五下亦無應，非有遇也。然得遇之道，故終必有遇。夫上下之遇，由相求也。杞高木而葉大，處高體大而可以包物者杞也。美實之在下者瓜也，美而居下者，側微之賢之象也。九五尊居君位，而下求賢才，以至高而求至下，猶以杞葉而包瓜，能自降屈如此。又其內蘊中正之德，充實章美。人君如是，則無有不遇所求者也。雖屈己求賢，若其德不正，賢者不屑也。故必含蓄章美，內積至誠，則“有隕自天”矣。猶言自天而降，言必得之也。自古人君至誠降屈，以中正之道，求天下之賢，未有不遇者也。高宗感於夢寐，文王遇於漁釣，皆由是道也。

程頤《伊川易傳》說：九五下面也沒有相應的爻，本來算不上有所遇；然而它掌握了求遇的正道，所以終究必定有遇。上下相遇，靠的是彼此相求。杞是高大而葉片寬闊的樹，位置高、形體大而能夠包住東西的，就是杞；美好的果實長在下面的，就是瓜。美好卻處在低位，正是身處卑微的賢人之象。九五尊居君位，卻向下訪求賢才，以至高之身去求至下之人，好比用杞葉去包瓜，能夠這樣自降身分；加上他內裡蘊含中正之德，充實而有文采。做君主的能這樣，就沒有求而遇不到的人。不過即使屈己求賢，若自身德行不端正，賢者也是不屑一顧的；所以必須含蓄住美好的文采，內心積滿至誠，才會「有隕自天」，就像說賢才從天而降，意思是必定能得到。自古以來，人君以至誠屈己，用中正之道訪求天下的賢人，沒有遇不到的：殷高宗從夢寐之中感通而得傅說，周文王在渭濱垂釣之處遇見呂尚，走的都是這條路。

集說 胡氏炳文曰：“魚”與“瓜”皆陰物，二與初遇，故“包有魚”。五與初無相遇之道，猶以高大之杞，而包在地之瓜也。然瓜雖始生而必潰，九五陽剛中正，能含晦章美，靜以待之，是雖陰陽消長，時運之常，而造化未有不可回者，《姤》其將可轉而為《復》乎。

「集說」引胡炳文說：魚和瓜都是陰物。九二與初六相遇，所以說「包有魚」；九五與初六沒有相遇的門路，就像用高大的杞樹去包裹長在地上的瓜。瓜雖然剛長出來，卻終歸要潰爛；九五陽剛中正，能把美好的文采含蓄起來，安靜地等著它自潰。這樣看來，陰陽的消長雖是時運的常態，造化之機卻沒有挽不回來的：《姤》卦大概就能扭轉成《復》卦吧。

俞氏琰曰：“含”即包之謂，其初含蓄不露。一旦瓜熟蒂脫，自杞墜地。故曰“含章”，“有隕自天”。林氏希元曰：“含章”不是全無所事，是用意周密，不動聲色，而自有以消患於方萌也。案 五為卦主，而與陰無比應，得卦“勿用取女”之義也。夫與陰雖無比應，而為卦主，則有制陰之任焉，故極言修德迴天之道。

「集說」又引俞琰說：「含」就是包的意思，起初含蓄著不顯露；一旦瓜熟蒂落，自然會從杞樹上墜到地下，所以爻辭說「含章」，又說「有隕自天」。「集說」又引林希元說：「含章」並不是什麼事都不做，而是用心周密、不動聲色，自然能把禍患消滅在剛萌芽的時候。李光地按：九五是一卦之主，卻與陰爻既不相鄰也不相應，正合卦辭「勿用取女」的意思。雖然與陰爻沒有比應的關係，可它既然是卦主，就擔著制服陰柔的職任，所以《本義》《程傳》都極力申說修德以挽回天運的道理。

上九，姤其角，吝，無咎。本義 “角”，剛乎上者也。上九以剛居上而無位，不得其遇，故其象占與九三類。程傳 至剛而在最上者角也。九以剛居上，故以“角”為象。人之相遇，由降屈以相從，和順以相接，故能合也。上九高亢而剛極，人誰與之，以此求遇，固可“吝”也。己則如是，人之遠之，非他人之罪也，由己致之，故無所歸“咎”。

《姤》卦上九爻辭說：在角上相遇，有些難堪，但沒有過錯。朱熹《本義》說：角是最剛硬而又長在最上頭的東西；上九以陽剛居於全卦最上而沒有職位，遇不到可遇的對象，所以取象與「占辭」跟九三同類。程頤《伊川易傳》說：極其剛硬而長在最上頭的就是角；上九以陽剛居上，所以取「角」為象。人與人相遇，靠的是降低身分去順從對方、和悅柔順地與人交接，這樣才合得來。上九高亢而剛到極點，誰肯親近他？拿這副樣子去求遇，自然只能招來難堪。既然自己是這個樣子，別人疏遠他就不是別人的罪過，全是自己招來的，所以也就無處可歸咎。

集說 徐氏幾曰：上九處《姤》之窮，與初無遇，雖“吝”，然亦“無咎”，陰不必遇也。胡氏炳文曰：九三以剛居下卦之上，於初陰無所遇，故雖“厲”而“無大咎”。上九以剛居上卦之上，於初陰亦不得其遇，故雖“吝”而亦“無咎”，遇本非正，不遇不足為咎也。

「集說」引徐幾說：上九處在《姤》卦窮盡之地，與初六遇不上，雖然難堪，卻也沒有過錯——陰本來就不是非遇不可的。「集說」又引胡炳文說：九三以陽剛居下卦最上一爻，與初六這個陰爻無從相遇，所以雖有危厲而不至有大的過錯；上九以陽剛居上卦最上一爻，與初六這個陰爻同樣遇不上，所以雖然難堪卻也沒有過錯。相遇這件事本身就不合正道，遇不上算不得什麼過失。

萃.兌上.坤下程傳 《萃序卦》：“姤者遇也，物相遇而後聚，故受之以萃。萃者，聚也。”物相會遇則成群，《萃》所以次《姤》也。為卦兌上坤下，澤上於地，水之聚也，故為《萃》，不言澤在地上而云澤上於地，則為方聚之義也。

《萃》卦的卦畫標註是：上卦為兌，下卦為坤。程頤《伊川易傳》說：《序卦傳》講到《萃》卦時說：「姤就是相遇，事物相遇然後才聚集，所以接下來是《萃》卦。萃，就是聚集。」萬物彼此會遇就結成群，《萃》卦因此排在《姤》卦之後。就卦體說，上卦是兌、下卦是坤，澤水積到地上，正是水的聚集，所以卦名叫《萃》。「大象」不說「澤在地上」而說「澤上於地」，取的是水正在聚攏過來的意思。

萃，亨，王假有廟，利見大人，亨，利貞，用大牲吉，利有攸往。本義 “萃”，聚也。坤順兌說，九五剛中而二應之，又為澤上於地，萬物萃聚之象，故為《萃》。亨字衍文。“王假有廟”，言王者可以至乎宗廟之中，王者卜祭之吉占也。祭義曰：“公假”於太廟是也，廟所以聚祖考之精神，又人必能聚己之精神，則可以至於廟而承祖考也。物既聚，則必“見大人”而後可以得“亨”。然又必利於止，所聚不正，則亦不能亨也。大牲必聚而後有。聚則可以有所往，皆占吉而有戒之辭。

《萃》卦卦辭說：亨通；君王親臨宗廟之中，宜於見到大人，亨通，宜於守正；用大牲獻祭得吉，宜於有所前往。朱熹《本義》說：「萃」是聚集。下卦坤柔順、上卦兌喜悅，九五陽剛居中而六二與它相應，又是澤水積到地上，正是萬物聚集之象，所以卦名叫《萃》。卦名下面那個「亨」字是衍文。「王假有廟」，是說君王能夠親臨宗廟之中，這是君王卜問祭祀所得的吉「占辭」；《禮記·祭義》說「公假於太廟」，正是這個用法。宗廟是聚合祖先精神的地方，而人也必須能把自己的精神聚攏起來，才可以進到廟中承奉祖先。萬物既已聚集，就必須見到大人，然後才談得上亨通；然而又必須利於守正（底本「正」訛作「止」），所聚的若不端正，同樣不能亨通。大的犧牲一定要物力聚足之後才辦得起。既已聚集，就可以有所前往。這些都是占得吉而同時帶著告誡的話。

程傳 王者萃聚天下之道，至於“有廟”極也，群生至眾也，而可一其歸仰，人心莫知其鄉也。而能致其誠敬，鬼神之不可度也。而能致其來格，天下萃合人心總攝眾志之道非一，其至大莫過於宗廟。故王者萃天下之道，至於“有廟”，則《萃》道之至也。

程頤《伊川易傳》說：君王聚合天下的辦法，做到設立宗廟就到頂了。眾生的數目極多，宗廟卻能讓他們歸心仰望到同一處；人心散亂得不知去向，宗廟卻能使人生出誠敬；鬼神幽遠得無從測度，宗廟卻能招致他們降臨。天下用來聚合人心、總攬眾志的途徑不止一條，其中最大的莫過於宗廟。所以君王聚合天下的辦法，做到「有廟」，就是《萃》卦之道的極致。

祭祀之報，本於人心。聖人制禮以成其德耳，故豺獺能祭，其性然也。萃下有亨字，羨文也，亨字自在下，與《渙》不同。《渙》則無言卦才，《萃》乃先言卦義，彖辭甚明，天下之聚，必得大人以治之。人聚則亂，物聚則爭，事聚則紊，非大人治之，則萃所以致爭亂也。萃以不正，則人聚為苟合，財聚為悖入，安得亨乎，故“利貞”。

祭祀以報答本源，根子在人心裡；聖人制定禮儀，不過是把這份心成全為德罷了。所以豺獺一類禽獸也會陳列所獲如同祭祀，那是天性使然。「萃」字下面的那個「亨」字是多出來的衍文，真正的「亨」字自有它的位置，在後面，這一點與《渙》卦不同：《渙》卦沒有先講卦才，《萃》卦卻是先講卦義。「彖辭」說得很明白：天下人聚在一起，必須有大人來治理。人一聚就容易亂，物一聚就容易爭，事一聚就容易紊；沒有大人治理，聚集反倒成了招致爭亂的由頭。聚合若不循正道，人聚起來就成了苟且勾結，財聚起來就成了悖理而入的橫財，哪裡還能亨通？所以卦辭說「利貞」。

《萃》者豐厚之時也，其用宜稱，故“用大牲吉”。事莫重於祭，故以祭享而言。上交鬼神，下接民物，百用莫不皆然。當萃之時，而交物以厚，則是享豐富之吉也，天下莫不同其富樂矣。若時之厚，而交物以薄，乃不享其豐美，天下莫之與而悔吝生矣。蓋隨時之宜，順理而行，故《彖》云“順天命也”。夫不能有為者，力之不足也，當萃之時，故“利有攸往”。大凡興工立事，貴得可為之時，萃而後用，是動而有裕，天理然也。

《萃》是物力豐厚的時候，用度應當與之相稱，所以說「用大牲吉」。人間的事沒有比祭祀更重的，所以拿祭享來舉例。往上交接鬼神，往下接待百姓萬物，各種用度無不如此。正當聚集豐厚之時，待人接物肯從厚，那就是享受豐足之吉，天下人都跟著一同富足安樂；若時勢豐厚而待人接物反倒刻薄，就是不肯享用這份豐美，天下人都不來親附，悔恨與羞吝也就跟著生出來了。總之要看時勢的宜與不宜、順著事理去做，所以《彖傳》說「順天命也」。凡是做不成事的，都因力量不夠；正當聚集之時，力量已足，所以說「利有攸往」。大凡興工程、立事業，最要緊的是趕上可以有所作為的時機；先聚積而後動用，行動起來才綽綽有餘，這是天然之理。

集說 程子曰：《萃》、《渙》皆立廟，因其精神之萃，而形於此，為其渙散，故立此以收之。項氏安世曰：卦名下元無亨字，獨王肅本有，王弼遂用其說，孔子彖辭初不及此字。趙氏汝騰曰：陽居五而五陰從之為《比》，陽居五與四而四陰從之為《萃》，二卦相似，然《比》者眾陰始附之初，聖人作而萬物睹之時也。《萃》者二陽相比，群陰萃而歸之，君臣同德，萬物盛多之時也。

「集說」引程頤說：《萃》卦與《渙》卦都講到設立宗廟：《萃》是因為人的精神聚攏，就在宗廟上體現出來；《渙》是因為人心渙散，所以設立宗廟把它收攏回來。「集說」又引項安世說：卦名下面原本沒有「亨」字，只有王肅本才有，王弼於是沿用了他的說法；孔子所作的「彖辭」里根本沒有提到這個字。「集說」又引趙汝騰說：一個陽爻居第五位而五個陰爻跟從它，就是《比》卦；陽爻居第五位和第四位而四個陰爻跟從它們，就是《萃》卦。兩卦格局相似，然而《比》卦是眾陰剛開始依附的時候，正當聖人興起而萬物瞻仰之時；《萃》卦則是兩個陽爻相鄰，群陰聚攏來歸附，是君臣同德、萬物繁盛眾多之時。

何氏楷曰：“用大牲吉”，承“王假有廟”言，“利有攸往”，承“科見大人”言。案 以《彖傳》觀之，“利見人人亨利貞”為一事無疑。“王假有廟”者，神人之聚也。“利見大人”者，上下之聚也。“用大牲吉”。廣言群祀，由假廟而推之，皆所以聚於神也。“利有攸往”，廣言所行，由見大人而推之，皆所以聚於人也。

「集說」又引何楷說：「用大牲吉」是承接「王假有廟」而說的，「利有攸往」是承接「利見大人」而說的（底本「利」訛作「科」）。李光地按：從《彖傳》來看，「利見大人，亨，利貞」是一件事，這一點沒有疑問（底本「大人」訛作「人人」）。「王假有廟」，講的是神與人的聚合；「利見大人」，講的是上與下的聚合。「用大牲吉」，是把話推廣到各類祭祀上去，由親臨宗廟一層層推衍開來，都屬於聚合於神明；「利有攸往」，是把話推廣到各種行事上去，由見大人一層層推衍開來，都屬於聚合於人。

初六，有孚不終，乃亂乃萃，若號，一握為笑，勿恤往無咎。本義 初六上應九四，而隔於二陰，當萃之時，不能自守，是“有孚”而“不終”，志亂而妄聚也。若呼號正應，則眾以為笑。但“勿恤”而往從正應，則“無咎”矣。戒占者當如是也。

《萃》卦初六爻辭說：心裡有誠信卻守不到底，於是心志錯亂、胡亂聚合；一發聲呼號，轉眼之間便有了笑；不必憂慮，前往就沒有過錯。朱熹《本義》說：初六向上與九四相應，中間卻隔著兩個陰爻。正當聚集之時，它守不住自己，這就是有誠信而不能有終，心志錯亂而胡亂聚合。它若向正應的九四呼號，眾人便把它當成笑柄；只要不去理會這些而前往跟從正應，就不會有過錯。這是告誡占卦的人應當這樣做。

程傳 初與四為正應，本“有孚”以相從者也。然當《萃》時，三陰聚處，柔無守正之節。若舍正應而從其類，乃“有孚”而“不終”也，“乃亂”，惑亂其心也。“乃萃”。與其同類聚也。初若守正不從，號呼以求正應，則一握笑之矣。“一握”，俗語一團也，謂眾以為笑也。若能“勿恤”而往從剛陽之正應，則無過咎。不然，則入小人之群矣。

程頤《伊川易傳》說：初六與九四是正相應的一對，本該憑著誠信互相跟從。可正當聚集之時，下卦三個陰爻擠在一處，柔弱之質沒有守正的操守；它若丟開正應而跟著同類走，就是有誠信而不能有終。「乃亂」，是它的心被迷惑攪亂；「乃萃」，是它跟同類聚在一起。初六若能守正而不隨同類，呼號著去求正應，就要被一團人取笑了。「一握」是俗話裡說的「一團」，指眾人把它當笑柄。它若能不去理會而前往跟從陽剛的正應，就沒有過錯；不然的話，就落進小人堆裡去了。

集說 胡氏瑗曰：“號”，謂號咷也。萃聚之世，必上下相求和會，然後必有所濟，故始有號咷之怨，終得與四萃聚而有歡笑也。王氏宗傳曰：初之於四，相信之志，疑亂而不一也。然居萃之時，上下相求。若號焉，四必說而應之，則一握之頃，變號咷而為笑樂矣，謂得其所萃也。故戒之曰“勿恤”，又勉之曰“往無咎”。

「集說」引胡瑗說：「號」是號啕痛哭。聚集的時代，必定要上下互相尋求、彼此和合，事情才辦得成；所以初六起先有號啕的怨苦，最終卻能與九四聚合而有歡笑。「集說」又引王宗傳說：初六對九四那份互信的心志，被疑惑擾亂而不專一；然而處在聚集之時，上下本來就互相尋求，初六一發出呼號，九四必定欣然應和，那麼只一握手的工夫，號啕就變成了歡笑，這就是說它找到了該聚的對象。所以爻辭告誡它「勿恤」，又勉勵它「往無咎」。

姚氏舜牧曰：初四相應，此心本自相孚。但孚須有終為善，如“有孚”而“不終”，則“乃亂”而“乃萃”矣，萃其可亂乎哉。若念有孚之當終，而呼號以往從之，則正應可合，而無妄萃之咎矣。錢氏志立曰：《萃》與《比》同，所異者多九四一陽耳。《比》初無應，曰，“有孚”者，一於五也。《萃》初與四應，曰“有孚不終”者，有二陽焉，“不終”於四也。及此時而號以求萃，可以破涕為笑，《同人》“先號咷而後笑”者是也。

「集說」又引姚舜牧說：初六與九四相應，兩邊的心本來就互相信實，只是誠信必須守到底才算好。若有誠信而守不到底，就要「乃亂」而「乃萃」了——聚合這件事，豈可亂來？初六若能記著誠信應當有終，因而呼號著前往跟從九四，那麼正應就能合攏，也就不會有胡亂聚合的過錯。「集說」又引錢志立說：《萃》卦與《比》卦相同，所差的只是多出九四這一個陽爻。《比》卦初六沒有相應的爻，所以說「有孚」，是專一地信從九五；《萃》卦初六與九四相應，卻說「有孚不終」，是因為卦中有兩個陽爻，它對九四的誠信守不到底。趁這個時候呼號求聚，就可以破涕為笑，《同人》卦九五說「先號咷而後笑」，正是這種情形。

案 胡氏王氏姚氏錢氏諸說，皆於文義甚合，蓋《易》中“號”“笑”二字每每相對也。兩“乃”字不同，上“乃”字，虛字也；下“乃”字，猶汝也。正如《書》“而康而色”，上而字，虛字也，下而字，猶汝也。言“有孚不終”，則必亂汝之所萃也。其所以亂之故，則錢氏得之矣。“握”者，手所執持以轉移之機也。言能至誠迫切，則一轉移之間，必有和合之喜，故曰“若號，一據為笑”。

李光地按：胡瑗、王宗傳、姚舜牧、錢志立幾家的講法，都與文義十分貼合，因為《周易》裡「號」與「笑」兩個字往往對舉成文。爻辭裡兩個「乃」字用法不同：上一個「乃」是虛字，下一個「乃」相當於「你」。這正像《尚書·洪範》說「而康而色」，上一個「而」是虛字，下一個「而」相當於「你」。整句是說：誠信不能守到底，就必定攪亂你所要聚合的對象；至於攪亂的緣由，錢志立已經講到了。「握」是手所把持、可以隨手轉動的關節機括；這是說人只要至誠而懇切，一轉手之間必有和合的喜事，所以說「若號，一握為笑」（底本「握」訛作「據」）。

六二，引吉，無咎，孚乃利用禴。本義 二應五而雜於二陰之間，必牽引以萃，乃“吉”而“無咎”。又二中正柔順，虛中以上應。九五剛健中正，誠實而下交，故卜祭者有其孚誠，則雖薄物亦可以祭矣。程傳 初陰柔，又非中正，恐不能終其孚，故因其才而為之戒。二雖陰柔而得中正，

《萃》卦六二爻辭說：被牽引而上就吉，沒有過錯；只要心存誠信，即使用簡薄的禴祭也合宜。朱熹《本義》說：六二與九五相應，卻夾在兩個陰爻中間，必須有人牽引才能聚到九五那裡，這樣才吉而無咎。再者六二柔順而「中正」，以虛靜的中心向上應和；九五剛健「中正」，以誠實之心向下交接。所以占卜祭祀的人只要有這份誠信，縱然是簡薄的祭品也可以拿來行祭。程頤《伊川易傳》說：初六陰柔，又不中不正，恐怕守不住誠信到底，所以就著它的才質加以告誡；六二雖然陰柔卻居中得正，……底本此處有脫文，《程傳》此段未完。

集說 胡氏瑗曰：君子之進，不可自媒。以苟媚其君，而幸其時之寵榮也。是故君子進用，必須有道。六二以陰居陰，履得其中，又上應九五中正之君，必待其君援引於己，然後往之，此所以得“吉”而“無咎”也。“孚”，信也。“禴”，薄祭也。君子之進，必在乎誠信相交，心志相接。當萃聚之時，誠信既著，心志既通，則可以不煩外飾，其道得行矣。孚信中立，則雖禴之薄祭，亦可通於神明也。

「集說」引胡瑗說：君子求進，不可以自己給自己做媒，用苟且討好君主的辦法去僥倖博取一時的寵榮。所以君子被進用，必須走正道。六二以陰爻居陰位，所處又合中道，向上與九五這位中正之君相應；它一定要等君主主動來援引自己，然後才前往，這就是它能得吉而沒有過錯的緣故。「孚」是誠信，「禴」是簡薄的祭祀。君子求進，關鍵在於以誠信相交、以心志相通。正當聚集之時，誠信已經彰明，心志已經貫通，就用不著那些外在的文飾，君子之道自然行得通了。誠信立在心中，那麼即使是禴這樣簡薄的祭祀，也照樣能感通神明。

張子曰：能自持不變，引而後往，“吉”乃“無咎”。凡言“利用禴”，皆誠素著自於幽明之際。王氏宗傳曰：彖以“用大牲”為“吉”，而六二以“用禴”為利，何也？備物者，王者所以隨其時。“有孚”者，人臣所以通乎上。

「集說」又引張載說：能夠守住自己而不改變，等到被牽引之後才前往，這才是吉而沒有過錯。凡是說「利用禴」的地方，都是指誠意平素已經彰顯於幽明兩界之間。「集說」又引王宗傳說：卦辭把「用大牲」當作吉，六二卻把「用禴」當作利，這是為什麼？備辦豐盛的祭品，是君王順應他所處的時勢；心懷誠信，是人臣用來上通於君的憑藉。

案 彖言“利見大人”，九五者卦之大人也。六二應之，得見大人之義矣。然見大人者，聚必以正，故必，待其引而從之，乃”吉”而“無咎”。蓋聚而不正，則不亨也。“孚乃利用禴”者，言相聚之道，以誠為本，苟有明信，雖用禴可祭矣，況大牲乎，亦根卦義而反其辭也。《易》曰：可用汲，王明並受其福。《傳》曰：在下位，不援上。此引字是汲引之引，非援引之引。

李光地按：「彖辭」說「利見大人」，九五就是一卦中的那位大人；六二與它相應，正合見大人的意思。然而見大人，聚合必須循正道，所以一定要等九五來牽引、自己跟著走，才吉而沒有過錯——聚合若不端正，就不能亨通。至於「孚乃利用禴」，是說互相聚合之道以誠為本：只要有明白的誠信，連禴這樣簡薄的祭品都可以拿來祭祀，何況大牲呢？這也是就著卦義而把話反過來說。《周易·井》卦九三說「可用汲，王明並受其福」，《中庸》說「在下位不援上」；這一爻的「引」字是汲引提拔的引，不是攀援求進的援。

六三，萃如嗟如，無攸利，往無咎，小吝。本義 六三陰柔，不中不正，上無應與，欲求萃於近而不得，故“嗟如”而無所利。唯往從於上，可以“無咎”。然不得其萃，困然後往，復得陰極無位之爻，亦小可羞矣。戒占者當近舍不正之強援，而遠結正應之窮交，則“無咎”也。

《萃》卦六三爻辭說：想聚合卻只能嘆息，沒有什麼好處；前往則不會有過錯，只是稍微有點難堪。朱熹《本義》說：六三陰柔，既不居中又不當位，上面沒有相應的爻，想就近求得聚合又求不到，所以只能嘆息而無所得利。它唯有前往跟從上六，才可以沒有過錯；然而聚不成、走投無路之後才動身，所依附的又是一個陰到了極點、身無爵位的爻，也就有點可羞了。這是告誡占卦的人：應當捨開近處那個不正的強援，而與遠處相應的窮交結合，這樣才不會有過錯。

程傳 二陰柔不中正之人也，求萃於人，而人莫與，求四則非其正應，又非其類，是以不正為四所棄也。與二則二自以中正應五，是以不正為二所不與也。故欲“萃如”，則為人棄絕而“嗟如”，不獲萃而嗟恨也。上下皆不與，無所利也。唯往而從上六，則得其萃，為“無咎”也。三與上雖非陰陽正應，然萃之時，以類相從，皆以柔居一體之上，又皆無與，居相應之地，上覆處說順之極，故得其萃而“無咎”也。易道變動無常，在人識之，然而小吝，何也？三始求萃於四與二，不獲而後往從上六。人之動為如此，雖得所求，亦可小羞吝也。

程頤《伊川易傳》說：六三是陰柔而不中不正的人（底本「三」訛作「二」）。它向人求聚，別人卻不肯與它：去求九四，九四既不是它的正應，又不是同類，所以嫌它不正而把它棄置；去求六二，六二自有中正之德去應九五，所以也嫌它不正而不肯與它。因此它想聚，反被人棄絕而只能嘆息，聚不成而心生嗟怨；上下都不肯與它，自然沒有什麼好處。它唯有前往跟從上六，才能得其所聚而沒有過錯。六三與上六雖然不是陰陽正應，可在聚集的時候可以按同類相從：兩爻都是以柔居一體的最上位，又都沒有相與的對象，而且分處相應的位置，上六還處在喜悅柔順的極點，所以六三能得其所聚而無咎。《周易》之道變動不居，全靠人自己去體會。既然如此，為什麼還說「小吝」呢？因為六三起先向九四和六二求聚，求不到之後才轉去跟從上六；人的舉動到了這個地步，縱然得到所求，也算得上有點羞吝。

集說 吳氏澄曰：與二陰萃於下，而上無應，故嗟嘆不得志。雖無應而比近九四之 俞氏琰曰：《萃》之時“利見大人”，三與五非應非比，而不得其萃，未免有嗟嘆之聲，則“無攸利”矣。既曰“無攸利”，又曰“往無咎”，三與四比，則其往也。舍四可乎，三之從四，四亦巽而受之，故“無咎”。第無正應，而近比於四，所聚非正，有此小疵耳。

「集說」引吳澄說：六三與另外兩個陰爻聚在下卦，向上又沒有相應的爻，所以嗟嘆自己不得志；雖然沒有正應，卻與九四相鄰近……底本此處有脫文，吳氏之說未完。「集說」又引俞琰說：《萃》卦這個時候講究「利見大人」，六三與九五既不相應也不相鄰，聚不到它那裡去，免不了發出嗟嘆之聲，那就「無攸利」了。既說「無攸利」，又說「往無咎」，是因為六三與九四相鄰，它要前往，捨開九四還能往哪裡去呢？六三去跟從九四，九四也順從地接納它，所以沒有過錯。只是它沒有正應而就近依附九四，所聚的對象不正，因此留下這一點小毛病罷了。

案 以《象傳》觀之，吳氏俞氏之說是也。易例三四隔體，無相從之，義，然亦有以時義而相從者，《隨》三之“係丈夫”，及此爻是也。其不正而亦以時義相從者，《豫》三《咸》三是也。皆因九四有主卦之義者故然。

李光地按：拿《象傳》來對照，吳澄、俞琰兩家的說法是對的。《周易》的通例，三爻與四爻分屬上下兩體，中間隔著卦體，本沒有互相跟從的道理；然而也有因時勢之義而相從的例子，《隨》卦六三說「係丈夫」，以及《萃》卦這一爻，就屬於這一類。其中處位不正而仍按時義相從的，則有《豫》卦六三、《咸》卦九三。這些都是因為該卦的九四含有主持一卦之義，才會如此。

九四，大吉，無咎。本義 上比九五，下比眾陰，得其萃矣。然以陽居陰不正，故戒占者必“大吉”，然後得“無咎”也。程傳 四當《萃》之時，上比九五之君，得君臣之聚也。下比下體群陰，得下民之聚也：得上下之聚，可謂善矣。然四以陽居陰，非正也。雖得上下之聚，必得“大吉”，然後為“無咎”也。“大”為周遍之義，無所不周，然後為大，無所不正，則為“大吉”，“大吉”則“無咎”也。夫上下之聚，固有不由正道而得者，非理枉道而得君者，自古多矣。非理枉道而得民者，蓋亦有焉：如齊之陳恆，魯之季氏是也。然得為“大吉”乎，得為“無咎”乎，故九四必能“大吉”，然後為“無咎”也。

《萃》卦九四爻辭說：大吉，才沒有過錯。朱熹《本義》說：九四上與九五相鄰，下與眾陰相鄰，可算聚得眾了；然而它以陽爻居陰位，位置不正，所以告誡占卦的人：必須做到大吉，然後才能沒有過錯。程頤《伊川易傳》說：九四身當聚集之時，上與九五之君相鄰，得到君臣的聚合；下與下卦群陰相鄰，得到下民的聚合。上下都聚得到，可以說很好了。然而九四以陽爻居陰位，並不當位，雖然得到上下的聚合，也必須做到大吉，然後才算沒有過錯。「大」是周遍的意思：無所不周，才配稱大；無所不正，才算大吉；能大吉，才沒有過錯。上下的聚合，本來就有不循正道而得來的：不合情理、歪曲正道而取得君主信任的，自古以來很多；不合情理、歪曲正道而取得民心的，也不是沒有，例如齊國的陳恆、魯國的季氏就是。可是這能算大吉嗎？能算沒有過錯嗎？所以九四必須真能做到大吉，然後才談得上無咎。

集說 房氏喬曰：“大吉”謂匪躬盡瘁，始終無玷，可免專民之咎，有謂立大功可免咎者非也。項氏安世曰：無尊位而得眾心，故必“大吉”而後可以“無咎”。如《益》之初九，在下位而任厚事，亦必“元吉”而後可以“無咎”也。胡氏炳文曰：《比》卦五陰，皆比五之一陽，《萃》四陰，皆聚歸五與四之二陽。五日“萃有位”，以見四之萃非有位也。無尊位而得眾心，非“大吉”安能“無咎”。

「集說」引房喬說：所謂「大吉」，是指不顧自身、竭盡心力，自始至終沒有汙點，這樣才能免掉專擅民眾的罪過；有人說立下大功就能免咎，那是不對的。「集說」又引項安世說：九四沒有尊位卻得了眾人的心，所以必須大吉然後才可以沒有過錯。就像《益》卦初九，身在下位而擔當重大的事，也必須「元吉」然後才可以沒有過錯。「集說」又引胡炳文說：《比》卦的五個陰爻，都親比九五這一個陽爻；《萃》卦的四個陰爻，都聚歸九五與九四這兩個陽爻。九五爻辭說「萃有位」，正見得九四之聚並沒有那個位。沒有尊位卻得了眾人的心，不做到大吉，怎能沒有過錯？

九五，萃有位，無咎，匪孚，元永貞，悔亡。本義 九五剛陽中正，當《萃》之時而居尊，固“無咎”矣。若有末信，則亦修其“元永貞”之德而“晦亡”矣。戒占者當如是也。

《萃》卦九五爻辭說：聚合天下而又居有其位，沒有過錯；倘若還有人不信服，就修養元善、恆久、貞固之德，悔恨自會消失。朱熹《本義》說：九五陽剛「中正」，正當聚集之時而居於尊位，本來就沒有過錯；假如還有人不信服（底本「未」訛作「末」），那就修養他「元永貞」的德行，悔恨也就消失了（底本「悔」訛作「晦」）。這是告誡占卦的人應當這樣做。

程傳 九五居天下之尊，萃天下之眾，而君臨之，當正其位，修其德，以陽剛居尊位稱其“位”矣。為有其位矣，得中正之道，無過“咎”也。如是而有不信而未歸者，則當自反以修其“元永貞”之德，則無思不服，而“悔亡”矣。“元永貞”者，君之德，民所歸也。故比天下之道，與萃天下之道，皆在此三者。

程頤《伊川易傳》說：九五居天下最尊之位，聚合天下的民眾而君臨他們，應當端正自己的位、修養自己的德。以陽剛之爻居於尊位，就與那個「位」字相稱了；既然有了這個位，又能行中正之道，也就沒有過錯。這樣做了仍有不信服、不來歸附的人，就應當反躬自省，修養自己「元永貞」的德行，那麼人心沒有不服的，悔恨也就消失了。所謂「元永貞」，是君主的德行，也是民眾所歸向的東西；所以親比天下的辦法和聚合天下的辦法，都不外乎這三樣。

王者既有其位，又有其德，中正無過咎，而天下尚有未信服歸附者。蓋其道未光大也，“元永貞”之道未至也，在修德以來之。如苗民逆命，帝乃誕敷文德，舜德非不至也。蓋有遠近昏明之異，故其歸有先後。既有未歸，則當修德也。所謂德，“元永貞”之道也。“元”，首也，長也。為君德首出庶物君長群生，有尊大之義焉，有主統之義焉。而又恆永貞固，則通於神明，光

君王既有那個位，又有那份德，中正而沒有過錯，天下卻還有不信服、不來歸附的人，那是因為他的道還不夠光大，「元永貞」的道還沒有做到極處，辦法就在於修德來招徠他們。譬如三苗違抗命令，舜帝於是廣泛施行文德——並不是舜的德還不夠，而是天下有遠近之別、有昏明之異，所以歸附有先有後。既然還有沒歸附的，就應當修德。所謂德，就是「元永貞」之道。「元」是首、是長：作為君主之德，含有首出於萬物、君長於眾生的意思，有尊大之義，也有主統之義；再加上恆久貞固，就能貫通於神明，光……底本此處有脫文，《程傳》此段未完。

集說 王氏宗傳曰：五，《萃》之主也。當萃之時，為萃之主，莫大於有其位，尤莫大於有其道。有是位而無是道，則天下不我信者，亦眾矣、故曰“匪孚”。謂天下之人，容有言曰：上之人但以位而萃我也，而其道則未至也，故必“元永貞”而後“悔亡”。《朱子語類》：問：九五以陽剛中正，當萃之時，而居尊位，安得又有“匪孚”？曰：此言有位而無德，則雖萃而不能使人信，故人有不信，當修其“元永貞”之德，而後“悔亡”也。

「集說」引王宗傳說：九五是《萃》卦之主。身當聚集之時而做聚集之主，最要緊的莫過於有那個位，更要緊的莫過於有那份道。有位而無道，天下不信服我的人也就多了，所以說「匪孚」——意思是天下人或許會有這樣的議論：上頭那位不過是憑著位子把我們聚攏來罷了，他的道還沒有到家。所以必須做到「元永貞」，然後悔恨才消失。「集說」又引《朱子語類》：有人問，九五以陽剛中正，正當聚集之時而居於尊位，怎麼還會有「匪孚」呢？朱子回答：這是說有位而無德，那麼雖然把人聚起來，卻不能叫人信服；所以一旦有人不信，就該修養他「元永貞」的德行，然後悔恨才會消失。

案 萃九五，居尊以萃群陰，與比略同。卦象澤上於地，與比象亦略同也，故其“元永貞”之辭亦同。“元永貞，悔亡”，即所謂“原筮，元永貞，無咎”也。

李光地按：《萃》卦九五居於尊位而聚合群陰，與《比》卦九五大體相同；卦象是澤水積到地上，與《比》卦水在地上的象也大體相同，所以爻辭裡「元永貞」的措辭同樣一致。這裡說「元永貞，悔亡」，也就是《比》卦卦辭所說的「原筮，元永貞，無咎」。

上六，齎諮涕淡，無咎。本義 處《萃》之終，陰柔無位，求萃不得，故戒占者必如此，而後可以“無咎”也。程傳 六，說之主。陰柔小人，說高位而處之，天下孰肯與也。求萃而人莫之與，具窮至於“齎諮”而“涕洟”也。“齎諮”，諮嗟也。人之絕之，由己自取，又將誰咎。為人惡絕，不知所為，則隕穫而至嗟涕，真小人之情狀也。

《萃》卦上六爻辭說：唉聲嘆氣、涕淚交流，這樣才沒有過錯（底本「洟」訛作「淡」）。朱熹《本義》說：上六處在《萃》卦的終點，陰柔而沒有職位，求聚又聚不成，所以告誡占卦的人：必須像這樣痛切自傷，然後才可以沒有過錯。程頤《伊川易傳》說：上六是上卦兌體喜悅之主。陰柔的小人，貪戀高位而佔著不放，天下有誰肯親附他？求聚而無人肯與，他的窮窘就到了唉聲嘆氣、涕淚交流的地步（底本「其」訛作「具」）。「齎諮」就是諮嗟嘆息。別人斷絕他，是他自己招來的，還能怪誰呢？被人厭惡斷絕，又不知道該怎麼辦，於是沮喪失措以至於流涕嗟嘆，這真是小人的情狀。

集說 方氏應祥曰：此爻照“後夫凶”看，《比》之上六，以比之最後而凶。《萃》之上六，亦以萃之最後而有未安者。故其憂懼若此，此正所謂孤臣孽子也。黃氏淳耀曰：上乃孤孽之臣子也。《萃》極將職，而不得所萃，乃不得於君親者。“齎諮涕洟”四字，乃極言怨艾求萃之情，故終得萃而“無咎”。

「集說」引方應祥說：這一爻要對照《比》卦卦辭「後夫凶」來看。《比》卦上六，因為親比得最晚而凶；《萃》卦上六，也因為聚合得最晚而有不安穩的地方，所以他憂懼到這個地步——這正是所謂孤立無援的臣子、不見容於父母的庶子。「集說」又引黃淳耀說：上六就是那種孤臣孽子。聚集到了盡頭而將要離散（底本此處有訛字），他卻聚不到自己該聚的地方，正是那種不見容於君主親長的人。「齎諮涕洟」四個字，把他悔恨自責、切求聚合的心情寫到了極處，所以最終能聚得上而沒有過錯。

案 方氏黃氏之說得之，蓋不止孤臣孽子，乃放臣屏子之倫也，方氏以比上相照亦是。然《比》上直曰“凶”，此則“齎諮涕演”而“無咎”者，《比》彖有“後夫凶”之辭，故遂以上六當之。此彖有“利見大人”之辭，正與《蹇》卦同例，故尚有積誠求萃之理也。

李光地按：方應祥、黃淳耀的說法說到點子上了。上六還不止是孤臣孽子，簡直是被放逐之臣、被摒棄之子這一類人。方氏拿《比》卦上六來對照，也是對的。不過《比》卦上六徑直斷作「凶」，這一爻卻是唉聲嘆氣、涕淚交流而沒有過錯（底本「洟」訛作「演」），原因在於：《比》卦「彖辭」有「後夫凶」一句，所以就用上六去承當這個斷語；《萃》卦「彖辭」有「利見大人」一句，正與《蹇》卦是同一體例，所以上六還留有積累誠意、求得聚合的餘地。