御纂周易折中 · 第 29 卷

升.坤上.巽下程傳 《升序卦》：“萃者聚也，聚而上者謂之升，故受之以升。”物之積聚而益高大，聚而上也，故為《升》，所以次於《萃》也。為卦坤上巽下，木在地下，為地中生木，木生地中，長而益高，為升之象也。

《升》卦的卦畫標註是：上卦為坤，下卦為巽。程頤《伊川易傳》說：《序卦傳》講到《升》卦時說：「萃是聚集，聚積而向上叫作升，所以接下來是《升》卦。」事物積聚起來就越發高大，這就是聚而向上，所以卦名叫《升》，因此排在《萃》卦之後。就卦體說，上卦是坤、下卦是巽：木在地的下面，成為地中生木之象；樹木生在土中，越長越高，正是上升之象。

升，元亨，用見大人，勿恤，南征吉。本義 “升”，進而上也。卦自《解》來，柔上居四，內巽外順，九二剛中而五應之，是以其占如此。“南征”，前進也。程傳 “升”者，進而上也。升進則有亨義，而以卦才之善，故“元亨”也。用此 集說 代氏淵曰：尊爻無此人，故不云“利見”。

《升》卦卦辭說：大為亨通；用這樣的德去見大人，不必憂慮；向南進發就吉。朱熹《本義》說：「升」是往上前進。這一卦由《解》卦「卦變」而來，柔爻上行居於第四位；內卦巽為遜入、外卦坤為柔順，九二陽剛居中而六五與它相應，所以「占辭」是這樣。「南征」就是向前進取。程頤《伊川易傳》說：「升」是往上前進。上升前進本身就含有亨通之義，加上這一卦的卦才良好，所以說「元亨」。用這……底本此處有脫文，《程傳》此段未完。「集說」引代淵說：尊位那一爻上並沒有這樣一位大人，所以卦辭不說「利見」。

案 卦直言“元亨”而無他辭者，《大有》、《鼎》也。雖有他辭而非戒辭者。《升》也。歷選易卦，唯此三者，蓋《大有》與《比》相似。然所比者陰也，民也。所有者陽也，賢也。《鼎》與《井》相似，然“往來井井”者，民也。“大烹以養”者，賢也。《升》與《漸》相似，然《漸》者，賢之有所需待而進者也。《升》者，賢之無所阻礙而登者也。《易》道莫大於尚賢，而賢人得時之卦，莫盛於此三者。故其彖皆曰“元亨”，而無戒辭也，不曰“利見大人”而曰“用見”，代氏之說得之。

李光地按：卦辭只說「元亨」而不再加別的話的，是《大有》卦和《鼎》卦；雖有別的話卻不屬告誡之辭的，是《升》卦。遍數《周易》各卦，只有這三個是這樣。《大有》與《比》相似，然而《比》卦所親比的是陰爻，代表民眾；《大有》所擁有的是陽爻，代表賢人。《鼎》與《井》相似，然而《井》卦「往來井井」說的是民眾，《鼎》卦「大烹以養」說的是賢人。《升》與《漸》相似，然而《漸》卦講的是賢人有所等待而後進用，《升》卦講的是賢人毫無阻礙地登進。《周易》之道，沒有比尊尚賢人更大的了，而賢人得到時運的卦，沒有比這三卦更盛的，所以它們的「彖辭」都說「元亨」，而不加告誡之辭。卦辭不說「利見大人」而說「用見」，代淵的解釋是對的。

初六，允升，大吉。本義 初以柔順居下，巽之主也，當升之時，巽於二陽，占各如之，則信能升而“大吉”矣。程傳 初以柔居巽體之下，又巽之主。上承於九二之剛，巽之至者也。二以剛中之德，上應於君，當升之任者也。“允”者，信從也。初之柔巽，唯信從於二，信二而從之同升，乃“大吉”也。二以德言則剛中，以力言則當任，初之陰柔又無應搔，不能自升，從於剛中之賢以進，是由剛中之道也，吉孰大焉。

《升》卦初六爻辭說：得到信從而上升，大吉。朱熹《本義》說：初六以柔順之質居於最下，是巽卦之主；正當上升的時候，它對上面兩個陽爻恭順退讓。占卦的人若各自能像它這樣，就確實能夠升上去而大吉。程頤《伊川易傳》說：初六以柔爻居於巽體的最下，又是巽的主爻，向上承奉九二的陽剛，恭順到了極點。九二有剛健居中之德，向上與君主相應，是擔當上升之任的爻。「允」是信從的意思。初六柔順恭遜，只一心信從九二；信服九二而跟著它一同上升，這才叫大吉。九二論德是剛健居中，論力是足以擔任；初六陰柔而又沒有相應的援手（底本「援」訛作「搔」），自己升不上去，跟著剛中的賢者一同前進，這就是循著剛中之道走，還有比這更大的吉嗎？

集說 王氏申子曰；以柔而升，升之義也。初以柔居下，即木之升言之，乃木之根，故信其升之必達，而獲“大吉”也。何氏楷曰：初六巽主居下，猶木之根也。而得地氣以滋之，其升也允矣。所以為升者巽也，所以為巽者初也，“大吉”孰如之。案 此“允升”允字，當與《晉》之“眾允”同義。蓋不獲上信友，不可以升進也，然《晉》三言眾允，《升》初遂言“允升”，則王氏何氏巽主木根之說是也。

「集說」引王申子說：以柔順之質上升，正是《升》卦的本義。初六以柔爻居於最下，若就樹木上長來說，它就是樹根，所以可以確信它一定升得上去，因而得到大吉。「集說」又引何楷說：初六是巽的主爻而居於最下，好比樹的根；根得到地氣的滋養，它的上升就有把握了。全卦之所以成為「升」，靠的是巽；巽之所以為巽，靠的是初六：還有什麼比它更當得起「大吉」？李光地按：這裡「允升」的「允」字，應當與《晉》卦六三「眾允」的「允」同義——人若得不到上面的信任、同儕的認可，就不可以升進。不過《晉》卦到第三爻才說「眾允」，《升》卦初爻就說「允升」，可見王申子、何楷把初六看作巽主、木根的說法是對的。

九二，孚乃利用禴，無咎。本義 義見《萃》卦。程傳 二陽剛而在下，五陰柔而居上，夫以剛而事柔，以陽而從陰，雖有時而然，非順道也。以暗而臨明，以剛而事弱，若黽勉於事勢。非誠眼也。上下之交，不以誠，其可以久乎，其可以有為乎。五雖陰柔，然居尊位，二雖剛陽，事上者也。當內存至誠，不假文飾於外，誠積於中，則自不事外飾，故曰“利用禴”，謂尚誠敬也。自古剛強之臣，事柔弱之君，未有不為矯飾者也。“禴”，祭之簡質者也。云“孚乃”，謂既孚乃宜不用文飾，專以其誠感通於上也，如是則得“無咎”。以剛強之臣，而事柔弱之君，又當升之時，非誠意相交，其能免於咎乎。

《升》卦九二爻辭說：心存誠信，就宜於用簡薄的禴祭，沒有過錯。朱熹《本義》說：這一句的含義見於《萃》卦六二。程頤《伊川易傳》說：九二陽剛而處在下位，六五陰柔而居於上位。以剛強去事奉柔弱，以陽去順從陰，雖然有時形勢如此，終究不是順當之道。以昏暗的君主臨馭明達的臣子，以剛強的臣子事奉柔弱的君主，若只是勉強敷衍形勢，那就不是出於真心的誠服（底本此處字訛）。上下相交而不用誠，能長久嗎？能有所作為嗎？六五雖然陰柔，畢竟居著尊位；九二雖然陽剛，畢竟是事奉在上者的人。他應當內心存著至誠，不靠外面的文飾；誠意積在心裡，自然不去講究外表修飾，所以說「利用禴」，就是崇尚誠敬的意思。自古以來，剛強的臣子事奉柔弱的君主，沒有不流於矯飾的。「禴」是祭祀裡最簡樸的一種。說「孚乃」，是說既已有了誠信，就該不用文飾，專憑這份誠意去感通在上的人；能這樣，就沒有過錯。以剛強之臣事奉柔弱之君，又正當上升之時，不以誠意相交，怎能免於過咎呢？

集說 張氏清子曰：《萃》六二以中虛為“孚”，而與九五應。《升》九二以中實為“孚”，而與六五應。二爻虛實雖殊，其孚則一也。孚則雖用禴而亦利，故二爻皆曰“孚乃利用禴”，《彖》言“剛中而應”，指此爻也。案 升晉之時，以柔為善。二剛而亦利者，以其中也。剮中有應，是見大人者也，

「集說」引張清子說：《萃》卦六二以中位虛空為「孚」，而與九五相應；《升》卦九二以中位充實為「孚」，而與六五相應。兩爻一虛一實雖然不同，那份誠信卻是一樣的。有誠信，那麼即使用禴這樣的薄祭也照樣合宜，所以兩爻都說「孚乃利用禴」。《彖傳》講「剛中而應」，指的正是《升》卦這一爻。李光地按：上升進用的時候，以柔順為好；九二是陽剛而同樣得利，靠的是它居中。剛健居中而又有相應之爻，這就是能見到大人的人（底本「剛」訛作「剮」）……底本此處有脫文，按語未完。

九三，升虛邑。本義 陽實陰虛，而坤有國邑之象。九三以陽剛當升時，而進臨於坤，故其象占如此。程傳 三以陽剛之才，正而且巽，上皆順之，復有援應，以是而升。如入無人之邑，孰御哉。案 諸爻皆有吉利之占，三獨無之，則“升虛邑”者，但言其勇於進而無所疑畏耳。方升之時，故無凶咎之辭。然終不如二五之中，初四之順也，九三過剛，與柔以時升之義反，故其辭非盡善。

《升》卦九三爻辭說：升進到一座空虛無人的城邑。朱熹《本義》說：陽為實、陰為虛，而坤有國邑之象。九三以陽剛之質身當上升之時，向上逼臨坤體，所以取象與「占辭」是這樣。程頤《伊川易傳》說：九三憑著陽剛的才具，既當位得正又能遜順，上面各爻都順從它，還有相應的爻可以援手；帶著這樣的條件上升，就像走進一座沒有人的城邑，誰攔得住？李光地按：其餘各爻都有吉利的斷語，唯獨九三沒有，可見「升虛邑」只是說它勇於前進而毫無疑慮畏懼罷了。正當上升之時，所以也沒有凶咎的斷語；然而它終究比不上九二、六五的居中，也比不上初六、六四的柔順。九三過於剛強，與本卦「柔以時升」的意旨相反，所以它的爻辭算不上十全十美。

六四，王用亨于岐山，吉，無咎。本義 義見《隨》卦。程傳 四柔順之才，上順君之升，下順下之進，已則止其所焉。以陰居柔，陰而在下，止其所也。昔者文王之居岐山之下，上順天子，而欲致之有道，下順天下之賢而使之升進，己則柔順謙恭，不出其位，至德如此，周之王業用是而亨也。四能如是，則“亨”而“吉”且“無咎”矣。四之才固自善矣，復有“無咎”之辭，何也？曰：四之才雖善，而其位當戒也。居近君之位，在升之時，不可復升，升則凶咎可知，故云如文王則“吉”而“無咎”也。然處大臣之位，不得無事於升，當上升其君之道，下昇天下之賢，已則止其分焉。分雖當止，而德則當升也，道則當亨也。盡斯道者其唯文王乎。

《升》卦六四爻辭說：君王在岐山舉行祭享，吉，沒有過錯。朱熹《本義》說：這一句的含義見於《隨》卦上六。程頤《伊川易傳》說：六四具備柔順的才質，向上順應君主的上升，向下順應下面賢人的進用，自己則安守本位。它以陰爻居柔位，屬陰而又處在上體的下方，正是安守本位之象。當年周文王住在岐山腳下，向上順事天子而想引導他走上正道，向下順任天下的賢人而讓他們升進，自己卻柔順謙恭，不越出本位；德行到了這個地步，周家的王業就靠著它亨通起來。六四能這樣，就亨通而吉，而且沒有過錯。有人問：六四的才質本來就好，為什麼還要加上「無咎」一語？回答是：六四的才雖好，它所處的位置卻該警惕。身居接近君主的位置，又當上升之時，不可以再往上升；再升，凶咎是可想而知的，所以說要像文王那樣才吉而沒有過錯。然而處在大臣之位，也不能在「升」這件事上無所作為：應當向上提升君主的道，向下提升天下的賢才，自己則安守本分。名分上雖然該止，德行上卻該上升，道術上卻該亨通。能把這條路走到盡頭的，大概只有文王吧。

案 卦義柔以時升，六四初交上體，又位在巽坤之間，有“南征”之象。迫近尊位，有見大入之義，是爻之合於卦義者也，在己者，用之以見大人則吉。為大人者，用之以享神明則宜。與《隨》上之義同，皆言王用此人，以享于山川也。不曰“西山”，而曰“岐山”，避彖辭“南征”之文。先儒或言岐山在周西南。

李光地按：本卦的卦義是柔順者順著時勢上升。六四剛剛進入上體，位置又在巽體與坤體的交界處，含有「南征」的象；它迫近尊位，含有見大人的意思，正是與卦義相合的一爻（底本「人」訛作「入」）。就六四自身來說，用這份德去見大人就吉；對身為大人的君主來說，用這樣的臣子去祭享神明就相宜。這與《隨》卦上六的意思相同，都是說君王任用這樣的人，去祭享山川。不說「西山」而說「岐山」，是為了避開卦辭「南征」的字面；前代儒者也有人說岐山在周地的西南。

六五，貞吉，升階。本義 以陰居陽，當升而居尊位，必能正固，則可以得言而升階矣。“階”，升之易者。程傳 五以下有剛中之應，故能居尊位而吉。然質本陰柔，必守貞固，乃得其吉也。若不能貞固，則信賢不篤，任賢不終，安能吉也。階所由而升也，任剛中之賢，輔之而升，猶登進自階，言有由而易也。指言九二正應，然在下之賢，皆用升之階也。能用賢，則匯升矣。

《升》卦六五爻辭說：守正就吉，像沿著臺階那樣一級級上升。朱熹《本義》說：六五以陰爻居陽位，正當上升之時而居於尊位，必須能端正固守，才可以遂其心志而循階上升（底本「志」訛作「言」）。「階」，是上升時最省力的憑藉。程頤《伊川易傳》說：六五下面有剛中的九二與它相應，所以能居尊位而得吉；然而它的本質終究陰柔，必須守住貞定固執，才得到這份吉。若不能貞固，就會信任賢者不夠篤實、任用賢者不能有終，哪裡還談得上吉？「階」是人藉以上升的東西：任用剛中的賢者，靠他輔佐而上升，就像登階而上，是說有所憑藉因而容易。這裡指的是九二這位正應；其實在下位的賢人，都是君主上升所用的臺階，能用賢，人才就會成類地被提拔上來。

集說 李氏元量曰：“貞吉升階”，升而有序，故以階言之，謂賓主以揖遜而升者也。王氏宗傳曰：《彖傳》柔以時升，蓋謂五也。熊氏良輔曰：以順而升，如歷階然。案 升至五而極，居坤地之中，亦有“南征”之象焉，乃卦之主也。不取君象，但

「集說」引李元量說：「貞吉升階」，是說上升而有次第，所以拿臺階來比方，就像賓主互相揖讓著一級級登堂。「集說」又引王宗傳說：《彖傳》講「柔以時升」，說的就是六五。「集說」又引熊良輔說：憑著柔順上升，就像一級一級走臺階一樣。李光地按：升到第五爻就到了頂點，它處在坤地的正中，也含有「南征」的象，是一卦之主。爻辭不取君主之象，只……底本此處有脫文，按語未完。

上六，冥升，利于不息之貞。本義 以陰居升極，昏冥不已者也。占者遇此，無適而利，但可反其不已於外之心，施之於不息之正而已。程傳 六以陰居升之極，昏冥於升，知進而不知止者也，其為不明甚矣。然求升不已之心，有時而用於貞正而當刁；息之事，則為宜矣。君于于貞正之德，“終曰乾乾”，“自強不息”。如上六不已之心，用之於此，則利也。以小人貪求無已之心，移於進德。則何善如之。

《升》卦上六爻辭說：昏昧地一味上升，宜於用在永不停息的守正上。朱熹《本義》說：上六以陰爻居於上升的極點，是昏昧糊塗而升個不停的人。占卦的人遇到這一爻，無論往哪裡去都得不到利，只能把那顆向外奔競不止的心掉轉過來，用到永不止息的正道上去。程頤《伊川易傳》說：上六以陰爻處在上升的極點，對上升這件事昏昧糊塗，只知進而不知止，糊塗得厲害。然而這份求升不止的心，有時若用到貞正而應當持續不懈的事情上，倒是相宜的。君子對於貞正之德，是「終日乾乾」、「自強不息」（底本「子」訛作「於」，「日」訛作「曰」，此句另有脫訛）；把上六那種不肯停歇的心用到這上面來，就有利了。把小人貪求無厭的念頭，挪到進德修業上去，還有比這更好的事嗎？

集說 石氏介曰：已在升極，是昧於升進之理。若能知時消息，但自消退，不更求進，乃利也。徐氏之樣曰：《豫》上樂極，故”冥豫”。《升》上進極，故“冥升”。案 “冥升”與“晉其角”之義同，皆進而不能退者也。以其剛也，故曰“角”。以其柔也，故曰“冥”。”利于不息之貞”，其戒亦與“維用伐邑”之義同，皆勤於自治，不敢以盛滿自居者也。以其剛也，故曰“伐邑”。以其柔也，故曰“不息之貞”。

「集說」引石介說：上六已處在上升的極點，是對升進之理昏昧不明；它若懂得時勢的消長，只管自己退讓，不再求進，那才有利。「集說」又引徐之樣說：《豫》卦上六是快樂到了極點，所以叫「冥豫」；《升》卦上六是上進到了極點，所以叫「冥升」。李光地按：「冥升」與《晉》卦上九「晉其角」意思相同，都是只能進而不能退的人；因為《晉》卦上九是陽剛，所以說「角」，因為《升》卦上六是陰柔，所以說「冥」。「利于不息之貞」這句告誡，也與《晉》卦上九「維用伐邑」的意思相同，都是要人勤於修治自己，不敢以盛滿自居；因為一個是剛，所以說「伐邑」，因為一個是柔，所以說「不息之貞」。

困.兌上.坎下程傳 《困序卦》：“升而不已必團，故受之以困。”升者，自下而上，自下升上，以力進也，不已必困矣，故《升》之後受之以《困》也。困者，憊乏之義。為卦兌上而坎下，水居澤上，則澤中有水也，乃在澤下？枯涸無水之象，為困乏之義。又兌以陰在上，坎以陽居下，與上六在二陽之上，而九二陷於二陰之中，皆陰柔掩於陽剛，所以為困也。君子為小人所掩蔽，窮困之時也。

《困》卦的卦畫標註是：上卦為兌，下卦為坎。程頤《伊川易傳》說：《序卦傳》講到《困》卦時說：「上升不止必定困窮，所以接下來是《困》卦」（底本「困」訛作「團」）。所謂升，是由下往上；從下面升到上面，靠的是用力前進，升個不停必定困窮，所以《升》卦之後接著《困》卦。「困」是疲憊匱乏的意思。就卦體說，上卦是兌、下卦是坎：水若停在澤的上面，那就是澤中有水；如今水卻在澤的下面，成了枯竭無水之象，正合困乏之義。再者兌是陰爻在上，坎是陽爻在下：上六壓在兩個陽爻的上頭，九二陷在兩個陰爻的中間，都是陰柔把陽剛遮蔽住，所以卦名叫《困》。君子被小人遮蔽，正是窮困的時候。

困，亨，貞，大人吉，無咎，有言不信。本義 “困”者，窮而不能自振之義。坎剛為兌柔所掩，九二為二陰所掩，四五為上六所掩，所以為困，坎險兌說，處險而說，是身雖困而道則“亨”也。二五剛中，又有“大人”之象。占者處困能亨，則得其正矣，非大人其孰能之，故曰“貞”。又曰“大人”者，明不正之小人不能當也。“有言不信”，又戒以當務晦默，不可尚口，益取窮困。

《困》卦卦辭說：亨通，守正；大人得吉，沒有過錯；這時開口說話沒有人相信。朱熹《本義》說：「困」是窮窘而不能自己振作。坎的陽剛被兌的陰柔遮蔽：九二被上下兩個陰爻遮蔽，九四、九五被上六遮蔽，所以叫《困》。坎為險、兌為悅，身處險境而心裡仍能喜悅，這就是身雖困頓而道卻亨通。九二、九五都陽剛居中，又有「大人」之象。占卦的人處在困境而能亨通，就是守住了正道；不是大人誰能做到？所以說「貞」。又說「大人」，是要表明不正的小人擔當不起這個斷語。「有言不信」，則是進一步告誡人此時應當收斂沉默，不可逞口舌之辯，那只會招來更深的困窮。

程傳 如卦之才，則困而能亨，且得貞正，乃大人處困之道也，故能“吉”而“無咎”。大人處困，不唯其道自吉，樂天安命，乃不失其吉也。況隨時善處，復有裕乎，“有言不信”，當困而言，人誰信之。集說 孔氏穎達曰：“困”者，窮厄委頓之名，道窮力竭，不能自濟，故名為《困》。

程頤《伊川易傳》說：照這一卦的卦才來看，雖在困境卻能亨通，而且能守住貞正，這正是大人處困之道，所以能吉而沒有過錯。大人處困，不只是他所行之道本身就吉，更因為他樂天知命，所以不失其吉；何況他還能隨時妥善自處，行事綽有餘裕。至於「有言不信」，是說正當困窮之時開口講話，誰肯相信呢。「集說」引孔穎達說：「困」是窮厄疲頓的名目——道路走絕、力量耗盡，無法自己脫身，所以卦名叫《困》。

案 “困亨”者，非謂處困而能亨也。蓋困窮者，所以動人之心，忍人之性，因屈以致伸，有必通之理也。然唯守正之大人，則能進德於困，而得其所以可通者爾，豈小人之所能乎。困者，君子道屈之時也，屈則不伸矣。“有言不信”，信字疑當作伸字解，蓋有言而動見沮抑，乃是困厄之極，不特，人疑之而不信也。《夬》卦“聞言不信”，己不信人之言也。而夫子以聰不明解之，以信字對聰字，則信字當為疑信之信。此卦“有言不信”，人不行豈之言也。而夫子以尚口乃窮解之，以信字對窮字，則信字當為屈伸之伸。

李光地按：所謂「困亨」，並不是說身處困境而居然能亨通。困窮是用來震動人心、堅忍人性的，憑著一時的屈抑換來日後的伸展，其中自有必然通達之理；然而只有守正的大人，才能在困境裡把德行推進一層，從而抓住那可以通達的憑據，這豈是小人辦得到的？困，是君子之道受屈的時候，受了屈就伸展不開。「有言不信」的「信」字，恐怕應當當作「伸」字來解：一開口就處處遭壓抑，這才是困厄的極點，不單單是別人懷疑他、不相信他而已。《夬》卦九四說「聞言不信」，那是自己不肯相信別人的話，而孔子用「聰不明」來解釋它，拿「信」字對「聰」字，可見那個「信」字是疑信的信；這一卦說「有言不信」，是別人不相信自己的話（底本此句有訛字），而孔子用「尚口乃窮」來解釋它，拿「信」字對「窮」字，可見這個「信」字應當是屈伸的伸。

初六，臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿。本義 “臀”，物之底也。“困于株木”，傷而不能安也。初六以陰柔處困之底，居暗之甚，故其象占如此。程傳 六以陰柔處於至卑，又居坎險之下，在困不能自濟者也，必得在上剛明之人為援助，則可以濟其困矣。初與四為正應，九四以陽而居陰為不正，失剛而不中，又方困於陰掩，是惡能濟人之困。猶“株木”之下，不能蔭覆於物。“株木”，無枝葉之木也。

《困》卦初六爻辭說：臀部被光禿的樹樁硌得難受，陷進幽深的山谷，三年見不到人。朱熹《本義》說：「臀」是物體的底部；「困于株木」，是被硌傷而坐不安穩。初六以陰柔之質處在困卦的最底層，昏暗到了極點，所以取象與「占辭」是這樣。程頤《伊川易傳》說：初六以陰柔之質處在極卑之地，又居於坎險的最下，是身陷困境而無力自救的人，必須得到上面剛健明達之人的援助，才能解脫困厄。初六與九四是正應，可九四以陽爻居陰位，位置不正，既失掉剛健又不居中，自身正被陰柔遮蔽而受困，哪裡還能解救別人的困厄？就像光禿的樹樁底下，遮不出一片蔭涼。「株木」，就是沒有枝葉的樹。

四，近君之位，在它卦不為無助，以居困而不能庇物，故為”株本”。“臀”，所以居也。“臀困于株木”，謂無所庇而不得安其居，居安則非圍也。“入于幽谷”，陰柔之人，非能安其所遇。既不能免於團，則益迷暗妄動，入於深困。“幽谷”，深暗之所也。方益人於困，無自出之勢，故於至“三歲不覿”，終困者也。“不覿”，不遇其所亨也。

九四處在接近君主的位置，若在別的卦裡不算沒有助力，可它自身正在困中而庇護不了別人，所以只算得一段光禿的樹樁（底本「木」訛作「本」）。「臀」是人用來坐的部位；「臀困于株木」，是說無所庇廕而坐不安穩——坐得安穩，就不叫困了（底本「困」訛作「圍」）。至於「入于幽谷」：陰柔的人，沒本事安於自己的處境，既然擺脫不了困厄（底本「困」訛作「團」），就越發迷暗妄動，一頭扎進更深的困境。「幽谷」，是幽深昏暗的所在。他正一步步陷進困中（底本「入」訛作「人」），沒有自己脫身的勢頭，所以到了「三歲不覿」的地步，是始終困著出不來的人。「不覿」，是遇不上可以讓他亨通的機會。

集說 項氏安世曰：初六在坎下，故為“入于幽谷”，即坎初爻入於坎陷也。張氏清子曰：人之體行則趾為下，坐則臀為下，初六困而不行，此坐困之象也。案 《詩》云：出於幽谷，遷於喬木。初不能自遷於喬木，而唯坐困株木之下，則有愈入于幽谷而已。陰柔處困之最下，故其象如此。在人則卑暗窮陋，而不能自拔者。言“臀”者，況其坐而不遷也。

「集說」引項安世說：初六處在坎體的最下，所以說「入于幽谷」，這與《坎》卦初六陷入坎窞是同一類象。「集說」又引張清子說：人的身體，走路時腳趾在最下，坐著時臀在最下；初六困住了不能行走，這是坐困之象。李光地按：《詩經·小雅·伐木》說「出於幽谷，遷於喬木」。初六不能自己遷到喬木上去，只能困坐在光禿的樹樁底下，那就只會越陷越深，一路掉進幽谷罷了。陰柔之質處在困卦的最下，所以取象如此；落到人身上，就是那種卑微昏暗、窮窘鄙陋而無力自拔的人。爻辭說「臀」，是形容他坐在那裡挪不動窩。

九二，困于酒食，朱紱方來，利用亨祀，征凶，無咎。本義 “困于酒食”，厭飫苦惱之意。“酒食”人之所欲，然醉飽過宜，則是反為所困矣。“朱紱方來”，上應之也。九二有剛中之德，以處困時，雖無凶害，而反困於得其所欲之多，故其象如此，而其占利以享祀。若征行則非其時，故“凶”，而於義為“無咎”也。

《困》卦九二爻辭說：被酒食所困，硃色的蔽膝正要送來，宜於用它舉行祭享；這時出行則凶，但在道義上沒有過錯。朱熹《本義》說：「困于酒食」，是吃膩喝足反覺苦惱的意思。酒食本是人人想要的，然而醉飽過了分寸，反倒被它困住。「朱紱方來」，是上面的九五與它相應。九二有陽剛居中之德，拿來應付困厄之時，雖然沒有凶險禍害，卻反被自己所欲之物太多而困住，所以取象如此，而它的「占辭」是宜於舉行祭享。若在這時出行，就不合時宜，所以說凶；不過就道義上講並沒有過錯。

程傳 “酒食”人所欲，而所以施惠也。二以剛中之才，而處困之時，君子安其所遇，雖窮厄險難，無所動其心，不恤其為困也。所困者唯困於所欲耳，君子之所欲者，澤天下之民，濟天下之困也。二未得遂其欲，施其惠故為“困于酒食”也。大人君子懷 集說 石氏介曰：“朱紱”，祭服，謂可衣朱紱而享宗廟也。“征凶”，既在險中，何可以行。“無咎”，以其居陽明之德，可以“無咎”。

程頤《伊川易傳》說：酒食是人人想要的，也是用來施惠於人的東西。九二憑著陽剛居中的才具處在困厄之時；君子安於自己的遭遇，縱然窮厄艱險，也動搖不了他的心，並不把困頓放在心上。他所困的，只是困在自己的心願上罷了：君子的心願，是施澤於天下百姓、救助天下的困苦；九二還不能遂這份心願、施這份恩惠，所以叫作「困于酒食」。大人君子懷……底本此處有脫文，《程傳》未完。「集說」引石介說：「朱紱」是祭祀的禮服，是說九二可以穿著朱紱去祭享宗廟。說「征凶」，是因為他身在險難之中，怎麼可以出行。說「無咎」，是因為他具備陽剛明達之德，所以能沒有過錯。

案 小人以身窮為困，君子以道窮為困。卦之三陽，所謂君子也。所困者，非身之窮，乃道之窮也，故二五則“紱”服榮於躬，四則“金車”寵於行。然而道之不通，則其榮寵也，適以為困而已矣。然榮寵亦非無故而來，神明之意，必有在焉。唯竭誠以求當神明之意，則終有通時矣。故雖當《困》之時，“征行”必“凶”，而其要“無咎”也。

李光地按：小人把自身窮窘當作困，君子把道路不通當作困。卦中三個陽爻就是所說的君子，他們所困的不是身窮，而是道窮。所以九二、九五身上有蔽膝之服的榮耀，九四出行有金車的禮遇；然而道行不通，這些榮寵恰恰只變成了他們的困頓罷了。不過榮寵也不是無緣無故來的，神明的用意必定有所寄託；只有竭盡誠意去體合神明的用意，最終總有通達的時候。所以縱然身處《困》卦之時，出行必定招凶，而它的歸結仍是沒有過錯。

“用享祀”者，謂服此“朱紱”。用此酒食以享之，喻所得之爵祿，不敢以之自奉，而以為竭誠盡職之具也。《書》曰：予不敢宿，則禋於文王武王，意義相近。

所謂「用享祀」，是說穿上這身朱紱、用這些酒食去祭享神明，比喻自己所得的爵位俸祿不敢拿來供養自身，而是當作竭盡誠意、克盡職守的憑藉。《尚書·洛誥》說「予不敢宿，則禋於文王武王」，意思與這裡相近。

六三，困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。本義 陰柔而不中正，故有此象，而其占則凶。“石”，指四。“蒺藜”，指二。“宮”謂三，而妻則六也。其義則《繫辭》備矣。程傳 六三以陰柔不中正之質，處險極而用剛，居陽用剛也，不善處困之甚者也。

《困》卦六三爻辭說：被大石頭擋住，坐在蒺藜上；回到自己家裡，卻見不到妻子，凶。朱熹《本義》說：六三陰柔而又不中不正，所以有這樣的象，它的「占辭」就是凶。「石」指九四，「蒺藜」指九二，「宮」指六三所居之處，而「妻」就是這個陰爻本身。其中的道理，《繫辭傳》已經講得很完備。程頤《伊川易傳》說：六三以陰柔而不中不正的資質，身處坎險的極點卻一味逞剛——它居於陽位而用剛，是極不善於處困的人。

“石”，堅重難勝之物。“蒺藜”，刺不可據之物。三以剛險而上進，則二陽在上，力不能勝，堅不可犯，益自困耳，“困于石”也。以不善之德，居九二剛中之上，其不安猶藉刺，“據于蒺藜”也。進退既皆益困，欲安其所，益不能矣。“宮”，其居所安也。“妻”，所安之主也。知進退之不可，而欲安其居，則失其所安矣。進退與處皆不可，唯死而已，其凶可知。

「石」是堅硬沉重、難以搬動的東西，「蒺藜」是長滿尖刺、不能坐靠的東西。六三憑著剛愎險詐往上闖，上面卻有兩個陽爻，它的力量勝不過，那份堅固也冒犯不得，只是越發把自己困住罷了，這就是「困于石」。它帶著不良之德，壓在陽剛居中的九二頭上，坐在那裡不得安穩，就像鋪著一層尖刺，這就是「據于蒺藜」。進也困、退也困，想安頓在原處就更不可能了。「宮」是他居住安身的地方，「妻」是他安身所依靠的人。明知進退都行不通，卻還想安居原處，結果連所安之處也丟掉了。進、退、留三條路都走不通，剩下的只有一死，凶險是可想而知的。

《繫辭》曰：“非所困而困焉，名必辱，非所據而據焉，身必危，既辱且危，死期將至，妻其可得見邪。”二陽不可犯也，而犯之以取困，是非所困而困也。名辱，其事惡也。三在二上，固為據之，然苟能謙柔以下之，則無害矣。乃用剛險以乘之，則不安而取困，如據蒺藜也，如是，死期將至。所安之主，可得而見乎？案 三陰皆非能處困者，初在下，坐而困者也。三居進退之際，行而困者也。傷於外者，必反其家，而又無所歸，甚言妄行取困，其極如此。

《繫辭傳》說：「不該受困的地方偏去受困，名聲必定受辱；不該憑據的東西偏去憑據，身家必定危殆。既受辱又危殆，死期就要到了，妻子還見得著嗎？」兩個陽爻本不可冒犯，他偏去冒犯而自取困厄，這就是不該受困的地方偏去受困；名聲受辱，是因為他所做的事情惡劣。六三壓在九二上頭，固然算是憑據著它，可他若能謙遜柔順地自居其下，也就沒有妨害；偏偏用剛愎險詐去凌駕其上，於是坐不安穩而自取困厄，就像坐在蒺藜上一樣。這樣下去，死期就快到了，他安身所依的人，還見得著嗎？李光地按：三個陰爻都不是善於處困的：初六在最下，是坐著受困的人；六三處在可進可退的關口，是走動著受困的人。在外面受了傷，必定要回家，回到家卻又無處安身——這是極力形容妄動招困，能糟到這般地步。

九四，來徐徐，困于金車，吝，有終。本義 初六，九四之正應，九四處位不當，不能濟物，而初六方困於下，又為九二。所隔，故其象如此。然邪不勝正，故其占雖為可“吝”，而必有終也。“金車”為九二，象未詳，疑坎有輪象也。

《困》卦九四爻辭說：慢騰騰地前來，被金車所困，有些難堪，但終究會有結果。朱熹《本義》說：初六是九四的正應；九四所處的位置不當，救助不了別人，而初六正困在下面，中間又被九二隔開，所以取象是這樣。不過邪終歸壓不過正，所以它的「占辭」雖帶著可羞的意味，最終必定有個善終。「金車」指九二；這一取象的來歷還不清楚，疑心是因為坎卦含有車輪之象。

集說 胡氏瑗曰：“徐徐”者，舒緩不敢決進也。案 “來徐徐”者，喻君子當困時，不欲上進也。“困于金車”者，招我以車，不容不來也，如是則可羞吝矣。然上近九五之剛中止，乃卦所謂大人者，與之同德，終有亨道。

「集說」引胡瑗說：「徐徐」是從容緩慢、不敢斷然前進的樣子。李光地按：「來徐徐」，比喻君子身當困厄之時，本不想向上求進；「困于金車」，是人家用車馬來招請，自己不容不來，這樣就有點可羞了。然而九四上面挨著陽剛居中的九五（底本此處衍一「止」字），那正是卦辭所說的大人，兩人德行相同，終究有亨通之道。

九五，劓刖，困于赤紱，乃徐有說，利用祭祀。本義 “劓刖”者，傷於上下。下既傷，則赤紱無所用而反為困矣。九五當《困》之時，上為陰掩，下則乘剛，故有此象。然剛中而說體，故能遲久而有說也。占具象中，又利用祭祀，久當獲福。

《困》卦九五爻辭說：上受割鼻之傷、下受斷足之刑，被赤色的蔽膝所困；慢慢地才有喜悅，宜於舉行祭祀。朱熹《本義》說：「劓刖」是上下兩頭都受傷害。下面既已受傷，赤紱這套禮服就無處可用，反倒成了困累。九五身當困厄之時，上面被陰爻遮蔽，下面又凌駕在剛爻之上，所以有這樣的象。不過它陽剛居中而身在兌體，所以能拖得久些而終歸有喜悅。「占辭」就含在象裡；又說宜於舉行祭祀，是說時間久了自當獲得福佑。

程傳 截鼻曰“劓”，傷於上也、去足為“刖”，傷於下也。上下皆掩於陰，為其傷害，“劓刖”之象也。五，君位也。人君之困，由上下無與也。“赤紱”，臣下之服，取行來之義，故以紱言。人君之困，以天下不來也。天下皆來，則非困也。五雖在困，而有剛中之德，下有九二剛中之賢，道同德合，徐必相應而來，共濟天下之困，是始困而徐有喜說也，“利用祭祀”，祭祀之事，必致其誠敬而後受福。人君在田時，宜念天下之困，求天下之賢，若祭祀然。致其誠敬，則能致天下之賢，濟天下之困矣。五與二同德，而云上下無與，何也？曰：陰陽相應者，自然相應也，如夫婦骨肉分定也。五與二皆陽爻。以剛中之德同而相應，相求而後合者也，如君臣朋友義合也。方其始困，安有上下之與。有與則非困，故徐合而後有說也。

程頤《伊川易傳》說：割掉鼻子叫「劓」，是上部受傷；砍掉腳叫「刖」，是下部受傷。九五上下兩面都被陰爻遮蔽，因而受到傷害，這就是「劓刖」之象。五是君位，君主之所以困，是因為上下都沒有相與的人。「赤紱」是臣下的服飾，取的是往來朝見之義，所以用蔽膝來說。君主之所以困，是因為天下的人不肯來歸；天下都來了，就不叫困了。九五雖然身在困中，卻有陽剛居中之德，下面又有陽剛居中的賢者九二，兩人道同德合，慢慢地必定互相應和而來，一同解救天下的困厄，這就是起初困頓而後來漸漸有了喜悅。說到「利用祭祀」：祭祀這件事，必須盡其誠敬然後才能受福。君主身處困厄之時（底本「困」訛作「田」），應當念著天下的困苦、訪求天下的賢人，那份態度就要像祭祀一樣；能盡其誠敬，就能招來天下的賢人，解救天下的困厄。有人問：九五與九二德行相同，為什麼還說上下沒有相與的人？回答是：陰陽相應，是自然而然的相應，像夫婦骨肉那樣名分早已定下；九五與九二都是陽爻，憑著同樣的剛中之德而相應，是彼此尋求之後才結合的，像君臣、朋友那樣以道義相合。當他剛陷入困厄的時候，哪裡談得上上下有人相與？有人相與就不叫困了，所以要慢慢會合以後才有喜悅。

二云“享祀”，五云“祭祀”，大意則宜用至誠，乃受福也。祭與祀享，泛言之則可通。分而言之，祭天神，祀地示，享人鬼。五君位言祭，二在下言享，各以其所當用也。集說 王氏應麟曰：《困》九五日“利用祭祀”，李公晦謂明雖困於人，而幽可感於神，豈不以人不能知，而鬼神獨知之乎。愚謂孔子云：知我者其天乎。韓子云：唯乖於時，乃與天通，不求人知而求天知，處困之道也。

九二說「享祀」，九五說「祭祀」，大意都是要用至誠，然後才能受福。祭、祀、享三個字，籠統地講是相通的；分開來講，祭是祭天神，祀是祀地祇，享是享人鬼。九五在君位所以說「祭」，九二在下位所以說「享」，各按自己該用的名目。「集說」引王應麟說：《困》卦九五說「利用祭祀」，李公晦解釋道，人在明處雖被世人所困，在幽處卻能感通神明，這不正是因為世人不能瞭解他，而唯獨鬼神瞭解他嗎？我以為孔子說過「知我者其天乎」，韓愈說過「唯乖於時，乃與天通」；不求人知而求天知，這正是處困之道。

案 九五不敢君象，但取位高而益困者耳。其象與九二同，但二則“朱紱”方將來，五則高位而已“困于赤紱”矣。“乃徐有說”者，五兌體，故能從容以處之而有餘裕也。“利用祭祀”之義，亦與二同。

李光地按：九五這一爻不取君主之象（底本「取」訛作「敢」），只取位置越高而困得越重的意思。它的象與九二相同，只是九二那裡朱紱才剛要送來，九五則已居高位而正被赤紱所困了。所謂「乃徐有說」，是因為九五屬兌體，所以能從容應付而留有餘地。「利用祭祀」的含義，也與九二相同。

上六，困于葛藟，于臲卼，曰動悔，有悔，征吉。程傳 物極則反，事極則變，困既極矣，理當變矣。“葛藟”，纏束之物。“臲卼”，危動之狀。六處困之極，為困所纏束，而居最高危之地，“困于葛藟”與“臲卼”也。“動悔”，動輒有悔，無所不困也。“有悔”，咎前之失也。曰，自謂也，若能曰如是動皆得悔，當變前之所為有悔也。能悔則往而得吉也，困極而征，則出於困矣，故“吉”。

《困》卦上六爻辭說：被葛藤纏住，處在搖搖欲墜的險地；自己說一動就有悔，於是真生悔改之心，前往則吉。此爻底本只錄《程傳》，沒有《本義》。程頤《伊川易傳》說：事物到了極點就要反轉，事情到了極點就要變化；困已經到了極點，按理就該變了。「葛藟」是纏繞捆縛的東西，「臲卼」是危險動搖的樣子。上六處在困的極點，被困厄纏得死死的，又居於最高最險的地方，這就是「困于葛藟」和「臲卼」。「動悔」是一動就有悔，無處不困；「有悔」是追咎自己從前的過失。「曰」是自己對自己說：他若能說，既然這樣一動就都得悔，那就該把從前的作為改掉而生悔悟之心。能悔悟，前往就得吉；困到極點而出行，也就走出困境了，所以說「吉」。

三以陰在下卦之上而凶，上居一卦之上而無凶，何也？曰三居剛而處險，困而用剛險，故凶，上以柔居說，唯為困極耳。困極則有變困之道也，《困》與《屯》之上皆以無應居卦終，《屯》則“泣血漣如”，《困》則“有悔征吉”，《屯》險極而《困》說，體故也。以說順進，可以離乎困也。

有人問：六三以陰爻居下卦之上就凶，上六居於全卦之上反倒不凶，這是為什麼？回答是：六三居於陽位而身處坎險，困著還要逞剛使險，所以凶；上六以柔爻居於兌悅之體，不過是困到了極點罷了。困到極點，就有轉變困境的門路。《困》卦與《屯》卦的上爻，都是沒有相應之爻而處在一卦的終點：《屯》卦上六是「泣血漣如」，《困》卦上六卻是「有悔征吉」，原因在於《屯》卦上體是坎、險到了極點，《困》卦上體是兌、性情喜悅。憑著喜悅柔順往前走，就可以脫離困境。

集說 項氏安世曰：此《彖》所謂“尚口乃窮也”。若能斷“葛藟”而不牽，辭“臲卼”而不居，行而去之，“吉”孰加焉。《易》氏祓曰：陽剛不可終囤，而二四五皆不言吉，陰柔未免乎困，而上獨言“吉”者，《困》極則變，如《否》之有《泰》，雖險而終濟也。徐氏幾曰：“震無咎者存乎悔”，困已極矣。“有悔”則可出困而“征吉”，困窮而通，其謂是夫。

「集說」引項安世說：這一爻正是《彖傳》所說的「尚口乃窮」。他若能斬斷葛藤而不受牽絆，辭掉那搖搖欲墜的高位而不去佔著，動身離開，還有比這更吉的嗎？「集說」又引易祓說：陽剛本不該始終困著（底本「困」訛作「囤」），可九二、九四、九五都沒有說吉；陰柔本免不了困厄，上六卻獨獨說吉。這是因為困到極點就要轉變，正如《否》卦之後有《泰》卦，雖然凶險而終歸能渡過。「集說」又引徐幾說：《繫辭傳》講「震無咎者存乎悔」，上六的困已經到極點了，能生悔悟就可以走出困境而「征吉」；所謂困窮而後通達，說的大概就是這個吧。

吳氏曰慎曰：困非自己致而時勢適逢者，則當守其剛中之德，是謂困而不失其所亨也。其道主於貞，若困由己之柔暗而致者，則當變其所為，以免於困也。其道主於悔，學者深察乎此，則處《困》之道，異宜而各得矣。案 處困貴於說，而上說之主也，故雖當困極而尚有征吉之占，異乎初與三之坐困行塞者也。然而兌主，則又有尚口之象，尚口則支離繳繞，如“困于葛藟”然，將且“臲卼”不安，而失其所為說矣，故必悔悟而離去之則“吉”。

「集說」又引吳曰慎說：困厄不是自己招來、只是恰好碰上時勢的，就應當守住自己剛健居中之德，這就是所謂身困而不失其亨通，辦法的關鍵在一個「貞」字；困厄若是由自己柔弱昏暗招來的，就應當改變自己的作為以擺脫困境，辦法的關鍵在一個「悔」字。學《易》的人把這一層體察透了，處困之道雖因情形不同而各有所宜，也就都能拿捏得當。李光地按：處困最可貴的是喜悅，而上六正是兌體喜悅之主，所以它雖處困的極點，仍有「征吉」的斷語，與初六坐著受困、六三行而受阻的情形不同。不過它既是兌主，就又帶著逞口舌之辯的象：一逞口舌，言語便支離糾纏，像被葛藤纏住一樣，接著就搖搖欲墜、不得安穩，把兌體本有的喜悅也丟掉了。所以必須悔悟而抽身離開，才能得吉。

總論 龔氏煥曰：卦以柔掩剛而為《困》，主乎陽而言也。而陰之困為尤甚，《彖傳》曰：“困而不失其所亨，其唯君子乎”，三剛爻之謂矣。

「總論」引龔煥說：這一卦以陰柔遮蔽陽剛而成為《困》，是就陽爻這一面立論的；可是三個陰爻所受的困反而更重。《彖傳》說「困而不失其所亨，其唯君子乎」，指的正是卦中那三個陽爻。

井.坎上.巽下程傳 《井序卦》：“困乎上者必反下，故受之以井”。承上升而不已必困為言，謂上升不已而困，則必反於下也，物之在下者莫如井，《井》所以次《困》也。

《井》卦的卦畫標註是：上卦為坎，下卦為巽。程頤《伊川易傳》說：《序卦傳》講到《井》卦時說：「在上面受困的必定折回下面，所以接下來是《井》卦。」這是承接上文「升而不已必困」而說的：一味上升以致困窮，就必定要返回到下面來；處在下面的東西沒有比井更典型的，所以《井》卦排在《困》卦之後。本片源文到此為止，《井》卦以下的內容由後一片承接。

為卦坎上巽下，坎，水也，巽之象則木也，巽之義則入也。木，器之象，木入於水下而上乎水，汲井之象也。

程頤《伊川易傳》說，從卦體上看，《井》卦是坎在上、巽在下。坎代表水；巽在取象上代表木，在取義上代表進入。木是做器具的材料，可以制成汲水的桶；木器沉到水面之下，又盛著水從水中提上來，這正是從井裡打水的形象，所以此卦取名為《井》。

井，改邑不改井，無喪無得，往來井井，汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。

《井》卦的「卦辭」說：城邑可以遷移改建，那口井卻挪動不得；井水不會虧損，也不會增多；來的人去的人，都在這同一口井上取水。眼看水就要提到井口了，井繩卻還沒有完全拉出井來，汲水的瓶子先碰壞了，這是凶險的。

本義 “井”者，穴地出水之處，以巽木入乎坎水之下、而上出其水，故為《井》。“改邑不改井”，故“無喪無得”，而“往”者“來”者，皆“井”其“井”也。“汔”，幾也。“繘”，綆也。“羸”，敗也。汲井幾至，未盡綆而敗其瓶，則“凶”也，其占為事仍舊無得，喪而又當敬勉，不可幾成而敗也。

朱熹《周易本義》說，「井」是掘地取水的地方。此卦以巽木深入坎水之下，再把水提上來，所以稱作《井》。城邑改建而水井不改，因此井水既沒有損失也沒有增益；來往的人，都把這同一口井當成自己的井來汲水。「汔」是幾乎、將近，「繘」是汲水的井繩，「羸」是損壞。汲水將要成功，井繩還沒有提盡，水瓶卻先破了，那就凶險了。這條「占辭」是說：事情仍照舊樣，既沒有收穫，又有所喪失，因而更應當恭敬勉勵，不可在快要成功的時候功敗垂成。

程傳 井之為物，常而不可改也。邑可改而之它，井不可遷也，故曰“改邑不改井”。汲之而不竭，存之而不盈，“無喪無得”也。至者皆得其用，“往來井井”也。“無喪無得”，其德也常。“往來井井”，其用也周。常也，周也，《井》之道也。

程頤《伊川易傳》說，井這樣東西，恆常固定而不能更改。城邑可以改建、遷往別處，井卻搬不走，所以卦辭說「改邑不改井」。不停地汲取也不會枯竭，長久地存著也不會滿溢，這就是「無喪無得」；凡是來到井邊的人都能得到它的功用，這就是「往來井井」。「無喪無得」，說的是井的德性恆常不變；「往來井井」，說的是井的功用周遍眾人。恆常，周遍，這正是《井》卦所講的道理。

“汔”，幾也。“繘”，綆也。井以濟用為功，幾至而未及用，亦與未下繘於井同也。君子之道貴乎有成，所以五穀不熟，不知荑稗。掘井九仞而不及泉，猶為棄井。有濟物之用而未及物，猶無有也，羸敗其瓶而失之，其用喪矣，是以“凶”也。“羸”，毀敗也。

程頤接著解釋：「汔」是幾乎，「繘」是汲水的繩索。井以救濟人的取用為功效，水將要提上來卻還沒有派上用場，這同井繩根本沒有放下井去並沒有分別。君子行道貴在有成，所以《孟子》說五穀倘若不能成熟，反倒比不上稊稗一類的野草；又說掘井掘到九仞深而沒有見到泉水，仍舊只算一口廢井。有濟物的功用而沒有真正惠及外物，就等於沒有；水瓶破損把水漏盡，井的功用也就喪失了，因此說「凶」。「羸」就是毀壞。

集說 鄭氏康成曰：井以汲人，水無空竭，猶人君以政教養天下，惠澤無窮也。邱氏富國曰：“改邑不改井”，井之體也。“無喪無得”，井之德也。”往來井井”，井之用也，此三句言井之事。“汔至，亦未繘井”，未及於用也。“羸其井”，失其用也，此二句言汲井之事。

「集說」引鄭玄說：井是供人汲取的，井水從不空竭，就如同君主用政令教化養育天下，恩澤無窮無盡。集說又引邱富國說：「改邑不改井」講的是井的本體，「無喪無得」講的是井的德性，「往來井井」講的是井的功用，這三句都就井本身立言；「汔至，亦未繘井」，是說水還沒有派上用場，「羸其井」，是說連原有的功用也失掉了，這兩句則就汲井這件事立言。

案 “改邑不改井”句，解說多錯。文意蓋言所在之邑，其井皆無異制。如諸葛孔明行軍之處，千井齊甃者。以喻王道之行，國不異政，家不殊俗也。“無喪無得”，則言井無盈涸，以喻道之可久。“往來井井”，則言所及者多，以喻道之可大。此三句皆言井，在人事則王者養民之政是也。然井能澤物，而汲之者器。政能養民，而行之者人。無器則水之功不能上行，無人則王者之澤不能下究。故汔至以下，又以汲井之事言之。

李光地按：「改邑不改井」這一句，舊說大多解錯了。它的文意大概是說，凡所到的城邑，那裡的井都沒有不同的形制。就像諸葛亮行軍駐紮的地方，成千口井一律砌得整齊劃一，用來比喻王道通行之後，各國沒有相異的政令，各家沒有相異的風俗。「無喪無得」是說井水既不滿溢也不乾涸，用來比喻王道可以長久；「往來井井」是說受惠的人眾多，用來比喻王道可以廣大。這三句都是就井本身說的，落到人事上，就是王者養育百姓的政令。然而井能潤澤萬物，取水卻要靠器具；政令能養育百姓，推行卻要靠人才。沒有器具，水的功效便不能提到地面上來；沒有人才，王者的恩澤便不能貫徹到下面去。所以從「汔至」以下，又改從汲井這件事上來立言。

初六，井泥不食，舊井無禽。程傳 井與鼎皆物也，就物以為義，六以陰柔居下，上無應援，無上水之象，不能濟物，乃井之不可食也。井之不可食，以泥汙也。在井之下，有“泥”之象。

初六的「爻辭」說：井底積著汙泥，井水不能飲用；這是一口荒廢已久的舊井，連鳥獸也不來。程頤《伊川易傳》說，井和鼎都是器物，這兩卦都就器物本身來立義。初六以陰柔之質居於全卦最下，上面又沒有相「應與」援助的爻，缺少把水提上來的象，不能救濟外物，這就是井水不可飲用。井水之所以不可飲用，是因為被泥汙濁了；初六處在井的最下面，所以有「泥」的形象。

井之用，以其水之養人也，無水則舍置不用矣。井水之上，人獲其用，禽鳥亦就而求焉。舊廢之井，人既不食，水不復上，則禽鳥亦不夏往矣，蓋無以濟物也。井本濟人之物，六以陰居下，無上水之象，故為“不食。”井之不食，以“泥”也。猶人當濟物之時，而才弱無援，不能及物，為時所舍也。

程頤接著說：井的用處，在於井水能養活人；沒有水，人就把它丟在一旁不用了。井水提到地面上來，人得到它的功用，飛鳥走獸也會靠近來求水喝。荒廢已久的舊井，人既然不再飲用，水也不再提上來，那麼鳥獸也不再往那裡去了，這是因為它無從濟物。井本來是救濟人的東西，初六以陰柔居於下位，沒有上水之象，所以說「不食」；井水之所以不被飲用，是因為「泥」。這好比一個人正當該救濟外物的時候，才具薄弱又無人援引，不能惠及他人，於是被時世所棄置。

集說 王氏弼曰：最在井底，上又無應，沈滯滓穢，故曰“井泥不食”也。井泥而不可食，則是久井不見渫治者也。久井不見揲治，禽所不響，而況人乎。蔡氏清曰：井以陽剛為泉，而初六則陰柔也，故為“井泥”，為“舊井”。井以上出為功，而初六則居下，故為“不食”，為“無禽”。

「集說」引王弼說：初六處在井的最底層，上面又沒有「應與」，渣滓汙穢沉積不去，所以說「井泥不食」。井裡滿是泥而不能飲用，可見這是一口很久沒有淘洗整治的井；久不淘治的井，連鳥獸都不來光顧，何況是人呢。集說又引蔡清說：《井》卦以陽剛之爻象徵泉水，初六卻是陰柔，所以取象為「井泥」、為「舊井」；井以把水提到上面為功效，初六卻居於下位，所以說「不食」、說「無禽」。

九二，井谷射鮒，甕敝漏。本義 九二剛中，有泉之象，然上無正應，下比初六，功不上行，故其象如此。

九二的爻辭說：井壁的孔穴向下漏水，只能澆到井底的小魚身上，汲水的瓦甕又破了、漏了。朱熹《周易本義》說，九二以陽剛居於下卦的中位，有泉水之象；可是上面沒有正當的「應與」，下面卻緊挨著初六，功效不能向上輸送，所以取了這樣的象。

程傳 二雖剛陽之才而居下，上無應而比於初，不上而下之象也。井之道，上行者也。澗谷之水，則旁出而就下。二居井而就下，失井之道，乃井而如谷也。井上出，則養人而濟物。今乃下就汙泥，注於鮒而已。“鮒”，或以為蝦，或以為蟆，井泥中微物耳。

程頤《伊川易傳》說，九二雖有陽剛的才具，卻身居下卦，上面沒有相應的爻而只與初六相鄰，這是水不向上、反而向下的象。井的常道是把水往上送；山澗溪谷裡的水，則是從旁邊流出而奔向低處。九二身在井中卻往下就低，失掉了井的常道，成了名為井而實同溪谷。井水提到上面來，才能養人濟物；如今卻向下靠近汙泥，只澆到小魚身上罷了。「鮒」，有人說是蝦，有人說是蛤蟆，總之是井泥裡的小生物。

“射”，注也，如谷之下流注於鮒也。“甕敝漏”，如甕之破漏也。陽剛之才，本可以養人濟物，而上無應援，故不能上而就下，是以無濟用之功。如水之在甕，本可為用，乃破敝而漏之，不為用也。《井》之初二無功，而不言悔咎，何也？曰失則有悔，過則為咎，無應援而不能成用，非悔咎乎？居二比初，豈非過乎？曰：處中非過也，不能上由無援，非以比初也。

程頤接著說：「射」是灌注，像溪谷的水往下流注到鮒魚身上。「甕敝漏」，就像瓦甕破了漏水。陽剛的才具本來可以養人濟物，可是上面沒有援引的人，所以不能上行反而向下，因此沒有濟世致用的功效。這就像甕裡盛的水，本來可以派上用場，卻因為甕破漏光，無法使用了。有人問：《井》卦的初六、九二都無功可言，為什麼爻辭既不說「悔」也不說「咎」呢？回答說：有所失才有悔，有過錯才成咎；沒有援應而不能成就功用，難道不算悔咎嗎？九二緊挨著初六，難道不算過失嗎？回答說：九二居於中位並不算過失；它不能上行是因為無人援引，並不是因為親近初六。

集說 張氏振淵曰：以井言，則為“井谷”之泉，僅下注於鮒。以汲井言，則為敝壞之甕，水反漏於下也。

「集說」引張振淵說：單就井本身而言，九二是「井谷」那樣的泉眼，泉水只能向下流注到小魚身上；就汲井這件事而言，它又像一隻破損的瓦甕，打上來的水反倒從底下漏掉了。

案 “井谷”者，井中出水之穴竅也。井能出水，則非泥井也。而其功僅足以射“鮒”者，上無汲引之人，如瓶甕之敝漏然，則不能自濟於人用也決矣。在卦則以《井》喻政，以汲之者，喻行政之人，在爻則下體以井喻材德之士，汲之者喻進用之君，上體以井喻德位之君，汲之者喻被澤之眾，三義相因而取喻不同。

李光地按：「井谷」是井壁上出水的孔竅。井既然能出水，就說明它不是一口泥井；然而它的功效僅僅夠澆到「鮒」這樣的小生物，是因為上面沒有汲引它的人，就像瓶甕破損漏水一樣，那麼它顯然不能靠自己去供人取用。就整卦而言，是用《井》比喻政事，用汲水的人比喻推行政事的人；就爻位而言，下卦是用井比喻有才德的士人，用汲水的人比喻提拔任用他的君主，上卦是用井比喻有德有位的君主，用汲水的人比喻承受恩澤的民眾。這三層意思相因相承，而所取的比喻各有不同。

九三，井渫不食，為我心惻，可用汲，王明，並受其福。本義 “諜”，不停汙也。“井渫不食”而使人“心惻”，“可用汲”矣。“王明”，則汲井以及物，而施者受者“並受其福”也。九三以陽居陽，在下之上，而未為時用，故其象占如此。

九三的爻辭說：井已經淘洗乾淨，人卻不來飲用，替我感到傷痛；這水本可以汲取，君王如果明察，上上下下就一同蒙受福澤。朱熹《周易本義》說，「渫」是淘洗乾淨、不讓汙濁停留（此字源文誤作「諜」）。井已淘淨而人不來汲，使旁人心中惻然，那就該「可用汲」了。君王若能明察，就會汲取井水以惠及萬物，施惠的一方與受惠的一方「並受其福」。九三以陽爻居陽位，處在下卦的最上面，卻還沒有被時世任用，所以它的象和「占辭」是這樣。

程傳 三以陽剛居得其正，是有濟用之才者也。在井下之上，水之清潔可食者也。井以上為用，居下未得其用也。陽之性上，又志應上六，處剛而過中，汲汲於上進，乃

程頤《伊川易傳》說，九三以陽剛居於陽位而「當位」得正，是有濟世致用之才的人；它處在下卦的上位，正是井中清潔可以飲用的水。井要把水提到上面才算有用，九三還居於下面，所以尚未得到任用。陽的本性向上，九三又立志與上六「應與」，處在剛位而超出了中位，急切地想要上進——此處底本有脫文，程傳下面的話已經缺失。

集說 蔡氏清曰：“為我心惻”，“我”指旁人，所謂行惻也，非謂九三自惻也。“可用汲”，帶連“王明並受其福”，皆側之之辭也。案 不曰“明王”而曰“王明”，乃惻者祈禱之辭。言王若明，則吾儕“並受其福”矣。

「集說」引蔡清說：「為我心惻」裡的「我」指旁觀的人，也就是過路人替它傷痛，並不是說九三自己傷痛。「可用汲」要連著下面「王明並受其福」一起讀，都是替九三傷痛的人所說的話。李光地按：爻辭不說「明王」而說「王明」，正是那位傷痛者祈禱的口氣——意思是君王倘若明察，我們大家就都能同受福澤了。

六四，井甃，無咎。本義 比六居四，雖得其正，然陰柔不泉，則但能修治而無及物之功，故其象為“井甃”，而占則“無咎”。占者能自修治，則雖無及物之功，而亦可以“無咎”矣。

六四的爻辭說：用磚石修砌井壁，不會有過錯。朱熹《周易本義》說，以六這樣的陰爻居於第四位，雖然「當位」得正，但陰柔之質不能成為泉源，因此只能做修整的工夫而沒有惠及外物的功效，所以取象為「井甃」，而占斷是「無咎」。占問的人若能自己下修治的工夫，那麼即使暫時沒有惠及他人的功效，也一樣不會有過錯。

程傳 四雖陰柔而處正，上承九五之君，才不足以廣施利物，亦可自守者也，故能修治則得“無咎”。“甃”，砌累也，謂修治也”。四雖才弱不能廣濟物之功，修治其事，不至於廢可也。若不能修治，廢其養人之功，則失並之道，其咎大矣。居高位而得剛陽中正之君，但能處正承上，不廢其事，亦可以免咎也。

程頤《伊川易傳》說，六四雖然陰柔卻居位得正，向上承奉九五之君；才具不足以廣泛施惠、利益萬物，但仍是能夠自守的人，所以只要肯做修治的工夫，就能「無咎」。「甃」是用磚石壘砌，也就是修整。六四雖然才力薄弱，不能成就廣濟外物的功業，但把自己分內的事整治好，使井不至於廢棄，這是做得到的。假如連修治也不肯做，廢掉井養人的功用，那就喪失了井的常道，過錯可就大了。身居高位而又遇上剛陽中正的君主，只要能守正承上，不荒廢本職，也就可以免於過錯了。