御纂周易折中 · 第 30 卷

集說 邱氏富國曰：三在內卦，渫井內以致其潔。四在外卦，甃井外以御其汙，蓋不渫則汙者不潔，不甃則潔者易汙。來氏知德曰：六四陰柔得正，近九五之君，蓋修治其井，以瀦蓄九五之“寒泉”者也。占者能修治臣下之職，則可以因君而成井養之功，斯“無咎”矣。

「集說」引邱富國說：九三在內卦，是從井裡淘洗使水潔淨；六四在外卦，是從井外砌壁以抵禦汙濁。不淘洗，汙濁的就不會潔淨；不砌壁，潔淨的也容易再被汙染。集說又引來知德說：六四陰柔而「當位」得正，又靠近九五之君，正是修整井壁、用來蓄積九五那一泓「寒泉」的人。占問的人若能修好為臣的職分，就可以憑藉君主而成就井養萬民的功業，這樣便「無咎」了。

九五，井冽寒泉食。本義 “冽”，潔也。陽剛中正，功及於物，故為此象。占者有其德，則契其象也。

九五的爻辭說：井水清洌，是一泓甘寒的泉，可以供人飲用。朱熹《周易本義》說，「冽」是潔淨。九五以陽剛居上卦中位而「中正」，功效能夠惠及外物，所以有這樣的象。占問的人若具備這樣的德行，就與這個象相合。

程傳 五以陽剛中正居尊位，其才其德，盡善盡美，“井冽寒泉食”也。“冽”，謂甘潔也，井泉以寒為美，甘潔之寒泉，可為人食也，於井道為至善也。然而不言吉者，井以上出為成功，未至於上，未及用也，故至上而後言“元吉”。

程頤《伊川易傳》說，九五以陽剛中正居於尊位，才具與德行都盡善盡美，正是「井冽寒泉食」。「冽」是甘美潔淨的意思；井泉以清寒為佳，甘潔而清寒的泉水可以供人飲用，就井道來說已是最好的了。然而爻辭不說「吉」，是因為井要把水提到上面才算成功，九五還沒有到上位，尚未真正被取用，所以要到上六才說「元吉」。

集說 易氏祓曰：三與五皆泉之潔者，三居甃下，未汲之泉也，故曰“不食”。五出乎甃，已汲之泉也，故言“食”。

「集說」引易祓說：九三和九五都是潔淨的泉水。九三處在砌壁之下，是還沒有汲上來的泉，所以說「不食」；九五已經出了砌壁，是已經汲上來的泉，所以說「食」。

上六，井收勿幕，有孚元吉。本義 “收”，汲取也，晁氏云：“收”，鹿盧收繘者也，亦通。“幕”，蔽覆也。“有孚”，謂其出有源而不窮也。井以上出為功，而坎口不掩，故上六雖非陽剛，而其象如此。然占者應之，必“有孚”乃“元吉”也。

上六的爻辭說：井水已經汲取上來，不要蓋住井口，心中有誠信，大為吉利。朱熹《周易本義》說，「收」是汲取；晁說之認為「收」指井上收繩的轆轤，這個講法也講得通。「幕」是遮蓋。「有孚」是說井水出自有源頭而永不枯竭。井以把水提到上面為功效，而坎卦的卦口是敞開不掩的，所以上六雖然不是陽剛之爻，卻有這樣的象。不過占問的人要與它相應，必須「有孚」才能「元吉」。

程傳 井以上出為用，居井之上，井道之成也。“收”，汲取也。“幕”，蔽覆也。取而不蔽，其利無窮，井之施廣矣大矣。“有孚”，有常而不變也。博施而有常，大善之吉也。夫體並之用，博施而有常，非大人孰能。它卦之終，為極為變，唯《井》與《鼎》，

程頤《伊川易傳》說，井以把水提到上面為功用，上六居於井的最上位，正是井道完成的時候。「收」是汲取，「幕」是遮蓋；取水而不加遮蓋，它的利益就沒有窮盡，可見井的施與廣大無邊。「有孚」是恆常而不變；廣泛施與而又能恆久不變，這是大善的吉。要真正體現井的功用，做到博施而有常，不是有大人的德量誰能辦到。別的卦到了上爻，都是物極而生變，只有《井》卦和《鼎》卦不然——此處底本有脫文，程傳下面的話已經缺失。

案 “勿幕”，謂取之無禁，所謂往來井井者也。“有孚”，謂有源不窮，所謂“無喪無得”者也。此爻得備卦之義者，巽乎水而上水，至此爻則上之極也。

李光地按：「勿幕」是說取水沒有禁限，也就是卦辭所講的「往來井井」；「有孚」是說泉源有本而不枯竭，也就是卦辭所講的「無喪無得」。這一爻之所以能完備地體現全卦的意義，是因為《井》卦的卦體是巽木入於水而把水提上來，到了這一爻，正是向上出到了極點。

總論 李氏過曰：初“井泥”，二“井谷”，皆廢井也。三“井渫”，則渫初之泥。四“井甃”，則甃二之谷。既諜且甃，井道全矣。故五“井冽”而泉寒，上“井收”而“勿幕”，功始及物，而井道大成矣。

「總論」引李過說：初六的「井泥」、九二的「井谷」，都是荒廢的井。九三的「井渫」，是把初六的泥淘洗乾淨；六四的「井甃」，是把九二漏水的孔穴砌好。既淘洗又砌壁，井道就完備了。所以九五說「井冽」而泉水清寒，上六說「井收」而「勿幕」，功效這才惠及外物，井道於是大功告成。

邱氏富國曰：先儒以三陽為泉，三陰為井，陽實陰虛之象也。九二言“井谷射鮒”，九三言“井諜不食”，九五言“井冽寒泉”。曰“射”，曰“渫”，曰“冽”，非泉之象乎。初六言“井泥不食”，六四言“井甃無咎”，上六言“井收勿幕”。曰“泥”，曰“甓”，曰“收”，非井之象乎。

總論又引邱富國說：前代學者把《井》卦的三個陽爻看作泉水，三個陰爻看作井體，取的是陽爻充實、陰爻虛空的象。九二說「井谷射鮒」，九三說「井渫不食」，九五說「井冽寒泉」；一個說「射」，一個說「渫」，一個說「冽」，這不都是泉水的象嗎？初六說「井泥不食」，六四說「井甃無咎」，上六說「井收勿幕」；一個說「泥」，一個說「甃」，一個說「收」，這不都是井體的象嗎？

以卦序而言，則二之“射”，始達之泉也。三之“渫”，已潔之泉也。五之“冽”，則可食之泉矣。初之“泥”，方掘之井也。四之“甃”，已修之井也。上之“收”，則已汲之井矣。又以二爻為一例，則初二皆在井下，不見於用，故初為“泥”而二“為谷”。三四皆在井中，將見於用，故三為“諜”而四為“甃”。五上皆在井上，而已見於用矣，故五言“食”而上言“收”也。

邱富國接著說：按爻位的先後來看，九二的「射」，是剛剛透出來的泉；九三的「渫」，是已經淘洗乾淨的泉；九五的「冽」，就是可以飲用的泉了。初六的「泥」，是剛剛掘成的井；六四的「甃」，是已經修砌好的井；上六的「收」，就是已經汲過水的井了。再把每兩爻並作一組來看，初六與九二都在井的下部，還沒有顯出用處，所以初六是「泥」而九二是「谷」；九三與六四都在井的中部，將要顯出用處，所以九三是「渫」而六四是「甃」；九五與上六都在井的上部，用處已經顯現，所以九五說「食」而上六說「收」。

革.兌上.離下程傳 《革序卦》：“井道不可不革，故受之以革。”井之為物，存之則穢敗，易之則清潔，不可不革者也，故《井》之後受之以《革》也。為卦兌上離下，澤中有火也，革，變革也，水火相息之物，水滅火，火涸水，相變革者也，火之性上，水之性下，若相違行，則睽而已，乃火在下，水在上，相就而相剋，相滅息者也，所以為革也。又二女同居，而其歸各異，其志不同，為不相得也，故為革也。

《革》卦，兌在上、離在下，這是卦畫的標註。程頤《伊川易傳》說，《序卦傳》講：「井道不可不革，故受之以革。」井水這樣東西，長久存著不動就會汙穢敗壞，換過新水就清潔可用，是不能不加變革的，所以《井》卦之後接的是《革》卦。就卦體說，兌在上、離在下，是大澤之中藏著火。「革」就是變革。水與火是互相消滅的東西：水能滅火，火能烤乾水，二者互相變革。火性向上，水性向下，如果彼此背道而行，那就只是《睽》卦的乖離罷了；如今火在下、水在上，二者相靠近而又相剋制，互相消滅，所以成為《革》。再者，兌是少女、離是中女，兩個女子同住一處，將來出嫁卻各歸各家，心志不同，彼此合不來，所以也取象為《革》。

革，巳曰乃孚，元亨，利貞，悔亡。本義 “革”，變革也。兌澤在上，離火在下，火燃則水乾，永決則火滅。中少二女，合為一卦，而少上中下，志不相得，故其卦為《革》也。變革之初，人未之信，故必“巳日”而後信。又以其內有文明之德，而外有和說之氣，故其占為有所更革，皆大亨而得其正。所革皆當，而所革之“悔亡”也，一有不正，則所革不信不通，而反有悔矣。

《革》卦的「卦辭」說：到了巳日，人們才肯相信，大為亨通，利於守正，悔恨消失。朱熹《周易本義》說，「革」就是變革。兌澤在上，離火在下，火一燃燒水就烤乾，水一決口火就熄滅。中女與少女合成一卦，而少女在上、中女在下，心志合不來，所以這一卦叫作《革》。變革剛開頭的時候，人們還不肯相信，所以必須到了「巳日」之後才取信於人。又因為此卦內含文明之德，外有和悅之氣，所以它的「占辭」是：凡有所更改變革，都能大為亨通而合於正道。所變革的事都得當，變革帶來的悔恨也就消失了；一旦有不合正道之處，那麼所變革的事既不能取信、也不能通行，反倒要生出悔恨。

程傳 “革”者，變其故也。變其故，則人未能遽信，故必“巳日“然後人心信從。“元亨利貞悔亡”，弊壞而後革之，革之所以致其通也，故革之而可以大亨。革之而利於正道，則可久，而得去故之義，無變動之悔，乃‘悔亡”也。革而無甚益，猶可悔也，況反害乎，古人所以重改作也。

程頤《伊川易傳》說，「革」就是改變原有的舊樣。改變舊樣，人一時還不能立刻相信，所以必須到「巳日」之後人心才肯信從。至於「元亨利貞悔亡」，是說事情已經弊壞然後才去變革它，變革正是為了使它重新通暢，所以變革能夠大為亨通。變革而合於正道，就能長久，也就真正達成了除去舊弊的本意，不會有輕舉妄動的悔恨，這就是「悔亡」。變革了卻沒有多大益處，尚且值得懊悔，何況變革反而帶來危害呢？古人之所以慎重對待更張改作，道理就在這裡。

集說 李氏簡曰：“巳日”者，已可革之時也。先時而革，則人疑而罔孚，故“巳日乃孚”。“元亨利貞”者，謂窮則變，固有大通之道，而利於不失正也，正則其“悔亡”

「集說」引李簡說：「巳日」就是已經到了可以變革的時候。在時機成熟之前搶先變革，人們就會疑惑而不肯信服，所以說「巳日乃孚」。「元亨利貞」，是說事物窮盡了自然要變，其中本來就含著大為通達的道理，而以不失正道為宜；能守正，它的悔恨就會消失——此處底本有脫文，李簡這段話沒有說完。

何氏楷曰：“巳日”，即六二所謂“巳日”也。“乃孚”，即九三九四九五所謂“有孚”也。“悔亡”，即九四所謂“悔亡”也。所以云“巳日”者。變革天下之事，不當輕遽，乃能孚信於人。“乃”，難辭也。下三爻，方欲革故而為新，故有謹重不輕革之意。上三爻，則故者已革而為新矣。九四當上下卦之交，正改命之時，故“悔亡”獨於九四見之。即《彖傳》所云“革而當，其悔乃亡”也。

集說又引何楷說：卦辭裡的「巳日」，就是六二爻辭所說的「巳日」；「乃孚」，就是九三、九四、九五所說的「有孚」；「悔亡」，就是九四所說的「悔亡」。之所以要說「巳日」，是因為變革天下的大事不該輕率急躁，慢下來才能取信於人。「乃」字帶著為難、不易的語氣。下面三爻正要革去舊的、換上新的，所以有鄭重其事、不肯輕易變革的意思；上面三爻，則舊的已經革去而換成新的了。九四正當上下卦交接之處，恰是「改命」的時刻，所以「悔亡」只在九四出現，也就是《彖傳》所說的「革而當，其悔乃亡」。

案 “巳日乃孚”，李氏何氏之說為長。蓋卦辭爻辭，不應互異也。

李光地按：關於「巳日乃孚」的解釋，李簡和何楷兩家的說法最為通達。因為卦辭和爻辭講的本是同一件事，不應當彼此矛盾。

初九，鞏用黃牛之革。本義 雖當革時，居初無應，未可有為，故為此象。“鞏”，固也。“黃”，中色，“牛”順物。革所以固物，亦取卦名而義不同也。其占為當堅確固守，而不可以有為。聖人之於變革，其謹如此。

初九的「爻辭」說：用黃牛的皮革牢牢捆縛住。朱熹《周易本義》說，初九雖然身處變革之時，卻居於全卦最下，上面又沒有「應與」，還不到有所作為的時候，所以取了這個象。「鞏」是牢固捆束，「黃」是居中的顏色，「牛」是性情柔順的牲畜。皮革是用來把東西縛牢的，這裡雖然沿用了卦名的「革」字，取義卻和變革不同。它的占斷是：應當堅定牢固地自守，不可有所作為。聖人對待變革的態度，謹慎到這個地步。

程傳 變革，事之大也。必有其時，有其位，有其才，審慮而慎動，而後可以無悔。九以時則初也，動於事初，則無審慎之意而有躁。《易》之象，以位則下也，無時無援而動於下，則有僭妄之咎，而無體勢之重，以才則離體而陽也，離性上而剛體健，皆速於動也，其才如此，有為則閃咎至矣。蓋剛不中而體躁，所不足者，中與順也，當以中順自固而無妄動則可也。

程頤《伊川易傳》說，變革是天下的大事，必須有合適的時機、有相稱的地位、有足夠的才具，深思熟慮而後慎重行動，才能不留悔恨。初九就時機說正在開頭，事情剛起頭就動手，便顯不出審慎的意思，而有躁急輕易之象；就地位說它居於最下，既沒有時機又沒有援應而在下位妄動，就有僭越妄為的過錯，也缺乏地位形勢的分量；就才具說它屬於離體而又是陽爻，離性向上、剛體強健，都是急於行動的，才性如此，一有作為禍咎就跟著來了。總之，它剛而不居中，體質又躁急，所欠缺的正是「中」與「順」，因此應當用中順之道穩住自己，不輕舉妄動才行。

“鞏”，局束也，革所以包束。“黃”，中色。“牛”，順物。“鞏用黃牛之革”，謂以中順之道自固，不妄動也。不云吉凶，何也？曰：妄動則有凶咎，以中順自固，則不革而已，安得便有吉凶乎？

程頤接著說：「鞏」是約束捆緊，皮革正是用來包裹捆束的。「黃」是居中之色，「牛」是柔順之物。「鞏用黃牛之革」，是說用中正柔順的道理穩住自己，不輕舉妄動。有人問：這一爻為什麼不講吉凶呢？回答說：妄動就會有凶險和禍咎；若以中順自守，那不過是暫時不去變革罷了，哪裡就談得上吉凶。

集說 干氏寶曰：在革之初，未可以動，故曰“鞏用黃牛之革”。劉氏牧曰：下非可革之位，初非可革之時，要在固守中順之道，而不敢有革也。呂氏大臨曰：初九當《革》之初，居下無位，比於六二，上無正應，雖有剛德，不當自任，唯結六二以自固，故“鞏用黃牛之革”。六二居中柔順，故曰“黃牛”，與《遯》六二同義。

「集說」引干寶說：處在變革的開頭，還不可以行動，所以說「鞏用黃牛之革」。集說又引劉牧說：下位不是可以施行變革的位置，初始也不是可以施行變革的時機，關鍵在於牢牢守住中正柔順之道，不敢貿然去變革。集說又引呂大臨說：初九正當《革》卦之初，居於下位而沒有職權，只與六二相鄰，上面又沒有正當的「應與」；雖然具備剛健之德，也不該自作主張，只能結連六二來穩固自己，所以說「鞏用黃牛之革」。六二居中而柔順，所以稱它為「黃牛」，這和《遯》卦六二的取義相同。

龔氏煥曰：《易》言“黃牛之革”者二，《遯》之六二，居中有應，欲遯而不可遯者也。《革》之初九，在下無應，當革而不可革者也。所指雖殊，而意實相類。

集說又引龔煥說：《周易》裡講到「黃牛之革」的地方有兩處。《遯》卦的六二，居中而又有「應與」，是想要隱退卻退不成的；《革》卦的初九，居下而沒有應與，是該變革卻還變革不得的。兩處所指的情形雖然不同，用意其實相近。

案 更改之義，有取於《革》者。“革”，鳥獸之皮也。鳥獸更四時則皮毛改換，《堯典》“希革”“毛毨”之類是也。六爻取象於牛虎豹者以此，牛之皮至堅韌，難以更革者也。以之繫物則固，故《遯》二之“執用”者似之。以之裹物則密，故《革》初之“鞏用”者似之。

李光地按：更改這層意思之所以取象於《革》，是因為「革」本指鳥獸的皮。鳥獸隨四時更替而換毛換皮，《尚書·堯典》裡說的「希革」「毛毨」就是這一類。六爻之所以取象於牛、虎、豹，原因正在這裡。牛皮極其堅韌，是最難改換的：用它來捆繫東西就牢固，所以《遯》卦六二說「執用黃牛之革」與它相似；用它來包裹東西就嚴密，所以《革》卦初九說「鞏用黃牛之革」與它相似。

六二，巳日乃革之，征吉，無咎。本義 六二柔順中正，而為文明之主，有應於上，於是可以革矣。然必“巳日”然後革之，則“征吉”而“尤咎”，戒占者猶未可遽變也。

六二的爻辭說：到了巳日才動手變革，前往有吉，不會有過錯。朱熹《周易本義》說，六二柔順而又「中正」，是離卦文明之德的主爻，向上與九五相「應與」，到這時可以變革了。不過必須等到「巳日」再去變革，才能前往得吉而沒有過錯。這是告誡占問的人還不可以急著求變。

程傳 以六居二，柔順而得中正。又文明之主，上有剛陽之君，同德相應，中正則無偏蔽，文明則盡事理，應上則得權勢，體順則無違悖，時可矣，位得矣，才是矣，處

程頤《伊川易傳》說，以六這樣的陰爻居於第二位，柔順而又居中得正；它又是文明之德的主爻，上面有剛陽的君主，德性相同而彼此「應與」。中正就不會偏私蔽塞，文明就能窮盡事理，上應九五就能取得權勢，體性柔順就不會違逆悖亂。時機合適了，地位得當了，才具也稱職了，處——此處底本有脫文，程傳下面的話已經缺失。

集說 王氏宗傳曰：六二以中正之德，上應九五中正之君，當《革》之時，卦德所謂“巳日乃孚”是也。故曰“巳日乃革”之，“征吉無咎”。熊氏良輔曰：六二為內卦之主，故卦辭之“巳日”，見之於此卦曰“巳日乃孚”。爻曰“巳日乃革”者，孚而後革也。

「集說」引王宗傳說：六二憑著中正之德，向上「應與」九五這位中正的君主，正當變革之時，也就是卦德里講的「巳日乃孚」，所以爻辭說「巳日乃革之，征吉無咎」。集說又引熊良輔說：六二是內卦的主爻，所以卦辭裡的「巳日」正在這一爻上得到印證。卦辭說「巳日乃孚」，爻辭說「巳日乃革」，可見是先取信於人，然後才動手變革。

九三，征凶，貞厲，革言三就，有孚。本義 過剛不中，居離之極，躁動於革者也，故其佔有“征凶貞厲”之戒。然其時則當革，故至於“革言三就”，則亦“有孚”而可革也。

九三的爻辭說：前往有凶，固守也危險；變革的議論到了三次都相合，就有了誠信。朱熹《周易本義》說，九三過於剛強而不居中位，又處在離卦的頂端，是躁急求變的人，所以它的「占辭」有「征凶貞厲」的告誡。然而就時勢說確實到了該變革的時候，所以等到「革言三就」，也就有了眾人的信從而可以動手變革。

程傳 九三以剛陽為下之上，又居離之上而不得中，躁動於革者也，在下而躁於變革，以是而行，則有凶也。然居下之上，事苟當革，豈可不為也。在乎守貞正而懷危懼，順從公論，則町行之不疑。“革言”，猶當革之論。“就”，成也，合也。審察當革之言，至於三而皆合，則可信也。言重慎之至能如是，則必得至當乃“有孚”也。己可信而眾所信也，如此則可以革矣。在革之時，居下之上，事之當革，若畏懼而不為，則失時為害。唯當慎重之至，不自任其剛明，審稽公論，至於三就而後革之，則無過矣。

程頤《伊川易傳》說，九三以陽剛居於下卦的上位，又處在離卦的頂端而不得中位，是躁急求變的人。身在下位而急於變革，照這樣行事就有凶險。不過它畢竟居於下卦之上，事情如果確實該變革，又怎麼能不去做呢？關鍵在於守住貞正而心懷危懼，順從公眾的議論，那就可以放手去做而不必遲疑。「革言」就是該不該變革的議論，「就」是成、是合。仔細審察該變革的意見，到了三次都彼此吻合，就可以相信了。這是說慎重到了極點；能做到這樣，必定合於至當之理，也就「有孚」了——自己可信，眾人也信得過，這樣便可以變革。處在變革之時，身居下卦之上，事情本該變革，如果因為畏懼而不敢做，就會錯失時機而釀成禍害。只有慎重到極點，不自恃自己的剛強明察，反覆稽考公眾議論，直到三次都吻合然後才變革，那就沒有過失了。

集說 呂氏大臨曰：九三居下體之上，自初至三，遍行三爻，革之有漸，革道以成，故曰“革言三就”。至於三則民信之矣，故“有孚”。龔氏煥曰：九三以過剛之才，躁動以往則凶。處當革之時，貞固自守則厲。唯於改革之言，詳審“三就”，則既無躁動之凶，又無固守之厲。得其時宜，所以可革也。胡氏炳文曰：以其過剛也，故恐其征而不已則凶。以其不中也，又恐其一於貞固，而失變革之義則厲。故必革之言至於“三就”。審之屢，則“有孚”而可革矣。

「集說」引呂大臨說：九三居於下卦的最上位，從初九到九三，三爻已經走遍，變革是循序漸進的，到這裡變革之道才告完成，所以說「革言三就」；到了第三次，百姓也就信服了，因此說「有孚」。集說又引龔煥說：九三憑著過於剛強的才性，躁急前進就有凶；身處該變革的時候，卻一味固守不動就有危險。只有對改革的主張反覆審視，直到「三就」，才能既沒有躁動的凶險，又沒有死守的危厲，恰好切合時宜，所以可以變革。集說又引胡炳文說：因為九三過於剛強，所以怕它一往直前不肯停下而致凶；因為它不居中位，又怕它一味死守貞固，失掉變革的本義而致危。所以必須等變革的議論達到「三就」，反覆審察之後，才「有孚」而可以變革。

九四，悔亡，有孚改命，吉。本義 以陽居陰故有“悔”，然卦已過中，水火之際，乃革之時，而剛柔不偏，又革之用也，是以“悔亡”。然又必“有孚”然後革，乃可獲“吉”。明占者有其德而當其時，又必有信，乃“悔亡”而得“吉”也。

九四的爻辭說：悔恨消失；取信於人而更改成命，吉利。朱熹《周易本義》說，九四以陽爻居於陰位，本來會有「悔」；然而全卦已經過了中位，正在水火交界之處，恰是變革的時機，而它剛柔不偏，又正是變革所需的功用，因此「悔亡」。不過還必須先取信於人然後再變革，才能獲得吉利。這是表明：占問的人具備這樣的德行、又趕上這樣的時機，還必須有誠信，才能悔恨消失而得吉。

程傳 九四，革之盛也。陽剛，革之才也。離下體而進上體，革之時也。居水火之際，革之勢也。得近君之位，革之任也。下無繫應，革之志也。以九居四，剛柔相際，革之用也。四既具此，可謂當革之時也。

程頤《伊川易傳》說，九四是變革最盛的時候。它是陽剛之爻，這是變革所需的才具；它脫離下卦而進入上卦，這是變革的時機；它處在水火交界之處，這是變革的形勢；它得到接近君主的地位，這是變革的責任；它下面沒有牽繫的「應與」，這是變革的心志；它以九居四，剛與柔相交接，這是變革的功用。九四既然這幾樣都具備，可以說正趕上該變革的時候了。

事之可悔而後革之，革之而當，其“悔”乃“亡”也。革之既當，唯在處之以至誠，故“有孚”則“改命”吉。“改命”，改為也，謂革之也。既事當而弊革，行之以誠，上信而下順，其吉可知。四非中正而至善何也？曰：唯其處柔也，故剛而不過，近而不逼，順承中正之君，乃中正之人也。易之取義無常也，

程頤接著說：事情到了值得懊悔的地步然後才去變革它，變革得當，那份「悔」也就消失了。變革既然得當，剩下的只在於以至誠去處置，所以「有孚」就能「改命」而得吉。「改命」就是改弦更張，也就是變革。事情既已處置得當而弊病革除，又用誠信去推行，在上的信任、在下的順從，吉利是可以想見的。有人問：九四並不「中正」，為什麼反而至善呢？回答說：正因為它居於柔位，所以剛強而不過分，接近君主而不逼迫君主，恭順地承奉中正之君，它本身也就成了中正的人。《周易》取義原沒有一成不變的死例——此處底本有脫文，程傳下面的話已經缺失。

集說 虞氏翻曰：將革而謀謂之言，革而行之謂之命。陸氏希聲曰：革而當，故“悔亡”也。為物所信，則命令不便於民者，可改易而獲“吉”。劉氏牧曰：成《革》之體，在斯一爻，且自初至三，則革道已成，故下三爻皆以革字著於爻辭。至於四，則唯曰“悔亡，有孚，改命吉”也。

「集說」引虞翻說：將要變革而先行謀議，叫作「言」；變革已定而付諸施行，叫作「命」。集說又引陸希聲說：變革得當，所以「悔亡」；既然被眾人信任，那麼凡是對百姓不便的政令，都可以更改而獲得吉利。集說又引劉牧說：成就《革》卦之體的，正在九四這一爻；而且從初九到九三，變革之道已經完成，所以下面三爻的爻辭裡都帶著一個「革」字，到了九四，就只說「悔亡，有孚，改命吉」了。

《朱子語類》：問：《革》下三爻，有謹重難改之意，上三爻則革而善，蓋事有新故，下三爻則故事也。未變之時，必當謹審於其先，上三爻則變而為新事矣。曰：然，《乾》卦到九四爻，謂乾道乃革，也是到這處方變。胡氏炳文曰：自三至五，皆言“有孚”，三議革而後孚，四“有孚”而後改，深淺之序也。五“未占”而“有孚”，積孚之素也。

集說又引《朱子語類》：有人問，《革》卦下面三爻帶著鄭重難改的意味，上面三爻則是變革而向善；大概事情有新舊之分，下面三爻講的是舊事，還沒有變的時候，必須事先謹慎審察，上面三爻則已經變成新事了。朱熹回答說：正是如此。《乾》卦到了九四爻，說「乾道乃革」，也是到這個地方才發生轉變。集說又引胡炳文說：從九三到九五都講「有孚」。九三是先議論變革然後取得信任，九四是先有了信任然後更改成命，這是由淺入深的次序；九五是「未占」而已經「有孚」，那是平素積累誠信的結果。

九五，大人虎變，未占有孚。本義 “虎”，大人之象。“變”，謂希革而毛毨也。在大人則自新新民之極，順天應人之時也。九五以陽剛中正為革之主，故有此象。占而得此，則有此應，然亦必自其未占之時，人已信其如此，乃足以當之耳。

九五的爻辭說：大人像老虎換毛那樣變化一新，還沒有占問就已經取信於人。朱熹《周易本義》說，「虎」是大人的象徵；「變」指鳥獸脫去舊毛、皮毛重新長得潤澤，也就是《尚書·堯典》裡「希革」「毛毨」所講的那種更換。落到大人身上，就是自新與新民做到了極處，順應天道、合乎人心的時候。九五以陽剛「中正」而為變革的主爻，所以有這樣的象。占問而得到這一爻，就會有相應的效驗；不過也必須在還沒有占問的時候，人們早已相信他確實如此，才當得起這句爻辭。

程傳 九五以陽剛之才，中正之德，居尊位，大人也。以大人之道，革天下之事，無不當也，無不時也，所過變化，事理炳著。如虎之文采，故云“虎變”。龍虎，大人之象也。變者事物之變。曰虎何也？曰：大人變之，乃大人之變也。以大人中正之道變革之，炳然昭著，不待占決，知其至當，而天下必信也。天下蒙大人之革，不待占決，知其至當而信之也。

程頤《伊川易傳》說，九五憑著陽剛的才具、中正的德行居於尊位，這就是大人。用大人之道去變革天下的事，沒有一件不得當，沒有一件不合時；凡經他手改變過的，事理都昭然顯著，像老虎身上的花紋那樣鮮明，所以說「虎變」。龍和虎都是大人的象徵。有人問：「變」講的是事物的變化，這裡為什麼說虎呢？回答說：這是大人所主導的變，也就是大人自身的變。用大人中正之道去變革，光彩煥然、昭著分明，不必等占卜決疑，就知道它至為妥當，天下人必然信服。天下人蒙受大人變革的恩惠，不必等占卜決疑，就知道它至為妥當而相信它。

集說 鄭氏汝諧曰：《革》之道久而後信，五與上，其革之成乎。五陽剛中正，居尊而說體，盡革之美，是以“未占”而“有孚”也，其文曉然見於天下，道德之威，望而可信，若卜筮罔不是孚，虎變之謂也”。龔氏煥曰：《革》以孚信為主，故彖與三四皆以孚為言，至五之“未占有孚”，則“不言而信”，而無以復加矣。

「集說」引鄭汝諧說：變革之道要經過一段時日才被人信從，九五和上六，大概就是變革完成的時候了。九五陽剛中正，身居尊位而屬兌卦和悅之體，把變革的好處發揮到極致，所以「未占」就已經「有孚」。他的文采明明白白顯現於天下，道德的威望使人一望而生信，就像卜筮沒有不應驗的一樣，這就是「虎變」。集說又引龔煥說：《革》卦以誠信為主，所以《彖辭》和九三、九四都從「孚」字上立言；到了九五的「未占有孚」，那就是《中庸》所說的「不言而信」，再沒有可以增添的了。

上六，君子豹變，小人革面，征凶，居貞吉。本義 《革》道已成，君子如豹之變，小人亦革而以聽從矣。不可以往，而居正則“吉”。變革之事，非得已者，不可以過，而上六之才，亦不可以有行也，故占者如之。

上六的爻辭說：君子像豹子換毛那樣變化，小人也改換了面貌；再往前行有凶，安居守正則吉。朱熹《周易本義》說，變革之道已經完成，君子像豹子那樣文采一新，小人也隨之改變而聽從教化了。這時不可以再往前行，安居守正就吉利。變革這件事本是出於不得已的，不可以做得過頭；何況上六的才具，本來也不適宜有所行動，所以占問的人應當照這樣辦。

程傳 《革》之終，革道之成也。“君子”，謂善人。良善則已從革而變，其著見若豹之彬蔚也：“小人”，昏愚難遷者。雖未能心化，亦革其面以從上之教令也。龍虎，大人之象。故“大人”云“虎”，“君子”云“豹”也。

程頤《伊川易傳》說，上六是《革》卦的終點，也是變革之道完成的時候。「君子」指善良的人；善良的人早已隨著變革而改變，顯現出來的文采就像豹紋一樣斑斕茂美。「小人」指昏昧愚頑、難以遷善的人；他們雖然還不能從心裡被感化，也會改換外表來服從上面的教令。龍和虎都是大人的象徵，所以對「大人」說「虎」，對「君子」說「豹」。

人性本善，皆可以變化。然有下愚，雖聖人不能移者，以堯舜為君，以聖繼聖，百有餘年，天下被化，可謂深且久矣。而有苗有象，其來格烝又，蓋亦革面而已。小人既革其外，革道可以為成也。苟更從而深治之。則為已甚，已甚非道也，故至革之終而又征則凶也。當貞固以自守，革至於極，而

程頤接著說：人性本來是善的，人人都可以感化改變。然而有一等下愚之人，連聖人也移易不動。以堯舜為君，聖人接著聖人，一百多年間天下承受教化，可以說既深且久了，而三苗、象這樣的人，他們後來的歸順、後來的和善，大概也不過是改換了外表罷了。小人既然連外表都改過來了，變革之道就可以算完成。假如再進一步深加整治，那就做得過分；過分就不合正道，所以到了變革的終點還要往前推進，便有凶險。這時應當貞固自守，變革到了極點，而——此處底本有脫文，程傳下面的話已經缺失。

集說 孔氏穎達曰：居《革》之終，變道已成，君子處之，雖不能同九五革命創制，如虎文之彪炳，然亦潤色鴻業，如豹文之蔚縟，故曰“君子豹變”也，“小人革面”者，但能變其顏面容色順上而已，革道已成，宜安靜守正，更有所“徵”則“凶”，居而守正則“吉”。

「集說」引孔穎達說：上六身處《革》卦的終點，變革之道已經完成。君子處在這個位置上，雖然不能像九五那樣革除舊命、創立制度，如虎紋那樣炳煥奪目，卻也能潤色宏大的功業，如豹紋那樣細密繁茂，所以說「君子豹變」。至於「小人革面」，是說他們只能改變自己的容貌顏色來順從在上者罷了。變革之道既已完成，就應當安靜守正；再有所前進就有凶，安居守正就吉利。

龔氏煥曰：九三與上六皆曰“征凶”，而有“貞厲”“貞吉”之殊者。三之“征凶”。戒其不可妄動也。上之“征凶”，謂事之已革者，不可復變也。三當革而末革，故守“貞”則“厲”。上已革而當守，故居“貞”則“吉”。三革道未成，上革道已成故也。

集說又引龔煥說：九三和上六都說「征凶」，可是一個接「貞厲」、一個接「貞吉」，分別在哪裡呢？九三的「征凶」，是告誡它不可以輕舉妄動；上六的「征凶」，是說已經變革好的事不可以再翻過來重變。九三正當該變革而還沒有變革的時候，所以死守不動就有危險；上六已經變革完成而應當守成，所以安居守正就吉利。歸根到底，是因為九三時變革之道尚未完成，上六時變革之道已經完成。

揚氏啟新曰：《革》道已成，非上六革之，有革之者也。上六特承其重熙累洽之後，治定功成之日耳。若九五則必堯舜湯武，乃足以當之。首創之君。開大型範，耳目一新。若混沌初闢，其文疏朗闊大，繼體之後。則漸深邃遒密耳。周之頑民，既歷三紀，世變風移，則革面之謂。革而不守以貞，則所變者隨復變矣。天下事，未革患其不能革，既革患其不能守也，故戒以“居貞”。

集說又引揚啟新說：變革之道已經完成，並不是上六自己去變革的，而是另有變革的人在前。上六不過是承接在光明累積、和洽相沿之後，趕上治世安定、功業已成的日子罷了。至於九五，那就必須是堯、舜、湯、武這樣的人物才當得起。開創的君主訂立宏大的規模法度，使天下耳目一新，好像混沌初開的時候，那文采是疏朗闊大的；到了繼承基業的後代，就漸漸轉為深邃細密。周朝的頑固遺民，經過三紀三十六年，世道變了、風氣移了，這就是「革面」所指的情形。變革之後若不守之以正，那麼已經改變的又會隨即變回去。天下的事，沒有變革時怕的是不能變革，已經變革了怕的是不能守住，所以爻辭用「居貞」來告誡。

案 五上兩爻相承，虎豹兩物相似。《程傳》以君子為被王化之人，似不如孔氏楊氏以為繼體守成之為安也。如文武開基，肇造維新，豈非若虎之變而文采煥然者乎。成康繼世，禮明樂備，豈非若豹之變而文理繁密者乎。言君子雖稍別於大人，然革道必至此而後為詳且備也。

李光地按：九五和上六兩爻前後相承，虎和豹兩種動物也彼此相似。《伊川易傳》把「君子」解作承受王化的人，似乎不如孔穎達、揚啟新解作繼承基業、守成之君來得穩妥。就像周文王、周武王開創基業，肇建維新的局面，豈不正像老虎換毛而文采煥然嗎？成王、康王繼承先業，禮制昌明、樂教完備，豈不正像豹子換毛而紋理細密嗎？說「君子」，雖然和「大人」略有分別，然而變革之道必須到了這一步，才算詳盡完備。

至“小人革面”，方以被王化者言之。所謂“革面”者，亦非但革其面而不能革心之謂。此卦以禽獸取義，凡禽獸之有靈性而近於人者，如猩猩猿猴之類，皆革其面，故以此為民風丕變之喻爾。王道之行，則仁義成俗，而心亦無不革矣。不然，何以為必世後仁乎！

李光地接著說：至於「小人革面」，才是就承受王化的百姓來講的。所謂「革面」，也並不是說只改了臉面而改不了內心。這一卦是取禽獸為象的：凡禽獸之中有靈性而接近於人的，例如猩猩、猿猴之類，都會更換臉上的毛，所以借這一點來比喻民風的大變罷了。王道推行開來，仁義就形成風俗，人心也沒有不改變的。不然的話，《論語》為什麼說「必世而後仁」呢！

總論 龔氏煥曰：初言“鞏用黃牛”，末可有革者也。二言“巳日乃革”，不可遽革者也。三言“革言三就”，謹審以為革者也。皆革道之未成也。四言“有孚改命”，則事革矣。五言“大人虎變”，則為聖人之神化矣。上言“君子豹變，小人革面”，則天下為之丕變，而革道大成矣。

「總論」引龔煥說：初九講「鞏用黃牛」，是還不能變革的時候；六二講「巳日乃革」，是不可以急著變革的時候；九三講「革言三就」，是慎重審察之後才動手變革。這幾爻都屬於變革之道尚未完成的階段。九四講「有孚改命」，事情就變革成功了；九五講「大人虎變」，那就是聖人神妙的教化；上六講「君子豹變，小人革面」，那就是天下因此大變，變革之道大功告成了。