御纂周易折中 · 第 31 卷

鼎.離上.巽下程傳 《鼎序卦》：“革物者莫若鼎，故受之以鼎。”鼎之為用，所以革物也。變

《鼎》卦，離在上、巽在下，這是卦畫的標註。程頤《伊川易傳》說，《序卦傳》講：「革物者莫若鼎，故受之以鼎。」鼎的用處，正在於改變物的形質，所以《革》卦之後接的是《鼎》卦。變——此處底本有脫文，程傳下面的話已經缺失。

鼎 元吉亨。本義 “鼎”，烹飪之器，為卦下陰為足，二三四陽為腹，五陰為耳，上陽為鉉，有鼎之象。又以巽木入離火而致烹飪，鼎之用也。故其卦為鼎，下巽，巽也，上離為目而五為耳，有內巽順而外聰明之象。卦自巽來，陰進居五，而下應九二之陽，故其占曰“元亨”。“吉”，衍文也。

《鼎》卦的「卦辭」說：大為吉利，亨通。朱熹《周易本義》說，「鼎」是烹煮食物的器具。就卦畫看，最下的陰爻是鼎足，二、三、四三個陽爻是鼎腹，第五位的陰爻是鼎耳，最上的陽爻是穿耳舉鼎的橫槓「鉉」，整幅卦畫就有鼎的形象。又以巽木送進離火中來烹煮，正是鼎的用途，所以這一卦名為《鼎》。下卦是巽，取遜順之義；上卦離本取象為目，而第五爻居於耳位，因此有內裡遜順、外表聰明的象。就「卦變」說，此卦從《巽》卦變來，陰爻上進而居於第五位，向下與九二的陽爻相「應與」，所以它的「占辭」說「元亨」。至於「吉」字，是傳寫多出來的衍文。

程傳 以卦才言也，如卦之才，可以致“元亨”也，止當云“元亨”，文羨“吉”字，卦才可以致“元亨”，未便有“元吉”也。《彖》復止云“元亨”，其羨明矣。

程頤《伊川易傳》說，這句卦辭是就一卦的才質而言的。照此卦的才質，可以招致「元亨」，因此只應當寫「元亨」兩個字，經文裡多出了一個「吉」字。卦才可以招致「元亨」，卻還談不上「元吉」。何況《彖傳》解說此卦時也只說「元亨」，那個「吉」字是衍文，就更清楚了。

集說 易氏祓曰：《易》之渚卦皆言象，取諸物以名卦者，《鼎》與《井》而已。《井》以木巽水，《鼎》以木巽火，二卦以養人為義，故皆以實象明之。胡氏一桂曰：自“元亨”外無餘辭，唯《大有》與《鼎》。

「集說」引易祓說：《周易》各卦都講取象，但是直接取一件實物來給卦命名的，只有《鼎》和《井》兩卦。《井》卦是以木入於水，《鼎》卦是以木入於火，兩卦都以養人立義，所以都用具體的實物之象來說明。集說又引胡一桂說：卦辭除了「元亨」兩個字之外別無他辭的，只有《大有》和《鼎》兩卦。

案 上經《頤》卦言養道，曰聖人養賢以及萬民。然則王者之所當養，此兩端而已。下經《井》言養，《鼎》亦言養，然井在邑里之間，往來行汲，養民之象也。《鼎》在朝廟之中，燕饗則用之，養賢之象也。養民者存乎政，行政者存乎人，是其得失未可知也，故《井》之彖猶多戒辭。至於能養賢，則與之食天祿，治天職，而所以養民者，在是矣，故其辭直曰“元亨”，與《大有》同。

李光地按：上經的《頤》卦講養育之道，說「聖人養賢以及萬民」。可見王者所應當養的，不外這兩方面。下經《井》卦講養，《鼎》卦也講養；不過井處在鄉里之間，人們來來往往去打水，那是養育百姓的象；鼎陳設在朝廷宗廟之中，宴享賓客時才用它，那是奉養賢才的象。養育百姓靠的是政令，推行政令靠的是人才，這中間的得失還很難料定，所以《井》卦的卦辭裡告誡之辭比較多。至於能夠奉養賢才，那就是讓賢者享受天賜的俸祿、治理上天交付的職事，而養育百姓的根本也就包含在裡面了，所以《鼎》卦的卦辭乾脆說「元亨」，和《大有》卦一樣。

初六，鼎顛趾，利出否，得妾以其子，無咎。本義 居《鼎》之下，鼎趾之象也。上應九四則“顛”矣。然當卦初，鼎未有實，而舊有否惡之積焉。因其顛而出之，則為利矣。得妾而因得其子，亦由是也。此爻之象如此，而其占“無咎”。蓋因敗以為功，因賤以致貴也。

初六的爻辭說：鼎足翻轉朝上，正好把裡面的汙穢倒出來，有利；娶了侍妾而因她生下兒子，不會有過錯。朱熹《周易本義》說，初六居於《鼎》卦的最下面，是鼎足的象；它向上與九四相「應與」，鼎足朝上，就成了翻倒。不過這時正當全卦之初，鼎裡還沒有裝新的食物，倒是積著陳舊的汙穢；趁著它翻倒把這些汙穢倒出去，反而有利。娶了侍妾而順帶得到兒子，道理也是這樣。這一爻的象是如此，而它的占斷是「無咎」，因為它是就著敗壞之處轉成功用，就著卑賤之處轉致尊貴。

程傳 六在《鼎》下，“趾”之象也。上應於四，趾而向上，“顛”之象也。鼎覆則趾顛，趾顛則覆其實矣，非順道也。然有當顛之時，謂傾出敗惡以致潔取新，則可也。故“顛趾”利在於“出否”，“否”，惡也。四近君大臣之位，初在下之人而相應，乃上求於下，下從其上也。上能用下之善，下能輔上之為，可以成事功，乃善道。如鼎之“顛趾”，有當顛之時，未為悖理也。“得妾”以其子“無咎”，六陰而卑，故為妾。“得妾”，

程頤《伊川易傳》說，初六居於《鼎》卦最下，是鼎「足」的象；它上應九四，鼎足朝上，便是「顛」的象。鼎翻過來，鼎足就朝上；鼎足朝上，鼎裡的東西就倒了出去，這本來不合順理。然而也有該翻的時候，就是傾倒出腐敗汙穢的舊物，好換上潔淨新鮮的東西，那就可行。所以「顛趾」的好處正在於「出否」；「否」就是汙穢惡物。九四處在接近君主的大臣之位，初六是在下位的人，兩者相應，這就是在上的人求助於下面，下面的人服從上面。在上的能採用下面的長處，在下的能輔助上面的作為，可以成就事功，這是好的道理。像鼎的「顛趾」，趕上該翻的時候，並不算違背常理。至於「得妾以其子無咎」，初六是陰爻而地位卑下，所以取象為妾。得妾——此處底本有脫文，程傳下面的話已經缺失。

集說 熊氏良輔曰：“鼎顛趾”，鼎之末用而傾僕也。未用而傾僕，則汙穢不能留，反以顛為利也。若九四之折足，則覆敗而凶矣。“得妾以其子”，又就“顛趾”“出否”上取義，“得妾”者，“顛趾”也，以其子者，“出否”也，疑於有咎，故曰“無咎”。

「集說」引熊良輔說：所謂「鼎顛趾」，是鼎還沒有使用就先翻倒了。還沒有使用就翻倒，裡面的汙穢便留不住，因此反倒以翻倒為有利。若像九四那樣折斷鼎足，那就是徹底傾覆敗事而有凶了。至於「得妾以其子」，也是就著「顛趾」「出否」這層意思取義的：「得妾」相當於「顛趾」，因妾而得子相當於「出否」。這類事看上去像是要有過錯的，所以爻辭特意說「無咎」。

案 《易》例初六應九四，無亨吉之義，蓋以初六乃材德之卑，應四有援上之嫌，故於義無可取者。其動於應而凶咎者，則有之矣，“鳴豫”“咸拇”之類是也。唯《晉》有上進之義，《萃》有萃上之義，《鼎》有得養之義，此三者則初六九四之應，容有取焉。然《晉》初則“晉如摧如”，《萃》初則“乃亂乃萃”，蓋主於在下者之求進求萃而言。

李光地按：《周易》的通例，初六與九四相應，一般並沒有亨通吉利的意思，因為初六才德卑微，去應九四就有攀附上位的嫌疑，所以在義理上沒有什麼可取之處。倒是因為響應上面而招來凶咎的例子不少，《豫》卦初六的「鳴豫」、《咸》卦初六的「咸其拇」就是這一類。只有《晉》卦含著上進的意思，《萃》卦含著聚合於上的意思，《鼎》卦含著承受奉養的意思，這三卦裡初六與九四相應，才有可取之處。然而《晉》卦初爻說「晉如摧如」，《萃》卦初爻說「乃亂乃萃」，那是因為它們主要就在下者自求上進、自求聚合而言。

則居卑處初，未能自達者宜也。唯《鼎》之義，主於上之養下，上之養下也，大賢固養之矣。及其使人也器之，薄材微品，所不遺焉。當此之時，雖其就上也如顛趾，而因得去汙穢以自濯於沽清。雖其媒鬻也如妾，而因得廣嗣續以薦身於嬪御。盛世所以無棄才，而人入於士君子之路者，此也，故觀《易》者知時義之為要。

李光地接著說：那麼身處卑下、位居初始，一時還不能自己通達，也是理所當然的。唯有《鼎》卦的意義，主要在於上面的人奉養下面的人。上面的人奉養下面的人，大賢固然要奉養；等到用人的時候按各人的器量分派職事，連才薄品微的人也不遺漏。到了這樣的時候，一個人雖然趨就上位的樣子像鼎足翻轉那樣不成體統，卻因此得以除去自身的汙穢，把自己洗滌乾淨；雖然自薦求進的樣子像做媵妾那樣卑屈，卻因此得以廣延子嗣，把自己薦進宮掖。盛世之所以沒有被遺棄的人才，人人都能走上士君子的道路，原因就在這裡。所以讀《周易》的人要知道，「時」與「義」才是最要緊的。

九二，鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。本義 以剛居中，“鼎有實”之象也。“我仇”，謂初。陰陽相求而非止，則相陷於惡而為仇矣。二能以剛中自守，則初雖近，不能以就之矣。是以其象如此，而其占為如是則“吉”也。

九二的爻辭說：鼎裡裝著食物；我的對頭身上有病，不能來靠近我，吉利。朱熹《周易本義》說，九二以陽剛居於下卦中位，是「鼎有實」的象。「我仇」指的是初六。陰與陽互相求合而不知節制，就會一同陷入邪惡而結成冤家。九二能夠憑剛健守中來自持，那麼初六雖然緊挨著它，也無法靠攏過來。因此它的象是這樣，而它的占斷是：能像這樣就吉利。

程傳 二以剛實居中，鼎中“有實”之象。鼎之有實，上出則為用。二陽剛有濟用之才，與五相應，上從六五之君，則得正而其道可亨。然與初密比，陰從陽者也。九二居中而應中，不至失正，己雖自守，彼必相求，故戒能遠之，使不來即我，則“吉”也。“仇”，對也。陰陽相對之物，謂初也。相從則非正而害義，是有“疾”也。二當以正自守，使之不能來就己。人能自守以正，則不正不能就之矣，所以“吉”也。

程頤《伊川易傳》說，九二以剛實之質居於中位，正是鼎中「有實」的象。鼎裡有食物，取出來供人享用才算有用。九二具備陽剛的濟世之才，與六五相「應與」，向上追隨六五之君，就既得其正而其道可以亨通。然而它與初六貼得極近，而陰總是要追隨陽的。九二居中，所應的六五也居中，不至於失掉正道；自己雖然能夠守身，對方卻一定會來求合，所以爻辭告誡它要能疏遠對方，使對方不來靠近自己，這樣才吉利。「仇」是對偶的意思，指陰陽相對的另一方，也就是初六。跟它相從就不合正道而妨害義理，這便是「有疾」。九二應當以正道自守，使初六不能靠攏過來。人只要能守正，不正的人就靠不過來，所以吉利。

集說 胡氏炳文曰：《鼎》諸爻與《井》相似，《井》以陽剛為泉，《鼎》以陽剛為實。《井》二無應，故其功終不上行。《鼎》二有應，而能以剛中自守，故“吉”。

「集說」引胡炳文說：《鼎》卦各爻與《井》卦相似。《井》卦以陽剛之爻象徵泉水，《鼎》卦以陽剛之爻象徵鼎中的食物。《井》卦的九二沒有「應與」，所以它的功效終究不能向上輸送；《鼎》卦的九二有應與，又能憑剛健守中自持，所以吉利。

案 此“疾”字是妒害之義，所謂入朝見疾是也。夫相妒害，則相遠而不相即矣。然小人之害人也，必托為親愛以伺其隙，故必不惡而嚴，使之“不我能即”，而後無隙之可乘也。此只據九二剛中能自守而取此象，不必定指一爻為我仇也。

李光地按：這裡的「疾」字是嫉妒陷害的意思，就像史傳中「入朝見疾」的那個「疾」。彼此嫉恨陷害，自然就疏遠而不相親近了。不過小人害人，一定假託親近愛護的樣子來窺伺可乘之機，所以必須做到不疾言厲色而自有威嚴，使對方「不我能即」，然後才沒有空隙可鑽。這句只是根據九二剛健守中、能夠自守而取的象，不必非要指定某一爻就是「我仇」。

九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨虧悔，終吉。本義 以陽居鼎腹之中，本有美實者也。然以過剛失中，越五應上，又居下之極，為變革之時，故為鼎耳方革而不可舉移。雖承上爻文明之腴。有“雉膏”之美，而不得以為人之食。然以陽居陽，為得其正，苟能自守，則陰陽將和，而失其悔矣。占者如是，則初雖不利，而“終”得“吉”也。

九三的「爻辭」說：鼎耳起了變故，鼎抬不動、路走不通；肥美的野雞肉羹沒有人吃；等到陰陽調和降下雨來，悔恨就減損，最終吉利。朱熹《周易本義》說，九三以陽爻居於鼎腹之中，本來是盛著美味的。然而它過於剛強而失去中位，越過六五去應上九，又處在下卦的頂端，正當變革之時，所以取象為鼎耳剛剛起了變故而不能抬起搬移。它雖然承接著上面文明之卦的肥腴，有「雉膏」那樣的美味，卻不能給人食用。不過它以陽爻居陽位，是「當位」得正，如果能夠自守，陰陽終將調和，那份悔恨也就消去了。占問的人若能如此，那麼起初雖然不利，最終還是得吉。

程傳 “鼎耳”，六五也，為《鼎》之主。三以陽居巽之上，剛而能巽，其才足以

程頤《伊川易傳》說，「鼎耳」指的是六五，它是《鼎》卦的主爻。九三以陽爻居於巽卦的最上位，剛強而又能夠遜順，它的才具足以——此處底本有脫文，程傳下面的話已經缺失。

集說 易氏祓曰：三鼎腹，有實者也，“耳”謂六五。正所以運其腹中所容者，唯上無應，塞而不行。實在其中，美如“雉膏”，誰得而享之，然君子處心，要使美實備於我，而不計行之通塞。及其終也，陰陽相濟，有至和將雨之兆，此所以虧其始之悔，而終必獲吉也。

「集說」引易祓說：九三是鼎腹，是盛著東西的；「耳」指六五，正是用來搬運鼎腹所盛之物的。只因九三上面沒有「應與」，所以壅塞不通。食物就在鼎裡，鮮美得如同「雉膏」，可是誰能享用呢？然而君子存心，只求把這份美好的實質具備在自己身上，並不計較施行的通與不通。等到最後，陰陽彼此調濟，出現極其和洽、將要下雨的徵兆，這就是當初那份悔恨得以減損、最終必定獲吉的緣故。

胡氏炳文曰：《井》《鼎》九三，皆居下而未為時用。《井》三如清潔之泉而不見食，《鼎》三如鼎中有雉膏而不得以為人食。然君子能為可食，不能使人必食，六五鼎耳，三與五不相遇，如鼎耳方變革而不可舉移，故其行不通。然五文明之主，三上承文明之腴，以剛正自守，五終當求之，方且如陰陽和而為雨，始雖有不遇之悔，終當有相遇之吉。《井》三所謂“王明並受其福”者，亦猶是也。

集說又引胡炳文說：《井》卦和《鼎》卦的九三，都是身居下卦而未被時世任用。《井》卦九三像清潔的泉水而沒有人飲用，《鼎》卦九三像鼎裡有肥美的野雞肉羹而不能給人吃。然而君子只能使自己成為可食之物，卻不能強使別人一定來吃。六五是鼎耳，九三與六五彼此不相遇合，就像鼎耳正在變故之中而無法抬舉搬移，所以它的路走不通。不過六五是文明之德的主爻，九三向上承接著文明之卦的肥腴，只要以剛強守正自持，六五終究會來求它，那時正如陰陽調和而降下雨來：起初雖有不遇的悔恨，最終必有相遇的吉利。《井》卦九三所說的「王明並受其福」，道理也和這一樣。

九四，鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。本義 晁氏臼；“形渥”，諸本作“刑剭”，謂重刑也，今從之。九四居上任重者也，而下應初六之陰，則不勝其任矣。故其象如此，而其占凶也。

九四的爻辭說：鼎的足折斷了，把王公的美食傾覆一地，鼎身沾汙狼狽，凶。朱熹《周易本義》說，晁說之指出：「形渥」在各種本子裡作「刑剭」，指的是重刑，現在依從這個講法。九四身居上位、擔著重任，卻向下與初六這個陰爻相「應與」，那就擔不起自己的職責了。所以它的象是這樣，而它的占斷是凶。

程傳 四，大臣之位，任天下之事者也。天下之事，豈一人所能獨任，必當求天下之賢智，與之協力。得其人，則天下之治，可不勞而致也。用非其人，則敗國家之事，貽天下之患。四下應於初，初陰柔小人，不可用者也。而四用之，其不勝任而敗事、猶鼎之折足也。“鼎折足”，則傾覆公上之餗。“餗”，鼎實也。居大臣之位，當天下之任，而所田非人，至於覆敗，乃不勝其任，可羞愧之甚也。“其形渥”，謂赧汗也，其凶可知。

程頤《伊川易傳》說，第四爻是大臣的位置，擔負著天下的事務。天下的事，哪裡是一個人所能獨自承擔的，必定要訪求天下的賢能智士，和他們協力同心。用對了人，天下的治平不費氣力就能達成；用錯了人，就會敗壞國家的政事，給天下留下禍患。九四向下與初六相應，初六是陰柔的小人，本來不可任用；九四偏偏用了他，結果擔不起責任而敗壞了事情，就像鼎足折斷一樣。鼎足一折，就把王公的美食傾覆在地。「餗」就是鼎中所盛的食物。身居大臣之位，承當天下的重任，而所任用的不是合適的人，以致傾覆敗事，這是擔不起職任，羞愧到了極點。「其形渥」，是說羞得臉紅出汗，它的凶險可想而知。

《繫辭》曰：“德薄而位尊，知小而謀大，力少而任重，鮮不及矣。”言不勝其任也，蔽於所私，德薄知小也。

程頤接著引證說：《繫辭傳》講：「德薄而位尊，知小而謀大，力少而任重，鮮不及矣。」這正是說擔不起自己的職任。被私心所蒙蔽，就是德行淺薄、見識短小的表現。

集說 王氏弼曰：“渥”，沾濡之貌也。既“覆公餗”，體為沾滯，知小謀大，不堪其任，受其至辱，災及其身，故曰“其形渥，凶”也。胡氏瑗曰：夫鼎之實必有齊量，不可以盈溢。若遇其盈溢，則有覆餗之凶。君子之人，雖有才德，亦有分量。若職事過其才分，則有墮官之謗矣。

「集說」引王弼說：「渥」是沾溼浸潤的樣子。既然已經傾覆了王公的美食，鼎身也就被沾汙滯塞；見識短小而圖謀大事，擔不起這份重任，因而蒙受極大的恥辱，災禍波及自身，所以說「其形渥，凶」。集說又引胡瑗說：鼎所能容納的食物必有一定的分量，不可以裝到滿溢；一旦滿溢，就有傾覆美食的凶險。君子這樣的人，雖然有才有德，也各有自己的分量；如果所擔的職事超過了他的才分，就會招來失職被譏議的名聲。

蘇氏軾曰：《鼎》之量極於四，其上則耳矣。受實必有餘量，以為溢地也，溢則覆矣。朱氏震曰：“其形渥”，羞赧之象。澤流被面，沾濡其體也。易氏祓曰：四亦鼎腹有實，在二陽之上，已過於溢，而又以陽剛之才，下應於初， 胡氏炳文曰：初未有鼎實，故因“顛趾”而“出否”。四已有鼎實，故“折足”而覆餗。

集說又引蘇軾說：鼎的容量到第四爻已經到頂，再往上就是鼎耳了。盛放東西必須留有餘地，作為滿溢時的緩沖；一旦滿溢就要傾覆。集說又引朱震說：「其形渥」是羞愧臉紅的形象，汗水流下來蓋滿面孔，把周身都沾溼了。集說又引易祓說：九四也是鼎腹盛著東西，而且處在兩個陽爻之上，已經過於滿溢，又憑著陽剛的才具向下應合初六——此處底本有脫文，易祓的話沒有說完。集說又引胡炳文說：初六時鼎裡還沒有食物，所以趁著「顛趾」而「出否」；九四時鼎裡已經有了食物，所以一「折足」就把美食傾覆了。

案 四之得凶，諸家之說備矣。蓋三陽為實，而四適當其盈也，盈則有傾覆之象矣。又應初為無輔，故有“折足”覆餗之象，凡《易》例，九四應初六，皆有損而無助，《大過》之“不橈乎下”，《解》之“解而拇”，皆是也，“其形渥”，從王氏說為是。《詩》曰“渥赭”，曰“渥丹”，皆以顏貌言之，愧生於中，則顏發赤也。

李光地按：九四之所以得凶，各家的解說已經很完備了。大抵三個陽爻是鼎中的實物，而九四正當它滿盈之處，滿盈就有傾覆的象；再加上它所應的初六並不能給它助力，所以有「折足」而傾覆美食的象。凡《周易》的通例，九四與初六相應，都是有損耗而無幫助，《大過》九四說「不橈乎下」、《解》卦九四說「解而拇」，都是這一類。至於「其形渥」，依從王弼的說法才對。《詩經》裡說「渥赭」，說「渥丹」，都是就人的容貌顏色而言；羞愧從心裡生出來，臉色就發紅了。

六五，鼎黃耳金鉉，利貞。本義 五於象為耳，而有中德，故云“黃耳”。“金”，堅剛之物。“鉉”，貫耳以舉鼎者也。五虛中以應九二之堅剛，故其象如此。而其占則利在貞固而已。或曰“金鉉”以上九而言，更詳之。

六五的爻辭說：鼎有黃色的耳、堅剛的金鉉，利於守正。朱熹《周易本義》說，第五爻在取象上是鼎耳，而它又具備居中之德，所以稱作「黃耳」。「金」是堅硬剛強的東西；「鉉」是穿過鼎耳用來抬鼎的橫槓。六五虛心居中而與九二的堅剛相「應與」，所以有這樣的象；它的占斷則只在於宜於堅定守正。也有人說，「金鉉」是就上九而言的，這一點還要再仔細推求。

程傳 五在鼎上，耳之象也。鼎之舉措在耳，為鼎之主也。五有中德，故云“黃耳”。“鉉”，加耳者也。二應於五，來從於耳者鉉也。二有剛中之德，陽體剛，中色黃，故為“金鉉”。五文明得中而應剛，二剛中巽體而上應，才無不足也，相應至善矣。所利在貞固而已，六五居中應中，不至於失正，而質本陰柔，故戒以貞固於中也。

程頤《伊川易傳》說，六五在鼎的上部，是鼎耳的象。鼎的抬起放下全靠耳，所以耳是一鼎的主宰。六五具備居中之德，所以稱作「黃耳」。「鉉」是加在鼎耳上的橫槓；九二上應六五，前來依附鼎耳的就是鉉。九二具備剛健守中之德，陽的體質是剛，居中之色是黃，所以稱作「金鉉」。六五文明而得中，又下應剛健之爻；九二剛健守中、屬巽卦之體而向上相應，才具沒有欠缺，兩者相應可謂盡善盡美。所宜注意的只在于堅定守正而已。六五居中，所應的也居中，不至於失掉正道，只是它的本質終究是陰柔，所以告誡它要在守中上做到堅定不移。

集說 五氏宗傳曰：在鼎之上，受鉉以舉鼎者耳也，六五之象也。在鼎之外，貫耳以舉鼎者鉉也，上九之象也。王氏申子曰：“黃”，中色，謂五之中也。“金”，剛德，謂上之陽也。主一鼎者在乎耳，耳不虛中，則鼎雖有鉉而無所措，耳而無鉉，則鼎雖有實而無所施。故《鼎》之六五，虛其中以納上九陽剛之助，而後一鼎之實，得以利及天下，猶“鼎黃耳”得“金鉉”也。曰“利貞”，亦以陰居陽而有此戒。

「集說」引王宗傳說：在鼎的上部、承受鉉槓來抬鼎的是耳，那是六五的象；在鼎的外面、穿過鼎耳來抬鼎的是鉉，那是上九的象。集說又引王申子說：「黃」是居中的顏色，指六五的居中；「金」是剛強之德，指上九的陽剛。主宰一隻鼎的關鍵在耳；鼎耳如果不是中間虛空的，那麼即使有鉉也無處安放；只有耳而沒有鉉，那麼鼎裡即使有食物也無從取用。所以《鼎》卦的六五虛出中位來接納上九陽剛的幫助，然後一鼎的食物才得以利益天下，就好比「鼎黃耳」配上了「金鉉」。爻辭說「利貞」，也是因為它以陰爻居於陽位而設的告誡。

胡氏一桂曰：《程傳》及諸家，多以六五下應九二為“金鉉”，《本義》從之。然猶舉或曰之說，謂“金鉉”以上九言，竊謂鉉所以舉鼎者也，必在耳上，方可貫耳。九二在下，勢不可用，或說為優。然上九又自謂“玉鉉”者，金象以九爻取，王象以爻位剛柔相濟取。

集說又引胡一桂說：《伊川易傳》以及各家，大多把六五下應的九二當作「金鉉」，《周易本義》也依從這個講法，不過仍舊舉出「或曰」的另一說，認為「金鉉」是指上九。我私下以為，鉉是用來抬鼎的，必定要在鼎耳之上才能穿過鼎耳；九二處在下面，形勢上用不上，所以「或曰」那一說更勝一籌。至於上九自己又稱「玉鉉」，那是因為「金」的象從九這個陽爻上取，「玉」的象則從爻位剛柔相濟上取。

上九，鼎玉鉉，大吉，無不利。本父上於象為“鉉”，而以陽居陰，剛而能溫，故有“玉鉉”之象。而其占為“大吉尤不利”，蓋有是德，則如其占也。

上九的爻辭說：鼎配著玉製的鉉，大為吉利，沒有不利。朱熹《周易本義》說，上九在取象上是「鉉」，而它以陽爻居於陰位，剛強之中又能溫潤，所以有「玉鉉」的象；它的占斷是「大吉無不利」，因為具備這樣的德行，就會應驗這樣的占。

程傳 《井》與《鼎》以上出為用，處終，鼎功之成也。在上鉉之象，剛而溫者玉也。九雖剛陽，而居陰履柔，不極剛而能溫者也。居成功之道，唯善處而已。剛柔適宜，動靜不過，則為“大吉”，無所不利矣。在上為鉉，雖居無位之地，實當用也。與它卦異矣，《井》亦然。

程頤《伊川易傳》說，《井》卦和《鼎》卦都以把東西送到上面來為功用，上爻處在終點，正是鼎的功業告成之處。居於最上，是鉉的象；剛強而又溫潤的東西，就是玉。上九雖然是剛健的陽爻，卻居於陰位、腳踏柔地，是剛強而不走極端、能夠溫潤的。處在功成之時的要道，只在於善於自處：剛柔配合適宜，動靜都不過分，那就是「大吉」，沒有什麼不利了。居於上位而為鉉，雖然處在沒有職位的地方，實際上卻正當大用，這一點和別的卦不同，《井》卦也是這樣。

集說 易氏祓曰；《鼎》與《井》，其用在五，而其功皆在上。《井》至上而後為“元吉”，《鼎》至上而後為“大吉”，皆所以全養人之利者也。熊氏良輔曰：《井》、《鼎》皆以上爻為“吉”，蓋水以汲而出井為用，食以烹而出鼎為用也。

「集說」引易祓說：《鼎》卦和《井》卦，它們的功用在第五爻，而它們的功效都成於上爻。《井》卦到上爻才說「元吉」，《鼎》卦到上爻才說「大吉」，都是為了成全養人的利益。集說又引熊良輔說：《井》卦和《鼎》卦都以上爻為吉，因為水要汲出井口才有用，食物要煮熟盛出鼎外才有用。

案 此卦與《大有》，只爭初六一爻耳，餘爻皆同也。《大有》之彖辭直曰“元亨”，它卦所無也。唯《鼎》亦曰“元亨”，《大有》上爻曰“吉無不利”，它爻所無為也。唯《鼎》上爻亦曰“大吉無不利”，以其皆為尚賢之卦故也。上九剛德為賢，六五尊而尚之，是尚賢也。在它卦有此象者，如《賁》、《大畜》、《頤》之類，其義皆善，其《彖傳》亦多發“尚賢”“養賢”之義。

李光地按：這一卦和《大有》卦，只差初六這一爻，其餘各爻完全相同。《大有》的《彖辭》直接說「元亨」，這是別的卦所沒有的，只有《鼎》卦也說「元亨」；《大有》的上爻說「吉無不利」，這是別的爻所沒有的，只有《鼎》卦的上爻也說「大吉無不利」。這是因為兩卦都是崇尚賢才的卦。上九以剛健之德而為賢者，六五居尊位而推崇他，這就是尚賢。別的卦裡有這種象的，例如《賁》《大畜》《頤》一類，取義都很好，它們的《彖傳》也大多闡發「尚賢」「養賢」的意思。

然以卦義言之，則《大有》與《鼎》獨為盛也。卦義之盛，重於此兩爻之相得，故“古無不利”。皆於上爻見之，即彖所謂“元亨”者也。又《易》中《大象》言天命者，亦唯此兩卦。一曰“順天體命”，一曰“正位凝命”。《書》曰，天命有德，五服五章哉，故退不肖而進賢者，天之命也。《大有》以遏惡揚善為順天，此則推本於正位以凝命，所謂君正莫不正者，用能協於上下，以承天體也。

李光地接著說：然而就卦義來說，還是《大有》和《鼎》兩卦最為隆盛。卦義之所以隆盛，關鍵在六五與上九這兩爻的彼此契合，所以「吉無不利」都在上爻上體現出來，也就是《彖辭》所說的「元亨」。再者，《周易》的「大象」中提到天命的，也只有這兩卦：一處作「順天體命」（通行本作「順天休命」），一處作「正位凝命」。《尚書》說「天命有德，五服五章哉」，可見斥退不肖而進用賢才，正是上天的命令。《大有》以遏止邪惡、表彰善行為順天，《鼎》卦則從端正君位以凝聚天命上追本溯源，也就是所謂「君正莫不正」，因而能協和上下，以承奉上天。

總論 邱氏富國曰：初為足，故曰“顛趾”，二三四為腹，故曰“有實”，曰“雉膏”，曰“公餗”。五為耳，故曰“黃耳”。上為鉉，故曰“玉鉉”，此豈非全鼎之象乎。然初曰“趾”，四亦曰“足”者，以四應乎初，而四之足即初也。上曰“鉉”，而五亦曰“鉉”者，以五附乎上，五之鉉即上也。五曰“耳”，而三亦曰“耳”者，則以三無應乎五，而有“鼎耳革”之象。

「總論」引邱富國說：初爻是鼎足，所以說「顛趾」；二、三、四爻是鼎腹，所以說「有實」，說「雉膏」，說「公餗」；第五爻是鼎耳，所以說「黃耳」；上爻是鉉，所以說「玉鉉」。這難道不是一整隻鼎的形象嗎？不過初爻稱「趾」，九四也稱「足」，那是因為九四與初六相應，九四的足其實就是初六；上爻稱「鉉」，六五也稱「鉉」，那是因為六五緊靠著上九，六五的鉉其實就是上九；六五稱「耳」，九三也稱「耳」，那是因為九三與六五不相應，因而有「鼎耳革」的象。

震.震上.震下程傳 《震序卦》：“主器者莫若長子，故受之以震。”鼎者器也，《震》為長男，故取主器之義，而繼《鼎》之後。長子，傳國家繼位號者也，故為主器之主。《序卦》取其一義之大者，為相繼之義。震之為卦，一陽生於二陰之下，動而上者也，故為震。

《震》卦，震在上、震在下，這是卦畫的標註。程頤《伊川易傳》說，《序卦傳》講：「主器者莫若長子，故受之以震。」鼎就是器物，《震》卦代表長男，所以取「主器」這層意思，接在《鼎》卦之後。長子是承傳國家、繼承名位的人，所以是主管宗廟祭器的人。《序卦傳》只取其中意義最重大的一層，作為前後相承的線索。就卦體說，《震》卦是一個陽爻生在兩個陰爻之下，向上奮動，所以叫作震。

震，動也，不曰動者，震有動而奮發震驚之義，乾坤之交，一索而成震，生物之長也，故為長男，其象則為雷，其義則為動，雷有震奮之象，動為驚懼之義。

程頤接著說：震就是動。之所以不直接叫作「動」，是因為「震」還含著奮起振作、震動驚駭的意味。乾坤兩卦相交，第一次求索而成震，是所生之物中居長的，所以代表長男。它的象是雷，它的義是動；雷有震盪奮發的形象，動有驚懼警醒的含意。

震，亨，震來虩虩，笑言啞啞，震驚百里，不喪匕鬯。本義 “震”，動也。一陽始生於二陰之下，震而動也。其象為雷，其屬為長子。

《震》卦的「卦辭」說：亨通。雷聲傳來時驚懼四顧，過後又談笑自如；巨雷震動百里，主祭的人手裡的匕和鬯卻沒有失落。朱熹《周易本義》說，「震」就是動。一個陽爻開始生在兩個陰爻之下，奮起而動，所以叫震。它的取象是雷，在人倫上所屬是長子。

震有亨道，“震來”，當震之來時也。”虩虩”，恐懼驚顧之貌。“震驚百里”，以雷言。“匕”，所以舉鼎實；“鬯”，以秬黍酒和鬱金，所以灌地降神者也。“不喪匕鬯”，以長子言也。此卦之占，為能恐懼則致福，而不失其所主之重。

朱熹接著說：震本身含著亨通之道。「震來」是說正當震動到來的時候，「虩虩」是恐懼驚顧的樣子。「震驚百里」，是就雷聲說的。「匕」是從鼎中挑取牲肉的器具；「鬯」是用黑黍酒調和鬱金草制成的香酒，用來灌注地上、迎降神靈。「不喪匕鬯」，是就長子主持祭祀說的。這一卦的「占辭」是：能夠心存恐懼就可以招來福慶，而不至於失掉自己所主守的重任。

程傳 陽生於下而上進，有“亨”之義。又震為動，為恐懼，為有主。震而奮發，動而進，懼而修，有主而保大，皆可以致亨，故震則有“亨”。當震動之來，則恐懼不

程頤《伊川易傳》說，陽氣生於下方而向上推進，含有「亨」的意思。再者，震代表動，代表恐懼，代表有所主守：受震而奮發，一動就前進，因懼而修省，有所主守因而能保住大業，這些都足以招致亨通，所以震卦本身就帶著「亨」。當震動到來的時候，就恐懼不——此處底本有脫文，程傳下面的話已經缺失。

集說 干氏寶曰：祭禮薦陳甚多，而經獨言“不喪匕鬯”者，匕牲體，薦鬯酒，人君所自親也。胡氏瑗曰：“百里”，雷聲之所及也、“匕”者，宗廟之器，以棘木為之，似畢而無兩岐，所以舉鼎之實而升於俎也。“鬯”者，以鬱金草和酒，而有芬芳調鬯之氣。

「集說」引干寶說：祭祀之禮所陳列進獻的東西很多，而經文單單說「不喪匕鬯」，是因為用匕挑取牲體、進獻鬯酒這兩件事，是君主親自動手做的。集說又引胡瑗說：「百里」是雷聲所能傳到的範圍。「匕」是宗廟裡的器具，用棘木做成，形狀像「畢」而沒有兩個分叉，用來把鼎中的牲肉挑起放到俎上。「鬯」是用鬱金草調和的酒，帶著芬芳調暢的香氣。

胡氏炳文曰：“震驚百里”，以震為雷取象。“不喪匕鬯”，以長子主器取象。“震亨”，謂震有亨之道。又自以“震來虩虩”釋震字，以“笑言啞啞”以下釋亨字。

集說又引胡炳文說：「震驚百里」，是把震取象為雷來講的；「不喪匕鬯」，是把震取象為長子主持祭器來講的。「震亨」是說震含有亨通之道；卦辭接下來又用「震來虩虩」解釋「震」字，用「笑言啞啞」以下幾句解釋「亨」字。

蔡氏清曰：“震來”，當震之來時也，以心言，謂事之可懼而吾懼之也。其震懼之也“虩虩”然，非震來而後“虩虩”也。“虩虩”，所以狀其震來也。或曰：來者自外來也，故爻云“震來厲”。又云“震不于其躬于其鄰”，此說非唯昧卦辭“震來”之義，亦失卦名震字之義矣。

集說又引蔡清說：「震來」是說正當震動到來的時候，這是就人心講的，指遇上可怕的事而我心中生懼。那份震懼的樣子就叫「虩虩」，並不是震先來了然後才「虩虩」；「虩虩」正是用來形容「震來」這件事本身的。有人說，所謂「來」是從外面來的，所以爻辭講「震來厲」，又講「震不于其躬，于其鄰」。這個講法不但沒有看清卦辭「震來」的含義，也失掉了卦名「震」字的含義。

蓋震之來，來猶至也，固亦有其事，然震之至則在我也。六二“震來厲”，謂當震之來而危厲，此震來正與卦辭旨同。至於“震不于其躬”，《本義》分明有“恐懼”“修省”字，其與卦辭同益明矣。凡有所事者皆當懼，懼便是震來也。君子之心，常存敬畏，執事便敬，所以致福而不失其所主之重。

蔡清接著說：所謂震的「來」，「來」就是「至」；外面固然確有那件可怕的事，然而震動之所以到來，關鍵還在我自己心上。六二說「震來厲」，是說正當震動到來而處境危險，這個「震來」正與卦辭的旨意相同。至於「震不于其躬」，《周易本義》分明用了「恐懼」「修省」這樣的字眼，可見它與卦辭同義就更清楚了。凡是身上有事的人都應當戒懼，這份戒懼就是「震來」。君子心裡常存敬畏，辦事就恭敬，所以能招來福慶而不失掉自己所主守的重任。

又曰：“震來虩虩”，以心言；“震驚百里”，以事言。“不喪匕鬯”，不懼也，不懼由於能懼。餘氏本曰：”震驚百里”，只是足“笑言啞啞”一句意，大意謂人平時若能恐懼，則可以致福。雖卒然禍變之來，亦無可畏也。案 “震來”之義，蔡氏得之矣。

蔡清又說：「震來虩虩」是就人心講的，「震驚百里」是就外事講的；「不喪匕鬯」是不害怕，而這份不害怕，正是從平日能夠戒懼中來的。集說又引餘本說：「震驚百里」這一句，只是把「笑言啞啞」那一句的意思補足，大意是說人若平日能夠心懷恐懼，就可以招來福慶，即使突然遇上禍患變故，也沒有什麼可怕的。李光地按：關於「震來」的含義，蔡清算是講對了。

初九，震來虩虩，後笑言啞啞，吉。本義 成《震》之王，處震之初，故其占如此。程傳 初九成《震》之主，致震者也。在卦之下，處《震》之初也。知震之來，當震之始，若能以為恐懼，而周旋顧慮，“虩虩”然不敢寧止，則終必保其安吉，故後“笑言啞啞”也。

初九的爻辭說：雷震傳來時驚懼四顧，過後談笑自如，吉利。朱熹《周易本義》說，初九是構成《震》卦的主爻，又處在震動的開頭，所以它的占斷是這樣。程頤《伊川易傳》說，初九是構成《震》卦的主爻，也是引發震動的一爻；它在全卦的下方，正處於震動之初。它知道震動來臨，在震動剛起的時候就能因此心生恐懼，反覆顧慮，「虩虩」然不敢安逸停歇，那麼最終必定保得平安吉利，所以後來能夠「笑言啞啞」。

集說 石氏介曰：初九有陽明之德，居《震》之始，是能先戒懼者，故繇彖所言，此爻當之。胡氏炳文曰：初九在內卦之內，《震》之主也，故辭與卦同。蓋震之用在下，在重震之初。又最下者，所以為《震》之主也。

「集說」引石介說：初九具備陽剛光明之德，居於《震》卦的開端，是能夠搶先戒懼的人，所以卦辭裡所講的那番話，正落在這一爻身上。集說又引胡炳文說：初九處在內卦之中，是《震》卦的主爻，所以它的爻辭與卦辭相同。因為震的功用在下方，它又處在上下兩震重疊的最初，而且是最下的一爻，所以成為《震》卦的主爻。

六二，震來厲，億喪貝，躋于九陵，勿逐七日得。程傳 六二居中得正，善處震者也，而乘初九之剛。九，震之主。震剛動而上奮，孰能御之。“厲”，猛也，危也。彼來既猛，則己處危矣。“億”，度也。“貝”、所有之資也。“臍”，升也。“九陵”，陵之高也。“逐”，往追也。以“震來”之“厲”，度不能當，而必喪其所有，則升至高以避之也。

六二的爻辭說：震動到來，處境危險；料想財貨必定喪失，於是登上高高的山陵；不用去追，七天之後自會失而復得。程頤《伊川易傳》說，六二居中而「當位」得正，是善於應付震動的，然而它凌駕在初九的剛爻之上。初九是震卦的主爻，剛強而動、向上奮發，誰能抵擋得住？「厲」是猛烈，也是危險；對方來勢既猛，自己的處境就危險了。「億」是揣度，「貝」是自己所有的財貨，「躋」是登上，「九陵」是極高的山陵，「逐」是前去追尋。因為「震來」之勢猛烈，估量著抵擋不住而必定喪失所有的財貨，於是登上最高處去躲避它。

“九”，言其重。岡陵之重，高之至也。“九”，重之多也，如九天九地也。“勿逐七日得”，二之所貴者中正也。遇震懼之來，雖量勢巽避，當守其中正，無自失也。億之必喪也，故遠避以自守，過則復其常矣，是勿逐而自得也。

程頤接著說：「九」是形容層數之多。岡陵一重又一重，就是高到了極點；「九」表示重疊得多，好比「九天」「九地」那樣的說法。至於「勿逐七日得」，六二所可貴的正在於中正：遇上震懼到來，雖然要估量形勢而柔順退避，仍應當守住自己的中正，不可自己亂了陣腳。它揣度財貨必定喪失，所以遠遠避開以求自守；等這陣勢頭過去，一切恢復常態，這就是不必去追而自然復得。

“逐”，即物也。以己即物，失其守矣。故戒“勿逐”，避遠自守，處震之大方也，如二者當危懼而善處者也。卦位有六，七乃更始，事既終，時既易也，不失其守，雖一時不能御其來，然時過事已，則復其常，故云“七日得”。

程頤接著說：「逐」就是自己去趨就外物；用自己去趨就外物，就守不住本分了，所以爻辭告誡說「勿逐」。遠遠避開而自守，這是應付震動的大原則；像六二這樣，正是身處危懼而善於自處的人。一卦只有六個爻位，到第七位就重新開始，表示事情已經終了、時勢已經改變。只要不失掉自己的操守，雖然一時擋不住來勢，等到時勢過去、事情完結，就恢復常態，所以說「七日得」。

集說 鄭氏汝諧曰：“億”，度也，度寶貨之可喪而喪之，不憚九陵之險而升之，避害以自全，靜退以觀變，事定則必得其所謂安利也。楊氏簡曰：六二乘初九之剛，不可安處，故“億喪貝”。往而躋于九陵，雖今未得，至於歷七日，則時當得矣，勿用逐也。避難曲折有如此者，昔太王既不可御狄，不可安處，去而邑於岐山之下，而他日興周焉，此象也。

「集說」引鄭汝諧說：「億」是揣度。揣度這些珍寶財貨是可以捨棄的，就索性捨棄；不畏懼九重山陵的險峻而攀登上去。躲開禍害以保全自身，安靜退讓以觀察變化，事情平定之後必定得到所謂的安穩與利益。集說又引楊簡說：六二凌駕在初九的剛爻之上，不能安居其位，所以「億喪貝」；它前往登上九陵，眼下雖然一無所得，等經過七日，時候一到自然會得，用不著去追。避難的曲折竟有到這種地步的：從前周太王既抵擋不住狄人，又不能安居原地，於是遷走而在岐山之下建邑，後來周朝由此興起，正是這一爻的象。

蔣氏悌生曰：“億”，度也，事未至未著而先謀度之謂億。楊氏啟新曰：“喪”，自喪之也。“躋于九陵”，飄然遠舉之意。人之所以常蹈禍者，利耳。遠利而自處於高，豈唯無厲，所喪者，可以不久而獲矣。

集說又引蔣悌生說：「億」是揣度，事情還沒有到來、還沒有顯露就預先謀劃推度，叫作「億」。集說又引楊啟新說：「喪」是自己主動捨棄。「躋于九陵」，含著飄然遠舉的意思。人之所以常常招禍，無非為了一個「利」字；遠離財利而把自己安置在高處，那就不但沒有危險，連所捨棄的東西也可以不久便重新得到。

六三，震蘇蘇，震行無眚。本義 “蘇蘇”，緩散自失之狀。以陰居陽，當震時而居不正，是以如此。占者若因懼而能行，以去其不正，則可以“無眚”矣。

六三的爻辭說：震動之下神情渙散不安；受震而肯行動起來，就不會有災害。朱熹《周易本義》說，「蘇蘇」是精神鬆懈渙散、六神無主的樣子。六三以陰爻居於陽位，正當震動之時而居位不正，所以成了這個樣子。占問的人如果能因恐懼而行動起來，去掉自身的不正，就可以「無眚」。

程傳 “蘇蘇”，神氣緩散自失之狀。三以陰居陽不正，處不正，於平時且不能安，況處震乎，故其震懼而“蘇蘇”然。若因震懼而能行，去不正而就正，則可以無過。“眚”，過也。三行則至四，正也。動以就正為善，故二“勿逐”則自得。三能行則“無眚”，以不正而處震懼，有眚可知。

程頤《伊川易傳》說，「蘇蘇」是神氣鬆懈渙散、六神無主的樣子。六三以陰爻居陽位而不正；居位不正的人，平時尚且不能安穩，何況身處震動之中呢？所以它一受震懼就「蘇蘇」然失了主張。假如能因這份震懼而行動起來，去掉不正而歸於正，就可以沒有過失。「眚」就是過失。六三只要往前一動就到了第四位，那是正的。行動以歸於正為善，所以六二「勿逐」就自然得回失物，六三能行動就「無眚」。反過來說，以不正之身處在震懼之中，會有災害是可想而知的。

集說 趙氏光大曰：當震時而懼益甚，精神渙散，故為“震蘇蘇”之象。然天下不患有憂懼之時，而患無修省之功。若能因此懼心而行，則持身無妄動，應事有成規，又何眚之有？楊氏啟新曰：震而不行，徒震耳，行者，改圖也，此恐懼所以修省也。

「集說」引趙光大說：正當震動之時而恐懼越發厲害，以致精神渙散，所以有「震蘇蘇」的象。然而天下人不怕有憂懼的時候，只怕沒有修身省察的實功。如果能憑著這份懼心行動起來，那麼立身就不會妄動，應事就有一定的準則，又哪裡還會有什麼災害呢？集說又引楊啟新說：受了震動而不行動，那就白震一場。所謂「行」，就是改弦更張另作打算，這正是因恐懼而修身省察的道理。

九四，震遂泥。本義 以剛處柔，不中不正，陷於二陰之間，不能自震也，“遂”者，無反之意，“泥”，滯溺也。

九四的爻辭說：震動陷進了泥裡。朱熹《周易本義》說，九四以剛爻處在柔位，既不居中又不「當位」，陷在上下兩個陰爻之間，無法自己奮起震動。「遂」是一去不返的意思，「泥」是滯塞沉溺。

集說 項氏安世曰：初九以一陽動乎二陰之下，得《震》之本象，故其福與卦辭合。九四以一陽動乎四陰之中，則震變成坎，震而遂陷於泥也。胡氏炳文曰：初與四，皆《震》之所以為《震》者。然震之用在下，四溺於陰柔之中，故震之亨在初而不在四。

「集說」引項安世說：初九是一個陽爻在兩個陰爻之下奮動，得到了《震》卦的本象，所以它的福慶與卦辭相符。九四則是一個陽爻在四個陰爻當中奮動，這樣一來震就變成了坎，震動而隨即陷進泥中。集說又引胡炳文說：初九與九四，都是使《震》成其為《震》的爻。然而震的功用在下方，九四又沉溺在陰柔之中，所以震卦的亨通落在初九而不在九四。

案 卦爻“震”字，雖以人心為主，然《震》之本象則雷也。凡雷乘陽氣而動，然所乘之氣不同，故邵子曰：水雷玄，火雷赫，土雷連，石雷霹。蓋雷聲有動而不能發達者，陷於陰氣也。此爻陽動於四陰之中，故有“震遂泥”之象。在人則志氣未能自遂，乃困心衡慮之時也。

李光地按：卦辭爻辭裡的「震」字，雖然主要就人心而言，然而《震》卦的本象終究是雷。凡是雷都乘著陽氣而發動，只是所乘之氣各不相同，所以邵雍說：水中之雷幽暗，火中之雷熾烈，土中之雷沉悶相連，石中之雷霹靂作響。可見雷聲也有雖然震動卻發揚不出來的，那是被陰氣困住了。這一爻是陽爻在四個陰爻當中奮動，所以有「震遂泥」的象。落到人身上，就是志氣一時不能自己伸展，正是《孟子》所說「困於心，衡於慮」的時候。

六五，震往來厲，億無喪有事。本義 以六居五而處震時，無時而不危也，以其得中，故無所喪而能“有事”也。占者不失其中，則雖危“無喪”矣。

六五的爻辭說：震動之中，前往和歸來都有危險；能預先揣度，就不會有所喪失而能守住祭祀之事。朱熹《周易本義》說，以六這樣的陰爻居於第五位而又身處震動之時，沒有一刻不處在危險裡；不過它居於中位，所以能不喪失什麼而能夠「有事」。占問的人只要不失掉自己的中道，那麼雖然危險也不會有所喪失。

程傳 六五雖以陰居陽不當位為不正，然以柔居剛又得中，乃有中德者也。不失中則不違於正矣，所以中為貴也。諸卦二五雖不當位，多以中為美。三四雖當位，或以不中為過，中常重於正也。蓋中則不違於正，正不必中也。天下之理，莫善於中，於六二六五可見。

程頤《伊川易傳》說，六五雖然以陰爻居於陽位，就「當位」而言算是不正，然而以柔居剛又居中位，就是具備中德的。不失掉中道，也就不會違背正道，所以「中」才這樣可貴。各卦的第二爻和第五爻雖然常常不當位，卻大多以居中為美；第三爻、第四爻雖然當位，有時反而因為不居中而被指為有過。可見「中」常常比「正」更要緊：居中就不會違背正，而正卻未必能兼得中。天下的道理，沒有比「中」更好的了，從六二和六五這兩爻就看得出來。

五之動，上往則柔不可居動之極，下來則犯剛，是往來皆危也。當君位為動之主，隨宜應變，在中而已，故當億度無喪失其所有之事而已。所有之事，謂中德，苟不失中，雖有危不至於凶也。億度，謂圖慮求不失中也。五所以危，由非剛陽而無助，若以剛陽有助為動之主，則能亨矣。往來皆危，時則甚難，但期於不失中，則可自守，以柔主動，固不能致亨濟也。

程頤接著說：六五一動，向上前往，則以柔弱之質不宜居於震動的頂端；向下歸來，又要觸犯下面的剛爻，所以往也危、來也危。它身居君位而為震動的主宰，只能隨宜應變，關鍵就在一個「中」字上，所以應當反覆揣度，不要喪失自己原有的那份東西。所謂原有的東西，指的就是中德；只要不失掉中道，雖有危險也不至於陷入凶禍。「億度」就是籌劃思慮、力求不失其中。六五之所以危險，是因為它不是剛健的陽爻而又無人相助；如果換成剛陽有助的爻來做震動的主宰，就能亨通了。往來都危險，時勢實在艱難，只能指望不失中道，這樣便可以自守；以柔弱之質主持震動，本來就不能招致亨通濟世的功效。