御纂周易折中 · 第 32 卷

集說 虞氏翻曰：可以守宗廟社稷為祭主，故“無喪有事”也。項氏安世曰：二居下震之上，故稱來。五居重震之上，故稱“往來”。“億”，度也。二五之“厲”，即震之恐懼也。二五之“億”，即震之修省也。

「集說」引虞翻說：六五能夠守住宗廟社稷而充當祭祀之主，所以說「無喪有事」。集說又引項安世說：六二處在下卦震的上位，所以只稱「來」；六五處在上下兩震的最上，所以稱「往來」。「億」是揣度。六二、六五所說的「厲」，就是震卦所講的恐懼；六二、六五所說的「億」，就是震卦所講的修身省察。

熊氏良輔曰：震“往”亦“厲”，“來”亦“厲”，皆以危懼待之，故能“無喪有事”，蓋不失其所有也。此卦辭所謂“不喪匕鬯”，能主器以君天下者與。俞氏琰曰：二曰“震來”，指初之來。以五視初，則初之始震為既往，四之洊震為復來，五蓋震往而復來之時也。“有事”，謂有事於宗廟社稷也。《震》之主爻在初，而“元喪有事”乃歸之五，五乃《震》之君也。

集說又引熊良輔說：震動之中，前往也危險，歸來也危險，六五都用危懼的心情去應付，所以能夠「無喪有事」，也就是沒有失掉自己原有的東西。這正是卦辭所說的「不喪匕鬯」，是能夠主持祭器而君臨天下的人吧。集說又引俞琰說：六二說「震來」，指的是初九之震傳來。若從六五的位置回看初九，那麼初九最初的一震算是已經過去，九四再度的震動算是又一次到來，六五正處在震動去而復來的時候。「有事」是說在宗廟社稷有祭祀之事。《震》卦的主爻在初九，而「無喪有事」卻歸到六五身上，因為六五是《震》卦的君位。

案 《春秋》凡祭祀皆口“有事”，故此“有事”謂祭也。二五之震同，具有中德而能億度於事理者亦同。然二“喪貝”而五“無喪”者，二居下位，所有者見耳。五居尊，所守者則宗廟社稷也。貝可喪也，宗廟社稷可以失守乎。故二以“喪貝”為中，五以“無喪有事”為中。

李光地按：《春秋》裡凡是記載祭祀都稱「有事」，所以這裡的「有事」指的就是祭祀。六二和六五所遇的震動相同，兩爻都具備中德而又能對事理反覆揣度，這一點也相同。然而六二「喪貝」而六五「無喪」，是因為六二身居下位，所擁有的不過是些財貨；六五身居尊位，所守的卻是宗廟社稷。財貨是可以捨棄的，宗廟社稷難道可以失守嗎？所以六二以捨棄財貨為得中，六五以不失所有、守住祭祀為得中。

本義 以陰柔處震極，故為“索索”“矍矍”之象。以是而行，其凶必矣。然能及其震未及身之時，恐懼修省，則可以“無咎”，而亦不能免於“婚媾”之“有言”。戒占者當如是也。

此處底本脫去了上六的爻辭，直接接上朱熹的解說。朱熹《周易本義》說，上六以陰柔之質處在震動的極點，所以有「索索」「矍矍」的象——腳步瑟縮，目光惶惑。帶著這樣的狀態去行動，凶險是免不了的。不過若能趁震動還沒有波及自身的時候就恐懼戒慎、修身省察，就可以「無咎」，只是仍舊免不了親近的姻親說些閒話。這是告誡占問的人應當照此自處。

程傳 “索索”，消索不存之狀，謂其志氣如是。六以陰柔居震動之極，其驚懼之甚，志氣殫索也。“矍矍”，不安定貌。志氣索索，則視瞻徊徨。以陰柔不中正之質而處震動之極，故“徵”則“凶”也。震之及身，乃於其躬也。“不于其躬”，謂未及身也。

程頤《伊川易傳》說，「索索」是消耗殆盡、無所存留的樣子，形容它的志氣就是如此。上六以陰柔之質居於震動的極點，驚懼太甚，志氣已經耗竭。「矍矍」是不安定的樣子；志氣既然消索，眼神也就左顧右盼、彷徨不定。以陰柔而又不中不正的資質處在震動的極點，所以一往前走就有凶。震動波及自身，就是「於其躬」；說「不于其躬」，是指還沒有波及自身。

“鄰”者，近於身者也。能震懼於未及身之前，則不至於極矣，故得“無咎”。苟未至於極，尚有可改之道。震終當變，柔不固守，故有畏鄰戒而能變之義。聖人於震終，示人知懼能改之義，為勸深矣。“婚媾”，所親也，謂同動者。“有言”，有怨咎之言也。六居《震》之上，始為眾動之首，今乃畏鄰戒而不敢進，與諸處震者異矣，故“婚媾有言”也。

程頤接著說：「鄰」是靠近自身的旁人。能夠在震動還沒有波及自身之前就心生震懼，就不至於走到極端，所以能夠「無咎」。只要還沒有到極端，總還有可以改過的路。震動到了終點本該有所變化，上六陰柔而不死守成見，所以含著畏懼鄰人的警戒而能改變的意思。聖人在震卦的末尾給人指出知懼而能改的道理，勸勉之意可謂深切。「婚媾」指親近的姻親，也就是同在震動之中的那些人；「有言」是有怨恨責怪的話。上六居於《震》卦的最上，本該帶頭行動，如今卻因為畏懼鄰人的警戒而不敢前進，和其餘處在震動中的人不一樣，所以招來「婚媾有言」。

集說 鄭氏汝諧曰：上以陰柔之資，而居一卦之上，其中無所得，不能自安，故“震索索”而氣不亢，“視矍矍”而神不固。人之過於恐懼者，固無足取，若能舉動之際，睹事之未然而知戒，亦聖人之所許也。

「集說」引鄭汝諧說：上六以陰柔的資質居於一卦的最上，心中一無所得，不能自安，所以「震索索」而氣不振作，「視矍矍」而神不安定。一個人過分恐懼，本來沒有什麼可取；不過若能在舉動之際，看出事情尚未發生的苗頭而知所戒懼，那也是聖人所許可的。

趙氏光大曰：陰處震極，故當震之來，志氣消沮，瞻視徬徨，驚懼之甚也，以是而行，其志先亂，“凶”也。所以然者，以不能圖之於早也。若震未及身而方及鄰之時，恐懼修省，豫為之圖，則自無“索索”“矍矍”之“咎”矣。

集說又引趙光大說：陰爻處在震動的極點，所以震動一來，志氣就消沉沮喪，目光彷徨四顧，驚懼到了極點；帶著這個樣子去行動，心志先亂了，所以「凶」。之所以如此，是因為它不能及早籌劃。倘若在震動還沒有波及自身、才剛剛波及鄰人的時候就恐懼修省，預先作好打算，自然不會有「索索」「矍矍」那樣的過失了。

案 此“婚媾有言”，與《夬》四“聞言不信”同，皆占戒之外，反言以決之之辭也。瑣瑣姻婭，見識幾近，當禍患之未至，則相誘以宴安而已爾，安能為人深謀長慮，而相與儆戒於未然乎。

李光地按：這裡的「婚媾有言」，與《夬》卦九四的「聞言不信」性質相同，都是在占斷告誡之外，再從反面立言把話說透。那些瑣碎平庸的姻親，見識淺近，當禍患還沒有到來的時候，不過是彼此引誘著貪圖安逸罷了，哪裡能替人作深遠的謀劃，在事情未發之前互相警戒呢？

艮.艮上.艮下程傳 《艮序卦》：“震者動也，物不可以終動，止之，故受之以艮，艮者止也。 ”動靜相因，動則有靜，靜則有動，物無常動之理，《艮》所以次《震》也。艮者止也，不曰止者，艮山之象，有安重堅實之意，非止義可盡也。乾坤之交，三索而成艮，一剛居二陰之下，陽動而上進之物，既至於上則止矣，陰者靜也，上止而下靜，故為艮也。

《艮》卦，艮在上、艮在下，這是卦畫的標註。程頤《伊川易傳》說，《序卦傳》講：「震者動也，物不可以終動，止之，故受之以艮，艮者止也。」動與靜互為因果，動過之後就有靜，靜久之後又會動，天下沒有永遠動個不停的道理，所以《艮》卦排在《震》卦之後。艮就是止。之所以不直接叫作「止」，是因為艮取象為山，含著安穩厚重、堅實不移的意味，不是一個「止」字所能說盡的。乾坤兩卦相交，第三次求索而成艮：一個剛爻居於兩個陰爻之上；陽本是好動而向上前進的東西，既然已經到了頂上，就停住了。陰的本性是靜，上面停住、下面安靜，所以叫作艮。

然則與畜止之義問異？曰：畜止者，制畜之義，力止之也，艮止者，安止之義，止其所也。艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎。

有人問：那麼艮的「止」和《畜》卦所說的「畜止」有什麼不同呢？回答說：「畜止」是節制蓄聚的意思，是用力量把它攔下來；「艮止」是安然停息的意思，是停在它該停的地方。《艮》卦的「卦辭」說：止息在背上，覺察不到自己的身體；走進他的庭院，也看不見院中的人；沒有過錯。

本義 “艮”，止也。一陽止於二陰之上，陽自下升，極上而止也，其象為山，取坤地而隆其上之狀，亦止於極而不進之意也。其占則必能止於背而不有“其身”，“行其庭而不見其人”，乃“無咎”也。蓋身動物也，唯背為止，“艮其背”，則止於所當止也，

朱熹《周易本義》說，「艮」就是止。一個陽爻停在兩個陰爻之上；陽氣自下往上升，升到頂點就停住了。它的取象是山，是就坤地而把上面隆起的形狀取來，同樣含著到了極點便停下不再前進的意思。它的占斷是：必須能夠止息在背上而覺察不到「其身」，做到「行其庭而不見其人」，才能「無咎」。因為身體是會動的東西，唯獨背是靜止的；「艮其背」，就是停在它該停的地方——此處底本有脫文，本義下面的話已經缺失。

程傳 人之所以不能安其止者，動於欲也。欲牽於前而求其止，不可得也。故艮之道，當“艮其背”，所見者在前，而背乃背之，是所不見也。止於所不見，則無慾以亂其心，而止乃安。

程頤《伊川易傳》說，人之所以不能安於靜止，是因為被慾望牽動。慾望在前面拉著，卻想要停下來，那是辦不到的。所以艮的道理，在於「艮其背」：人所看見的東西都在前面，而背正是背對著前面的，是看不見的。止息在看不見的地方，就沒有慾望來攪亂內心，這樣的停止才安穩。

“不獲其身”，不見其身也，謂忘我也。無我則止矣，不能無我，無可止之道，“行其庭不見其人”，庭除之間至近也。在背則雖至近不見，謂不交於物也。外物不接，內欲不萌，如是而止，乃得止之道，於止為“無咎”也。

程頤接著說：「不獲其身」，就是看不見自己的身體，也就是忘掉自我。無我才能真正停下來；不能無我，就沒有可以停下來的路。「行其庭不見其人」，庭院階前是極近的地方，可是既然止息在背上，即使近在咫尺也看不見，這是說不與外物交接。外物接不進來，內心的慾望也不萌生，這樣的停止才算得著停止的正道，就停止這件事而言便是「無咎」。

集說 周子曰：“艮其背”，背非見也，靜則止，止非為也，為不止矣，其道也深乎。郭氏忠孝曰：人之耳目口鼻皆有欲也，至於背則無慾也。內欲不動，則外境不入，是以“行其庭不見其人”也。“不獲其身”，止其止矣。“不見其人”，止於行矣。內外兼止，故人慾滅而天理固存。孟子曰：養心莫善於寡慾，其“艮其背”之謂乎？

「集說」引周敦頤說：「艮其背」，背是看不見東西的；安靜下來自然就止住，而止住並不是刻意去做什麼，一有作為就止不住了，這個道理真是深啊。集說又引郭忠孝說：人的耳、目、口、鼻都各有嗜慾，唯獨到了背上就沒有嗜慾。內心的慾望不動，外面的境物就進不來，所以說「行其庭不見其人」。「不獲其身」，是在靜止之中做到了止；「不見其人」，是在行動之中做到了止。內外都能止住，所以人慾消滅而天理自然長存。《孟子》說「養心莫善於寡慾」，大概說的就是「艮其背」吧。

郭氏雍曰：《中庸》曰：喜怒哀樂之未發謂之中，艮之為止，其在茲時乎。《朱子語類》云：“艮其背”，只是言止也。人之四體皆能動，唯背不動，取止之義，止其所，則廓然而大公。

集說又引郭雍說：《中庸》講「喜怒哀樂之未發謂之中」，艮卦所說的「止」，大概正是這個時候的境界吧。集說又引《朱子語類》：「艮其背」只不過是講一個「止」字。人的四肢都會動，唯獨背不動，所以取它來立「止」的意思。停在它該停的地方，心境就廓然開闊而毫無偏私。

又云“艮其背”，便“不獲其身”。“不獲其身”，便“不見其人”。“行其庭”對“艮其背”，只是對得輕，身為動物，不道動都是妄，然而動斯妄矣，不動自無妄。又云“艮其背不獲其身”，只是見道理，不見自家，“行其庭不見其人”，只是見道理，不見個人也。

朱熹又說：「艮其背」了，自然就「不獲其身」；「不獲其身」了，自然就「不見其人」。「行其庭」一句是與「艮其背」相對的，只是對得輕些。身體是會動的東西，並不是說凡動都屬虛妄，然而一動就容易流於虛妄，不動就自然不會有虛妄。朱熹又說：「艮其背不獲其身」，只是眼裡看見道理，看不見自己；「行其庭不見其人」，也只是眼裡看見道理，看不見旁人。

又云明道云，與其非外而是內，不若內外之兩忘也，說得最好，便是“不獲其身”，“行其庭不見其人”，不見有物，不見有我，只見所當止也。

朱熹又說：程顥講過「與其非外而是內，不若內外之兩忘也」，這話說得最好，正合「不獲其身」「行其庭不見其人」的意思——眼裡既不見有外物，也不見有自我，只見到自己所應當停留的所在。

問伊川云，內欲不萌，外物不接，如是而止，乃得其正，似只說得靜中之止否。曰：然。此段分作兩截，“良其背不獲其身”，為靜之止，“行其庭不見其人”，為動之止，總說，則“艮其背”，是止之時當其所而止矣，所以止時自“不獲其身”，行時自“不見其人”，此三句乃“艮其背”之效驗。

有人問：程頤說「內欲不萌，外物不接，如是而止，乃得其正」，這似乎只講到了靜中的止吧？朱熹回答說：正是。這一段可以分作兩截來看：「艮其背，不獲其身」是靜中之止，「行其庭，不見其人」是動中之止。合起來說，「艮其背」是當止的時候恰好停在它該停的地方，所以靜止時自然「不獲其身」，行動時自然「不見其人」；後面這三句都是「艮其背」所產生的效驗。

問“艮其背不獲其身”，曰：不見有身也。“行其庭不見其人”，曰：不見有人也。曰；不見有身，不見有人，所見者何物？曰：只是此理。陸氏九淵曰：“艮其背，不獲其身”，無我。“行其庭不見其人”，無物。

又有人問「艮其背不獲其身」是什麼意思，朱熹說：就是不覺得有自身。再問「行其庭不見其人」，朱熹說：就是不覺得有旁人。那人又問：既然不見有身、不見有人，那麼所見的到底是什麼？朱熹說：只是這個理罷了。集說又引陸九淵說：「艮其背，不獲其身」講的是無我，「行其庭不見其人」講的是無物。

許氏衡曰：人平地行不困，沙行便困，為其立處不穩故也。蔡氏清曰：“艮其背”，《本義》云，背者止之所也。夫天有四時，冬不用。地有四方，北不用。人有四體，背不用。一理也。蓋體立而後用有以行，此理若充得盡，即是定之以中正仁義而主靜。

集說又引許衡說：人在平地上走不覺得累，在沙地上走就累，那是因為立腳的地方不穩。集說又引蔡清說：關於「艮其背」，《周易本義》說背是止息的所在。天有四時而冬天不施用，地有四方而北方不施用，人有四體而背不施用，道理都是一樣的。因為要先立住本體，然後作用才能施行；這個道理如果能擴充到盡處，就是周敦頤所說的「定之以中正仁義而主靜」。

又曰四句只略對，“艮其背”一句是腦，故《彖傳》中言“是以‘不獲其身，行其庭不見其人’”。此段功夫，全在“艮其背”上，人多將行其庭對此句說，便不是了。“行其庭”只輕帶邊，緣“艮其背”了，則自然不見有己，也不見有人，故云此四句只略對。

蔡清又說：卦辭這四句只是大略相對，「艮其背」一句才是綱領所在，所以《彖傳》裡說「是以『不獲其身，行其庭不見其人』」。這一段工夫全落在「艮其背」上；一般人往往把「行其庭」和「艮其背」當作平列對舉來講，那就錯了。「行其庭」只是輕輕帶過一筆，因為「艮其背」做到了，自然就不見有自己，也不見有旁人，所以說這四句只是大略相對。

陳氏琛曰：“背”者北也。人之一心，靜之所養有淺深，則發之所中有多寡，而於 吳氏曰慎曰：程子廓然而大公，物來而順應，即其義。蓋廓然大公，則忘我而不獲其身。物來順應，則忘物而不見其人，動靜各止其所，斯能內外兩忘。

集說引陳琛說：卦辭裡的「背」取的是北方之義，人面向南而立，背脊所對的正是北方。人的一顆心，平日在靜中涵養的功夫有深有淺，等到應事而發時，能夠合乎道理的地方也就有多有少，而在……（此處底本有脫文，陳琛這一條沒有說完）。集說又引吳曰慎說：程頤講的「廓然而大公，物來而順應」兩句，正好說中了「艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人」的意旨。心胸空闊無私、一片大公，便把「我」忘掉了，這就是經文說的「不獲其身」；外物來時只順著它的本然去應接，便把「物」也忘掉了，這就是經文說的「不見其人」。動的時候和靜的時候，各自停在它應當停的位置上，內不見己、外不見人，這才叫作內外兩忘。

初六，艮其趾，無咎，利永貞。 本義 以陰柔居艮初，為艮趾之象。占者如之則“無咎”，而又以其陰柔，故又戒其“利永貞”也。

初六爻辭說：止住腳趾，不會有過錯，宜於長久地守持正固。朱熹《本義》說：初六以陰柔之質處在《艮》卦的最下一位，正合「止住腳趾」這個取象。占筮的人若能像它這樣，在剛要舉步的時候就止住，便不會有災禍；只是它畢竟是陰柔之才，難保長久，所以爻辭又特地告誡說「利永貞」，要它長長久久地守正不移。

程傳 六在最下，“趾”之象。“趾”，動之先也。“艮其趾”，止於動之初也。事止於初，未至失正，故“無咎”也。以柔處下，當趾之時也，行則失其正矣，故止乃“無咎”。陰柔患其不能常也，不能固也，故方止之初，戒以利在常“永貞”固，則不失止之道也。

程頤《伊川易傳》說：初六這一爻處在全卦的最下面，正是腳趾的象。腳趾是人身上最先發動的部位，「艮其趾」就是在動念舉步的最初便止住。事情在剛起頭時就止住，還沒有走到失正的地步，所以說不會有過錯。它以陰柔之質居於下位，正當腳趾之位，這時若貿然前行就要失掉正道，因此只有止住才沒有災禍。陰柔之才最怕的是不能持久、不能堅固，所以就在它剛止住的時候，告誡它好處在於恆常「永貞」而堅固，能這樣才不至於失掉「止」的正道。

集說 胡氏炳文曰：事當止者，當於其始而止之，乃可“無咎”。止於始，猶懼不能止於終，而況不能止於始者乎。初六陰柔，懼其始之不能終也，故戒以“利永貞”，欲常久而貞固也。

集說引胡炳文說：凡是應當止住的事，一定要在它剛起頭的時候就止住，才可以沒有過錯。就算在開頭止住了，還怕不能一直止到最後，何況連開頭都止不住的人呢。初六是陰柔之爻，人們擔心它有始無終，所以爻辭用「利永貞」來告誡它，希望它能長久地堅守正固。

六二，艮其腓，不拯其隨，其心不快。 本義 六二居中得正，既止其腓矣。三為限，則腓所隨也。而過剛不中，以止乎上，二雖中正，而體柔弱，不能往而拯之，是以其心不快也。此爻占在象中，下爻放此。

六二爻辭說：止住小腿肚，救不了它所隨從的部位，心裡不痛快。朱熹《本義》說：六二居下卦之中而又以陰爻居陰位，是「中正」之爻，它已經把自己的小腿止住了。九三所當的位置是腰胯之間的「限」，正是小腿所隨從的地方，可是九三過於剛強又不居中，只一味地止在上面。六二雖然中正，無奈本體柔弱，沒有力量上去救它，因此心裡不痛快。這一爻的占辭就含在取象之中，並沒有另立吉凶之辭，以下各爻都照這個例子來看。

程傳 六二居中得正，得止之道者也。上無應援，不獲其君矣。三居下之上，成止之主，主乎止者也，乃剛而失中，不得止之宜，剛止於上，非能降而下求。二雖有中正之德，不能從也。二之行止繫乎所主，非得自由，故為“腓”之象。股動則腓隨，動止在股而不在腓也。二既不得以中正之道，拯救三之不中，則必勉而隨之，不能拯而唯隨也。雖咎不在己，然豈其所欲哉。言不聽，道不行也，故其心不快，不得行其志也。士之處高位則有拯而無隨，左下位，則有當拯，有當隨，有拯之不得而後隨。

程頤《伊川易傳》說：六二居中而又得正，是深得「止」之道的一爻。可是它上面沒有相應的援手，得不到君上的信任任用。九三處在下卦的最上面，是使全卦成「止」的主爻，主持著止這件事，然而它剛而不中，把握不住止的分寸；它硬邦邦地止在上位，並不肯屈身下來求助於人。六二雖有中正之德，九三也不肯聽從。六二自己的行與止都繫在所隨從的九三身上，不能自作主張，所以取小腿肚為象——大腿一動，小腿肚就跟著動，動或止的主權在大腿而不在小腿肚。六二既不能用中正之道去救正九三的偏失，那就只好勉強跟著它走，救不了而只能隨從。這樣一來，過失雖然不在自己身上，可這難道是它情願的嗎？話說了沒人聽，道守著行不通，所以心裡不痛快，因為它的志向施展不出來。讀書人處在高位，就只有匡救君上而沒有隨順一說；處在下位，則有該匡救的時候，有該隨順的時候，也有先盡力匡救、救不成然後才隨順的時候。

集說 楊氏簡曰：“腓”，隨上而動者也。上行而不見拯，不得不隨而動，故“心不快”。

集說引楊簡說：「腓」是小腿肚，它總是跟著上面的大腿而動。上面的九三一意前行，六二既拉不住也救不了，只好不得不跟著動，所以爻辭說「其心不快」。

案 此爻“隨”字與《咸》三同，《咸》三謂隨四，此爻謂隨三也。蓋《咸》、《艮》皆以人身取象，凡人心屬陽，體屬陰，咸卦三陽居中。而九四尤中之中，故以四為心也。

李光地按：這一爻的「隨」字，與《咸》卦九三爻辭裡的「隨」字用法相同。《咸》卦九三說的是隨從九四，這一爻說的是隨從九三。因為《咸》《艮》兩卦都拿人的身體來取象，而人身之中，心屬陽，形體屬陰；《咸》卦有三個陽爻居於中間，其中九四又是三陽當中最居中的一位，所以拿九四當作心。

此卦唯九三一陽居中，故以三為心也。人心之動，則體隨之，而《易》例以相近之下位而隨，故《咸》三《艮》二皆言“隨”也。兩卦直心位者，皆德非中正，若一以隨為道，則隨之者亦失其正矣，故《咸》三則“執其隨”而“往吝”，此爻則不拯其隨而不快。然六二有中正之德，本有以自守者，故以不能拯其隨為不快於心，與《咸》三之志在隨人異矣。

《艮》卦只有九三一個陽爻居於中間，所以拿九三當作心。人心一動，形體便跟著動；而《周易》的通例，是由緊挨著心位的下一爻來充當「隨」的角色，所以《咸》卦的九三、《艮》卦的六二都說到「隨」。這兩卦裡正當心位的那一爻，德行都算不上中正，倘若一味把隨從當成常道，那麼隨從它的一方也要跟著失正了。因此《咸》卦九三是「執其隨」而「往吝」，抱定隨人不放，前往必有憾惜；這一爻則是救不了所隨之爻而心中不快。不過六二自身具備中正之德，本來就有能守住自己的地方，所以它是因為不能匡救所隨的九三而心裡不痛快，這與《咸》卦九三一心只想跟著別人走，是大不相同的。

九三，艮其限，列其夤，厲薰心。 本義 “限”，身上下之際，即腰胯也，“夤”，膂也。止於腓，則不進而已。九三以過剛不中，當限之處，而艮其限，則不得屈伸，而上下判隔，如“列其夤”矣。危“厲

九三爻辭說：止住腰胯之間，撕裂了夾脊的膂肉，危厲之氣熏灼其心。朱熹《本義》說：「限」是身體上下兩半交界的地方，也就是腰胯；「夤」是脊骨旁邊的膂肉。前一爻只是止住小腿肚，不過是不再往前走罷了。九三過於剛強而又不居中，恰好當著腰胯的位置，把腰胯止死，人就屈伸不得，上下兩截判然隔斷，就像把夾脊的膂肉撕裂開一樣。「厲」是危……（底本此處有脫文，《本義》這一段的後半沒有保存下來）。

程傳 “限”，分隔也，謂上下之際。三以剛居剛而不中，為成《艮》之主，決止之極也。已在下體之上，而隔上下之限，皆為止義，故為“艮其限”，是確乎止而不復能進退者也。在人身如“列其夤”。“夤”，膂也，上下之際也。列絕其夤，則上下不相從屬，言止於下之堅也。止道貴乎得宜，行止不能以時而定於一，其堅強如此，則處世乖戾。與物睽絕，其危甚矣。人之固止一隅，而舉世莫與宜者，則艱蹇忿畏，焚撓其中，豈有安裕之理。“厲薰心”，謂不安之勢，薰爍其中也。

程頤《伊川易傳》說：「限」是分隔的意思，指上身與下身交界之處。九三以陽爻居陽位而不得中，是使全卦成「止」的主爻，把止做到了決絕的極處。它已經居於下卦之上，又隔在上下之限的地方，這兩層都含著止的意味，所以說「艮其限」，是硬止在那裡、再不能進也不能退的樣子。放到人身上說，就如同「列其夤」。「夤」是膂肉，正在上下交界之處；把膂肉撕斷了，上下兩半便不再連屬，這是形容它止得極其僵硬。「止」這門功夫貴在合宜，行與止不能隨著時勢而定，卻死守一途，僵硬到這般田地，處世必然乖違，與外物斷絕往來，那危險就太大了。一個人死守一隅之見，舉世沒有一個能與他相安的，於是艱難困頓、憤懣畏懼，在胸中焚燒攪擾，哪裡還有安舒寬裕的道理。「厲薰心」說的正是這種不安之勢在心裡熏灼燒烤。

集說 王氏宗傳曰：九三下體之終也，以上下二體觀之，則交際之地也，故曰限夫人之身。雖有體節程度，然其脈絡血氣，必也周流會通，曾無上下之間，故能屈伸俯仰，無不如意，而心得以夷然居中。今也“艮其限”，而有所止焉，則截然不相關屬。而所謂心者，其能獨寧乎，故曰“厲薰心”。

集說引王宗傳說：九三是下卦的終點，若把上下兩體合起來看，正是上下交接的地方，所以稱它為「限」。人的身體雖然有關節部位的一定分際，但脈絡與血氣必須周流貫通，上下之間不留一點阻隔，這才能屈能伸、能俯能仰，樣樣如意，而心也得以安安穩穩地居於中間。如今「艮其限」，在這交界處止住不通，上下便截然斷開、互不相屬。這樣一來，那顆心難道還能獨自安寧嗎？所以爻辭說「厲薰心」。

胡氏炳文曰：《震》所主在下，初九，下之最下者也。九四雖亦《震》所主，而溺於四柔之中，有泥之象，故不如初之吉，《艮》所主在上，上九，上之最上者也。九三雖亦《艮》所主，然介乎四柔之中，有限之象，有“列其夤”之象，故不如上之吉。蓋寂然不動者心之體，如之何可以徇物，感而遂通者心之用，如之何可以絕物。三過剛不中，確乎止而不能進退，以至上下隔絕，是絕物者也，唯見其危厲薰心而已。

集說又引胡炳文說：《震》卦的主爻在下，初九正是下面最下的一位。九四雖然也是《震》的主爻，卻陷溺在四個陰爻當中，有「震遂泥」那種被泥淖粘住的象，所以比不上初九的吉。《艮》卦的主爻在上，上九正是上面最上的一位。九三雖然也是《艮》的主爻，卻夾在四個陰爻當中，有腰胯被限死的象，有「列其夤」撕裂膂肉的象，所以比不上上九的吉。要知道，寂然不動是心的本體，怎麼可以一味地追逐外物；感而遂通是心的功用，又怎麼可以斷絕外物。九三過剛而不中，硬止在那裡，進退兩難，以至於上下隔絕，這就是斷絕外物的一路，結果只見它危厲之氣熏灼於心罷了。

楊氏啟新曰：此爻是惡動以為靜，而反至於動心者，蓋心之與物，本相聯屬，時止而止，時行而行，則事應於心，而心常泰然，有意絕物，則物終不可絕，而心終不可靜矣。

集說又引楊啟新說：這一爻是厭惡動、想借此求靜，結果反而弄到心不能靜的例子。心與外物本來就是相連相屬的，該止的時候止，該行的時候行，事情來了心自能應付，心也就常常安泰。若是存心要斷絕外物，外物終究斷絕不了，而心也就終究靜不下來。

案 “夤”為夾脊骨，止與心相對。“列”，峙也。峙其脊骨，而不得為艮背之象者，蓋艮背者，能動而止也，如人之坐尸立齊，而揖讓俯仰之用則未嘗廢，此所以能行其庭，而與物酬酢也。此之列夤，由於艮限，則因腰之不能屈伸，而脊為之峙，是不能動而止，如人之有戾疾者，安得不危而薰心哉。

李光地按：「夤」是夾脊的骨肉，位置正好與心相對。「列」在這裡是挺立僵峙的意思。挺直了脊骨，卻不能算作卦辭「艮其背」的那種象，為什麼呢？因為「艮其背」是能動而後能止，好比古人祭祀時端坐如尸、站立如齋那樣莊敬，可是作揖謙讓、俯仰周旋的舉動一樣也沒有荒廢，所以才能夠「行其庭，不見其人」，照樣在庭中行走、與外物往來酬酢。這一爻的「列夤」，起因在「艮其限」，是腰胯不能屈伸，脊背才被迫僵挺起來，這是根本不能動的止，就像人得了痙攣僵直的病一樣，哪裡能不危厲而熏灼其心呢。

心猶火也，可揚而不可遏也。揚之則明，遏之則薰矣。危薰心者，言其堙鬱昏塞，無光明通泰之象也。《震》之九四，不當動而動，此爻則不當止而止，《咸》之九四，感之妄，此爻則止之偏，皆因失中正之德故如此。

心好比火，火只可以讓它暢旺，不可以把它堵死。讓它暢旺就發出光明，把它堵死就只剩下熏煙。所謂「厲薰心」，說的就是心氣堙塞鬱結、昏昧不通，沒有一點光明通泰的氣象。《震》卦的九四，是不該動的時候卻動了；這一爻則是不該止的時候偏要止。《咸》卦的九四，是感應得虛妄不正；這一爻則是止得偏枯不當。兩者的病根是一樣的，都因為失掉了「中正」之德，所以才落到這般地步。

六四，艮其身，無咎。 本義 以陰居陰，時止而止，故為“艮其身”之象，而占得“無咎”也。

六四爻辭說：止住自身，不會有過錯。朱熹《本義》說：六四以陰爻居於陰位，是該止的時候就能止住，所以有「艮其身」的取象，占筮得到這一爻，結果是不會有災禍。

程傳 四，大臣之位，止天下之當止者也。以陰柔而不遇剛陽之君，故不能止物。唯自止其身，則可“無咎”，所以能“無咎”者，以止於正也。言“止其身無咎”，則見其不能止物，施於政則有咎矣。在上位而僅能善其身，無取之甚也。

程頤《伊川易傳》說：第四爻是大臣的位置，職責本在止住天下一切該止的事。可是六四以陰柔之質，又沒有遇上剛健之君，所以沒有力量去止住外物，只能止住自己一身，這樣便可以沒有過錯；它之所以能夠沒有過錯，是因為它所止的地方是正的。爻辭只說「止其身無咎」，反過來就看得出它止不住外物，若把這種本事拿去施行政事，那就要出亂子了。身居上位而僅僅能夠潔身自好，這實在沒有多少可取之處。

集說 胡氏瑗曰：人之體，統而言之，則謂之一身。分而言之，則腰足而上謂之身。六四出下體之上，在上體之下，是身之象也。夫人患不能自止其身，今能止之得其道，使四肢不妄動，故“無咎”也。

集說引胡瑗說：人的形體，籠統地講，整個叫作一身；分開來講，則腰腳以上的軀幹部分才叫作「身」。六四已經越出下卦之上、居於上卦之下，正合這個軀幹的象。人最怕的就是管不住自己一身，如今它能止住自身，而且止得合於正道，使四肢不胡亂舉動，所以不會有災禍。

吳氏曰慎曰：視聽言動，身之用也。非禮勿視聽言動，“艮其身”也，時止而止，故“無咎”。若艮限則一於止，是猶絕視聽言動，而以寂滅為道者矣。

集說又引吳曰慎說：看、聽、說、做，都是這一身的功用。孔子答顏淵問仁，說「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動」，這正是「艮其身」，該止的時候就止，所以不會有過錯。若像九三那樣「艮其限」，一味死止到底，那就等於把視聽言動全都斷絕，拿寂滅當作大道了。

六五，艮其輔，言有序，悔亡。 本義 六五當輔之處，故其象如此，而其占“悔亡”也。“悔”，謂以陰居陽。

六五爻辭說：止住牙床，說話有條理次序，悔恨消失。朱熹《本義》說：六五正當牙床的位置，所以取象如此，而它的占辭是「悔亡」。這裡說的「悔」，指的是它以陰爻居於陽位，本來就該有的那點悔恨。

程傳 五君位，《艮》之主也，主天下之止者也。而陰柔之才，不足以當此義，故止以在上取輔義言之，人之所當慎而止者，唯言行也。五在上，故以輔言。“輔”，言之所由出也。艮於輔，則不妄出而有序也。言輕發而無序，則有悔。止之於輔，則悔亡也。“有序”，中節有次序也。輔與頰舌，皆言所由出，而輔在中，“艮其輔”，謂止於中也。

程頤《伊川易傳》說：第五爻是君位，是《艮》卦的主爻，本該主持天下一切當止之事。可是六五只有陰柔之才，擔不起這樣重的意義，所以只就它居於上位、當著口輔這一點來取義。人最應當謹慎而加以節制的，只有言和行兩件。六五在上，所以拿牙床來說。「輔」是言語所從出的地方，把牙床止住，話就不會隨便說出口，而自然有條有理。說話輕率而雜亂無序，就要生出悔恨；能在牙床這一關上止住，悔恨也就消失了。所謂「有序」，是指出言合乎節度、有先後次第。牙床、面頰、舌頭都是言語所從出的部位，而牙床居中，所以「艮其輔」就是止在中道上的意思。

集說 蘇氏軾曰：口欲止，言欲寡。 趙氏彥肅曰：能默故能言，非默而不言也。由言以推行，所謂艮者，亦如是而已。 龔氏煥曰：“艮其輔”，非不言也，“言”而“有序”，所以為《艮》也。 谷氏家傑曰：止在言前，非出口方思止也，然“有序”為止，止亦非緘默之謂也。

集說引蘇軾說：口要能止得住，話要能說得少。集說引趙彥肅說：正因為能沉默，才真會說話，並不是一味沉默、什麼都不說。由言語推到行事，所謂「艮」的功夫，也不過就是這樣。集說引龔煥說：「艮其輔」並不是不說話，而是開口說話而有條理次序，這才成其為《艮》。集說引谷家傑說：止的功夫要下在開口之前，不是話已出口才想起要止；然而說話「有序」就算是止，可見止也並不是閉口不言的意思。

上九，敦艮，吉。 本義 以陽剛居止之極，敦厚於止者也。

上九爻辭說：敦厚地守著止道，吉祥。朱熹《本義》說：上九以陽剛之質居於全卦「止」的最高處，是把止這件事做得敦實厚重的一爻，所以爻辭用一個「敦」字來稱許它。

程傳 九以剛實居上，而又成《艮》之主。在艮之終，止之至堅篤者也。“敦”，篤實也。居止之極，故不過而為“敦”。人之止難於久終，故節或移於晚，守或失於終，事或廢於久，人之所同患也。上九能敦厚於終，止道之至善，所以“吉”也。六爻之德，唯此為“吉”。

程頤《伊川易傳》說：上九以剛健篤實之質居於最上，又是使全卦成《艮》的主爻。它處在「止」的終點，是止得最堅定、最篤厚的一爻。「敦」就是篤實。它居於止的極處，所以並不失之太過，反而成其為「敦」。人守止最難的是能守到最後，所以有人晚節不保，有人臨終失守，有人事情做久了半途而廢，這是人人都容易犯的毛病。上九能夠一直敦厚到最後，這是止道中最好的一種，因此說它吉祥。全卦六爻的德行，只有這一爻稱得上吉。

集說 項氏安世曰：上九與三相類，皆一卦之主也。然九三當上下之交，時不可止而止，故“危”。上九當全卦之極，時可止而止，故“吉”。 又曰：彖曰“艮其背，不獲其身，行其庭不見其人，無咎”，唯六四一爻足以當之。《象》曰“兼山艮，君子以思不出其位”，唯上九一爻足以當之。

集說引項安世說：上九與九三是同類的兩爻，都是一卦的主爻。可是九三處在上下兩體交接的地方，正當不該止的時候卻止住了，所以爻辭說它「危」；上九處在全卦的最末，正當可以止的時候才止住，所以爻辭說它「吉」。項安世又說：卦辭講「艮其背，不獲其身，行其庭不見其人，無咎」，六爻之中只有六四一爻當得起這句話；「大象」講「兼山艮，君子以思不出其位」，六爻之中只有上九一爻當得起這句話。

胡氏炳文曰：“敦臨”“敦復”，皆取坤土象，艮山乃坤土而隆其上者也。其厚也彌固，故其象為“敦”，其占曰“吉”，艮之在上體者凡八，而皆吉。

集說又引胡炳文說：《臨》卦上六的「敦臨」、《復》卦六五的「敦復」，都是從坤為土這個象上取義的；而艮為山，正是坤土在上面隆起而成。土隆起為山，就更加厚實牢固，所以取象為「敦」，占辭說「吉」。《周易》六十四卦中以艮作上卦的一共有八卦，凡是上九當艮體之極的，占辭都是吉。

總論 《朱子語類》云；《咸》、《艮》皆以人身為象，但艮卦又差一位。 項氏安世曰：《咸》、《艮》二卦取象相類，艮四為“背”，故五為“輔”。《咸》四為“心”，故五為背肉，上為輔，又上兌為口，則輔宜在上也。

總論部分先引《朱子語類》說：《咸》《艮》兩卦都拿人的身體來取象，只是《艮》卦所取的部位比《咸》卦錯開了一位。項安世說：《咸》《艮》兩卦取象的路數相似。《艮》卦以六四為「背」，所以六五為「輔」，即牙床。《咸》卦以九四為「心」，所以九五為背上的脢肉，上六為牙床；再者《咸》卦上體是兌，兌為口，可見牙床安在上爻是合適的。

案 《咸》、《艮》之象，所以差一位者，《咸》以四為心，故五為背而上為口。《艮》以三為心，故四為背而五為口。其位皆緣心而變者也。二之腓兼股為一象，故與《咸》三俱言“隨”。

李光地按：《咸》《艮》兩卦取象之所以錯開一位，緣故在於《咸》卦以九四為心，因此九五為背、上六為口；《艮》卦以九三為心，因此六四為背、六五為口。可見各部位的安排都是跟著心所在的爻位挪動的。至於《艮》卦六二，是把小腿肚連同大腿合成一個象來看，所以它和《咸》卦九三一樣，爻辭裡都出現了「隨」字。