御纂周易折中 · 第 32 卷

集说 虞氏翻曰：可以守宗庙社稷为祭主，故“无丧有事”也。项氏安世曰：二居下震之上，故称来。五居重震之上，故称“往来”。“亿”，度也。二五之“厉”，即震之恐惧也。二五之“亿”，即震之修省也。

「集说」引虞翻说：六五能够守住宗庙社稷而充当祭祀之主，所以说「无丧有事」。集说又引项安世说：六二处在下卦震的上位，所以只称「来」；六五处在上下两震的最上，所以称「往来」。「亿」是揣度。六二、六五所说的「厉」，就是震卦所讲的恐惧；六二、六五所说的「亿」，就是震卦所讲的修身省察。

熊氏良辅曰：震“往”亦“厉”，“来”亦“厉”，皆以危惧待之，故能“无丧有事”，盖不失其所有也。此卦辞所谓“不丧匕鬯”，能主器以君天下者与。俞氏琰曰：二曰“震来”，指初之来。以五视初，则初之始震为既往，四之洊震为复来，五盖震往而复来之时也。“有事”，谓有事于宗庙社稷也。《震》之主爻在初，而“元丧有事”乃归之五，五乃《震》之君也。

集说又引熊良辅说：震动之中，前往也危险，归来也危险，六五都用危惧的心情去应付，所以能够「无丧有事」，也就是没有失掉自己原有的东西。这正是卦辞所说的「不丧匕鬯」，是能够主持祭器而君临天下的人吧。集说又引俞琰说：六二说「震来」，指的是初九之震传来。若从六五的位置回看初九，那么初九最初的一震算是已经过去，九四再度的震动算是又一次到来，六五正处在震动去而复来的时候。「有事」是说在宗庙社稷有祭祀之事。《震》卦的主爻在初九，而「无丧有事」却归到六五身上，因为六五是《震》卦的君位。

案 《春秋》凡祭祀皆口“有事”，故此“有事”谓祭也。二五之震同，具有中德而能亿度于事理者亦同。然二“丧贝”而五“无丧”者，二居下位，所有者见耳。五居尊，所守者则宗庙社稷也。贝可丧也，宗庙社稷可以失守乎。故二以“丧贝”为中，五以“无丧有事”为中。

李光地按：《春秋》里凡是记载祭祀都称「有事」，所以这里的「有事」指的就是祭祀。六二和六五所遇的震动相同，两爻都具备中德而又能对事理反复揣度，这一点也相同。然而六二「丧贝」而六五「无丧」，是因为六二身居下位，所拥有的不过是些财货；六五身居尊位，所守的却是宗庙社稷。财货是可以舍弃的，宗庙社稷难道可以失守吗？所以六二以舍弃财货为得中，六五以不失所有、守住祭祀为得中。

本义 以阴柔处震极，故为“索索”“矍矍”之象。以是而行，其凶必矣。然能及其震未及身之时，恐惧修省，则可以“无咎”，而亦不能免于“婚媾”之“有言”。戒占者当如是也。

此处底本脱去了上六的爻辞，直接接上朱熹的解说。朱熹《周易本义》说，上六以阴柔之质处在震动的极点，所以有「索索」「矍矍」的象——脚步瑟缩，目光惶惑。带着这样的状态去行动，凶险是免不了的。不过若能趁震动还没有波及自身的时候就恐惧戒慎、修身省察，就可以「无咎」，只是仍旧免不了亲近的姻亲说些闲话。这是告诫占问的人应当照此自处。

程传 “索索”，消索不存之状，谓其志气如是。六以阴柔居震动之极，其惊惧之甚，志气殚索也。“矍矍”，不安定貌。志气索索，则视瞻徊徨。以阴柔不中正之质而处震动之极，故“征”则“凶”也。震之及身，乃于其躬也。“不于其躬”，谓未及身也。

程颐《伊川易传》说，「索索」是消耗殆尽、无所存留的样子，形容它的志气就是如此。上六以阴柔之质居于震动的极点，惊惧太甚，志气已经耗竭。「矍矍」是不安定的样子；志气既然消索，眼神也就左顾右盼、彷徨不定。以阴柔而又不中不正的资质处在震动的极点，所以一往前走就有凶。震动波及自身，就是「于其躬」；说「不于其躬」，是指还没有波及自身。

“邻”者，近于身者也。能震惧于未及身之前，则不至于极矣，故得“无咎”。苟未至于极，尚有可改之道。震终当变，柔不固守，故有畏邻戒而能变之义。圣人于震终，示人知惧能改之义，为劝深矣。“婚媾”，所亲也，谓同动者。“有言”，有怨咎之言也。六居《震》之上，始为众动之首，今乃畏邻戒而不敢进，与诸处震者异矣，故“婚媾有言”也。

程颐接着说：「邻」是靠近自身的旁人。能够在震动还没有波及自身之前就心生震惧，就不至于走到极端，所以能够「无咎」。只要还没有到极端，总还有可以改过的路。震动到了终点本该有所变化，上六阴柔而不死守成见，所以含着畏惧邻人的警戒而能改变的意思。圣人在震卦的末尾给人指出知惧而能改的道理，劝勉之意可谓深切。「婚媾」指亲近的姻亲，也就是同在震动之中的那些人；「有言」是有怨恨责怪的话。上六居于《震》卦的最上，本该带头行动，如今却因为畏惧邻人的警戒而不敢前进，和其余处在震动中的人不一样，所以招来「婚媾有言」。

集说 郑氏汝谐曰：上以阴柔之资，而居一卦之上，其中无所得，不能自安，故“震索索”而气不亢，“视矍矍”而神不固。人之过于恐惧者，固无足取，若能举动之际，睹事之未然而知戒，亦圣人之所许也。

「集说」引郑汝谐说：上六以阴柔的资质居于一卦的最上，心中一无所得，不能自安，所以「震索索」而气不振作，「视矍矍」而神不安定。一个人过分恐惧，本来没有什么可取；不过若能在举动之际，看出事情尚未发生的苗头而知所戒惧，那也是圣人所许可的。

赵氏光大曰：阴处震极，故当震之来，志气消沮，瞻视徬徨，惊惧之甚也，以是而行，其志先乱，“凶”也。所以然者，以不能图之于早也。若震未及身而方及邻之时，恐惧修省，豫为之图，则自无“索索”“矍矍”之“咎”矣。

集说又引赵光大说：阴爻处在震动的极点，所以震动一来，志气就消沉沮丧，目光彷徨四顾，惊惧到了极点；带着这个样子去行动，心志先乱了，所以「凶」。之所以如此，是因为它不能及早筹划。倘若在震动还没有波及自身、才刚刚波及邻人的时候就恐惧修省，预先作好打算，自然不会有「索索」「矍矍」那样的过失了。

案 此“婚媾有言”，与《夬》四“闻言不信”同，皆占戒之外，反言以决之之辞也。琐琐姻娅，见识几近，当祸患之未至，则相诱以宴安而已尔，安能为人深谋长虑，而相与儆戒于未然乎。

李光地按：这里的「婚媾有言」，与《夬》卦九四的「闻言不信」性质相同，都是在占断告诫之外，再从反面立言把话说透。那些琐碎平庸的姻亲，见识浅近，当祸患还没有到来的时候，不过是彼此引诱着贪图安逸罢了，哪里能替人作深远的谋划，在事情未发之前互相警戒呢？

艮.艮上.艮下程传 《艮序卦》：“震者动也，物不可以终动，止之，故受之以艮，艮者止也。 ”动静相因，动则有静，静则有动，物无常动之理，《艮》所以次《震》也。艮者止也，不曰止者，艮山之象，有安重坚实之意，非止义可尽也。乾坤之交，三索而成艮，一刚居二阴之下，阳动而上进之物，既至于上则止矣，阴者静也，上止而下静，故为艮也。

《艮》卦，艮在上、艮在下，这是卦画的标注。程颐《伊川易传》说，《序卦传》讲：「震者动也，物不可以终动，止之，故受之以艮，艮者止也。」动与静互为因果，动过之后就有静，静久之后又会动，天下没有永远动个不停的道理，所以《艮》卦排在《震》卦之后。艮就是止。之所以不直接叫作「止」，是因为艮取象为山，含着安稳厚重、坚实不移的意味，不是一个「止」字所能说尽的。乾坤两卦相交，第三次求索而成艮：一个刚爻居于两个阴爻之上；阳本是好动而向上前进的东西，既然已经到了顶上，就停住了。阴的本性是静，上面停住、下面安静，所以叫作艮。

然则与畜止之义问异？曰：畜止者，制畜之义，力止之也，艮止者，安止之义，止其所也。艮其背，不获其身，行其庭，不见其人，无咎。

有人问：那么艮的「止」和《畜》卦所说的「畜止」有什么不同呢？回答说：「畜止」是节制蓄聚的意思，是用力量把它拦下来；「艮止」是安然停息的意思，是停在它该停的地方。《艮》卦的「卦辞」说：止息在背上，觉察不到自己的身体；走进他的庭院，也看不见院中的人；没有过错。

本义 “艮”，止也。一阳止于二阴之上，阳自下升，极上而止也，其象为山，取坤地而隆其上之状，亦止于极而不进之意也。其占则必能止于背而不有“其身”，“行其庭而不见其人”，乃“无咎”也。盖身动物也，唯背为止，“艮其背”，则止于所当止也，

朱熹《周易本义》说，「艮」就是止。一个阳爻停在两个阴爻之上；阳气自下往上升，升到顶点就停住了。它的取象是山，是就坤地而把上面隆起的形状取来，同样含着到了极点便停下不再前进的意思。它的占断是：必须能够止息在背上而觉察不到「其身」，做到「行其庭而不见其人」，才能「无咎」。因为身体是会动的东西，唯独背是静止的；「艮其背」，就是停在它该停的地方——此处底本有脱文，本义下面的话已经缺失。

程传 人之所以不能安其止者，动于欲也。欲牵于前而求其止，不可得也。故艮之道，当“艮其背”，所见者在前，而背乃背之，是所不见也。止于所不见，则无欲以乱其心，而止乃安。

程颐《伊川易传》说，人之所以不能安于静止，是因为被欲望牵动。欲望在前面拉着，却想要停下来，那是办不到的。所以艮的道理，在于「艮其背」：人所看见的东西都在前面，而背正是背对着前面的，是看不见的。止息在看不见的地方，就没有欲望来搅乱内心，这样的停止才安稳。

“不获其身”，不见其身也，谓忘我也。无我则止矣，不能无我，无可止之道，“行其庭不见其人”，庭除之间至近也。在背则虽至近不见，谓不交于物也。外物不接，内欲不萌，如是而止，乃得止之道，于止为“无咎”也。

程颐接着说：「不获其身」，就是看不见自己的身体，也就是忘掉自我。无我才能真正停下来；不能无我，就没有可以停下来的路。「行其庭不见其人」，庭院阶前是极近的地方，可是既然止息在背上，即使近在咫尺也看不见，这是说不与外物交接。外物接不进来，内心的欲望也不萌生，这样的停止才算得着停止的正道，就停止这件事而言便是「无咎」。

集说 周子曰：“艮其背”，背非见也，静则止，止非为也，为不止矣，其道也深乎。郭氏忠孝曰：人之耳目口鼻皆有欲也，至于背则无欲也。内欲不动，则外境不入，是以“行其庭不见其人”也。“不获其身”，止其止矣。“不见其人”，止于行矣。内外兼止，故人欲灭而天理固存。孟子曰：养心莫善于寡欲，其“艮其背”之谓乎？

「集说」引周敦颐说：「艮其背」，背是看不见东西的；安静下来自然就止住，而止住并不是刻意去做什么，一有作为就止不住了，这个道理真是深啊。集说又引郭忠孝说：人的耳、目、口、鼻都各有嗜欲，唯独到了背上就没有嗜欲。内心的欲望不动，外面的境物就进不来，所以说「行其庭不见其人」。「不获其身」，是在静止之中做到了止；「不见其人」，是在行动之中做到了止。内外都能止住，所以人欲消灭而天理自然长存。《孟子》说「养心莫善于寡欲」，大概说的就是「艮其背」吧。

郭氏雍曰：《中庸》曰：喜怒哀乐之未发谓之中，艮之为止，其在兹时乎。《朱子语类》云：“艮其背”，只是言止也。人之四体皆能动，唯背不动，取止之义，止其所，则廓然而大公。

集说又引郭雍说：《中庸》讲「喜怒哀乐之未发谓之中」，艮卦所说的「止」，大概正是这个时候的境界吧。集说又引《朱子语类》：「艮其背」只不过是讲一个「止」字。人的四肢都会动，唯独背不动，所以取它来立「止」的意思。停在它该停的地方，心境就廓然开阔而毫无偏私。

又云“艮其背”，便“不获其身”。“不获其身”，便“不见其人”。“行其庭”对“艮其背”，只是对得轻，身为动物，不道动都是妄，然而动斯妄矣，不动自无妄。又云“艮其背不获其身”，只是见道理，不见自家，“行其庭不见其人”，只是见道理，不见个人也。

朱熹又说：「艮其背」了，自然就「不获其身」；「不获其身」了，自然就「不见其人」。「行其庭」一句是与「艮其背」相对的，只是对得轻些。身体是会动的东西，并不是说凡动都属虚妄，然而一动就容易流于虚妄，不动就自然不会有虚妄。朱熹又说：「艮其背不获其身」，只是眼里看见道理，看不见自己；「行其庭不见其人」，也只是眼里看见道理，看不见旁人。

又云明道云，与其非外而是内，不若内外之两忘也，说得最好，便是“不获其身”，“行其庭不见其人”，不见有物，不见有我，只见所当止也。

朱熹又说：程颢讲过「与其非外而是内，不若内外之两忘也」，这话说得最好，正合「不获其身」「行其庭不见其人」的意思——眼里既不见有外物，也不见有自我，只见到自己所应当停留的所在。

问伊川云，内欲不萌，外物不接，如是而止，乃得其正，似只说得静中之止否。曰：然。此段分作两截，“良其背不获其身”，为静之止，“行其庭不见其人”，为动之止，总说，则“艮其背”，是止之时当其所而止矣，所以止时自“不获其身”，行时自“不见其人”，此三句乃“艮其背”之效验。

有人问：程颐说「内欲不萌，外物不接，如是而止，乃得其正」，这似乎只讲到了静中的止吧？朱熹回答说：正是。这一段可以分作两截来看：「艮其背，不获其身」是静中之止，「行其庭，不见其人」是动中之止。合起来说，「艮其背」是当止的时候恰好停在它该停的地方，所以静止时自然「不获其身」，行动时自然「不见其人」；后面这三句都是「艮其背」所产生的效验。

问“艮其背不获其身”，曰：不见有身也。“行其庭不见其人”，曰：不见有人也。曰；不见有身，不见有人，所见者何物？曰：只是此理。陆氏九渊曰：“艮其背，不获其身”，无我。“行其庭不见其人”，无物。

又有人问「艮其背不获其身」是什么意思，朱熹说：就是不觉得有自身。再问「行其庭不见其人」，朱熹说：就是不觉得有旁人。那人又问：既然不见有身、不见有人，那么所见的到底是什么？朱熹说：只是这个理罢了。集说又引陆九渊说：「艮其背，不获其身」讲的是无我，「行其庭不见其人」讲的是无物。

许氏衡曰：人平地行不困，沙行便困，为其立处不稳故也。蔡氏清曰：“艮其背”，《本义》云，背者止之所也。夫天有四时，冬不用。地有四方，北不用。人有四体，背不用。一理也。盖体立而后用有以行，此理若充得尽，即是定之以中正仁义而主静。

集说又引许衡说：人在平地上走不觉得累，在沙地上走就累，那是因为立脚的地方不稳。集说又引蔡清说：关于「艮其背」，《周易本义》说背是止息的所在。天有四时而冬天不施用，地有四方而北方不施用，人有四体而背不施用，道理都是一样的。因为要先立住本体，然后作用才能施行；这个道理如果能扩充到尽处，就是周敦颐所说的「定之以中正仁义而主静」。

又曰四句只略对，“艮其背”一句是脑，故《彖传》中言“是以‘不获其身，行其庭不见其人’”。此段功夫，全在“艮其背”上，人多将行其庭对此句说，便不是了。“行其庭”只轻带边，缘“艮其背”了，则自然不见有己，也不见有人，故云此四句只略对。

蔡清又说：卦辞这四句只是大略相对，「艮其背」一句才是纲领所在，所以《彖传》里说「是以『不获其身，行其庭不见其人』」。这一段工夫全落在「艮其背」上；一般人往往把「行其庭」和「艮其背」当作平列对举来讲，那就错了。「行其庭」只是轻轻带过一笔，因为「艮其背」做到了，自然就不见有自己，也不见有旁人，所以说这四句只是大略相对。

陈氏琛曰：“背”者北也。人之一心，静之所养有浅深，则发之所中有多寡，而于 吴氏曰慎曰：程子廓然而大公，物来而顺应，即其义。盖廓然大公，则忘我而不获其身。物来顺应，则忘物而不见其人，动静各止其所，斯能内外两忘。

集说引陈琛说：卦辞里的「背」取的是北方之义，人面向南而立，背脊所对的正是北方。人的一颗心，平日在静中涵养的功夫有深有浅，等到应事而发时，能够合乎道理的地方也就有多有少，而在……（此处底本有脱文，陈琛这一条没有说完）。集说又引吴曰慎说：程颐讲的「廓然而大公，物来而顺应」两句，正好说中了「艮其背，不获其身，行其庭，不见其人」的意旨。心胸空阔无私、一片大公，便把「我」忘掉了，这就是经文说的「不获其身」；外物来时只顺着它的本然去应接，便把「物」也忘掉了，这就是经文说的「不见其人」。动的时候和静的时候，各自停在它应当停的位置上，内不见己、外不见人，这才叫作内外两忘。

初六，艮其趾，无咎，利永贞。 本义 以阴柔居艮初，为艮趾之象。占者如之则“无咎”，而又以其阴柔，故又戒其“利永贞”也。

初六爻辞说：止住脚趾，不会有过错，宜于长久地守持正固。朱熹《本义》说：初六以阴柔之质处在《艮》卦的最下一位，正合「止住脚趾」这个取象。占筮的人若能像它这样，在刚要举步的时候就止住，便不会有灾祸；只是它毕竟是阴柔之才，难保长久，所以爻辞又特地告诫说「利永贞」，要它长长久久地守正不移。

程传 六在最下，“趾”之象。“趾”，动之先也。“艮其趾”，止于动之初也。事止于初，未至失正，故“无咎”也。以柔处下，当趾之时也，行则失其正矣，故止乃“无咎”。阴柔患其不能常也，不能固也，故方止之初，戒以利在常“永贞”固，则不失止之道也。

程颐《伊川易传》说：初六这一爻处在全卦的最下面，正是脚趾的象。脚趾是人身上最先发动的部位，「艮其趾」就是在动念举步的最初便止住。事情在刚起头时就止住，还没有走到失正的地步，所以说不会有过错。它以阴柔之质居于下位，正当脚趾之位，这时若贸然前行就要失掉正道，因此只有止住才没有灾祸。阴柔之才最怕的是不能持久、不能坚固，所以就在它刚止住的时候，告诫它好处在于恒常「永贞」而坚固，能这样才不至于失掉「止」的正道。

集说 胡氏炳文曰：事当止者，当于其始而止之，乃可“无咎”。止于始，犹惧不能止于终，而况不能止于始者乎。初六阴柔，惧其始之不能终也，故戒以“利永贞”，欲常久而贞固也。

集说引胡炳文说：凡是应当止住的事，一定要在它刚起头的时候就止住，才可以没有过错。就算在开头止住了，还怕不能一直止到最后，何况连开头都止不住的人呢。初六是阴柔之爻，人们担心它有始无终，所以爻辞用「利永贞」来告诫它，希望它能长久地坚守正固。

六二，艮其腓，不拯其随，其心不快。 本义 六二居中得正，既止其腓矣。三为限，则腓所随也。而过刚不中，以止乎上，二虽中正，而体柔弱，不能往而拯之，是以其心不快也。此爻占在象中，下爻放此。

六二爻辞说：止住小腿肚，救不了它所随从的部位，心里不痛快。朱熹《本义》说：六二居下卦之中而又以阴爻居阴位，是「中正」之爻，它已经把自己的小腿止住了。九三所当的位置是腰胯之间的「限」，正是小腿所随从的地方，可是九三过于刚强又不居中，只一味地止在上面。六二虽然中正，无奈本体柔弱，没有力量上去救它，因此心里不痛快。这一爻的占辞就含在取象之中，并没有另立吉凶之辞，以下各爻都照这个例子来看。

程传 六二居中得正，得止之道者也。上无应援，不获其君矣。三居下之上，成止之主，主乎止者也，乃刚而失中，不得止之宜，刚止于上，非能降而下求。二虽有中正之德，不能从也。二之行止系乎所主，非得自由，故为“腓”之象。股动则腓随，动止在股而不在腓也。二既不得以中正之道，拯救三之不中，则必勉而随之，不能拯而唯随也。虽咎不在己，然岂其所欲哉。言不听，道不行也，故其心不快，不得行其志也。士之处高位则有拯而无随，左下位，则有当拯，有当随，有拯之不得而后随。

程颐《伊川易传》说：六二居中而又得正，是深得「止」之道的一爻。可是它上面没有相应的援手，得不到君上的信任任用。九三处在下卦的最上面，是使全卦成「止」的主爻，主持着止这件事，然而它刚而不中，把握不住止的分寸；它硬邦邦地止在上位，并不肯屈身下来求助于人。六二虽有中正之德，九三也不肯听从。六二自己的行与止都系在所随从的九三身上，不能自作主张，所以取小腿肚为象——大腿一动，小腿肚就跟着动，动或止的主权在大腿而不在小腿肚。六二既不能用中正之道去救正九三的偏失，那就只好勉强跟着它走，救不了而只能随从。这样一来，过失虽然不在自己身上，可这难道是它情愿的吗？话说了没人听，道守着行不通，所以心里不痛快，因为它的志向施展不出来。读书人处在高位，就只有匡救君上而没有随顺一说；处在下位，则有该匡救的时候，有该随顺的时候，也有先尽力匡救、救不成然后才随顺的时候。

集说 杨氏简曰：“腓”，随上而动者也。上行而不见拯，不得不随而动，故“心不快”。

集说引杨简说：「腓」是小腿肚，它总是跟着上面的大腿而动。上面的九三一意前行，六二既拉不住也救不了，只好不得不跟着动，所以爻辞说「其心不快」。

案 此爻“随”字与《咸》三同，《咸》三谓随四，此爻谓随三也。盖《咸》、《艮》皆以人身取象，凡人心属阳，体属阴，咸卦三阳居中。而九四尤中之中，故以四为心也。

李光地按：这一爻的「随」字，与《咸》卦九三爻辞里的「随」字用法相同。《咸》卦九三说的是随从九四，这一爻说的是随从九三。因为《咸》《艮》两卦都拿人的身体来取象，而人身之中，心属阳，形体属阴；《咸》卦有三个阳爻居于中间，其中九四又是三阳当中最居中的一位，所以拿九四当作心。

此卦唯九三一阳居中，故以三为心也。人心之动，则体随之，而《易》例以相近之下位而随，故《咸》三《艮》二皆言“随”也。两卦直心位者，皆德非中正，若一以随为道，则随之者亦失其正矣，故《咸》三则“执其随”而“往吝”，此爻则不拯其随而不快。然六二有中正之德，本有以自守者，故以不能拯其随为不快于心，与《咸》三之志在随人异矣。

《艮》卦只有九三一个阳爻居于中间，所以拿九三当作心。人心一动，形体便跟着动；而《周易》的通例，是由紧挨着心位的下一爻来充当「随」的角色，所以《咸》卦的九三、《艮》卦的六二都说到「随」。这两卦里正当心位的那一爻，德行都算不上中正，倘若一味把随从当成常道，那么随从它的一方也要跟着失正了。因此《咸》卦九三是「执其随」而「往吝」，抱定随人不放，前往必有憾惜；这一爻则是救不了所随之爻而心中不快。不过六二自身具备中正之德，本来就有能守住自己的地方，所以它是因为不能匡救所随的九三而心里不痛快，这与《咸》卦九三一心只想跟着别人走，是大不相同的。

九三，艮其限，列其夤，厉薰心。 本义 “限”，身上下之际，即腰胯也，“夤”，膂也。止于腓，则不进而已。九三以过刚不中，当限之处，而艮其限，则不得屈伸，而上下判隔，如“列其夤”矣。危“厉

九三爻辞说：止住腰胯之间，撕裂了夹脊的膂肉，危厉之气熏灼其心。朱熹《本义》说：「限」是身体上下两半交界的地方，也就是腰胯；「夤」是脊骨旁边的膂肉。前一爻只是止住小腿肚，不过是不再往前走罢了。九三过于刚强而又不居中，恰好当着腰胯的位置，把腰胯止死，人就屈伸不得，上下两截判然隔断，就像把夹脊的膂肉撕裂开一样。「厉」是危……（底本此处有脱文，《本义》这一段的后半没有保存下来）。

程传 “限”，分隔也，谓上下之际。三以刚居刚而不中，为成《艮》之主，决止之极也。已在下体之上，而隔上下之限，皆为止义，故为“艮其限”，是确乎止而不复能进退者也。在人身如“列其夤”。“夤”，膂也，上下之际也。列绝其夤，则上下不相从属，言止于下之坚也。止道贵乎得宜，行止不能以时而定于一，其坚强如此，则处世乖戾。与物睽绝，其危甚矣。人之固止一隅，而举世莫与宜者，则艰蹇忿畏，焚挠其中，岂有安裕之理。“厉薰心”，谓不安之势，薰烁其中也。

程颐《伊川易传》说：「限」是分隔的意思，指上身与下身交界之处。九三以阳爻居阳位而不得中，是使全卦成「止」的主爻，把止做到了决绝的极处。它已经居于下卦之上，又隔在上下之限的地方，这两层都含着止的意味，所以说「艮其限」，是硬止在那里、再不能进也不能退的样子。放到人身上说，就如同「列其夤」。「夤」是膂肉，正在上下交界之处；把膂肉撕断了，上下两半便不再连属，这是形容它止得极其僵硬。「止」这门功夫贵在合宜，行与止不能随着时势而定，却死守一途，僵硬到这般田地，处世必然乖违，与外物断绝往来，那危险就太大了。一个人死守一隅之见，举世没有一个能与他相安的，于是艰难困顿、愤懑畏惧，在胸中焚烧搅扰，哪里还有安舒宽裕的道理。「厉薰心」说的正是这种不安之势在心里熏灼烧烤。

集说 王氏宗传曰：九三下体之终也，以上下二体观之，则交际之地也，故曰限夫人之身。虽有体节程度，然其脉络血气，必也周流会通，曾无上下之间，故能屈伸俯仰，无不如意，而心得以夷然居中。今也“艮其限”，而有所止焉，则截然不相关属。而所谓心者，其能独宁乎，故曰“厉薰心”。

集说引王宗传说：九三是下卦的终点，若把上下两体合起来看，正是上下交接的地方，所以称它为「限」。人的身体虽然有关节部位的一定分际，但脉络与血气必须周流贯通，上下之间不留一点阻隔，这才能屈能伸、能俯能仰，样样如意，而心也得以安安稳稳地居于中间。如今「艮其限」，在这交界处止住不通，上下便截然断开、互不相属。这样一来，那颗心难道还能独自安宁吗？所以爻辞说「厉薰心」。

胡氏炳文曰：《震》所主在下，初九，下之最下者也。九四虽亦《震》所主，而溺于四柔之中，有泥之象，故不如初之吉，《艮》所主在上，上九，上之最上者也。九三虽亦《艮》所主，然介乎四柔之中，有限之象，有“列其夤”之象，故不如上之吉。盖寂然不动者心之体，如之何可以徇物，感而遂通者心之用，如之何可以绝物。三过刚不中，确乎止而不能进退，以至上下隔绝，是绝物者也，唯见其危厉薰心而已。

集说又引胡炳文说：《震》卦的主爻在下，初九正是下面最下的一位。九四虽然也是《震》的主爻，却陷溺在四个阴爻当中，有「震遂泥」那种被泥淖粘住的象，所以比不上初九的吉。《艮》卦的主爻在上，上九正是上面最上的一位。九三虽然也是《艮》的主爻，却夹在四个阴爻当中，有腰胯被限死的象，有「列其夤」撕裂膂肉的象，所以比不上上九的吉。要知道，寂然不动是心的本体，怎么可以一味地追逐外物；感而遂通是心的功用，又怎么可以断绝外物。九三过刚而不中，硬止在那里，进退两难，以至于上下隔绝，这就是断绝外物的一路，结果只见它危厉之气熏灼于心罢了。

杨氏启新曰：此爻是恶动以为静，而反至于动心者，盖心之与物，本相联属，时止而止，时行而行，则事应于心，而心常泰然，有意绝物，则物终不可绝，而心终不可静矣。

集说又引杨启新说：这一爻是厌恶动、想借此求静，结果反而弄到心不能静的例子。心与外物本来就是相连相属的，该止的时候止，该行的时候行，事情来了心自能应付，心也就常常安泰。若是存心要断绝外物，外物终究断绝不了，而心也就终究静不下来。

案 “夤”为夹脊骨，止与心相对。“列”，峙也。峙其脊骨，而不得为艮背之象者，盖艮背者，能动而止也，如人之坐尸立齐，而揖让俯仰之用则未尝废，此所以能行其庭，而与物酬酢也。此之列夤，由于艮限，则因腰之不能屈伸，而脊为之峙，是不能动而止，如人之有戾疾者，安得不危而薰心哉。

李光地按：「夤」是夹脊的骨肉，位置正好与心相对。「列」在这里是挺立僵峙的意思。挺直了脊骨，却不能算作卦辞「艮其背」的那种象，为什么呢？因为「艮其背」是能动而后能止，好比古人祭祀时端坐如尸、站立如斋那样庄敬，可是作揖谦让、俯仰周旋的举动一样也没有荒废，所以才能够「行其庭，不见其人」，照样在庭中行走、与外物往来酬酢。这一爻的「列夤」，起因在「艮其限」，是腰胯不能屈伸，脊背才被迫僵挺起来，这是根本不能动的止，就像人得了痉挛僵直的病一样，哪里能不危厉而熏灼其心呢。

心犹火也，可扬而不可遏也。扬之则明，遏之则薰矣。危薰心者，言其堙郁昏塞，无光明通泰之象也。《震》之九四，不当动而动，此爻则不当止而止，《咸》之九四，感之妄，此爻则止之偏，皆因失中正之德故如此。

心好比火，火只可以让它畅旺，不可以把它堵死。让它畅旺就发出光明，把它堵死就只剩下熏烟。所谓「厉薰心」，说的就是心气堙塞郁结、昏昧不通，没有一点光明通泰的气象。《震》卦的九四，是不该动的时候却动了；这一爻则是不该止的时候偏要止。《咸》卦的九四，是感应得虚妄不正；这一爻则是止得偏枯不当。两者的病根是一样的，都因为失掉了「中正」之德，所以才落到这般地步。

六四，艮其身，无咎。 本义 以阴居阴，时止而止，故为“艮其身”之象，而占得“无咎”也。

六四爻辞说：止住自身，不会有过错。朱熹《本义》说：六四以阴爻居于阴位，是该止的时候就能止住，所以有「艮其身」的取象，占筮得到这一爻，结果是不会有灾祸。

程传 四，大臣之位，止天下之当止者也。以阴柔而不遇刚阳之君，故不能止物。唯自止其身，则可“无咎”，所以能“无咎”者，以止于正也。言“止其身无咎”，则见其不能止物，施于政则有咎矣。在上位而仅能善其身，无取之甚也。

程颐《伊川易传》说：第四爻是大臣的位置，职责本在止住天下一切该止的事。可是六四以阴柔之质，又没有遇上刚健之君，所以没有力量去止住外物，只能止住自己一身，这样便可以没有过错；它之所以能够没有过错，是因为它所止的地方是正的。爻辞只说「止其身无咎」，反过来就看得出它止不住外物，若把这种本事拿去施行政事，那就要出乱子了。身居上位而仅仅能够洁身自好，这实在没有多少可取之处。

集说 胡氏瑗曰：人之体，统而言之，则谓之一身。分而言之，则腰足而上谓之身。六四出下体之上，在上体之下，是身之象也。夫人患不能自止其身，今能止之得其道，使四肢不妄动，故“无咎”也。

集说引胡瑗说：人的形体，笼统地讲，整个叫作一身；分开来讲，则腰脚以上的躯干部分才叫作「身」。六四已经越出下卦之上、居于上卦之下，正合这个躯干的象。人最怕的就是管不住自己一身，如今它能止住自身，而且止得合于正道，使四肢不胡乱举动，所以不会有灾祸。

吴氏曰慎曰：视听言动，身之用也。非礼勿视听言动，“艮其身”也，时止而止，故“无咎”。若艮限则一于止，是犹绝视听言动，而以寂灭为道者矣。

集说又引吴曰慎说：看、听、说、做，都是这一身的功用。孔子答颜渊问仁，说「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动」，这正是「艮其身」，该止的时候就止，所以不会有过错。若像九三那样「艮其限」，一味死止到底，那就等于把视听言动全都断绝，拿寂灭当作大道了。

六五，艮其辅，言有序，悔亡。 本义 六五当辅之处，故其象如此，而其占“悔亡”也。“悔”，谓以阴居阳。

六五爻辞说：止住牙床，说话有条理次序，悔恨消失。朱熹《本义》说：六五正当牙床的位置，所以取象如此，而它的占辞是「悔亡」。这里说的「悔」，指的是它以阴爻居于阳位，本来就该有的那点悔恨。

程传 五君位，《艮》之主也，主天下之止者也。而阴柔之才，不足以当此义，故止以在上取辅义言之，人之所当慎而止者，唯言行也。五在上，故以辅言。“辅”，言之所由出也。艮于辅，则不妄出而有序也。言轻发而无序，则有悔。止之于辅，则悔亡也。“有序”，中节有次序也。辅与颊舌，皆言所由出，而辅在中，“艮其辅”，谓止于中也。

程颐《伊川易传》说：第五爻是君位，是《艮》卦的主爻，本该主持天下一切当止之事。可是六五只有阴柔之才，担不起这样重的意义，所以只就它居于上位、当着口辅这一点来取义。人最应当谨慎而加以节制的，只有言和行两件。六五在上，所以拿牙床来说。「辅」是言语所从出的地方，把牙床止住，话就不会随便说出口，而自然有条有理。说话轻率而杂乱无序，就要生出悔恨；能在牙床这一关上止住，悔恨也就消失了。所谓「有序」，是指出言合乎节度、有先后次第。牙床、面颊、舌头都是言语所从出的部位，而牙床居中，所以「艮其辅」就是止在中道上的意思。

集说 苏氏轼曰：口欲止，言欲寡。 赵氏彦肃曰：能默故能言，非默而不言也。由言以推行，所谓艮者，亦如是而已。 龚氏焕曰：“艮其辅”，非不言也，“言”而“有序”，所以为《艮》也。 谷氏家杰曰：止在言前，非出口方思止也，然“有序”为止，止亦非缄默之谓也。

集说引苏轼说：口要能止得住，话要能说得少。集说引赵彦肃说：正因为能沉默，才真会说话，并不是一味沉默、什么都不说。由言语推到行事，所谓「艮」的功夫，也不过就是这样。集说引龚焕说：「艮其辅」并不是不说话，而是开口说话而有条理次序，这才成其为《艮》。集说引谷家杰说：止的功夫要下在开口之前，不是话已出口才想起要止；然而说话「有序」就算是止，可见止也并不是闭口不言的意思。

上九，敦艮，吉。 本义 以阳刚居止之极，敦厚于止者也。

上九爻辞说：敦厚地守着止道，吉祥。朱熹《本义》说：上九以阳刚之质居于全卦「止」的最高处，是把止这件事做得敦实厚重的一爻，所以爻辞用一个「敦」字来称许它。

程传 九以刚实居上，而又成《艮》之主。在艮之终，止之至坚笃者也。“敦”，笃实也。居止之极，故不过而为“敦”。人之止难于久终，故节或移于晚，守或失于终，事或废于久，人之所同患也。上九能敦厚于终，止道之至善，所以“吉”也。六爻之德，唯此为“吉”。

程颐《伊川易传》说：上九以刚健笃实之质居于最上，又是使全卦成《艮》的主爻。它处在「止」的终点，是止得最坚定、最笃厚的一爻。「敦」就是笃实。它居于止的极处，所以并不失之太过，反而成其为「敦」。人守止最难的是能守到最后，所以有人晚节不保，有人临终失守，有人事情做久了半途而废，这是人人都容易犯的毛病。上九能够一直敦厚到最后，这是止道中最好的一种，因此说它吉祥。全卦六爻的德行，只有这一爻称得上吉。

集说 项氏安世曰：上九与三相类，皆一卦之主也。然九三当上下之交，时不可止而止，故“危”。上九当全卦之极，时可止而止，故“吉”。 又曰：彖曰“艮其背，不获其身，行其庭不见其人，无咎”，唯六四一爻足以当之。《象》曰“兼山艮，君子以思不出其位”，唯上九一爻足以当之。

集说引项安世说：上九与九三是同类的两爻，都是一卦的主爻。可是九三处在上下两体交接的地方，正当不该止的时候却止住了，所以爻辞说它「危」；上九处在全卦的最末，正当可以止的时候才止住，所以爻辞说它「吉」。项安世又说：卦辞讲「艮其背，不获其身，行其庭不见其人，无咎」，六爻之中只有六四一爻当得起这句话；「大象」讲「兼山艮，君子以思不出其位」，六爻之中只有上九一爻当得起这句话。

胡氏炳文曰：“敦临”“敦复”，皆取坤土象，艮山乃坤土而隆其上者也。其厚也弥固，故其象为“敦”，其占曰“吉”，艮之在上体者凡八，而皆吉。

集说又引胡炳文说：《临》卦上六的「敦临」、《复》卦六五的「敦复」，都是从坤为土这个象上取义的；而艮为山，正是坤土在上面隆起而成。土隆起为山，就更加厚实牢固，所以取象为「敦」，占辞说「吉」。《周易》六十四卦中以艮作上卦的一共有八卦，凡是上九当艮体之极的，占辞都是吉。

总论 《朱子语类》云；《咸》、《艮》皆以人身为象，但艮卦又差一位。 项氏安世曰：《咸》、《艮》二卦取象相类，艮四为“背”，故五为“辅”。《咸》四为“心”，故五为背肉，上为辅，又上兑为口，则辅宜在上也。

总论部分先引《朱子语类》说：《咸》《艮》两卦都拿人的身体来取象，只是《艮》卦所取的部位比《咸》卦错开了一位。项安世说：《咸》《艮》两卦取象的路数相似。《艮》卦以六四为「背」，所以六五为「辅」，即牙床。《咸》卦以九四为「心」，所以九五为背上的脢肉，上六为牙床；再者《咸》卦上体是兑，兑为口，可见牙床安在上爻是合适的。

案 《咸》、《艮》之象，所以差一位者，《咸》以四为心，故五为背而上为口。《艮》以三为心，故四为背而五为口。其位皆缘心而变者也。二之腓兼股为一象，故与《咸》三俱言“随”。

李光地按：《咸》《艮》两卦取象之所以错开一位，缘故在于《咸》卦以九四为心，因此九五为背、上六为口；《艮》卦以九三为心，因此六四为背、六五为口。可见各部位的安排都是跟着心所在的爻位挪动的。至于《艮》卦六二，是把小腿肚连同大腿合成一个象来看，所以它和《咸》卦九三一样，爻辞里都出现了「随」字。