御纂周易折中 · 第 31 卷

鼎.离上.巽下程传 《鼎序卦》：“革物者莫若鼎，故受之以鼎。”鼎之为用，所以革物也。变

《鼎》卦，离在上、巽在下，这是卦画的标注。程颐《伊川易传》说，《序卦传》讲：「革物者莫若鼎，故受之以鼎。」鼎的用处，正在于改变物的形质，所以《革》卦之后接的是《鼎》卦。变——此处底本有脱文，程传下面的话已经缺失。

鼎 元吉亨。本义 “鼎”，烹饪之器，为卦下阴为足，二三四阳为腹，五阴为耳，上阳为铉，有鼎之象。又以巽木入离火而致烹饪，鼎之用也。故其卦为鼎，下巽，巽也，上离为目而五为耳，有内巽顺而外聪明之象。卦自巽来，阴进居五，而下应九二之阳，故其占曰“元亨”。“吉”，衍文也。

《鼎》卦的「卦辞」说：大为吉利，亨通。朱熹《周易本义》说，「鼎」是烹煮食物的器具。就卦画看，最下的阴爻是鼎足，二、三、四三个阳爻是鼎腹，第五位的阴爻是鼎耳，最上的阳爻是穿耳举鼎的横杠「铉」，整幅卦画就有鼎的形象。又以巽木送进离火中来烹煮，正是鼎的用途，所以这一卦名为《鼎》。下卦是巽，取逊顺之义；上卦离本取象为目，而第五爻居于耳位，因此有内里逊顺、外表聪明的象。就「卦变」说，此卦从《巽》卦变来，阴爻上进而居于第五位，向下与九二的阳爻相「应与」，所以它的「占辞」说「元亨」。至于「吉」字，是传写多出来的衍文。

程传 以卦才言也，如卦之才，可以致“元亨”也，止当云“元亨”，文羡“吉”字，卦才可以致“元亨”，未便有“元吉”也。《彖》复止云“元亨”，其羡明矣。

程颐《伊川易传》说，这句卦辞是就一卦的才质而言的。照此卦的才质，可以招致「元亨」，因此只应当写「元亨」两个字，经文里多出了一个「吉」字。卦才可以招致「元亨」，却还谈不上「元吉」。何况《彖传》解说此卦时也只说「元亨」，那个「吉」字是衍文，就更清楚了。

集说 易氏祓曰：《易》之渚卦皆言象，取诸物以名卦者，《鼎》与《井》而已。《井》以木巽水，《鼎》以木巽火，二卦以养人为义，故皆以实象明之。胡氏一桂曰：自“元亨”外无余辞，唯《大有》与《鼎》。

「集说」引易祓说：《周易》各卦都讲取象，但是直接取一件实物来给卦命名的，只有《鼎》和《井》两卦。《井》卦是以木入于水，《鼎》卦是以木入于火，两卦都以养人立义，所以都用具体的实物之象来说明。集说又引胡一桂说：卦辞除了「元亨」两个字之外别无他辞的，只有《大有》和《鼎》两卦。

案 上经《颐》卦言养道，曰圣人养贤以及万民。然则王者之所当养，此两端而已。下经《井》言养，《鼎》亦言养，然井在邑里之间，往来行汲，养民之象也。《鼎》在朝庙之中，燕飨则用之，养贤之象也。养民者存乎政，行政者存乎人，是其得失未可知也，故《井》之彖犹多戒辞。至于能养贤，则与之食天禄，治天职，而所以养民者，在是矣，故其辞直曰“元亨”，与《大有》同。

李光地按：上经的《颐》卦讲养育之道，说「圣人养贤以及万民」。可见王者所应当养的，不外这两方面。下经《井》卦讲养，《鼎》卦也讲养；不过井处在乡里之间，人们来来往往去打水，那是养育百姓的象；鼎陈设在朝廷宗庙之中，宴享宾客时才用它，那是奉养贤才的象。养育百姓靠的是政令，推行政令靠的是人才，这中间的得失还很难料定，所以《井》卦的卦辞里告诫之辞比较多。至于能够奉养贤才，那就是让贤者享受天赐的俸禄、治理上天交付的职事，而养育百姓的根本也就包含在里面了，所以《鼎》卦的卦辞干脆说「元亨」，和《大有》卦一样。

初六，鼎颠趾，利出否，得妾以其子，无咎。本义 居《鼎》之下，鼎趾之象也。上应九四则“颠”矣。然当卦初，鼎未有实，而旧有否恶之积焉。因其颠而出之，则为利矣。得妾而因得其子，亦由是也。此爻之象如此，而其占“无咎”。盖因败以为功，因贱以致贵也。

初六的爻辞说：鼎足翻转朝上，正好把里面的污秽倒出来，有利；娶了侍妾而因她生下儿子，不会有过错。朱熹《周易本义》说，初六居于《鼎》卦的最下面，是鼎足的象；它向上与九四相「应与」，鼎足朝上，就成了翻倒。不过这时正当全卦之初，鼎里还没有装新的食物，倒是积着陈旧的污秽；趁着它翻倒把这些污秽倒出去，反而有利。娶了侍妾而顺带得到儿子，道理也是这样。这一爻的象是如此，而它的占断是「无咎」，因为它是就着败坏之处转成功用，就着卑贱之处转致尊贵。

程传 六在《鼎》下，“趾”之象也。上应于四，趾而向上，“颠”之象也。鼎覆则趾颠，趾颠则覆其实矣，非顺道也。然有当颠之时，谓倾出败恶以致洁取新，则可也。故“颠趾”利在于“出否”，“否”，恶也。四近君大臣之位，初在下之人而相应，乃上求于下，下从其上也。上能用下之善，下能辅上之为，可以成事功，乃善道。如鼎之“颠趾”，有当颠之时，未为悖理也。“得妾”以其子“无咎”，六阴而卑，故为妾。“得妾”，

程颐《伊川易传》说，初六居于《鼎》卦最下，是鼎「足」的象；它上应九四，鼎足朝上，便是「颠」的象。鼎翻过来，鼎足就朝上；鼎足朝上，鼎里的东西就倒了出去，这本来不合顺理。然而也有该翻的时候，就是倾倒出腐败污秽的旧物，好换上洁净新鲜的东西，那就可行。所以「颠趾」的好处正在于「出否」；「否」就是污秽恶物。九四处在接近君主的大臣之位，初六是在下位的人，两者相应，这就是在上的人求助于下面，下面的人服从上面。在上的能采用下面的长处，在下的能辅助上面的作为，可以成就事功，这是好的道理。像鼎的「颠趾」，赶上该翻的时候，并不算违背常理。至于「得妾以其子无咎」，初六是阴爻而地位卑下，所以取象为妾。得妾——此处底本有脱文，程传下面的话已经缺失。

集说 熊氏良辅曰：“鼎颠趾”，鼎之末用而倾仆也。未用而倾仆，则污秽不能留，反以颠为利也。若九四之折足，则覆败而凶矣。“得妾以其子”，又就“颠趾”“出否”上取义，“得妾”者，“颠趾”也，以其子者，“出否”也，疑于有咎，故曰“无咎”。

「集说」引熊良辅说：所谓「鼎颠趾」，是鼎还没有使用就先翻倒了。还没有使用就翻倒，里面的污秽便留不住，因此反倒以翻倒为有利。若像九四那样折断鼎足，那就是彻底倾覆败事而有凶了。至于「得妾以其子」，也是就着「颠趾」「出否」这层意思取义的：「得妾」相当于「颠趾」，因妾而得子相当于「出否」。这类事看上去像是要有过错的，所以爻辞特意说「无咎」。

案 《易》例初六应九四，无亨吉之义，盖以初六乃材德之卑，应四有援上之嫌，故于义无可取者。其动于应而凶咎者，则有之矣，“鸣豫”“咸拇”之类是也。唯《晋》有上进之义，《萃》有萃上之义，《鼎》有得养之义，此三者则初六九四之应，容有取焉。然《晋》初则“晋如摧如”，《萃》初则“乃乱乃萃”，盖主于在下者之求进求萃而言。

李光地按：《周易》的通例，初六与九四相应，一般并没有亨通吉利的意思，因为初六才德卑微，去应九四就有攀附上位的嫌疑，所以在义理上没有什么可取之处。倒是因为响应上面而招来凶咎的例子不少，《豫》卦初六的「鸣豫」、《咸》卦初六的「咸其拇」就是这一类。只有《晋》卦含着上进的意思，《萃》卦含着聚合于上的意思，《鼎》卦含着承受奉养的意思，这三卦里初六与九四相应，才有可取之处。然而《晋》卦初爻说「晋如摧如」，《萃》卦初爻说「乃乱乃萃」，那是因为它们主要就在下者自求上进、自求聚合而言。

则居卑处初，未能自达者宜也。唯《鼎》之义，主于上之养下，上之养下也，大贤固养之矣。及其使人也器之，薄材微品，所不遗焉。当此之时，虽其就上也如颠趾，而因得去污秽以自濯于沽清。虽其媒鬻也如妾，而因得广嗣续以荐身于嫔御。盛世所以无弃才，而人入于士君子之路者，此也，故观《易》者知时义之为要。

李光地接着说：那么身处卑下、位居初始，一时还不能自己通达，也是理所当然的。唯有《鼎》卦的意义，主要在于上面的人奉养下面的人。上面的人奉养下面的人，大贤固然要奉养；等到用人的时候按各人的器量分派职事，连才薄品微的人也不遗漏。到了这样的时候，一个人虽然趋就上位的样子像鼎足翻转那样不成体统，却因此得以除去自身的污秽，把自己洗涤干净；虽然自荐求进的样子像做媵妾那样卑屈，却因此得以广延子嗣，把自己荐进宫掖。盛世之所以没有被遗弃的人才，人人都能走上士君子的道路，原因就在这里。所以读《周易》的人要知道，「时」与「义」才是最要紧的。

九二，鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。本义 以刚居中，“鼎有实”之象也。“我仇”，谓初。阴阳相求而非止，则相陷于恶而为仇矣。二能以刚中自守，则初虽近，不能以就之矣。是以其象如此，而其占为如是则“吉”也。

九二的爻辞说：鼎里装着食物；我的对头身上有病，不能来靠近我，吉利。朱熹《周易本义》说，九二以阳刚居于下卦中位，是「鼎有实」的象。「我仇」指的是初六。阴与阳互相求合而不知节制，就会一同陷入邪恶而结成冤家。九二能够凭刚健守中来自持，那么初六虽然紧挨着它，也无法靠拢过来。因此它的象是这样，而它的占断是：能像这样就吉利。

程传 二以刚实居中，鼎中“有实”之象。鼎之有实，上出则为用。二阳刚有济用之才，与五相应，上从六五之君，则得正而其道可亨。然与初密比，阴从阳者也。九二居中而应中，不至失正，己虽自守，彼必相求，故戒能远之，使不来即我，则“吉”也。“仇”，对也。阴阳相对之物，谓初也。相从则非正而害义，是有“疾”也。二当以正自守，使之不能来就己。人能自守以正，则不正不能就之矣，所以“吉”也。

程颐《伊川易传》说，九二以刚实之质居于中位，正是鼎中「有实」的象。鼎里有食物，取出来供人享用才算有用。九二具备阳刚的济世之才，与六五相「应与」，向上追随六五之君，就既得其正而其道可以亨通。然而它与初六贴得极近，而阴总是要追随阳的。九二居中，所应的六五也居中，不至于失掉正道；自己虽然能够守身，对方却一定会来求合，所以爻辞告诫它要能疏远对方，使对方不来靠近自己，这样才吉利。「仇」是对偶的意思，指阴阳相对的另一方，也就是初六。跟它相从就不合正道而妨害义理，这便是「有疾」。九二应当以正道自守，使初六不能靠拢过来。人只要能守正，不正的人就靠不过来，所以吉利。

集说 胡氏炳文曰：《鼎》诸爻与《井》相似，《井》以阳刚为泉，《鼎》以阳刚为实。《井》二无应，故其功终不上行。《鼎》二有应，而能以刚中自守，故“吉”。

「集说」引胡炳文说：《鼎》卦各爻与《井》卦相似。《井》卦以阳刚之爻象征泉水，《鼎》卦以阳刚之爻象征鼎中的食物。《井》卦的九二没有「应与」，所以它的功效终究不能向上输送；《鼎》卦的九二有应与，又能凭刚健守中自持，所以吉利。

案 此“疾”字是妒害之义，所谓入朝见疾是也。夫相妒害，则相远而不相即矣。然小人之害人也，必托为亲爱以伺其隙，故必不恶而严，使之“不我能即”，而后无隙之可乘也。此只据九二刚中能自守而取此象，不必定指一爻为我仇也。

李光地按：这里的「疾」字是嫉妒陷害的意思，就像史传中「入朝见疾」的那个「疾」。彼此嫉恨陷害，自然就疏远而不相亲近了。不过小人害人，一定假托亲近爱护的样子来窥伺可乘之机，所以必须做到不疾言厉色而自有威严，使对方「不我能即」，然后才没有空隙可钻。这句只是根据九二刚健守中、能够自守而取的象，不必非要指定某一爻就是「我仇」。

九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨亏悔，终吉。本义 以阳居鼎腹之中，本有美实者也。然以过刚失中，越五应上，又居下之极，为变革之时，故为鼎耳方革而不可举移。虽承上爻文明之腴。有“雉膏”之美，而不得以为人之食。然以阳居阳，为得其正，苟能自守，则阴阳将和，而失其悔矣。占者如是，则初虽不利，而“终”得“吉”也。

九三的「爻辞」说：鼎耳起了变故，鼎抬不动、路走不通；肥美的野鸡肉羹没有人吃；等到阴阳调和降下雨来，悔恨就减损，最终吉利。朱熹《周易本义》说，九三以阳爻居于鼎腹之中，本来是盛着美味的。然而它过于刚强而失去中位，越过六五去应上九，又处在下卦的顶端，正当变革之时，所以取象为鼎耳刚刚起了变故而不能抬起搬移。它虽然承接着上面文明之卦的肥腴，有「雉膏」那样的美味，却不能给人食用。不过它以阳爻居阳位，是「当位」得正，如果能够自守，阴阳终将调和，那份悔恨也就消去了。占问的人若能如此，那么起初虽然不利，最终还是得吉。

程传 “鼎耳”，六五也，为《鼎》之主。三以阳居巽之上，刚而能巽，其才足以

程颐《伊川易传》说，「鼎耳」指的是六五，它是《鼎》卦的主爻。九三以阳爻居于巽卦的最上位，刚强而又能够逊顺，它的才具足以——此处底本有脱文，程传下面的话已经缺失。

集说 易氏祓曰：三鼎腹，有实者也，“耳”谓六五。正所以运其腹中所容者，唯上无应，塞而不行。实在其中，美如“雉膏”，谁得而享之，然君子处心，要使美实备于我，而不计行之通塞。及其终也，阴阳相济，有至和将雨之兆，此所以亏其始之悔，而终必获吉也。

「集说」引易祓说：九三是鼎腹，是盛着东西的；「耳」指六五，正是用来搬运鼎腹所盛之物的。只因九三上面没有「应与」，所以壅塞不通。食物就在鼎里，鲜美得如同「雉膏」，可是谁能享用呢？然而君子存心，只求把这份美好的实质具备在自己身上，并不计较施行的通与不通。等到最后，阴阳彼此调济，出现极其和洽、将要下雨的征兆，这就是当初那份悔恨得以减损、最终必定获吉的缘故。

胡氏炳文曰：《井》《鼎》九三，皆居下而未为时用。《井》三如清洁之泉而不见食，《鼎》三如鼎中有雉膏而不得以为人食。然君子能为可食，不能使人必食，六五鼎耳，三与五不相遇，如鼎耳方变革而不可举移，故其行不通。然五文明之主，三上承文明之腴，以刚正自守，五终当求之，方且如阴阳和而为雨，始虽有不遇之悔，终当有相遇之吉。《井》三所谓“王明并受其福”者，亦犹是也。

集说又引胡炳文说：《井》卦和《鼎》卦的九三，都是身居下卦而未被时世任用。《井》卦九三像清洁的泉水而没有人饮用，《鼎》卦九三像鼎里有肥美的野鸡肉羹而不能给人吃。然而君子只能使自己成为可食之物，却不能强使别人一定来吃。六五是鼎耳，九三与六五彼此不相遇合，就像鼎耳正在变故之中而无法抬举搬移，所以它的路走不通。不过六五是文明之德的主爻，九三向上承接着文明之卦的肥腴，只要以刚强守正自持，六五终究会来求它，那时正如阴阳调和而降下雨来：起初虽有不遇的悔恨，最终必有相遇的吉利。《井》卦九三所说的「王明并受其福」，道理也和这一样。

九四，鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。本义 晁氏臼；“形渥”，诸本作“刑剭”，谓重刑也，今从之。九四居上任重者也，而下应初六之阴，则不胜其任矣。故其象如此，而其占凶也。

九四的爻辞说：鼎的足折断了，把王公的美食倾覆一地，鼎身沾污狼狈，凶。朱熹《周易本义》说，晁说之指出：「形渥」在各种本子里作「刑剭」，指的是重刑，现在依从这个讲法。九四身居上位、担着重任，却向下与初六这个阴爻相「应与」，那就担不起自己的职责了。所以它的象是这样，而它的占断是凶。

程传 四，大臣之位，任天下之事者也。天下之事，岂一人所能独任，必当求天下之贤智，与之协力。得其人，则天下之治，可不劳而致也。用非其人，则败国家之事，贻天下之患。四下应于初，初阴柔小人，不可用者也。而四用之，其不胜任而败事、犹鼎之折足也。“鼎折足”，则倾覆公上之餗。“餗”，鼎实也。居大臣之位，当天下之任，而所田非人，至于覆败，乃不胜其任，可羞愧之甚也。“其形渥”，谓赧汗也，其凶可知。

程颐《伊川易传》说，第四爻是大臣的位置，担负着天下的事务。天下的事，哪里是一个人所能独自承担的，必定要访求天下的贤能智士，和他们协力同心。用对了人，天下的治平不费气力就能达成；用错了人，就会败坏国家的政事，给天下留下祸患。九四向下与初六相应，初六是阴柔的小人，本来不可任用；九四偏偏用了他，结果担不起责任而败坏了事情，就像鼎足折断一样。鼎足一折，就把王公的美食倾覆在地。「餗」就是鼎中所盛的食物。身居大臣之位，承当天下的重任，而所任用的不是合适的人，以致倾覆败事，这是担不起职任，羞愧到了极点。「其形渥」，是说羞得脸红出汗，它的凶险可想而知。

《系辞》曰：“德薄而位尊，知小而谋大，力少而任重，鲜不及矣。”言不胜其任也，蔽于所私，德薄知小也。

程颐接着引证说：《系辞传》讲：「德薄而位尊，知小而谋大，力少而任重，鲜不及矣。」这正是说担不起自己的职任。被私心所蒙蔽，就是德行浅薄、见识短小的表现。

集说 王氏弼曰：“渥”，沾濡之貌也。既“覆公餗”，体为沾滞，知小谋大，不堪其任，受其至辱，灾及其身，故曰“其形渥，凶”也。胡氏瑗曰：夫鼎之实必有齐量，不可以盈溢。若遇其盈溢，则有覆餗之凶。君子之人，虽有才德，亦有分量。若职事过其才分，则有堕官之谤矣。

「集说」引王弼说：「渥」是沾湿浸润的样子。既然已经倾覆了王公的美食，鼎身也就被沾污滞塞；见识短小而图谋大事，担不起这份重任，因而蒙受极大的耻辱，灾祸波及自身，所以说「其形渥，凶」。集说又引胡瑗说：鼎所能容纳的食物必有一定的分量，不可以装到满溢；一旦满溢，就有倾覆美食的凶险。君子这样的人，虽然有才有德，也各有自己的分量；如果所担的职事超过了他的才分，就会招来失职被讥议的名声。

苏氏轼曰：《鼎》之量极于四，其上则耳矣。受实必有余量，以为溢地也，溢则覆矣。朱氏震曰：“其形渥”，羞赧之象。泽流被面，沾濡其体也。易氏祓曰：四亦鼎腹有实，在二阳之上，已过于溢，而又以阳刚之才，下应于初， 胡氏炳文曰：初未有鼎实，故因“颠趾”而“出否”。四已有鼎实，故“折足”而覆餗。

集说又引苏轼说：鼎的容量到第四爻已经到顶，再往上就是鼎耳了。盛放东西必须留有余地，作为满溢时的缓冲；一旦满溢就要倾覆。集说又引朱震说：「其形渥」是羞愧脸红的形象，汗水流下来盖满面孔，把周身都沾湿了。集说又引易祓说：九四也是鼎腹盛着东西，而且处在两个阳爻之上，已经过于满溢，又凭着阳刚的才具向下应合初六——此处底本有脱文，易祓的话没有说完。集说又引胡炳文说：初六时鼎里还没有食物，所以趁着「颠趾」而「出否」；九四时鼎里已经有了食物，所以一「折足」就把美食倾覆了。

案 四之得凶，诸家之说备矣。盖三阳为实，而四适当其盈也，盈则有倾覆之象矣。又应初为无辅，故有“折足”覆餗之象，凡《易》例，九四应初六，皆有损而无助，《大过》之“不桡乎下”，《解》之“解而拇”，皆是也，“其形渥”，从王氏说为是。《诗》曰“渥赭”，曰“渥丹”，皆以颜貌言之，愧生于中，则颜发赤也。

李光地按：九四之所以得凶，各家的解说已经很完备了。大抵三个阳爻是鼎中的实物，而九四正当它满盈之处，满盈就有倾覆的象；再加上它所应的初六并不能给它助力，所以有「折足」而倾覆美食的象。凡《周易》的通例，九四与初六相应，都是有损耗而无帮助，《大过》九四说「不桡乎下」、《解》卦九四说「解而拇」，都是这一类。至于「其形渥」，依从王弼的说法才对。《诗经》里说「渥赭」，说「渥丹」，都是就人的容貌颜色而言；羞愧从心里生出来，脸色就发红了。

六五，鼎黄耳金铉，利贞。本义 五于象为耳，而有中德，故云“黄耳”。“金”，坚刚之物。“铉”，贯耳以举鼎者也。五虚中以应九二之坚刚，故其象如此。而其占则利在贞固而已。或曰“金铉”以上九而言，更详之。

六五的爻辞说：鼎有黄色的耳、坚刚的金铉，利于守正。朱熹《周易本义》说，第五爻在取象上是鼎耳，而它又具备居中之德，所以称作「黄耳」。「金」是坚硬刚强的东西；「铉」是穿过鼎耳用来抬鼎的横杠。六五虚心居中而与九二的坚刚相「应与」，所以有这样的象；它的占断则只在于宜于坚定守正。也有人说，「金铉」是就上九而言的，这一点还要再仔细推求。

程传 五在鼎上，耳之象也。鼎之举措在耳，为鼎之主也。五有中德，故云“黄耳”。“铉”，加耳者也。二应于五，来从于耳者铉也。二有刚中之德，阳体刚，中色黄，故为“金铉”。五文明得中而应刚，二刚中巽体而上应，才无不足也，相应至善矣。所利在贞固而已，六五居中应中，不至于失正，而质本阴柔，故戒以贞固于中也。

程颐《伊川易传》说，六五在鼎的上部，是鼎耳的象。鼎的抬起放下全靠耳，所以耳是一鼎的主宰。六五具备居中之德，所以称作「黄耳」。「铉」是加在鼎耳上的横杠；九二上应六五，前来依附鼎耳的就是铉。九二具备刚健守中之德，阳的体质是刚，居中之色是黄，所以称作「金铉」。六五文明而得中，又下应刚健之爻；九二刚健守中、属巽卦之体而向上相应，才具没有欠缺，两者相应可谓尽善尽美。所宜注意的只在于坚定守正而已。六五居中，所应的也居中，不至于失掉正道，只是它的本质终究是阴柔，所以告诫它要在守中上做到坚定不移。

集说 五氏宗传曰：在鼎之上，受铉以举鼎者耳也，六五之象也。在鼎之外，贯耳以举鼎者铉也，上九之象也。王氏申子曰：“黄”，中色，谓五之中也。“金”，刚德，谓上之阳也。主一鼎者在乎耳，耳不虚中，则鼎虽有铉而无所措，耳而无铉，则鼎虽有实而无所施。故《鼎》之六五，虚其中以纳上九阳刚之助，而后一鼎之实，得以利及天下，犹“鼎黄耳”得“金铉”也。曰“利贞”，亦以阴居阳而有此戒。

「集说」引王宗传说：在鼎的上部、承受铉杠来抬鼎的是耳，那是六五的象；在鼎的外面、穿过鼎耳来抬鼎的是铉，那是上九的象。集说又引王申子说：「黄」是居中的颜色，指六五的居中；「金」是刚强之德，指上九的阳刚。主宰一只鼎的关键在耳；鼎耳如果不是中间虚空的，那么即使有铉也无处安放；只有耳而没有铉，那么鼎里即使有食物也无从取用。所以《鼎》卦的六五虚出中位来接纳上九阳刚的帮助，然后一鼎的食物才得以利益天下，就好比「鼎黄耳」配上了「金铉」。爻辞说「利贞」，也是因为它以阴爻居于阳位而设的告诫。

胡氏一桂曰：《程传》及诸家，多以六五下应九二为“金铉”，《本义》从之。然犹举或曰之说，谓“金铉”以上九言，窃谓铉所以举鼎者也，必在耳上，方可贯耳。九二在下，势不可用，或说为优。然上九又自谓“玉铉”者，金象以九爻取，王象以爻位刚柔相济取。

集说又引胡一桂说：《伊川易传》以及各家，大多把六五下应的九二当作「金铉」，《周易本义》也依从这个讲法，不过仍旧举出「或曰」的另一说，认为「金铉」是指上九。我私下以为，铉是用来抬鼎的，必定要在鼎耳之上才能穿过鼎耳；九二处在下面，形势上用不上，所以「或曰」那一说更胜一筹。至于上九自己又称「玉铉」，那是因为「金」的象从九这个阳爻上取，「玉」的象则从爻位刚柔相济上取。

上九，鼎玉铉，大吉，无不利。本父上于象为“铉”，而以阳居阴，刚而能温，故有“玉铉”之象。而其占为“大吉尤不利”，盖有是德，则如其占也。

上九的爻辞说：鼎配着玉制的铉，大为吉利，没有不利。朱熹《周易本义》说，上九在取象上是「铉」，而它以阳爻居于阴位，刚强之中又能温润，所以有「玉铉」的象；它的占断是「大吉无不利」，因为具备这样的德行，就会应验这样的占。

程传 《井》与《鼎》以上出为用，处终，鼎功之成也。在上铉之象，刚而温者玉也。九虽刚阳，而居阴履柔，不极刚而能温者也。居成功之道，唯善处而已。刚柔适宜，动静不过，则为“大吉”，无所不利矣。在上为铉，虽居无位之地，实当用也。与它卦异矣，《井》亦然。

程颐《伊川易传》说，《井》卦和《鼎》卦都以把东西送到上面来为功用，上爻处在终点，正是鼎的功业告成之处。居于最上，是铉的象；刚强而又温润的东西，就是玉。上九虽然是刚健的阳爻，却居于阴位、脚踏柔地，是刚强而不走极端、能够温润的。处在功成之时的要道，只在于善于自处：刚柔配合适宜，动静都不过分，那就是「大吉」，没有什么不利了。居于上位而为铉，虽然处在没有职位的地方，实际上却正当大用，这一点和别的卦不同，《井》卦也是这样。

集说 易氏祓曰；《鼎》与《井》，其用在五，而其功皆在上。《井》至上而后为“元吉”，《鼎》至上而后为“大吉”，皆所以全养人之利者也。熊氏良辅曰：《井》、《鼎》皆以上爻为“吉”，盖水以汲而出井为用，食以烹而出鼎为用也。

「集说」引易祓说：《鼎》卦和《井》卦，它们的功用在第五爻，而它们的功效都成于上爻。《井》卦到上爻才说「元吉」，《鼎》卦到上爻才说「大吉」，都是为了成全养人的利益。集说又引熊良辅说：《井》卦和《鼎》卦都以上爻为吉，因为水要汲出井口才有用，食物要煮熟盛出鼎外才有用。

案 此卦与《大有》，只争初六一爻耳，余爻皆同也。《大有》之彖辞直曰“元亨”，它卦所无也。唯《鼎》亦曰“元亨”，《大有》上爻曰“吉无不利”，它爻所无为也。唯《鼎》上爻亦曰“大吉无不利”，以其皆为尚贤之卦故也。上九刚德为贤，六五尊而尚之，是尚贤也。在它卦有此象者，如《贲》、《大畜》、《颐》之类，其义皆善，其《彖传》亦多发“尚贤”“养贤”之义。

李光地按：这一卦和《大有》卦，只差初六这一爻，其余各爻完全相同。《大有》的《彖辞》直接说「元亨」，这是别的卦所没有的，只有《鼎》卦也说「元亨」；《大有》的上爻说「吉无不利」，这是别的爻所没有的，只有《鼎》卦的上爻也说「大吉无不利」。这是因为两卦都是崇尚贤才的卦。上九以刚健之德而为贤者，六五居尊位而推崇他，这就是尚贤。别的卦里有这种象的，例如《贲》《大畜》《颐》一类，取义都很好，它们的《彖传》也大多阐发「尚贤」「养贤」的意思。

然以卦义言之，则《大有》与《鼎》独为盛也。卦义之盛，重于此两爻之相得，故“古无不利”。皆于上爻见之，即彖所谓“元亨”者也。又《易》中《大象》言天命者，亦唯此两卦。一曰“顺天体命”，一曰“正位凝命”。《书》曰，天命有德，五服五章哉，故退不肖而进贤者，天之命也。《大有》以遏恶扬善为顺天，此则推本于正位以凝命，所谓君正莫不正者，用能协于上下，以承天体也。

李光地接着说：然而就卦义来说，还是《大有》和《鼎》两卦最为隆盛。卦义之所以隆盛，关键在六五与上九这两爻的彼此契合，所以「吉无不利」都在上爻上体现出来，也就是《彖辞》所说的「元亨」。再者，《周易》的「大象」中提到天命的，也只有这两卦：一处作「顺天体命」（通行本作「顺天休命」），一处作「正位凝命」。《尚书》说「天命有德，五服五章哉」，可见斥退不肖而进用贤才，正是上天的命令。《大有》以遏止邪恶、表彰善行为顺天，《鼎》卦则从端正君位以凝聚天命上追本溯源，也就是所谓「君正莫不正」，因而能协和上下，以承奉上天。

总论 邱氏富国曰：初为足，故曰“颠趾”，二三四为腹，故曰“有实”，曰“雉膏”，曰“公餗”。五为耳，故曰“黄耳”。上为铉，故曰“玉铉”，此岂非全鼎之象乎。然初曰“趾”，四亦曰“足”者，以四应乎初，而四之足即初也。上曰“铉”，而五亦曰“铉”者，以五附乎上，五之铉即上也。五曰“耳”，而三亦曰“耳”者，则以三无应乎五，而有“鼎耳革”之象。

「总论」引邱富国说：初爻是鼎足，所以说「颠趾」；二、三、四爻是鼎腹，所以说「有实」，说「雉膏」，说「公餗」；第五爻是鼎耳，所以说「黄耳」；上爻是铉，所以说「玉铉」。这难道不是一整只鼎的形象吗？不过初爻称「趾」，九四也称「足」，那是因为九四与初六相应，九四的足其实就是初六；上爻称「铉」，六五也称「铉」，那是因为六五紧靠着上九，六五的铉其实就是上九；六五称「耳」，九三也称「耳」，那是因为九三与六五不相应，因而有「鼎耳革」的象。

震.震上.震下程传 《震序卦》：“主器者莫若长子，故受之以震。”鼎者器也，《震》为长男，故取主器之义，而继《鼎》之后。长子，传国家继位号者也，故为主器之主。《序卦》取其一义之大者，为相继之义。震之为卦，一阳生于二阴之下，动而上者也，故为震。

《震》卦，震在上、震在下，这是卦画的标注。程颐《伊川易传》说，《序卦传》讲：「主器者莫若长子，故受之以震。」鼎就是器物，《震》卦代表长男，所以取「主器」这层意思，接在《鼎》卦之后。长子是承传国家、继承名位的人，所以是主管宗庙祭器的人。《序卦传》只取其中意义最重大的一层，作为前后相承的线索。就卦体说，《震》卦是一个阳爻生在两个阴爻之下，向上奋动，所以叫作震。

震，动也，不曰动者，震有动而奋发震惊之义，乾坤之交，一索而成震，生物之长也，故为长男，其象则为雷，其义则为动，雷有震奋之象，动为惊惧之义。

程颐接着说：震就是动。之所以不直接叫作「动」，是因为「震」还含着奋起振作、震动惊骇的意味。乾坤两卦相交，第一次求索而成震，是所生之物中居长的，所以代表长男。它的象是雷，它的义是动；雷有震荡奋发的形象，动有惊惧警醒的含意。

震，亨，震来虩虩，笑言哑哑，震惊百里，不丧匕鬯。本义 “震”，动也。一阳始生于二阴之下，震而动也。其象为雷，其属为长子。

《震》卦的「卦辞」说：亨通。雷声传来时惊惧四顾，过后又谈笑自如；巨雷震动百里，主祭的人手里的匕和鬯却没有失落。朱熹《周易本义》说，「震」就是动。一个阳爻开始生在两个阴爻之下，奋起而动，所以叫震。它的取象是雷，在人伦上所属是长子。

震有亨道，“震来”，当震之来时也。”虩虩”，恐惧惊顾之貌。“震惊百里”，以雷言。“匕”，所以举鼎实；“鬯”，以秬黍酒和郁金，所以灌地降神者也。“不丧匕鬯”，以长子言也。此卦之占，为能恐惧则致福，而不失其所主之重。

朱熹接着说：震本身含着亨通之道。「震来」是说正当震动到来的时候，「虩虩」是恐惧惊顾的样子。「震惊百里」，是就雷声说的。「匕」是从鼎中挑取牲肉的器具；「鬯」是用黑黍酒调和郁金草制成的香酒，用来灌注地上、迎降神灵。「不丧匕鬯」，是就长子主持祭祀说的。这一卦的「占辞」是：能够心存恐惧就可以招来福庆，而不至于失掉自己所主守的重任。

程传 阳生于下而上进，有“亨”之义。又震为动，为恐惧，为有主。震而奋发，动而进，惧而修，有主而保大，皆可以致亨，故震则有“亨”。当震动之来，则恐惧不

程颐《伊川易传》说，阳气生于下方而向上推进，含有「亨」的意思。再者，震代表动，代表恐惧，代表有所主守：受震而奋发，一动就前进，因惧而修省，有所主守因而能保住大业，这些都足以招致亨通，所以震卦本身就带着「亨」。当震动到来的时候，就恐惧不——此处底本有脱文，程传下面的话已经缺失。

集说 干氏宝曰：祭礼荐陈甚多，而经独言“不丧匕鬯”者，匕牲体，荐鬯酒，人君所自亲也。胡氏瑗曰：“百里”，雷声之所及也、“匕”者，宗庙之器，以棘木为之，似毕而无两岐，所以举鼎之实而升于俎也。“鬯”者，以郁金草和酒，而有芬芳调鬯之气。

「集说」引干宝说：祭祀之礼所陈列进献的东西很多，而经文单单说「不丧匕鬯」，是因为用匕挑取牲体、进献鬯酒这两件事，是君主亲自动手做的。集说又引胡瑗说：「百里」是雷声所能传到的范围。「匕」是宗庙里的器具，用棘木做成，形状像「毕」而没有两个分叉，用来把鼎中的牲肉挑起放到俎上。「鬯」是用郁金草调和的酒，带着芬芳调畅的香气。

胡氏炳文曰：“震惊百里”，以震为雷取象。“不丧匕鬯”，以长子主器取象。“震亨”，谓震有亨之道。又自以“震来虩虩”释震字，以“笑言哑哑”以下释亨字。

集说又引胡炳文说：「震惊百里」，是把震取象为雷来讲的；「不丧匕鬯」，是把震取象为长子主持祭器来讲的。「震亨」是说震含有亨通之道；卦辞接下来又用「震来虩虩」解释「震」字，用「笑言哑哑」以下几句解释「亨」字。

蔡氏清曰：“震来”，当震之来时也，以心言，谓事之可惧而吾惧之也。其震惧之也“虩虩”然，非震来而后“虩虩”也。“虩虩”，所以状其震来也。或曰：来者自外来也，故爻云“震来厉”。又云“震不于其躬于其邻”，此说非唯昧卦辞“震来”之义，亦失卦名震字之义矣。

集说又引蔡清说：「震来」是说正当震动到来的时候，这是就人心讲的，指遇上可怕的事而我心中生惧。那份震惧的样子就叫「虩虩」，并不是震先来了然后才「虩虩」；「虩虩」正是用来形容「震来」这件事本身的。有人说，所谓「来」是从外面来的，所以爻辞讲「震来厉」，又讲「震不于其躬，于其邻」。这个讲法不但没有看清卦辞「震来」的含义，也失掉了卦名「震」字的含义。

盖震之来，来犹至也，固亦有其事，然震之至则在我也。六二“震来厉”，谓当震之来而危厉，此震来正与卦辞旨同。至于“震不于其躬”，《本义》分明有“恐惧”“修省”字，其与卦辞同益明矣。凡有所事者皆当惧，惧便是震来也。君子之心，常存敬畏，执事便敬，所以致福而不失其所主之重。

蔡清接着说：所谓震的「来」，「来」就是「至」；外面固然确有那件可怕的事，然而震动之所以到来，关键还在我自己心上。六二说「震来厉」，是说正当震动到来而处境危险，这个「震来」正与卦辞的旨意相同。至于「震不于其躬」，《周易本义》分明用了「恐惧」「修省」这样的字眼，可见它与卦辞同义就更清楚了。凡是身上有事的人都应当戒惧，这份戒惧就是「震来」。君子心里常存敬畏，办事就恭敬，所以能招来福庆而不失掉自己所主守的重任。

又曰：“震来虩虩”，以心言；“震惊百里”，以事言。“不丧匕鬯”，不惧也，不惧由于能惧。余氏本曰：”震惊百里”，只是足“笑言哑哑”一句意，大意谓人平时若能恐惧，则可以致福。虽卒然祸变之来，亦无可畏也。案 “震来”之义，蔡氏得之矣。

蔡清又说：「震来虩虩」是就人心讲的，「震惊百里」是就外事讲的；「不丧匕鬯」是不害怕，而这份不害怕，正是从平日能够戒惧中来的。集说又引余本说：「震惊百里」这一句，只是把「笑言哑哑」那一句的意思补足，大意是说人若平日能够心怀恐惧，就可以招来福庆，即使突然遇上祸患变故，也没有什么可怕的。李光地按：关于「震来」的含义，蔡清算是讲对了。

初九，震来虩虩，后笑言哑哑，吉。本义 成《震》之王，处震之初，故其占如此。程传 初九成《震》之主，致震者也。在卦之下，处《震》之初也。知震之来，当震之始，若能以为恐惧，而周旋顾虑，“虩虩”然不敢宁止，则终必保其安吉，故后“笑言哑哑”也。

初九的爻辞说：雷震传来时惊惧四顾，过后谈笑自如，吉利。朱熹《周易本义》说，初九是构成《震》卦的主爻，又处在震动的开头，所以它的占断是这样。程颐《伊川易传》说，初九是构成《震》卦的主爻，也是引发震动的一爻；它在全卦的下方，正处于震动之初。它知道震动来临，在震动刚起的时候就能因此心生恐惧，反复顾虑，「虩虩」然不敢安逸停歇，那么最终必定保得平安吉利，所以后来能够「笑言哑哑」。

集说 石氏介曰：初九有阳明之德，居《震》之始，是能先戒惧者，故繇彖所言，此爻当之。胡氏炳文曰：初九在内卦之内，《震》之主也，故辞与卦同。盖震之用在下，在重震之初。又最下者，所以为《震》之主也。

「集说」引石介说：初九具备阳刚光明之德，居于《震》卦的开端，是能够抢先戒惧的人，所以卦辞里所讲的那番话，正落在这一爻身上。集说又引胡炳文说：初九处在内卦之中，是《震》卦的主爻，所以它的爻辞与卦辞相同。因为震的功用在下方，它又处在上下两震重叠的最初，而且是最下的一爻，所以成为《震》卦的主爻。

六二，震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐七日得。程传 六二居中得正，善处震者也，而乘初九之刚。九，震之主。震刚动而上奋，孰能御之。“厉”，猛也，危也。彼来既猛，则己处危矣。“亿”，度也。“贝”、所有之资也。“脐”，升也。“九陵”，陵之高也。“逐”，往追也。以“震来”之“厉”，度不能当，而必丧其所有，则升至高以避之也。

六二的爻辞说：震动到来，处境危险；料想财货必定丧失，于是登上高高的山陵；不用去追，七天之后自会失而复得。程颐《伊川易传》说，六二居中而「当位」得正，是善于应付震动的，然而它凌驾在初九的刚爻之上。初九是震卦的主爻，刚强而动、向上奋发，谁能抵挡得住？「厉」是猛烈，也是危险；对方来势既猛，自己的处境就危险了。「亿」是揣度，「贝」是自己所有的财货，「跻」是登上，「九陵」是极高的山陵，「逐」是前去追寻。因为「震来」之势猛烈，估量着抵挡不住而必定丧失所有的财货，于是登上最高处去躲避它。

“九”，言其重。冈陵之重，高之至也。“九”，重之多也，如九天九地也。“勿逐七日得”，二之所贵者中正也。遇震惧之来，虽量势巽避，当守其中正，无自失也。亿之必丧也，故远避以自守，过则复其常矣，是勿逐而自得也。

程颐接着说：「九」是形容层数之多。冈陵一重又一重，就是高到了极点；「九」表示重叠得多，好比「九天」「九地」那样的说法。至于「勿逐七日得」，六二所可贵的正在于中正：遇上震惧到来，虽然要估量形势而柔顺退避，仍应当守住自己的中正，不可自己乱了阵脚。它揣度财货必定丧失，所以远远避开以求自守；等这阵势头过去，一切恢复常态，这就是不必去追而自然复得。

“逐”，即物也。以己即物，失其守矣。故戒“勿逐”，避远自守，处震之大方也，如二者当危惧而善处者也。卦位有六，七乃更始，事既终，时既易也，不失其守，虽一时不能御其来，然时过事已，则复其常，故云“七日得”。

程颐接着说：「逐」就是自己去趋就外物；用自己去趋就外物，就守不住本分了，所以爻辞告诫说「勿逐」。远远避开而自守，这是应付震动的大原则；像六二这样，正是身处危惧而善于自处的人。一卦只有六个爻位，到第七位就重新开始，表示事情已经终了、时势已经改变。只要不失掉自己的操守，虽然一时挡不住来势，等到时势过去、事情完结，就恢复常态，所以说「七日得」。

集说 郑氏汝谐曰：“亿”，度也，度宝货之可丧而丧之，不惮九陵之险而升之，避害以自全，静退以观变，事定则必得其所谓安利也。杨氏简曰：六二乘初九之刚，不可安处，故“亿丧贝”。往而跻于九陵，虽今未得，至于历七日，则时当得矣，勿用逐也。避难曲折有如此者，昔太王既不可御狄，不可安处，去而邑于岐山之下，而他日兴周焉，此象也。

「集说」引郑汝谐说：「亿」是揣度。揣度这些珍宝财货是可以舍弃的，就索性舍弃；不畏惧九重山陵的险峻而攀登上去。躲开祸害以保全自身，安静退让以观察变化，事情平定之后必定得到所谓的安稳与利益。集说又引杨简说：六二凌驾在初九的刚爻之上，不能安居其位，所以「亿丧贝」；它前往登上九陵，眼下虽然一无所得，等经过七日，时候一到自然会得，用不着去追。避难的曲折竟有到这种地步的：从前周太王既抵挡不住狄人，又不能安居原地，于是迁走而在岐山之下建邑，后来周朝由此兴起，正是这一爻的象。

蒋氏悌生曰：“亿”，度也，事未至未著而先谋度之谓亿。杨氏启新曰：“丧”，自丧之也。“跻于九陵”，飘然远举之意。人之所以常蹈祸者，利耳。远利而自处于高，岂唯无厉，所丧者，可以不久而获矣。

集说又引蒋悌生说：「亿」是揣度，事情还没有到来、还没有显露就预先谋划推度，叫作「亿」。集说又引杨启新说：「丧」是自己主动舍弃。「跻于九陵」，含着飘然远举的意思。人之所以常常招祸，无非为了一个「利」字；远离财利而把自己安置在高处，那就不但没有危险，连所舍弃的东西也可以不久便重新得到。

六三，震苏苏，震行无眚。本义 “苏苏”，缓散自失之状。以阴居阳，当震时而居不正，是以如此。占者若因惧而能行，以去其不正，则可以“无眚”矣。

六三的爻辞说：震动之下神情涣散不安；受震而肯行动起来，就不会有灾害。朱熹《周易本义》说，「苏苏」是精神松懈涣散、六神无主的样子。六三以阴爻居于阳位，正当震动之时而居位不正，所以成了这个样子。占问的人如果能因恐惧而行动起来，去掉自身的不正，就可以「无眚」。

程传 “苏苏”，神气缓散自失之状。三以阴居阳不正，处不正，于平时且不能安，况处震乎，故其震惧而“苏苏”然。若因震惧而能行，去不正而就正，则可以无过。“眚”，过也。三行则至四，正也。动以就正为善，故二“勿逐”则自得。三能行则“无眚”，以不正而处震惧，有眚可知。

程颐《伊川易传》说，「苏苏」是神气松懈涣散、六神无主的样子。六三以阴爻居阳位而不正；居位不正的人，平时尚且不能安稳，何况身处震动之中呢？所以它一受震惧就「苏苏」然失了主张。假如能因这份震惧而行动起来，去掉不正而归于正，就可以没有过失。「眚」就是过失。六三只要往前一动就到了第四位，那是正的。行动以归于正为善，所以六二「勿逐」就自然得回失物，六三能行动就「无眚」。反过来说，以不正之身处在震惧之中，会有灾害是可想而知的。

集说 赵氏光大曰：当震时而惧益甚，精神涣散，故为“震苏苏”之象。然天下不患有忧惧之时，而患无修省之功。若能因此惧心而行，则持身无妄动，应事有成规，又何眚之有？杨氏启新曰：震而不行，徒震耳，行者，改图也，此恐惧所以修省也。

「集说」引赵光大说：正当震动之时而恐惧越发厉害，以致精神涣散，所以有「震苏苏」的象。然而天下人不怕有忧惧的时候，只怕没有修身省察的实功。如果能凭着这份惧心行动起来，那么立身就不会妄动，应事就有一定的准则，又哪里还会有什么灾害呢？集说又引杨启新说：受了震动而不行动，那就白震一场。所谓「行」，就是改弦更张另作打算，这正是因恐惧而修身省察的道理。

九四，震遂泥。本义 以刚处柔，不中不正，陷于二阴之间，不能自震也，“遂”者，无反之意，“泥”，滞溺也。

九四的爻辞说：震动陷进了泥里。朱熹《周易本义》说，九四以刚爻处在柔位，既不居中又不「当位」，陷在上下两个阴爻之间，无法自己奋起震动。「遂」是一去不返的意思，「泥」是滞塞沉溺。

集说 项氏安世曰：初九以一阳动乎二阴之下，得《震》之本象，故其福与卦辞合。九四以一阳动乎四阴之中，则震变成坎，震而遂陷于泥也。胡氏炳文曰：初与四，皆《震》之所以为《震》者。然震之用在下，四溺于阴柔之中，故震之亨在初而不在四。

「集说」引项安世说：初九是一个阳爻在两个阴爻之下奋动，得到了《震》卦的本象，所以它的福庆与卦辞相符。九四则是一个阳爻在四个阴爻当中奋动，这样一来震就变成了坎，震动而随即陷进泥中。集说又引胡炳文说：初九与九四，都是使《震》成其为《震》的爻。然而震的功用在下方，九四又沉溺在阴柔之中，所以震卦的亨通落在初九而不在九四。

案 卦爻“震”字，虽以人心为主，然《震》之本象则雷也。凡雷乘阳气而动，然所乘之气不同，故邵子曰：水雷玄，火雷赫，土雷连，石雷霹。盖雷声有动而不能发达者，陷于阴气也。此爻阳动于四阴之中，故有“震遂泥”之象。在人则志气未能自遂，乃困心衡虑之时也。

李光地按：卦辞爻辞里的「震」字，虽然主要就人心而言，然而《震》卦的本象终究是雷。凡是雷都乘着阳气而发动，只是所乘之气各不相同，所以邵雍说：水中之雷幽暗，火中之雷炽烈，土中之雷沉闷相连，石中之雷霹雳作响。可见雷声也有虽然震动却发扬不出来的，那是被阴气困住了。这一爻是阳爻在四个阴爻当中奋动，所以有「震遂泥」的象。落到人身上，就是志气一时不能自己伸展，正是《孟子》所说「困于心，衡于虑」的时候。

六五，震往来厉，亿无丧有事。本义 以六居五而处震时，无时而不危也，以其得中，故无所丧而能“有事”也。占者不失其中，则虽危“无丧”矣。

六五的爻辞说：震动之中，前往和归来都有危险；能预先揣度，就不会有所丧失而能守住祭祀之事。朱熹《周易本义》说，以六这样的阴爻居于第五位而又身处震动之时，没有一刻不处在危险里；不过它居于中位，所以能不丧失什么而能够「有事」。占问的人只要不失掉自己的中道，那么虽然危险也不会有所丧失。

程传 六五虽以阴居阳不当位为不正，然以柔居刚又得中，乃有中德者也。不失中则不违于正矣，所以中为贵也。诸卦二五虽不当位，多以中为美。三四虽当位，或以不中为过，中常重于正也。盖中则不违于正，正不必中也。天下之理，莫善于中，于六二六五可见。

程颐《伊川易传》说，六五虽然以阴爻居于阳位，就「当位」而言算是不正，然而以柔居刚又居中位，就是具备中德的。不失掉中道，也就不会违背正道，所以「中」才这样可贵。各卦的第二爻和第五爻虽然常常不当位，却大多以居中为美；第三爻、第四爻虽然当位，有时反而因为不居中而被指为有过。可见「中」常常比「正」更要紧：居中就不会违背正，而正却未必能兼得中。天下的道理，没有比「中」更好的了，从六二和六五这两爻就看得出来。

五之动，上往则柔不可居动之极，下来则犯刚，是往来皆危也。当君位为动之主，随宜应变，在中而已，故当亿度无丧失其所有之事而已。所有之事，谓中德，苟不失中，虽有危不至于凶也。亿度，谓图虑求不失中也。五所以危，由非刚阳而无助，若以刚阳有助为动之主，则能亨矣。往来皆危，时则甚难，但期于不失中，则可自守，以柔主动，固不能致亨济也。

程颐接着说：六五一动，向上前往，则以柔弱之质不宜居于震动的顶端；向下归来，又要触犯下面的刚爻，所以往也危、来也危。它身居君位而为震动的主宰，只能随宜应变，关键就在一个「中」字上，所以应当反复揣度，不要丧失自己原有的那份东西。所谓原有的东西，指的就是中德；只要不失掉中道，虽有危险也不至于陷入凶祸。「亿度」就是筹划思虑、力求不失其中。六五之所以危险，是因为它不是刚健的阳爻而又无人相助；如果换成刚阳有助的爻来做震动的主宰，就能亨通了。往来都危险，时势实在艰难，只能指望不失中道，这样便可以自守；以柔弱之质主持震动，本来就不能招致亨通济世的功效。