御纂周易折中 · 第 30 卷

集说 邱氏富国曰：三在内卦，渫井内以致其洁。四在外卦，甃井外以御其污，盖不渫则污者不洁，不甃则洁者易污。来氏知德曰：六四阴柔得正，近九五之君，盖修治其井，以潴蓄九五之“寒泉”者也。占者能修治臣下之职，则可以因君而成井养之功，斯“无咎”矣。

「集说」引邱富国说：九三在内卦，是从井里淘洗使水洁净；六四在外卦，是从井外砌壁以抵御污浊。不淘洗，污浊的就不会洁净；不砌壁，洁净的也容易再被污染。集说又引来知德说：六四阴柔而「当位」得正，又靠近九五之君，正是修整井壁、用来蓄积九五那一泓「寒泉」的人。占问的人若能修好为臣的职分，就可以凭借君主而成就井养万民的功业，这样便「无咎」了。

九五，井冽寒泉食。本义 “冽”，洁也。阳刚中正，功及于物，故为此象。占者有其德，则契其象也。

九五的爻辞说：井水清洌，是一泓甘寒的泉，可以供人饮用。朱熹《周易本义》说，「冽」是洁净。九五以阳刚居上卦中位而「中正」，功效能够惠及外物，所以有这样的象。占问的人若具备这样的德行，就与这个象相合。

程传 五以阳刚中正居尊位，其才其德，尽善尽美，“井冽寒泉食”也。“冽”，谓甘洁也，井泉以寒为美，甘洁之寒泉，可为人食也，于井道为至善也。然而不言吉者，井以上出为成功，未至于上，未及用也，故至上而后言“元吉”。

程颐《伊川易传》说，九五以阳刚中正居于尊位，才具与德行都尽善尽美，正是「井冽寒泉食」。「冽」是甘美洁净的意思；井泉以清寒为佳，甘洁而清寒的泉水可以供人饮用，就井道来说已是最好的了。然而爻辞不说「吉」，是因为井要把水提到上面才算成功，九五还没有到上位，尚未真正被取用，所以要到上六才说「元吉」。

集说 易氏祓曰：三与五皆泉之洁者，三居甃下，未汲之泉也，故曰“不食”。五出乎甃，已汲之泉也，故言“食”。

「集说」引易祓说：九三和九五都是洁净的泉水。九三处在砌壁之下，是还没有汲上来的泉，所以说「不食」；九五已经出了砌壁，是已经汲上来的泉，所以说「食」。

上六，井收勿幕，有孚元吉。本义 “收”，汲取也，晁氏云：“收”，鹿卢收繘者也，亦通。“幕”，蔽覆也。“有孚”，谓其出有源而不穷也。井以上出为功，而坎口不掩，故上六虽非阳刚，而其象如此。然占者应之，必“有孚”乃“元吉”也。

上六的爻辞说：井水已经汲取上来，不要盖住井口，心中有诚信，大为吉利。朱熹《周易本义》说，「收」是汲取；晁说之认为「收」指井上收绳的辘轳，这个讲法也讲得通。「幕」是遮盖。「有孚」是说井水出自有源头而永不枯竭。井以把水提到上面为功效，而坎卦的卦口是敞开不掩的，所以上六虽然不是阳刚之爻，却有这样的象。不过占问的人要与它相应，必须「有孚」才能「元吉」。

程传 井以上出为用，居井之上，井道之成也。“收”，汲取也。“幕”，蔽覆也。取而不蔽，其利无穷，井之施广矣大矣。“有孚”，有常而不变也。博施而有常，大善之吉也。夫体并之用，博施而有常，非大人孰能。它卦之终，为极为变，唯《井》与《鼎》，

程颐《伊川易传》说，井以把水提到上面为功用，上六居于井的最上位，正是井道完成的时候。「收」是汲取，「幕」是遮盖；取水而不加遮盖，它的利益就没有穷尽，可见井的施与广大无边。「有孚」是恒常而不变；广泛施与而又能恒久不变，这是大善的吉。要真正体现井的功用，做到博施而有常，不是有大人的德量谁能办到。别的卦到了上爻，都是物极而生变，只有《井》卦和《鼎》卦不然——此处底本有脱文，程传下面的话已经缺失。

案 “勿幕”，谓取之无禁，所谓往来井井者也。“有孚”，谓有源不穷，所谓“无丧无得”者也。此爻得备卦之义者，巽乎水而上水，至此爻则上之极也。

李光地按：「勿幕」是说取水没有禁限，也就是卦辞所讲的「往来井井」；「有孚」是说泉源有本而不枯竭，也就是卦辞所讲的「无丧无得」。这一爻之所以能完备地体现全卦的意义，是因为《井》卦的卦体是巽木入于水而把水提上来，到了这一爻，正是向上出到了极点。

总论 李氏过曰：初“井泥”，二“井谷”，皆废井也。三“井渫”，则渫初之泥。四“井甃”，则甃二之谷。既谍且甃，井道全矣。故五“井冽”而泉寒，上“井收”而“勿幕”，功始及物，而井道大成矣。

「总论」引李过说：初六的「井泥」、九二的「井谷」，都是荒废的井。九三的「井渫」，是把初六的泥淘洗干净；六四的「井甃」，是把九二漏水的孔穴砌好。既淘洗又砌壁，井道就完备了。所以九五说「井冽」而泉水清寒，上六说「井收」而「勿幕」，功效这才惠及外物，井道于是大功告成。

邱氏富国曰：先儒以三阳为泉，三阴为井，阳实阴虚之象也。九二言“井谷射鲋”，九三言“井谍不食”，九五言“井冽寒泉”。曰“射”，曰“渫”，曰“冽”，非泉之象乎。初六言“井泥不食”，六四言“井甃无咎”，上六言“井收勿幕”。曰“泥”，曰“甓”，曰“收”，非井之象乎。

总论又引邱富国说：前代学者把《井》卦的三个阳爻看作泉水，三个阴爻看作井体，取的是阳爻充实、阴爻虚空的象。九二说「井谷射鲋」，九三说「井渫不食」，九五说「井冽寒泉」；一个说「射」，一个说「渫」，一个说「冽」，这不都是泉水的象吗？初六说「井泥不食」，六四说「井甃无咎」，上六说「井收勿幕」；一个说「泥」，一个说「甃」，一个说「收」，这不都是井体的象吗？

以卦序而言，则二之“射”，始达之泉也。三之“渫”，已洁之泉也。五之“冽”，则可食之泉矣。初之“泥”，方掘之井也。四之“甃”，已修之井也。上之“收”，则已汲之井矣。又以二爻为一例，则初二皆在井下，不见于用，故初为“泥”而二“为谷”。三四皆在井中，将见于用，故三为“谍”而四为“甃”。五上皆在井上，而已见于用矣，故五言“食”而上言“收”也。

邱富国接着说：按爻位的先后来看，九二的「射」，是刚刚透出来的泉；九三的「渫」，是已经淘洗干净的泉；九五的「冽」，就是可以饮用的泉了。初六的「泥」，是刚刚掘成的井；六四的「甃」，是已经修砌好的井；上六的「收」，就是已经汲过水的井了。再把每两爻并作一组来看，初六与九二都在井的下部，还没有显出用处，所以初六是「泥」而九二是「谷」；九三与六四都在井的中部，将要显出用处，所以九三是「渫」而六四是「甃」；九五与上六都在井的上部，用处已经显现，所以九五说「食」而上六说「收」。

革.兑上.离下程传 《革序卦》：“井道不可不革，故受之以革。”井之为物，存之则秽败，易之则清洁，不可不革者也，故《井》之后受之以《革》也。为卦兑上离下，泽中有火也，革，变革也，水火相息之物，水灭火，火涸水，相变革者也，火之性上，水之性下，若相违行，则睽而已，乃火在下，水在上，相就而相克，相灭息者也，所以为革也。又二女同居，而其归各异，其志不同，为不相得也，故为革也。

《革》卦，兑在上、离在下，这是卦画的标注。程颐《伊川易传》说，《序卦传》讲：「井道不可不革，故受之以革。」井水这样东西，长久存着不动就会污秽败坏，换过新水就清洁可用，是不能不加变革的，所以《井》卦之后接的是《革》卦。就卦体说，兑在上、离在下，是大泽之中藏着火。「革」就是变革。水与火是互相消灭的东西：水能灭火，火能烤干水，二者互相变革。火性向上，水性向下，如果彼此背道而行，那就只是《睽》卦的乖离罢了；如今火在下、水在上，二者相靠近而又相克制，互相消灭，所以成为《革》。再者，兑是少女、离是中女，两个女子同住一处，将来出嫁却各归各家，心志不同，彼此合不来，所以也取象为《革》。

革，巳曰乃孚，元亨，利贞，悔亡。本义 “革”，变革也。兑泽在上，离火在下，火燃则水乾，永决则火灭。中少二女，合为一卦，而少上中下，志不相得，故其卦为《革》也。变革之初，人未之信，故必“巳日”而后信。又以其内有文明之德，而外有和说之气，故其占为有所更革，皆大亨而得其正。所革皆当，而所革之“悔亡”也，一有不正，则所革不信不通，而反有悔矣。

《革》卦的「卦辞」说：到了巳日，人们才肯相信，大为亨通，利于守正，悔恨消失。朱熹《周易本义》说，「革」就是变革。兑泽在上，离火在下，火一燃烧水就烤干，水一决口火就熄灭。中女与少女合成一卦，而少女在上、中女在下，心志合不来，所以这一卦叫作《革》。变革刚开头的时候，人们还不肯相信，所以必须到了「巳日」之后才取信于人。又因为此卦内含文明之德，外有和悦之气，所以它的「占辞」是：凡有所更改变革，都能大为亨通而合于正道。所变革的事都得当，变革带来的悔恨也就消失了；一旦有不合正道之处，那么所变革的事既不能取信、也不能通行，反倒要生出悔恨。

程传 “革”者，变其故也。变其故，则人未能遽信，故必“巳日“然后人心信从。“元亨利贞悔亡”，弊坏而后革之，革之所以致其通也，故革之而可以大亨。革之而利于正道，则可久，而得去故之义，无变动之悔，乃‘悔亡”也。革而无甚益，犹可悔也，况反害乎，古人所以重改作也。

程颐《伊川易传》说，「革」就是改变原有的旧样。改变旧样，人一时还不能立刻相信，所以必须到「巳日」之后人心才肯信从。至于「元亨利贞悔亡」，是说事情已经弊坏然后才去变革它，变革正是为了使它重新通畅，所以变革能够大为亨通。变革而合于正道，就能长久，也就真正达成了除去旧弊的本意，不会有轻举妄动的悔恨，这就是「悔亡」。变革了却没有多大益处，尚且值得懊悔，何况变革反而带来危害呢？古人之所以慎重对待更张改作，道理就在这里。

集说 李氏简曰：“巳日”者，已可革之时也。先时而革，则人疑而罔孚，故“巳日乃孚”。“元亨利贞”者，谓穷则变，固有大通之道，而利于不失正也，正则其“悔亡”

「集说」引李简说：「巳日」就是已经到了可以变革的时候。在时机成熟之前抢先变革，人们就会疑惑而不肯信服，所以说「巳日乃孚」。「元亨利贞」，是说事物穷尽了自然要变，其中本来就含着大为通达的道理，而以不失正道为宜；能守正，它的悔恨就会消失——此处底本有脱文，李简这段话没有说完。

何氏楷曰：“巳日”，即六二所谓“巳日”也。“乃孚”，即九三九四九五所谓“有孚”也。“悔亡”，即九四所谓“悔亡”也。所以云“巳日”者。变革天下之事，不当轻遽，乃能孚信于人。“乃”，难辞也。下三爻，方欲革故而为新，故有谨重不轻革之意。上三爻，则故者已革而为新矣。九四当上下卦之交，正改命之时，故“悔亡”独于九四见之。即《彖传》所云“革而当，其悔乃亡”也。

集说又引何楷说：卦辞里的「巳日」，就是六二爻辞所说的「巳日」；「乃孚」，就是九三、九四、九五所说的「有孚」；「悔亡」，就是九四所说的「悔亡」。之所以要说「巳日」，是因为变革天下的大事不该轻率急躁，慢下来才能取信于人。「乃」字带着为难、不易的语气。下面三爻正要革去旧的、换上新的，所以有郑重其事、不肯轻易变革的意思；上面三爻，则旧的已经革去而换成新的了。九四正当上下卦交接之处，恰是「改命」的时刻，所以「悔亡」只在九四出现，也就是《彖传》所说的「革而当，其悔乃亡」。

案 “巳日乃孚”，李氏何氏之说为长。盖卦辞爻辞，不应互异也。

李光地按：关于「巳日乃孚」的解释，李简和何楷两家的说法最为通达。因为卦辞和爻辞讲的本是同一件事，不应当彼此矛盾。

初九，巩用黄牛之革。本义 虽当革时，居初无应，未可有为，故为此象。“巩”，固也。“黄”，中色，“牛”顺物。革所以固物，亦取卦名而义不同也。其占为当坚确固守，而不可以有为。圣人之于变革，其谨如此。

初九的「爻辞」说：用黄牛的皮革牢牢捆缚住。朱熹《周易本义》说，初九虽然身处变革之时，却居于全卦最下，上面又没有「应与」，还不到有所作为的时候，所以取了这个象。「巩」是牢固捆束，「黄」是居中的颜色，「牛」是性情柔顺的牲畜。皮革是用来把东西缚牢的，这里虽然沿用了卦名的「革」字，取义却和变革不同。它的占断是：应当坚定牢固地自守，不可有所作为。圣人对待变革的态度，谨慎到这个地步。

程传 变革，事之大也。必有其时，有其位，有其才，审虑而慎动，而后可以无悔。九以时则初也，动于事初，则无审慎之意而有躁。《易》之象，以位则下也，无时无援而动于下，则有僭妄之咎，而无体势之重，以才则离体而阳也，离性上而刚体健，皆速于动也，其才如此，有为则闪咎至矣。盖刚不中而体躁，所不足者，中与顺也，当以中顺自固而无妄动则可也。

程颐《伊川易传》说，变革是天下的大事，必须有合适的时机、有相称的地位、有足够的才具，深思熟虑而后慎重行动，才能不留悔恨。初九就时机说正在开头，事情刚起头就动手，便显不出审慎的意思，而有躁急轻易之象；就地位说它居于最下，既没有时机又没有援应而在下位妄动，就有僭越妄为的过错，也缺乏地位形势的分量；就才具说它属于离体而又是阳爻，离性向上、刚体强健，都是急于行动的，才性如此，一有作为祸咎就跟着来了。总之，它刚而不居中，体质又躁急，所欠缺的正是「中」与「顺」，因此应当用中顺之道稳住自己，不轻举妄动才行。

“巩”，局束也，革所以包束。“黄”，中色。“牛”，顺物。“巩用黄牛之革”，谓以中顺之道自固，不妄动也。不云吉凶，何也？曰：妄动则有凶咎，以中顺自固，则不革而已，安得便有吉凶乎？

程颐接着说：「巩」是约束捆紧，皮革正是用来包裹捆束的。「黄」是居中之色，「牛」是柔顺之物。「巩用黄牛之革」，是说用中正柔顺的道理稳住自己，不轻举妄动。有人问：这一爻为什么不讲吉凶呢？回答说：妄动就会有凶险和祸咎；若以中顺自守，那不过是暂时不去变革罢了，哪里就谈得上吉凶。

集说 干氏宝曰：在革之初，未可以动，故曰“巩用黄牛之革”。刘氏牧曰：下非可革之位，初非可革之时，要在固守中顺之道，而不敢有革也。吕氏大临曰：初九当《革》之初，居下无位，比于六二，上无正应，虽有刚德，不当自任，唯结六二以自固，故“巩用黄牛之革”。六二居中柔顺，故曰“黄牛”，与《遯》六二同义。

「集说」引干宝说：处在变革的开头，还不可以行动，所以说「巩用黄牛之革」。集说又引刘牧说：下位不是可以施行变革的位置，初始也不是可以施行变革的时机，关键在于牢牢守住中正柔顺之道，不敢贸然去变革。集说又引吕大临说：初九正当《革》卦之初，居于下位而没有职权，只与六二相邻，上面又没有正当的「应与」；虽然具备刚健之德，也不该自作主张，只能结连六二来稳固自己，所以说「巩用黄牛之革」。六二居中而柔顺，所以称它为「黄牛」，这和《遯》卦六二的取义相同。

龚氏焕曰：《易》言“黄牛之革”者二，《遯》之六二，居中有应，欲遯而不可遯者也。《革》之初九，在下无应，当革而不可革者也。所指虽殊，而意实相类。

集说又引龚焕说：《周易》里讲到「黄牛之革」的地方有两处。《遯》卦的六二，居中而又有「应与」，是想要隐退却退不成的；《革》卦的初九，居下而没有应与，是该变革却还变革不得的。两处所指的情形虽然不同，用意其实相近。

案 更改之义，有取于《革》者。“革”，鸟兽之皮也。鸟兽更四时则皮毛改换，《尧典》“希革”“毛毨”之类是也。六爻取象于牛虎豹者以此，牛之皮至坚韧，难以更革者也。以之系物则固，故《遯》二之“执用”者似之。以之裹物则密，故《革》初之“巩用”者似之。

李光地按：更改这层意思之所以取象于《革》，是因为「革」本指鸟兽的皮。鸟兽随四时更替而换毛换皮，《尚书·尧典》里说的「希革」「毛毨」就是这一类。六爻之所以取象于牛、虎、豹，原因正在这里。牛皮极其坚韧，是最难改换的：用它来捆系东西就牢固，所以《遯》卦六二说「执用黄牛之革」与它相似；用它来包裹东西就严密，所以《革》卦初九说「巩用黄牛之革」与它相似。

六二，巳日乃革之，征吉，无咎。本义 六二柔顺中正，而为文明之主，有应于上，于是可以革矣。然必“巳日”然后革之，则“征吉”而“尤咎”，戒占者犹未可遽变也。

六二的爻辞说：到了巳日才动手变革，前往有吉，不会有过错。朱熹《周易本义》说，六二柔顺而又「中正」，是离卦文明之德的主爻，向上与九五相「应与」，到这时可以变革了。不过必须等到「巳日」再去变革，才能前往得吉而没有过错。这是告诫占问的人还不可以急着求变。

程传 以六居二，柔顺而得中正。又文明之主，上有刚阳之君，同德相应，中正则无偏蔽，文明则尽事理，应上则得权势，体顺则无违悖，时可矣，位得矣，才是矣，处

程颐《伊川易传》说，以六这样的阴爻居于第二位，柔顺而又居中得正；它又是文明之德的主爻，上面有刚阳的君主，德性相同而彼此「应与」。中正就不会偏私蔽塞，文明就能穷尽事理，上应九五就能取得权势，体性柔顺就不会违逆悖乱。时机合适了，地位得当了，才具也称职了，处——此处底本有脱文，程传下面的话已经缺失。

集说 王氏宗传曰：六二以中正之德，上应九五中正之君，当《革》之时，卦德所谓“巳日乃孚”是也。故曰“巳日乃革”之，“征吉无咎”。熊氏良辅曰：六二为内卦之主，故卦辞之“巳日”，见之于此卦曰“巳日乃孚”。爻曰“巳日乃革”者，孚而后革也。

「集说」引王宗传说：六二凭着中正之德，向上「应与」九五这位中正的君主，正当变革之时，也就是卦德里讲的「巳日乃孚」，所以爻辞说「巳日乃革之，征吉无咎」。集说又引熊良辅说：六二是内卦的主爻，所以卦辞里的「巳日」正在这一爻上得到印证。卦辞说「巳日乃孚」，爻辞说「巳日乃革」，可见是先取信于人，然后才动手变革。

九三，征凶，贞厉，革言三就，有孚。本义 过刚不中，居离之极，躁动于革者也，故其占有“征凶贞厉”之戒。然其时则当革，故至于“革言三就”，则亦“有孚”而可革也。

九三的爻辞说：前往有凶，固守也危险；变革的议论到了三次都相合，就有了诚信。朱熹《周易本义》说，九三过于刚强而不居中位，又处在离卦的顶端，是躁急求变的人，所以它的「占辞」有「征凶贞厉」的告诫。然而就时势说确实到了该变革的时候，所以等到「革言三就」，也就有了众人的信从而可以动手变革。

程传 九三以刚阳为下之上，又居离之上而不得中，躁动于革者也，在下而躁于变革，以是而行，则有凶也。然居下之上，事苟当革，岂可不为也。在乎守贞正而怀危惧，顺从公论，则町行之不疑。“革言”，犹当革之论。“就”，成也，合也。审察当革之言，至于三而皆合，则可信也。言重慎之至能如是，则必得至当乃“有孚”也。己可信而众所信也，如此则可以革矣。在革之时，居下之上，事之当革，若畏惧而不为，则失时为害。唯当慎重之至，不自任其刚明，审稽公论，至于三就而后革之，则无过矣。

程颐《伊川易传》说，九三以阳刚居于下卦的上位，又处在离卦的顶端而不得中位，是躁急求变的人。身在下位而急于变革，照这样行事就有凶险。不过它毕竟居于下卦之上，事情如果确实该变革，又怎么能不去做呢？关键在于守住贞正而心怀危惧，顺从公众的议论，那就可以放手去做而不必迟疑。「革言」就是该不该变革的议论，「就」是成、是合。仔细审察该变革的意见，到了三次都彼此吻合，就可以相信了。这是说慎重到了极点；能做到这样，必定合于至当之理，也就「有孚」了——自己可信，众人也信得过，这样便可以变革。处在变革之时，身居下卦之上，事情本该变革，如果因为畏惧而不敢做，就会错失时机而酿成祸害。只有慎重到极点，不自恃自己的刚强明察，反复稽考公众议论，直到三次都吻合然后才变革，那就没有过失了。

集说 吕氏大临曰：九三居下体之上，自初至三，遍行三爻，革之有渐，革道以成，故曰“革言三就”。至于三则民信之矣，故“有孚”。龚氏焕曰：九三以过刚之才，躁动以往则凶。处当革之时，贞固自守则厉。唯于改革之言，详审“三就”，则既无躁动之凶，又无固守之厉。得其时宜，所以可革也。胡氏炳文曰：以其过刚也，故恐其征而不已则凶。以其不中也，又恐其一于贞固，而失变革之义则厉。故必革之言至于“三就”。审之屡，则“有孚”而可革矣。

「集说」引吕大临说：九三居于下卦的最上位，从初九到九三，三爻已经走遍，变革是循序渐进的，到这里变革之道才告完成，所以说「革言三就」；到了第三次，百姓也就信服了，因此说「有孚」。集说又引龚焕说：九三凭着过于刚强的才性，躁急前进就有凶；身处该变革的时候，却一味固守不动就有危险。只有对改革的主张反复审视，直到「三就」，才能既没有躁动的凶险，又没有死守的危厉，恰好切合时宜，所以可以变革。集说又引胡炳文说：因为九三过于刚强，所以怕它一往直前不肯停下而致凶；因为它不居中位，又怕它一味死守贞固，失掉变革的本义而致危。所以必须等变革的议论达到「三就」，反复审察之后，才「有孚」而可以变革。

九四，悔亡，有孚改命，吉。本义 以阳居阴故有“悔”，然卦已过中，水火之际，乃革之时，而刚柔不偏，又革之用也，是以“悔亡”。然又必“有孚”然后革，乃可获“吉”。明占者有其德而当其时，又必有信，乃“悔亡”而得“吉”也。

九四的爻辞说：悔恨消失；取信于人而更改成命，吉利。朱熹《周易本义》说，九四以阳爻居于阴位，本来会有「悔」；然而全卦已经过了中位，正在水火交界之处，恰是变革的时机，而它刚柔不偏，又正是变革所需的功用，因此「悔亡」。不过还必须先取信于人然后再变革，才能获得吉利。这是表明：占问的人具备这样的德行、又赶上这样的时机，还必须有诚信，才能悔恨消失而得吉。

程传 九四，革之盛也。阳刚，革之才也。离下体而进上体，革之时也。居水火之际，革之势也。得近君之位，革之任也。下无系应，革之志也。以九居四，刚柔相际，革之用也。四既具此，可谓当革之时也。

程颐《伊川易传》说，九四是变革最盛的时候。它是阳刚之爻，这是变革所需的才具；它脱离下卦而进入上卦，这是变革的时机；它处在水火交界之处，这是变革的形势；它得到接近君主的地位，这是变革的责任；它下面没有牵系的「应与」，这是变革的心志；它以九居四，刚与柔相交接，这是变革的功用。九四既然这几样都具备，可以说正赶上该变革的时候了。

事之可悔而后革之，革之而当，其“悔”乃“亡”也。革之既当，唯在处之以至诚，故“有孚”则“改命”吉。“改命”，改为也，谓革之也。既事当而弊革，行之以诚，上信而下顺，其吉可知。四非中正而至善何也？曰：唯其处柔也，故刚而不过，近而不逼，顺承中正之君，乃中正之人也。易之取义无常也，

程颐接着说：事情到了值得懊悔的地步然后才去变革它，变革得当，那份「悔」也就消失了。变革既然得当，剩下的只在于以至诚去处置，所以「有孚」就能「改命」而得吉。「改命」就是改弦更张，也就是变革。事情既已处置得当而弊病革除，又用诚信去推行，在上的信任、在下的顺从，吉利是可以想见的。有人问：九四并不「中正」，为什么反而至善呢？回答说：正因为它居于柔位，所以刚强而不过分，接近君主而不逼迫君主，恭顺地承奉中正之君，它本身也就成了中正的人。《周易》取义原没有一成不变的死例——此处底本有脱文，程传下面的话已经缺失。

集说 虞氏翻曰：将革而谋谓之言，革而行之谓之命。陆氏希声曰：革而当，故“悔亡”也。为物所信，则命令不便于民者，可改易而获“吉”。刘氏牧曰：成《革》之体，在斯一爻，且自初至三，则革道已成，故下三爻皆以革字著于爻辞。至于四，则唯曰“悔亡，有孚，改命吉”也。

「集说」引虞翻说：将要变革而先行谋议，叫作「言」；变革已定而付诸施行，叫作「命」。集说又引陆希声说：变革得当，所以「悔亡」；既然被众人信任，那么凡是对百姓不便的政令，都可以更改而获得吉利。集说又引刘牧说：成就《革》卦之体的，正在九四这一爻；而且从初九到九三，变革之道已经完成，所以下面三爻的爻辞里都带着一个「革」字，到了九四，就只说「悔亡，有孚，改命吉」了。

《朱子语类》：问：《革》下三爻，有谨重难改之意，上三爻则革而善，盖事有新故，下三爻则故事也。未变之时，必当谨审于其先，上三爻则变而为新事矣。曰：然，《乾》卦到九四爻，谓乾道乃革，也是到这处方变。胡氏炳文曰：自三至五，皆言“有孚”，三议革而后孚，四“有孚”而后改，深浅之序也。五“未占”而“有孚”，积孚之素也。

集说又引《朱子语类》：有人问，《革》卦下面三爻带着郑重难改的意味，上面三爻则是变革而向善；大概事情有新旧之分，下面三爻讲的是旧事，还没有变的时候，必须事先谨慎审察，上面三爻则已经变成新事了。朱熹回答说：正是如此。《乾》卦到了九四爻，说「乾道乃革」，也是到这个地方才发生转变。集说又引胡炳文说：从九三到九五都讲「有孚」。九三是先议论变革然后取得信任，九四是先有了信任然后更改成命，这是由浅入深的次序；九五是「未占」而已经「有孚」，那是平素积累诚信的结果。

九五，大人虎变，未占有孚。本义 “虎”，大人之象。“变”，谓希革而毛毨也。在大人则自新新民之极，顺天应人之时也。九五以阳刚中正为革之主，故有此象。占而得此，则有此应，然亦必自其未占之时，人已信其如此，乃足以当之耳。

九五的爻辞说：大人像老虎换毛那样变化一新，还没有占问就已经取信于人。朱熹《周易本义》说，「虎」是大人的象征；「变」指鸟兽脱去旧毛、皮毛重新长得润泽，也就是《尚书·尧典》里「希革」「毛毨」所讲的那种更换。落到大人身上，就是自新与新民做到了极处，顺应天道、合乎人心的时候。九五以阳刚「中正」而为变革的主爻，所以有这样的象。占问而得到这一爻，就会有相应的效验；不过也必须在还没有占问的时候，人们早已相信他确实如此，才当得起这句爻辞。

程传 九五以阳刚之才，中正之德，居尊位，大人也。以大人之道，革天下之事，无不当也，无不时也，所过变化，事理炳著。如虎之文采，故云“虎变”。龙虎，大人之象也。变者事物之变。曰虎何也？曰：大人变之，乃大人之变也。以大人中正之道变革之，炳然昭著，不待占决，知其至当，而天下必信也。天下蒙大人之革，不待占决，知其至当而信之也。

程颐《伊川易传》说，九五凭着阳刚的才具、中正的德行居于尊位，这就是大人。用大人之道去变革天下的事，没有一件不得当，没有一件不合时；凡经他手改变过的，事理都昭然显著，像老虎身上的花纹那样鲜明，所以说「虎变」。龙和虎都是大人的象征。有人问：「变」讲的是事物的变化，这里为什么说虎呢？回答说：这是大人所主导的变，也就是大人自身的变。用大人中正之道去变革，光彩焕然、昭著分明，不必等占卜决疑，就知道它至为妥当，天下人必然信服。天下人蒙受大人变革的恩惠，不必等占卜决疑，就知道它至为妥当而相信它。

集说 郑氏汝谐曰：《革》之道久而后信，五与上，其革之成乎。五阳刚中正，居尊而说体，尽革之美，是以“未占”而“有孚”也，其文晓然见于天下，道德之威，望而可信，若卜筮罔不是孚，虎变之谓也”。龚氏焕曰：《革》以孚信为主，故彖与三四皆以孚为言，至五之“未占有孚”，则“不言而信”，而无以复加矣。

「集说」引郑汝谐说：变革之道要经过一段时日才被人信从，九五和上六，大概就是变革完成的时候了。九五阳刚中正，身居尊位而属兑卦和悦之体，把变革的好处发挥到极致，所以「未占」就已经「有孚」。他的文采明明白白显现于天下，道德的威望使人一望而生信，就像卜筮没有不应验的一样，这就是「虎变」。集说又引龚焕说：《革》卦以诚信为主，所以《彖辞》和九三、九四都从「孚」字上立言；到了九五的「未占有孚」，那就是《中庸》所说的「不言而信」，再没有可以增添的了。

上六，君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。本义 《革》道已成，君子如豹之变，小人亦革而以听从矣。不可以往，而居正则“吉”。变革之事，非得已者，不可以过，而上六之才，亦不可以有行也，故占者如之。

上六的爻辞说：君子像豹子换毛那样变化，小人也改换了面貌；再往前行有凶，安居守正则吉。朱熹《周易本义》说，变革之道已经完成，君子像豹子那样文采一新，小人也随之改变而听从教化了。这时不可以再往前行，安居守正就吉利。变革这件事本是出于不得已的，不可以做得过头；何况上六的才具，本来也不适宜有所行动，所以占问的人应当照这样办。

程传 《革》之终，革道之成也。“君子”，谓善人。良善则已从革而变，其著见若豹之彬蔚也：“小人”，昏愚难迁者。虽未能心化，亦革其面以从上之教令也。龙虎，大人之象。故“大人”云“虎”，“君子”云“豹”也。

程颐《伊川易传》说，上六是《革》卦的终点，也是变革之道完成的时候。「君子」指善良的人；善良的人早已随着变革而改变，显现出来的文采就像豹纹一样斑斓茂美。「小人」指昏昧愚顽、难以迁善的人；他们虽然还不能从心里被感化，也会改换外表来服从上面的教令。龙和虎都是大人的象征，所以对「大人」说「虎」，对「君子」说「豹」。

人性本善，皆可以变化。然有下愚，虽圣人不能移者，以尧舜为君，以圣继圣，百有余年，天下被化，可谓深且久矣。而有苗有象，其来格烝又，盖亦革面而已。小人既革其外，革道可以为成也。苟更从而深治之。则为已甚，已甚非道也，故至革之终而又征则凶也。当贞固以自守，革至于极，而

程颐接着说：人性本来是善的，人人都可以感化改变。然而有一等下愚之人，连圣人也移易不动。以尧舜为君，圣人接着圣人，一百多年间天下承受教化，可以说既深且久了，而三苗、象这样的人，他们后来的归顺、后来的和善，大概也不过是改换了外表罢了。小人既然连外表都改过来了，变革之道就可以算完成。假如再进一步深加整治，那就做得过分；过分就不合正道，所以到了变革的终点还要往前推进，便有凶险。这时应当贞固自守，变革到了极点，而——此处底本有脱文，程传下面的话已经缺失。

集说 孔氏颖达曰：居《革》之终，变道已成，君子处之，虽不能同九五革命创制，如虎文之彪炳，然亦润色鸿业，如豹文之蔚缛，故曰“君子豹变”也，“小人革面”者，但能变其颜面容色顺上而已，革道已成，宜安静守正，更有所“征”则“凶”，居而守正则“吉”。

「集说」引孔颖达说：上六身处《革》卦的终点，变革之道已经完成。君子处在这个位置上，虽然不能像九五那样革除旧命、创立制度，如虎纹那样炳焕夺目，却也能润色宏大的功业，如豹纹那样细密繁茂，所以说「君子豹变」。至于「小人革面」，是说他们只能改变自己的容貌颜色来顺从在上者罢了。变革之道既已完成，就应当安静守正；再有所前进就有凶，安居守正就吉利。

龚氏焕曰：九三与上六皆曰“征凶”，而有“贞厉”“贞吉”之殊者。三之“征凶”。戒其不可妄动也。上之“征凶”，谓事之已革者，不可复变也。三当革而末革，故守“贞”则“厉”。上已革而当守，故居“贞”则“吉”。三革道未成，上革道已成故也。

集说又引龚焕说：九三和上六都说「征凶」，可是一个接「贞厉」、一个接「贞吉」，分别在哪里呢？九三的「征凶」，是告诫它不可以轻举妄动；上六的「征凶」，是说已经变革好的事不可以再翻过来重变。九三正当该变革而还没有变革的时候，所以死守不动就有危险；上六已经变革完成而应当守成，所以安居守正就吉利。归根到底，是因为九三时变革之道尚未完成，上六时变革之道已经完成。

扬氏启新曰：《革》道已成，非上六革之，有革之者也。上六特承其重熙累洽之后，治定功成之日耳。若九五则必尧舜汤武，乃足以当之。首创之君。开大型范，耳目一新。若混沌初辟，其文疏朗阔大，继体之后。则渐深邃遒密耳。周之顽民，既历三纪，世变风移，则革面之谓。革而不守以贞，则所变者随复变矣。天下事，未革患其不能革，既革患其不能守也，故戒以“居贞”。

集说又引扬启新说：变革之道已经完成，并不是上六自己去变革的，而是另有变革的人在前。上六不过是承接在光明累积、和洽相沿之后，赶上治世安定、功业已成的日子罢了。至于九五，那就必须是尧、舜、汤、武这样的人物才当得起。开创的君主订立宏大的规模法度，使天下耳目一新，好像混沌初开的时候，那文采是疏朗阔大的；到了继承基业的后代，就渐渐转为深邃细密。周朝的顽固遗民，经过三纪三十六年，世道变了、风气移了，这就是「革面」所指的情形。变革之后若不守之以正，那么已经改变的又会随即变回去。天下的事，没有变革时怕的是不能变革，已经变革了怕的是不能守住，所以爻辞用「居贞」来告诫。

案 五上两爻相承，虎豹两物相似。《程传》以君子为被王化之人，似不如孔氏杨氏以为继体守成之为安也。如文武开基，肇造维新，岂非若虎之变而文采焕然者乎。成康继世，礼明乐备，岂非若豹之变而文理繁密者乎。言君子虽稍别于大人，然革道必至此而后为详且备也。

李光地按：九五和上六两爻前后相承，虎和豹两种动物也彼此相似。《伊川易传》把「君子」解作承受王化的人，似乎不如孔颖达、扬启新解作继承基业、守成之君来得稳妥。就像周文王、周武王开创基业，肇建维新的局面，岂不正像老虎换毛而文采焕然吗？成王、康王继承先业，礼制昌明、乐教完备，岂不正像豹子换毛而纹理细密吗？说「君子」，虽然和「大人」略有分别，然而变革之道必须到了这一步，才算详尽完备。

至“小人革面”，方以被王化者言之。所谓“革面”者，亦非但革其面而不能革心之谓。此卦以禽兽取义，凡禽兽之有灵性而近于人者，如猩猩猿猴之类，皆革其面，故以此为民风丕变之喻尔。王道之行，则仁义成俗，而心亦无不革矣。不然，何以为必世后仁乎！

李光地接着说：至于「小人革面」，才是就承受王化的百姓来讲的。所谓「革面」，也并不是说只改了脸面而改不了内心。这一卦是取禽兽为象的：凡禽兽之中有灵性而接近于人的，例如猩猩、猿猴之类，都会更换脸上的毛，所以借这一点来比喻民风的大变罢了。王道推行开来，仁义就形成风俗，人心也没有不改变的。不然的话，《论语》为什么说「必世而后仁」呢！

总论 龚氏焕曰：初言“巩用黄牛”，末可有革者也。二言“巳日乃革”，不可遽革者也。三言“革言三就”，谨审以为革者也。皆革道之未成也。四言“有孚改命”，则事革矣。五言“大人虎变”，则为圣人之神化矣。上言“君子豹变，小人革面”，则天下为之丕变，而革道大成矣。

「总论」引龚焕说：初九讲「巩用黄牛」，是还不能变革的时候；六二讲「巳日乃革」，是不可以急着变革的时候；九三讲「革言三就」，是慎重审察之后才动手变革。这几爻都属于变革之道尚未完成的阶段。九四讲「有孚改命」，事情就变革成功了；九五讲「大人虎变」，那就是圣人神妙的教化；上六讲「君子豹变，小人革面」，那就是天下因此大变，变革之道大功告成了。