御纂周易折中 · 第 33 卷

漸.巽上.艮下程傳 《漸序卦》：“艮者止也，物不可以終止，故受之以漸，漸者進也。”止必有進，屈伸消息之理也，止之所生亦進也，所反亦進也，《漸》所以次《艮》也。進以序為漸，今人以緩進為漸，進以序不越次，所以緩也。為卦上巽下艮，山上有木，木之高而因山，其高有因也。其高有因，乃其進有序也，所以為《漸》也。

《漸》卦的卦畫標註：上卦為巽，下卦為艮。程頤《伊川易傳》說：《序卦傳》講《漸》卦的次序時說，「艮」是止的意思，事物不可能永遠停止下去，所以接在《艮》卦後面的是《漸》卦，「漸」就是進。止住之後一定會有前進，這是屈與伸、消與長互相轉換的道理；從止裡生出來的是進，由止反轉過來的也是進，《漸》卦所以排在《艮》卦之後。所謂「漸」，是按次序前進；今人只把慢慢地進叫作漸，其實正因為循著次序、不越等級，看上去才顯得慢。就卦體說，上卦是巽為木，下卦是艮為山，山上長著樹木，樹木之所以長得高，是憑藉著山的高度，可見它的高是有所依憑的。高得有依憑，也就是進得有次序，所以取名為《漸》。

漸，女歸吉，利貞。 本義 “漸”，漸進也。為卦止於下而巽於上，為不遽進之義，有“女歸”之象焉。又自二至五，位皆得正，故其占為“女歸吉”，而又戒以“利貞”也。

《漸》卦卦辭說：女子出嫁，吉祥，宜於守持正固。朱熹《本義》說：「漸」就是一步一步地前進。就卦體說，下卦艮是止，上卦巽是遜順，止於下而順於上，含有不急躁冒進的意思，正合女子出嫁要循六禮、按次第而行的象。再看爻位，從九二到九五這四爻，陽居陽位、陰居陰位，個個「當位」得正，所以占辭說「女歸吉」，同時又用「利貞」來告誡占者。

程傳 以卦才兼漸義而言也，乾坤之變為巽艮，巽艮重而為《漸》。在漸體而言，中二爻交也。由二爻之交，然後男女各得正位。初終二爻，雖不當位，亦陽上陰下，得尊卑之正。男女各得其正，亦得位也。與《歸妹》正相對，女之歸，能如是之正則“吉”也。天下之事，進必以漸者，莫如“女歸”。臣之進於朝，人之進於事，固當有序。不以其序，則陵節犯義，凶咎隨之。然以義之輕重，廉恥之道，女之從人，最為大也，故以“女歸”為義。

程頤《伊川易傳》說：卦辭是把這一卦的才質連同「漸」的意義合起來講的。乾坤兩卦變化而生出巽與艮，巽艮相重便成《漸》卦。就《漸》的卦體說，是中間兩爻互換而成，由這兩爻的交換，男女才各自得到端正的位置。初爻與上爻雖然不「當位」，但也是陽在上、陰在下，合乎尊卑的正理。男女各得其正，也就等於得位了。《漸》與《歸妹》恰好相對：女子出嫁若能像《漸》這樣端端正正，就是吉的。天下的事情裡，前進一定要循序而行的，沒有比女子出嫁更典型的了。臣子進身於朝廷、常人進取於事業，本來都該有個次序；不照次序來，就是越等級、犯義理，凶險與咎害隨即跟上。不過就道義的輕重、廉恥的關口來講，女子終身託付給人是最要緊的一件，所以卦辭就拿「女歸」來立義。

且男女，萬事之先也。諸卦多有利貞而所施或不同，有涉不正之疑而為之戒者，有其事必貞乃得其宜者，有言所以利者，以其有貞也。所謂涉不正之疑而為之戒者，《損》之九二是也，處陰居說，故戒以宜貞也。有其事必貞乃得宜者，《大畜》是也，言所畜利於貞也。有言所以利者以其有貞者，《漸》是也。言女歸之所以吉，利於如此貞正也。蓋其固有，非設戒也，《漸》之義宜能亨而不云亨者，蓋亨者通達之義，非漸進之義也。

何況男女之倫是萬事的開端。各卦裡多有「利貞」兩個字，可是用法並不相同：有的是因為牽涉到不正的嫌疑，才特地加以告誡；有的是這件事必須守正才算辦得合宜；有的則是在說明它之所以有利，正因為它本身就正。所謂因牽涉不正之嫌而加告誡的，是《損》卦的九二，它處在陰位又居於兌說之體，所以告誡它應當守正。所謂這件事必須守正才合宜的，是《大畜》卦，是說所畜聚的宜於守正。所謂說明它之所以有利、正因它本身就正的，就是《漸》卦，是說女子出嫁之所以吉，好處正在於這樣端正貞固。這是《漸》卦本來就具備的德性，並不是另外設一條告誡。《漸》卦的意義本該說得上「亨」，卦辭卻不提亨字，是因為「亨」是通達無礙的意思，與一步一步慢慢前進的意思並不相合。

集說 胡氏瑗曰：天下萬事，莫不有漸。然於女子，尤須有漸，何則？女子處於閨門之內，必須男子之家，問名納采請期以至於親迎，其禮畢備，然後乃成其禮，而正夫婦之道。君子之人，處窮賤不可以干時邀君，急於求進，處於下位者，不可諂諛佞媚以希高位，皆由漸而致之，乃獲其“吉”也。

集說引胡瑗說：天下萬事沒有一樣不需要循序漸進的，而在女子這件事上尤其需要，為什麼呢？女子深居閨門之內，必得由男家依次行納采、問名、請期一直到親迎這些禮節，六禮齊備了，婚事才算成立，夫婦之道才算端正。君子也是一樣：身處困窮卑賤的時候，不可以去干求時君、邀取寵幸，急著往上爬；身居下位的時候，不可以靠諂媚逢迎去謀取高位。凡事都要循著次第一步步做到，才能得到卦辭所說的吉。

郭氏雍曰：進之漸者，無若女之歸，“女歸”不以漸則奔也。漸則為歸，速則為奔，故“女歸”以“漸”為“吉”。凡天下之進，如女婦之漸，無不吉也。“利貞”者，女歸之道，正固守之，無不利也。

集說又引郭雍說：講循序前進，沒有比女子出嫁更貼切的了。女子出嫁若不按次第來，那就成了私奔。依禮漸進才叫「歸」，急急忙忙就成了「奔」，所以女子出嫁要以「漸」為吉。凡天下一切前進的事，只要能像女子出嫁那樣循序而行，沒有不吉的。至於「利貞」，是說女子出嫁的道理，端端正正、堅固地守住它，就沒有什麼不利的。

胡氏炳文曰：《咸》“取女言”，取者之占也。《漸》“女歸吉”，嫁者之占也。然皆以貞艮為主，艮止也，止而說，則其感也以正，是為取女之吉。止而巽，則其進也以正，是為“女歸”之“吉”。

集說又引胡炳文說：《咸》卦卦辭講「取女吉」，那是從娶妻一方來立占；《漸》卦卦辭講「女歸吉」，那是從嫁女一方來立占。可是兩卦都以守正和下體的艮為主。艮是止：《咸》是止住而後以兌悅相接，所以它的感應出於正，這才有娶妻之吉；《漸》是止住而後以巽順上行，所以它的前進出於正，這才有女子出嫁之吉。

初六，鴻漸于干，小子厲，有言，無咎。 本義 鴻之行有序，而進有漸。“乾”，水涯也。始進於下，未得所安，而上覆無應，故其象如此。而其占則為“小子厲”，雖“有言”，而於義則“無咎”也。

初六爻辭說：鴻雁漸次飛到水邊高岸，年幼的人有危險，會招來一些閒話，但不會有過錯。朱熹《本義》說：鴻雁飛行時排成行列很有次序，前進也是一段一段地推移，所以全卦六爻都拿它作象。「乾」是水邊的岸。初六剛剛從最下面起步，還沒有找到安身之處，上面又沒有相應的爻可以呼應，所以取象如此。它的占辭是年幼者有危險，雖然會招來一些閒言碎語，可是就道理上講並沒有什麼過錯。

集說 李氏鼎祚曰：“鴻”，隨陽鳥，喻女從夫。卦明漸義，爻皆稱焉。 楊氏簡曰：進欲其知時，故鴻為象。進欲其漸，故以乾磐陸木陵為象。 何氏楷曰：六爻皆取鴻象，往來有時，先後有序，於漸之義為切也。昏禮用雁，取不再偶，又於女歸之義為切也。

集說引李鼎祚說：鴻雁是隨著陽氣南北遷徙的候鳥，用它比喻女子從夫。這一卦講的是漸進之義，所以六爻都稱引它。集說引楊簡說：前進最要緊的是懂得時令，所以取鴻雁為象；前進最要緊的是循序推移，所以又依次取水岸、大石、高地、樹木、丘陵這些落腳處為象。集說引何楷說：六爻都取鴻雁之象，是因為鴻雁來去合乎節候、行列先後有序，跟「漸」的意義最貼切；而古代婚禮用雁作贄禮，取它失偶不再配的意思，跟「女歸」的意義又最貼切。

案 昏禮用雁，大夫執贄亦用雁，皆取有別有序之義。此爻“小子厲有言”，正如《晉》之“摧如”。凡始進之初，未有使得所安而人信之者。然正唯如此，乃所以安其身，而信於人。若謀便於身圖，而求合於眾議，則危疑之大者至矣。唯《升》之初六曰“眾允”，蓋以其為卦主，時義不同也。

李光地按：婚禮用雁，大夫相見執贄也用雁，都是取雁群雌雄有別、飛行有序這層意思。這一爻說「小子厲，有言」，情形正像《晉》卦初六說的「晉如摧如」，剛要上進就被挫抑。凡人剛開始進身的時候，總還沒有到能安身立命、又取信於人的地步。可是也正因為肯這樣老老實實地從頭做起，日後才真能安其身而見信於人。倘若一心謀求自身的便利，處處迎合眾人的議論，那麼更大的危疑就要臨頭了。六十四卦裡只有《升》卦初六說「允升」而眾人信從，那是因為它是一卦之主，時與義都跟這裡不同。

六二，鴻漸于磐，飲食衎衎，吉。 本義 “磐”，大石也。漸遠於水，進於乾而益安矣。“衎衎”，和樂意。六二柔順中正，進以其漸，而上有九五之應，故其象如此，而占則“吉”也。

六二爻辭說：鴻雁漸次飛到大磐石上，飲食和樂從容，吉祥。朱熹《本義》說：「磐」是大石頭。鴻雁離水面漸漸遠了，比停在水岸時又安穩了一層。「衎衎」是和悅快樂的樣子。六二柔順而又中正，前進是按著次序來的，上面還有九五與它相應，所以取象如此，占辭便是吉。

程傳 二居中得正，上應於五，進之安裕者也，但居漸故進不速。“磐”，石之安平者，江河之濱所有。象進之安，自“乾”之“磐”，又漸進也。二與九五之君，以中正之道相應，其進之安固平易莫加焉。故其“飲食”和樂“衎衎”然，“吉”可知也。

程頤《伊川易傳》說：六二居下卦之中而又得正，上面與九五相應，是進得安穩寬裕的一爻，只因為身在《漸》卦，所以進得並不快。「磐」是又安穩又平坦的大石頭，江河邊上常有。它象徵前進的安穩；從水岸挪到磐石上，又是往前推進了一步。六二與九五之君以中正之道彼此呼應，前進的安穩平易沒有比這更好的了，所以它飲食起居和樂從容，吉是可想而知的。

集說 胡氏炳文曰：艮為石，故有“磐”象。鴻食則呼眾，飲食衎衎和鳴，初之“小子”，“厲有言”，危而傷也。二“飲食衎衎”，安且樂矣，時使之然也。在初則無應，在二則柔順中正，而上有九五之應也。

集說引胡炳文說：下卦艮為石，所以有磐石之象。鴻雁覓到食物就呼喚同伴，一群一同飲啄，和鳴不已，正是「衎衎」的樣子。初六那個「小子」，處境危險又招來閒話，是既危且傷；六二卻飲食和樂，既安且樂。這是所處的時位使它如此：初六上面沒有相應之爻，六二則自身柔順中正，上面又有九五與它相應。

九三，鴻漸于陸，夫征不復，婦孕不育，凶，利禦寇。 本義 “鴻”，水鳥，陸非所安也。九三過剛不中而無應，故其象如此，而其占夫征則不復，“婦孕”則“不育”，“凶”莫甚焉，然以其過剛也，故“利禦寇”。

九三爻辭說：鴻雁漸次飛到高平的陸地上，丈夫出行一去不回，婦人懷了孕卻養不活，凶險；宜於抵禦盜寇。朱熹《本義》說：鴻雁是水鳥，陸地並不是它安身的地方。九三過於剛強又不居中，而且沒有相應之爻，所以取象如此。它的占辭是：丈夫出行就不回來，婦人懷孕就養不成，凶險沒有比這更厲害的了；不過正因為它過於剛強，所以用來抵禦盜寇倒是有利的。

程傳 平高曰“陸”，平原也。三底下卦之上，進至於陸也。陽上進者也，居漸之時，志將漸進，而上無應援，當守正以俟時。安處平地，則得漸之道。若或不能自守，欲有所牽，志有所就，則失漸之道。四陰在上而密比，陽所說也。三陽在下而相親，陰所從也。二爻相比而無應，相比則相親而易合，無應則無適而相求，故為之戒。“夫”，陽也。夫，謂三。三若不守正而與四合，是知征而不知復。“徵”，行也。“復”，反也。

程頤《伊川易傳》說：又平又高的地面叫作「陸」，就是平原。九三位居下卦的最上面，等於已經進到陸地上了。陽爻的本性是往上走的，可是身在《漸》卦，志向雖在前進，上面卻沒有相應的援手，這時就該守正以等待時機；安安穩穩地待在這片平地上，才算合於漸進之道。若是守不住自己，被什麼牽動了，心裡另有所圖，那就失掉漸進之道了。六四是陰爻，在它上面緊挨著，正是陽爻所喜愛的；九三是陽爻，在下面與它相親，也正是陰爻所願意跟從的。這兩爻緊緊相鄰卻並不是正應：相鄰就容易親近而結合，不是正應就沒有正當的名分而彼此私求，所以爻辭特地加以告誡。「夫」指陽爻，這裡就是九三。九三若不守正而與六四結合，那就是只知道往前走、不知道回頭。「徵」是前行，「復」是返回。

“不復”，謂不反顧義理。“婦”，謂四。若以不正而合，則雖孕而不育，蓋非其道也。如是則“凶”也。三之所利，在“於禦寇”，非理而至者寇也。守正以閒邪，所謂“御 集說 郭氏雍曰：以卦辭言“女歸吉”，故以夫婦為言。

所謂「不復」，是說一去就不再回頭顧念義理。「婦」指六四。若是以不正當的方式結合，那麼即使懷了孕也養不活，因為這本來就不合正道。這樣自然是凶。九三真正有利的地方，在於「禦寇」；凡是不循正理而闖來的，就是寇。守住正道以防閒邪僻，這就是所謂的御……（底本此處有脫文，《程傳》這一段沒有說完）。集說引郭雍說：因為卦辭講的是「女歸吉」，所以爻辭就拿夫婦來立說。

程氏敬承曰：三以過剛之資，當漸進之時，懼其進而犯雌也，故有戒辭焉。徵孕皆凶，言不可進也。“利”在“禦寇”，言可止也。

集說又引程敬承說：九三以過分剛強的資質，正當漸進之時，人們怕它一味往前而侵犯了近旁的陰爻，所以爻辭裡有告誡之語。出征也凶、懷孕也凶，是說這時不可以再往前進；有利的只在抵禦外寇，是說這時應當止住。

案 此卦以“女歸”為義，則必陰陽相應，乃與義合，故初之“厲”者無應也。二之安者有應也，二亦無應，而位愈高，則不止於厲而已。上九在卦外，不與三應。如“夫征”而“不復”，不顧其家也。三剛質失柔道，如婦有產孕而不能養育，不恤其子也。以士君子之進言之。上不下交，而下又失順勤之道，於義則凶矣。上下不交，必有讒邪間於其間，所謂寇也，唯能謹慎自守，使寇無所乘，則可以救其過剛之失而利。

李光地按：這一卦以「女歸」立義，那就必須陰陽彼此相應，才合得上這層意思。所以初六之所以「厲」，是因為它沒有相應之爻；六二之所以安穩，是因為它有相應之爻。九三同樣沒有相應之爻，而位置比初六更高，那就不止於危厲而已了。上九遠在卦位之外，並不與九三相應，這就像丈夫出門遠行一去不返，全不顧念自己的家。九三剛硬的質地失掉了柔順之道，就像婦人生了孩子卻不能養育，全不體恤自己的骨肉。若拿士君子的進身來講：上面的人不肯屈身下交，下面的人又失掉柔順勤謹之道，從道義上看就是凶。上下不能交通，中間一定有進讒言的邪佞之徒從中作梗，那就是爻辭所說的「寇」。唯有謹慎自守，叫這些人無隙可乘，才可以補救它過於剛強的毛病而轉為有利。

六四，鴻漸于木，或得其桷，無咎。 本義 鴻不木棲，“桷”，平柯也，或得平柯，則可以安矣。六四乘剛而順巽，故其象如此，占者如之則“無咎”也。

六四爻辭說：鴻雁漸次飛上樹木，也許能找到一根平直的枝幹落腳，不會有過錯。朱熹《本義》說：鴻雁的腳趾相連，不能抓住樹枝，本來不在樹上棲息。「桷」是平直的枝幹，萬一找到這樣一根平枝，也就可以安身了。六四凌駕在九三這個剛爻之上，而自身柔順又居巽體，所以取象如此；占筮的人若能像它這樣，便不會有災禍。

程傳 當《漸》之時，四以陰柔進據剛陽之上，陽剛而上進，豈能安處陰柔之下，故四之處非安地，如鴻之進於木也。木漸高矣，而有不安之象。鴻趾連，不能握枝，故不木棲。“桷”，橫平之柯，唯平柯之上，乃能安處。謂四之處本危，或能自得安寧之道，則“無咎”也。如鴻之於木本不安，或得平柯而處之，則安也。四居正而巽順，宜“無咎”者也。必以得失言者，因得失以明其義也。

程頤《伊川易傳》說：正當《漸》卦之時，六四以陰柔之質進到陽剛之爻的上頭。陽剛的本性是要往上走的，哪裡肯安安分分地待在陰柔之下，所以六四所處的並不是安穩之地，就像鴻雁飛進了樹上一樣。樹是一步步長高了，可是也帶出不安穩的象。鴻雁的腳趾相連，抓不住樹枝，所以不在樹上棲息。「桷」是橫生的平直枝幹，只有在這樣的平枝上，鴻雁才能站得穩。這是說六四所處本來危險，萬一它自己能找到一條安寧的路子，就不會有過錯。就像鴻雁在樹上本不安穩，萬一得到一根平枝落下來，也就安穩了。六四以陰爻居陰位是「當位」得正，又處巽體而柔順，本來就該沒有災禍。爻辭偏要用「或得」這種有得有失的口氣來說，是藉著得失的分際把道理點明。

集說 房氏喬曰：進而漸於木，失所也。或得勁直之桷，可容綱足而安棲，謂上附於五，故“無咎”。

集說引房喬說：鴻雁一路前進而竟然上了樹，這是失掉了它該待的地方。萬一找到一根勁挺平直的枝幹，可以容它張開腳掌穩穩棲息，這就譬如六四向上依附著九五，所以說不會有過錯。

胡氏炳文曰：巽為木，而處艮山之上，鴻漸於此，則愈高矣。鴻之掌不能握木，木雖高，非鴻所安也。然陰居陰得正，如於木之中，或得平柯而處之，則亦安矣，故“無咎”。

集說又引胡炳文說：上卦巽為木，而這木又長在下卦艮山之上，鴻雁一路漸進到了這裡，那就比先前更高了。可是鴻雁的腳掌抓不住樹枝，樹再高也不是它能安身的地方。好在六四以陰爻居陰位，是「當位」得正，就好比在滿樹枝條之中，萬一尋到一根平直的枝幹落下來，那也就安穩了，所以說不會有災禍。

案 六四亦無應者也，然六四承九五，例皆吉者，以陰承陽，合於“女歸”之義矣。順以事上，高而不危，故有集木得桷之象。

李光地按：六四同樣是沒有相應之爻的，可是《周易》的通例，凡六四上承九五的大都吉，因為以陰承陽，正合於「女歸」這層意思。六四柔順地事奉在上的九五，位置雖高卻並不危險，所以有落在樹上而恰好找到平枝的象。

九五，鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。 本義 “陵”，高阜也。九五居尊，六二正應在下，而為三四所隔。然終不能奪其正也，故其象如此，而占者如是則“吉”也。

九五爻辭說：鴻雁漸次飛上高丘，婦人三年沒有懷孕，終究沒有什麼能勝過它，吉祥。朱熹《本義》說：「陵」是高高的土山。九五居於尊位，與它正相應的六二在下面，中間卻被九三、六四兩爻隔開了。可是那兩爻終究奪不去九五與六二的正應，所以取象如此；占筮的人若處在這樣的境地，結果是吉。

程傳 “陵”，高阜也。鴻之所止，最高處也，象君之位。雖得尊位，然漸之時，其道之行，固亦非遽。與二為正應，而中正之德同，乃隔於三四，三比二，四比五，皆隔其交者也。未能即合，故“三歲不孕”。然中正之道，有必亨之理，不正豈能隔害之，故“終莫之”能“勝”，但其合有漸耳，終得其“吉”也。以不正而敵中正，一時之為耳，久其能勝乎。

程頤《伊川易傳》說：「陵」是高高的土山，是鴻雁停歇處裡最高的一級，象徵人君之位。九五雖然得到了尊位，可是身在《漸》卦之時，它的道要推行開來，本來也不是一下子就能辦到的。它與六二是正應，而且同樣具備中正之德，無奈中間被九三、六四隔斷了：九三緊挨著六二，六四緊挨著九五，都在從中阻隔它們的交合。一時合不攏，所以說「三歲不孕」。然而中正之道自有必然通達的道理，不正的東西哪裡能長久地隔斷妨害它，所以說「終莫之勝」，終究沒有誰能勝過它；只不過它們的會合要一步步來罷了，最後總歸是吉。拿不正去對抗中正，不過得勢於一時，日子長了它還能佔上風嗎。

案 此卦之爻象，與《歸妹》同。不擇陰爻陽爻，皆有婦象也。先儒見三五兩陽爻皆言婦，故於三則以婦指四，於五則以婦指二。今推爻意，蓋三五皆取婦象，三無應者

李光地按：這一卦的爻象與《歸妹》卦相同，不分陰爻陽爻，都可以取婦人之象。前輩儒者見九三、九五兩個陽爻的爻辭裡都出現「婦」字，因此講九三時把「婦」指作六四，講九五時把「婦」指作六二。如今就爻辭本意推求，九三、九五其實都是拿自己作婦象：九三是沒有相應之爻的那一種……（底本此處有脫文，這條按語沒有說完）。

上九，鴻漸于陸，其羽可用為儀，吉。 本義 胡氏程氏皆云：“陸”當作“逵”，謂雲路也。今以韻讀之良是。“儀”，羽旄，旌纛之飾也。上九至高，出乎人位之外，而其羽毛可用以為儀飾，蓋雖極高而不為無用之象，故其占為如是則“吉”也。

上九爻辭說：鴻雁漸次飛到高處，它的羽毛可以用作儀飾，吉祥。朱熹《本義》說：胡瑗和程頤都認為「陸」字應當作「逵」，指的是雲中的通路。如今按押韻來讀，這個說法很對。「儀」指羽旄一類旌旗大纛上的裝飾。上九高到了極處，已經超出人所居的爻位之外，可是它的羽毛還能拿來作儀仗的裝飾，可見雖然高到極點卻並不是一無所用的象，所以它的占辭是這樣便得吉。

程傳 安定胡公以陸為逵，“逵”，雲路也，謂虛空之中。《爾雅》：九達謂之逵，逵，通達無阻蔽之義也。上九在至高之位，又益上進，是出乎位之外，在它時則為過矣。於漸之時，居巽之極，必有其序。如鴻之離所止，而飛於雲空，在人則超逸乎常事之外者也。進至於是而不失其漸，賢達之高致也，故可用為儀法而吉也。“羽”，鴻之所用進也。以其進之用，況上九進之道也。

程頤《伊川易傳》說：安定先生胡瑗把「陸」讀作「逵」，「逵」是雲中的道路，指虛空之中。《爾雅》裡說，四通八達、九路交會之處叫作逵，可見「逵」有通達無阻、毫無遮蔽的意思。上九處在最高的位置，還要再往上進，這就跑到爻位之外去了；換在別的卦，這就算過分。可是在《漸》卦之時，它居於巽體的頂端，行事必定循著次序。就像鴻雁離開原先停歇的地方，直飛入雲天，放在人身上說，就是超然灑脫於尋常事務之外的那一類人。進到這一步而仍舊不失其漸進之節，正是賢達之士的高遠情致，所以可以拿來作為世人取法的儀則，因而得吉。「羽」是鴻雁用來飛進的工具，借它飛進的憑藉，來比況上九進身的路數。

集說 孔氏穎達曰：上九與三，皆處卦上，故並稱“陸”。上九最居上極，是進處高潔，故曰“鴻漸于陸”也。“其羽可用為儀吉”者，居無位之地，是不累於位者也。處高而能不以位自累，則其羽可用為物之儀表，可貴可法也。

集說引孔穎達說：上九與九三，一個居上卦之上，一個居下卦之上，都處在本體的頂端，所以爻辭裡同樣稱「陸」。上九處在全卦最上的極處，是進到了高潔之地，所以說「鴻漸于陸」。至於「其羽可用為儀吉」，是因為它所居的是沒有職位的地方，正是不被名位所牽累的人。身處高位而能夠不讓名位拖累自己，那麼它的羽毛就可以拿來作萬物的儀表，既可珍貴，也可效法。

王氏安石曰：其進也，以漸而不失時。其翔也，以群而不失序，所謂進退可法者也。

集說又引王安石說：鴻雁前進，是一步一步來而不錯過時令；鴻雁飛翔，是成群結隊而不亂行列。這正是所謂進退都可以供人取法的那種風範。

案 六爻皆有“女歸”之義，獨於三五言“婦”者，陰爻則其為臣道妻道不必言也。上九又處卦上，以為妻道，則女之已老而非歸者，以為臣道，則臣之已退而非進者。既在卦義之外，則亦不必言也。唯三與五，既居高位，又為陽爻，疑其無婦象也，故稱“婦”焉。蓋雖無位，亦時以臣道妻道言，各隨其卦義而已。

李光地按：六爻都含著「女歸」的意思，偏偏只有九三、九五的爻辭裡出現「婦」字，這是因為陰爻本身就是柔順之象，它所取的臣道、妻道用不著特意點明。上九又處在全卦最上，若拿妻道來說，那是年紀已老、不再談出嫁的女子；若拿臣道來說，那是已經退隱、不再圖進取的臣子。它既然站在卦義之外，也就用不著特意點明瞭。唯有九三與九五，既居於高位，本身又是陽爻，人們容易疑心它們不帶婦象，所以爻辭特地標出一個「婦」字。可見爻雖沒有實際職位，有時也照樣用臣道妻道來講，各自隨著本卦的取義罷了。

初以陰應陰，三以陽應陽，皆不合“女歸”之義，故各有“凶”“厲”之辭。五應二，陰陽相求者也，然以二為女，則歸於陽為正偶，故“飲食衎衎”而和也。以五為女，則歸於二為反類，故“三歲不孕”而不和也。四則雖無應而承五，亦得所歸，可以“無咎”。上，卦之終也，進之極也。

初六與六四同是陰爻而相「應與」，九三與上九同是陽爻而相應與，都不合「女歸」陰陽相配的意思，所以兩爻的爻辭裡各有「厲」和「凶」的字樣。九五與六二相應，是陰陽彼此追求的一對；不過若把六二看作女子，那麼她嫁給上頭的陽爻正是配得其偶，所以「飲食衎衎」而一片和樂；若把九五看作女子，那麼她要下嫁給六二，就是配了同類的反面，所以「三歲不孕」而不能和合。六四雖然沒有相應之爻，卻上承九五，也算有了歸宿，因此可以沒有過錯。上九是全卦的終點，也是前進的極處。

既無所取于歸與進之義，則反以無應為宜。蓋在家為保姆，在國為黎老，超然於進退之外者也。陸字與九三重，故先儒改作逵字以葉韻。然逵儀古韻，實非葉也。意者陸乃阿字之誤，阿，大陵也，進於陵則阿矣。儀，古讀俄，正與阿葉。《詩》云：菁菁者莪，在彼中阿，既見君子，樂且有儀。

上九既然在出嫁與進取這兩層意思上都無所取，那麼沒有相應之爻反倒正合適。它就好比在一家之中作保姆的老婦，在一國之中作耆宿的元老，超然站在進退之外。至於「陸」字與九三的「陸」字重複，所以前輩儒者把它改作「逵」以求押韻。可是「逵」和「儀」在古韻裡其實並不同部，算不得叶韻。依我推測，「陸」大概是「阿」字之誤：「阿」是大的丘陵，從九五的「陵」再往上進，就該到「阿」了；而「儀」字古音讀作「俄」，正好與「阿」押韻。《詩經·小雅·菁菁者莪》裡就有「菁菁者莪，在彼中阿，既見君子，樂且有儀」，阿與儀正是相押的。

歸妹.震上.兌下程傳 《歸妹序卦》：“漸者進也，進必有所歸，故受之以歸妹。”進則必有所至，

《歸妹》卦的卦畫標註：上卦為震，下卦為兌。程頤《伊川易傳》說：《序卦傳》講《歸妹》卦的次序時說，「漸」是進的意思，前進就一定會有所歸宿，所以接在《漸》卦後面的是《歸妹》。前進就必定會到達某個地方……（底本此處有脫文，《程傳》這一段沒有說完）。

歸妹，征凶，無攸利。 本義 婦人謂嫁曰“歸”。“妹”，少女也。兌以少女而從震之長男，而其情又為以說而動，皆非正也，故卦為《歸妹》。而卦之諸爻，自二至五，皆不得正。三五又皆以柔乘剛，故其占“征凶”而無所利也。

《歸妹》卦卦辭說：前往有凶險，沒有什麼好處。朱熹《本義》說：婦人出嫁叫作「歸」，「妹」是年少的女子。下卦兌是少女，去跟從上卦震這個長男，而兩方的情形又是因為喜悅而妄動，這些都不合正道，所以這一卦叫作《歸妹》。再看爻位，從九二到六五這四爻，都不「當位」得正；六三與六五又都是以柔爻凌駕在剛爻之上。因此它的占辭是前往則凶，沒有一樣是有利的。

程傳 以說而動，動而不當，故“凶”。不當，位不當也。“征凶”，動則凶也。如卦之義，不獨女歸，無所往而利也。

程頤《伊川易傳》說：因為喜悅而妄動，一動就不合當，所以凶。所謂不當，是指爻位不當。「征凶」是說一有舉動就有凶險。照這一卦的意思看，凶險還不止於女子出嫁一事，凡有所往都是沒有好處的。

集說 蔡氏清曰：不曰妹歸而曰“歸妹”，歸者在妹也，如《漸》則曰“女歸”矣。 張氏振淵曰：“妹”乃少女而從長男，又其情以說而動，是其情勝而不計乎匹偶之宜者，故為“歸妹”。所歸在妹，不正可知，故“凶”而無所利也。

集說引蔡清說：卦名不說「妹歸」而說「歸妹」，是因為主動把自己嫁出去的正是這位妹子；若像《漸》卦那樣合於禮法，就該說「女歸」了。集說引張振淵說：「妹」是年少的女子，卻去跟從長男，而且兩情又是因為喜悅而妄動，這是情慾壓倒了理智、根本不去計較配偶是否相宜，所以叫作「歸妹」。出嫁的主動權落在妹子身上，不正也就可想而知，所以凶而沒有什麼好處。

案 歸妹文意，如《春秋》歸地歸田之例，以物歸於人，非其人來取物也。歸妹所以失者有二，一則不待取而自歸，失昏姻之禮，以卦象女先於男，與《咸》之男下女相反也。一則以少女歸長男，失昏姻之時，與《咸》兩少之交相反也。故不曰“妹歸”而曰“歸妹”，以明其失禮。不曰歸女而曰歸妹，以見其失時。凡彖辭直著吉凶而無它戒者，《大有》、《鼎》直曰“元亨”，此直曰“征凶無攸利”，蓋尊賢育才者，人君之盛節也。自媒自薦者，士女之丑行也。

李光地按：「歸妹」這兩個字的文法，與《春秋》裡「歸地」「歸田」的用例相同，都是把東西送給別人，而不是別人前來取物。《歸妹》之所以失禮失時，有兩條：一是不等男家來迎娶就自己嫁過去，失掉了婚姻應有的禮節，這從卦象上看是女方搶在男方前面，與《咸》卦男方屈身下就女方正好相反；二是拿年少的女子去配長男，失掉了婚姻應有的時宜，與《咸》卦少男少女相交也正好相反。所以不說「妹歸」而說「歸妹」，用來點明它的失禮；不說「歸女」而說「歸妹」，用來點明它的失時。凡是「彖辭」直截了當地標出吉凶而不另加告誡的，例如《大有》《鼎》兩卦徑直說「元亨」，這一卦徑直說「征凶無攸利」，那是因為尊崇賢者、培育人才是人君最盛大的舉措，而自作媒人、自我兜售則是士人與女子最丑的行徑，好壞都擺在那裡，用不著再加告誡。

初九，歸妹以娣，跛能履，征吉。 本義 初九居下而無正應，故為“娣”象。然陽剛在女子為賢正之德，但為娣之賤，僅能承助其君而巳，故又為“跛能履”之象。而其占則“征吉”也。

初九爻辭說：嫁妹妹而以陪嫁的媵妾身分同去，瘸了腿還能走路，前往吉祥。朱熹《本義》說：初九居於全卦最下而又沒有正應，所以取陪嫁之娣的象。不過陽剛落在女子身上，是賢良端正的德性；只是身分卑下，做媵妾的，僅僅能夠承事幫襯正室罷了，所以又取「跛能履」的象。而它的占辭是前往則吉。

程傳 女之歸，居下而無正應，“娣”之象也。剛陽在婦人為賢貞之德，而處卑順，娣之賢正者也。處說居下為順義，娣之卑下，雖賢何所能為，不過自善其身，以承助其 集說 孔氏穎達曰：“征吉”者，少女非偶，為妻而行則凶，為娣而行則吉。

程頤《伊川易傳》說：女子出嫁，居於下位而又沒有正應，這是陪嫁之娣的象。剛陽的質地放在婦人身上是賢良貞正之德，而它又處在卑下柔順的地位，正是娣中賢良端正的一位。身在兌說之體而居下，含著柔順之義。娣的身分卑下，縱然賢良又能做出什麼大事，不過是修好自己一身，用來承事幫襯那位……（底本此處有脫文，《程傳》這一段沒有說完）。集說引孔穎達說：所以說「征吉」，是因為少女本不該配長男，若以正妻的身分嫁過去就凶，若以陪嫁之娣的身分嫁過去就吉。

胡氏瑗曰；“跛”者，足以偏也，姪娣非正配，而能盡其道，以配君子，猶足之雖偏，而能履地而行，不至於廢也。

集說又引胡瑗說：「跛」是兩隻腳有一隻偏廢。侄與娣這些陪嫁的人本不是正式的配偶，可是能盡到自己的本分去侍奉君子，就好比腳雖然偏廢了一隻，卻仍舊能踩著地往前走，不至於完全廢掉。

案 初在下，“娣”之象。凡女之歸，不待六禮備者，為失禮。唯娣可以從歸，而不嫌於失禮。少女非偶者為失時，唯娣可以待年，而不嫌於失時，是卦義雖凶，而於初則無嫌，故變征凶而為“征吉”也。

李光地按：初九在全卦最下，是陪嫁之娣的象。凡女子出嫁，不等納采、問名、納吉、納徵、請期、親迎這六禮齊備就過門的，算是失禮；唯獨娣是隨著正室一同過去的，不存在失禮的嫌疑。少女配長男算是失時；唯獨娣可以留在孃家等年歲長成再往，也不存在失時的嫌疑。所以《歸妹》整卦的意思雖然是凶，落到初九身上卻沒有這兩層嫌疑，因此把卦辭的「征凶」翻轉過來，變成爻辭的「征吉」。

九二，眇能視，利幽人之貞。 本義 “眇能視”，承上爻而言。九二陽剛得中，女之賢也。上有正應，而反陰柔不正，乃女賢而配不良，不能大成內助之功，故為“眇能視”之象。而其占則“利幽人之貞”也，“幽人”，亦抱道守正而不偶者也。

九二爻辭說：瞎了一隻眼還能看見，宜於幽居守靜之人的貞正。朱熹《本義》說：「眇能視」是承接上一爻「跛能履」的說法。九二陽剛而又居下卦之中，是女子中的賢者。上面雖有正應的六五，偏偏那一爻陰柔而不得正，這就成了女子賢良而配偶不良，不能大大地成就內助之功，所以取「眇能視」的象。它的占辭是宜於幽居守靜之人的貞正。所謂「幽人」，也就是懷抱道義、堅守正道而沒有配偶的那種人。

程傳 九二陽剛而得中，女之賢正者也。上有正應，而反陰柔之質，動於說者也。乃女賢而配不良，故二雖賢，不能自遂以成其內助之功，適可以善其身而小施之。如眇者之能視而已，言不能及遠也。男女之際，當以正禮。五雖不正，二自守其幽靜貞正，乃所利也。二有剛正之德，幽靜之人也。二之才如是，而言利貞者，利言宜於如是之貞，非不足而為之戒也。

程頤《伊川易傳》說：九二陽剛而又居中，是女子中賢良端正的一位。上面雖有正應，那一爻卻是陰柔之質，只知隨著喜悅而妄動。這就成了女子賢良而配偶不良，所以九二雖賢，也不能順遂地施展開來成就內助之功，只夠修好自己一身、小小地施行一點罷了。就像眼睛瞎了一隻的人雖然還看得見，卻望不遠。男女之間，本該依著正當的禮法。六五雖然不正，九二只管守住自己幽靜貞正的操守，這才是它的有利之處。九二具備剛正之德，正是幽靜之人。它的才質既是這樣，爻辭還說「利貞」，是說宜於保持這樣的貞正，並不是嫌它不夠而特地加以告誡。

集說 郭氏雍曰：九二剛中。賢女也。守其幽獨之操，不奪其志，故曰“利幽人之貞”。 胡氏一桂曰：初二跛眇，兌毀折象，《履》卦六三亦兌體，故取象同。

集說引郭雍說：九二陽剛而居中，是賢良的女子。她守著幽居獨處的操守，誰也奪不去她的志向，所以爻辭說「利幽人之貞」。集說又引胡一桂說：初九說跛、九二說眇，都是取兌為毀折的象；《履》卦六三也處在兌體之中，所以那裡取的象與這裡相同，同樣講「眇能視，跛能履」。

案 此卦與《漸》相似，凡以陰應陽者，女之有配者也。以陰應陰以陽應陽者，女之無配者也。若以陽應陰，則雖有應而反其類，比之無應者加甚矣，乃女之有配而失配者也。《衛詩》曰：泛彼柏舟，亦泛其流，則配之不良者也。又曰：泛彼柏舟，在彼中河，則配之不終者也。然皆自執其志，如石之不移，至於之死而矢靡它，豈非所謂幽人之貞乎。

李光地按：這一卦與《漸》卦相似。凡是以陰爻應陽爻的，是女子有配偶；以陰應陰、以陽應陽的，是女子沒有配偶；若是以陽爻去應陰爻，那麼雖有「應與」卻顛倒了類別，比沒有配偶還要糟，正是女子有了配偶卻所配非人。《詩經·邶風·柏舟》說「泛彼柏舟，亦泛其流」，寫的是配偶不良的那種；《詩經·鄘風·柏舟》又說「泛彼柏舟，在彼中河」，寫的是配偶不能白頭到老的那種。可是這兩首詩裡的女子都各自堅守自己的心志，像磐石一樣不肯挪移，直到發誓至死也不改嫁他人。這難道不正是爻辭所說的「幽人之貞」嗎。

凡足以兩而行，目以兩而明，夫婦以兩而成，跛者一正而一偏也，眇者一昏而一明也。娣雖屈於偏側，而猶能佐理，故曰“能履”。幽人雖失所仰望，而其志炯然，故曰“能視”。

大凡腳要兩隻才走得成路，眼要兩隻才看得分明，夫婦也要兩個人才成得了家。跛是一隻腳正、一隻腳偏，眇是一隻眼昏、一隻眼明。做娣的雖然委屈在偏側的地位上，卻還能幫著料理內事，所以說「能履」；幽居守正的人雖然失掉了可以依靠仰望的配偶，可她的心志依舊炯炯有神，所以說「能視」。

六三，歸妹以須，反歸以娣。 本義 六三陰柔而不中正，又為說之主。女之不正，人莫之取者也。故為未得所適，而反歸為娣之象。或曰，“須”，女之賤者。

六三爻辭說：出嫁的妹子等候著沒人來娶，反過來只好以陪嫁之娣的身分嫁出去。朱熹《本義》說：六三陰柔而又不中不正，還是下卦兌說的主爻。這是女子行為不端，沒有人肯娶她，所以有一直找不到歸宿、反過來退作媵妾的象。也有一種說法，「須」是指身分低賤的女子。

程傳 三居下之上，本非賤者，以久德而無正應，故為欲有歸而未得其歸。“須”，待也。待者，未有所適也。六居三不當位，德不正也、柔而尚剛，行不順也，為說之主，以說求歸，動非禮也。上無應，無受之者也。無所適，故須也。女子之處如是，人誰取之，不可以為人配矣。當反歸而求為娣媵則可也，以不正而失其所也。

程頤《伊川易傳》說：六三居於下卦的最上面，身分本來並不低賤，只因為德行有虧又沒有正應，所以成了想嫁而嫁不出去。「須」是等待，等待就是還沒有著落。以陰爻居第三這個陽位，是「當位」不合，說明德行不正；本身柔弱卻去凌駕剛爻，說明行事不順；又是兌說的主爻，靠著一味取悅去求人來娶，說明舉動不合禮。上面沒有相應之爻，也就沒有人肯接納她。無處可去，所以只能乾等。女子處到這般地步，誰還肯娶她，是不能給人做正妻了。只有退一步去求個陪嫁媵妾的名分還差不多，這都是因為自身不正而失掉了應有的位置。

集說 陸氏希聲曰：在天文，織女為貴，須女為賤。

集說引陸希聲說：從天文星宿上說，織女星是尊貴的，須女星是低賤的，所以爻辭裡的「須」字，可以取低賤女子這層意思。

案 “須”當從本義賤女之解為是。三不中正而無應，故取象於女之賤者。人不之取，但反歸而為娣也。然亦唯下卦無應，有娣之象，從在上之同類而歸也。上卦無應，則並無娣之象矣。故在四為“愆期”，在上為“虛筐”。

李光地按：「須」字應當依《本義》所引的第二說，解作低賤的女子才對。六三不中不正而又沒有相應之爻，所以取低賤女子為象。沒有人肯娶她，只好反過來去做陪嫁之娣。不過也只有下卦的爻沒有相應之爻時，才帶得出娣的象，因為她可以跟著上面同類的女子一道嫁過去；若是上卦的爻沒有相應之爻，那就連做娣的機會也沒有了。所以同樣是無應，落在九四便是「愆期」誤了婚期，落在上六便是「虛筐」空籃無物。

九四，歸妹愆期，遲歸有時。 本義 九四以陽居上體而無正應，賢女不輕從人，而“愆期”以待所歸之象，正與六三相反。

九四爻辭說：出嫁的妹子誤過了婚期，遲遲才嫁，自有她的時候。朱熹《本義》說：九四以陽爻居於上卦而又沒有正應，這是賢良的女子不肯輕易跟人走，寧可耽誤婚期也要等一個合適的歸宿，取象正好與六三相反。

程傳 九以陽居四，四上體，地之高也。陽剛在女子為正德，賢明者也。無正應，未得其歸也。過時未歸，故云“愆期”。女子居貴高之地，有賢明之資，人情所願取，故其“愆期”乃為“有時”。蓋自有待，非不售也，待得佳配而後行也。九居四雖不當位，而處柔乃婦人之道，以無應故為“愆期”之義。而聖人推理，以女賢而“愆期”，蓋有待也。

程頤《伊川易傳》說：以陽爻居於第四位，第四爻屬上卦，地位是高的。陽剛落在女子身上，是端正的德性，說明她賢良明達。沒有正應，是還沒有找到歸宿。過了該出嫁的時候還沒有出嫁，所以說「愆期」。女子處在尊貴高顯的位置上，又有賢良明達的資質，是人人都願意迎娶的，所以她雖然耽誤了婚期，卻是「有時」，自有她該嫁的時候。這是她自己在等待，並不是嫁不出去，是要等到好配偶才肯過門。九爻居第四位雖然「當位」不合，但陽爻處在陰柔之位，正合婦人之道；因為沒有相應之爻，才帶出「愆期」這層意思。而聖人就情理推求，認為女子賢良而誤了婚期，那是心裡另有所待。

集說 胡氏瑗曰：以剛陽之質，居陰柔之位，不為躁進，故待其禮之全備。俟其年之長大，然後歸於君子，斯得其時也，“遲”，待也。

集說引胡瑗說：她以剛陽的質地居於陰柔之位，不肯急躁冒進，所以要等到六禮完全齊備，等到自己年歲長成，然後才嫁給君子，這樣才算得其時。爻辭裡的「遲」，就是等待的意思。

六五，帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良，月幾望，吉。 本義 六五柔中居尊，下應九二，尚德而不貴飾，故為帝女下嫁而服不盛之象。然女德之盛，無以加此，故又為“月幾望”之象，而占者如之則“吉”也。

六五爻辭說：帝乙嫁出妹妹，那位正室的衣袖，反倒不如陪嫁之娣的衣袖華美；月亮將圓而未圓，吉祥。朱熹《本義》說：六五柔順居中而又處在尊位，下面與九二相應，是崇尚德行而不看重服飾，所以有帝王之女下嫁而衣著並不盛美的象。然而女子之德的美盛，再沒有比這更高的了，所以又取「月幾望」的象；占筮的人若能像它這樣，便是吉。

程傳 六五居尊位，妹之貴高者也。下應於二，為下嫁之象。王姬下嫁，自古而然。至帝乙而後正婚姻之禮，明男女之分，雖至貴之女，不得失柔巽之道，有貴驕之志，故《易》中陰尊而廉降者，則曰“帝乙歸妹”，《泰》六五是也。貴女之歸，唯謙降以從禮，乃尊高之德也，不事容飾以說於人也。娣媵者，以容飾為事者也。衣袂，所以為容飾也。

程頤《伊川易傳》說：六五居於尊位，是出嫁的妹子裡身分最尊貴的。它下面與九二相應，正是下嫁的象。王室的女兒下嫁，自古就有這樣的事。到了商王帝乙，才把婚姻之禮整頓端正，把男女的分際講明白：縱然是最尊貴的女子，也不許失掉柔順謙遜之道，不許懷著仗恃身分驕慢的心思。所以《周易》裡凡是陰爻居尊位而能自抑下降的，就說「帝乙歸妹」，《泰》卦六五也是這樣。尊貴的女子出嫁，只有謙卑下降、依禮而行，才算尊高的德行，不肯靠妝飾容貌去討人喜歡。而那些陪嫁的媵妾，正是拿妝扮當正事的。衣袖，就是用來妝點容儀的東西。

六五尊貴之女，尚禮而不尚飾，放其袂不及其娣之袂良也。“良”，美好也。“月望”，陰之盈也，盈則敵陽矣。“幾望”，未至於盈也。五之貴高，常不至於盈極，則不亢其夫，乃為吉也，女之處尊貴之道也。

六五是尊貴的女子，看重的是禮而不是妝飾，所以她的衣袖反而比不上陪嫁之娣的衣袖華美。「良」就是美好。「月望」是月圓，也就是陰氣滿盈；滿盈了就要與陽相抗。「幾望」是快滿而還沒有滿。六五身分尊貴，卻常常不讓自己走到滿盈的極處，這樣就不會凌駕於丈夫之上，因而得吉。這正是女子身處尊貴之位應有的道理。

集說 薛氏溫其曰：至尊之妹，必歸於夫，人倫之正。

集說引薛溫其說：即使是天子那樣至尊之家的妹妹，也終究要嫁給丈夫、以夫為主，這是人倫的正理，誰也不能憑著身分尊貴而例外。

案 女不待夫家之求而自歸，非正也，卦之所以凶也，然唯天子之女，則必求於夫家而自歸焉。是《歸妹》之義，在他人則為越禮犯義而凶，在天子則為降尊屈貴而吉矣。六五居尊而下應九二，適合此象，故其辭如此。卦唯此爻有應，而又于歸妹之義，正為所宜，而非所病，則其為吉宜矣。

李光地按：女子不等男家來求就自己嫁過去，這是不正的，也正是全卦所以為凶的緣故。可是唯獨天子的女兒，反倒必得由王家主動向夫家提出而自行嫁去。可見「歸妹」這層意思，落在尋常人身上就是越禮犯義而凶，落在天子身上卻是降低尊位、屈己下人而吉。六五居於尊位而下應九二，恰好合上這個象，所以它的爻辭才這樣說。全卦只有這一爻有相應之爻，而這一爻在歸妹的意義上又正是相宜的，不但不是毛病，反成了長處，那麼它得吉也就理所當然了。

上六，女承筐無實，士刲羊無血，無攸利。 本義 上六以陰柔居《歸妹》之終而無應，約婚而不終者也，故其象如此，而於占為無所利也。

上六爻辭說：女子捧著的竹筐裡空無一物，男子宰羊卻放不出血來，沒有什麼好處。朱熹《本義》說：上六以陰柔之質處在《歸妹》卦的終點而又沒有相應之爻，是訂了婚約卻終究沒有成婚的人，所以取象如此，而在占斷上是沒有一樣有利。