御纂周易折中 · 第 34 卷

程傳 上六女歸之終而無應，女歸之無終者也，“婦”者，所以承先祖，奉祭祀。

程頤《伊川易傳》說：上六處在女子出嫁一事的終點而又沒有相應之爻，是出嫁而不得善終的一種。做媳婦的，本是要用來承繼夫家的先祖、主持家中的祭祀……（底本此處有脫文，《程傳》這一段沒有說完）。

集說 胡氏炳文曰：《震》有虛筐之象，兌羊象，上與三皆陰虛而無應，故有“承筐無實”“刲羊無血”之象。《程傳》以為女歸之無終，本義 以為約婚而不終，蓋曰士曰女，未成夫婦也。先女而後士，罪在女也，故“無攸利”之占，與卦辭同。

集說引胡炳文說：上卦震是仰盂之形，有空筐的象；下卦兌為羊，有羊的象。上六與六三都是陰爻中虛而彼此無應，所以帶出「承筐無實」「刲羊無血」這兩個象。《程傳》把它解作女子出嫁而不得善終，《本義》把它解作訂了婚約而終究沒有成婚。爻辭既稱「士」又稱「女」，可見兩人還沒有正式結成夫婦。而且先說女、後說士，說明過錯在女方，所以它「無攸利」的占辭與卦辭完全一致。

豐.震上.離下程傳 《豐序卦》：“得其所歸者必大，故受之以豐，”物所歸聚，必成其大，故《歸妹》之後，受之以《豐》也。豐，盛大之義。為卦震上離下，震，動也，離，明也，以明而動，動而能明，皆致豐之道，明足以照，動足以亨，然後能致豐大也。

《豐》卦的卦畫標註：上卦為震，下卦為離。程頤《伊川易傳》說：《序卦傳》講《豐》卦的次序時說，得到歸宿的必定壯大，所以接下來是《豐》卦。事物有了歸聚之處，必然逐漸成其盛大，所以《歸妹》之後接著《豐》卦。「豐」就是盛大的意思。就卦體說，上卦是震，下卦是離；震是動，離是明。憑著明智去行動，行動之中又能保持明察，這兩條都是招致豐盛的路子。明察足以照見一切，行動足以通達無礙，這樣才能成就豐大的局面。

豐，亨，王假之，勿憂，宜日中。 本義 “豐”，大也。以明而動，盛大之勢也，故其佔有“亨”道焉。然王者至此，盛極當衰，則又有憂道焉。聖人以為徒憂無益，但能守常，不至於過盛則可矣，故戒以“勿憂宜日中”也。

《豐》卦卦辭說：亨通，君王能夠達到這個境地，不必憂慮，宜於像太陽當空正中那樣。朱熹《本義》說：「豐」就是大。憑著明智而行動，是一派盛大的氣勢，所以它的占辭裡含著亨通之道。可是君王到了這一步，盛極就該轉衰，於是又含著可憂之道。聖人認為白白地憂愁沒有用處，只要能守住常道，不讓它盛過了頭也就行了，所以用「勿憂宜日中」來告誡。

程傳 豐為盛大，其義自“亨”。極天下之光大者，唯王者能至之。“假”，至也，天位之尊，四海之富，群生之眾，王道之大，極豐之道其唯王者乎。《豐》之時，人民之繁庶，事物之殷盛，治之豈易周，為可憂慮，宜如日中之盛明廣照，無所不及，然後無憂也。

程頤《伊川易傳》說：豐就是盛大，這層意思本身就含著亨通。要把天下的光輝盛大推到極處，只有君王才辦得到。「假」是至、是達到。天子之位的尊崇、四海財賦的富厚、萬民百姓的眾多、王道規模的宏大，能把豐盛推到極處的，大概只有君王吧。當《豐》之時，人口那樣繁密，事物那樣殷盛，要治理得周全談何容易，這確實值得憂慮；應當像正午的太陽那樣光明盛大、普照四方，沒有一處照不到，然後才可以無憂。

集說 張子曰：“宜日中”，不宜過中也。 郭氏忠孝曰：《豐》者盛大之名，盛大所以“亨”。然物極盛大者，憂必將至，日過中則昃，《豐》過盛則衰，聖人慾持滿以中，故言“宜日中”。

集說引張載說：所謂「宜日中」，是說宜於停在正中，不宜過了正中。集說引郭忠孝說：《豐》是盛大的名目，盛大所以能亨通。可是事物一旦盛大到極處，憂患必定跟著來：太陽過了正中就要西斜，豐盛過了頭就要衰敗。聖人要人在滿盈的時候用「中」來把持住自己，所以說「宜日中」。

項氏安世曰：《豐》卦皆以明為主，故下三爻皆明而“無咎”，上三爻皆暗，以能求明為“吉”，不能求為凶，此所以“宜日中”也。

集說又引項安世說：《豐》卦通篇以「明」為主。所以下卦離體的三爻都是明的，因而都沒有過錯；上卦震體的三爻都是暗的，其中能夠向下求明的就吉，不能求明的就凶。這正是卦辭要說「宜日中」的緣故。

胡氏炳文曰：《豐》之大有“亨”道焉，大則必通也。亦有憂遭焉，大則可憂也。不必過於憂，如日之中斯可矣。《泰》、《晉》、《夬》、《家人》、《升》皆曰“勿恤”，此曰“勿憂”，皆當極盛之時，常人所不憂，而聖人所深憂。其辭曰“勿憂”，深切之辭，非謂無憂也。

集說又引胡炳文說：《豐》的盛大里含著亨通之道，因為大了自然通；也含著可憂之處，因為大了自然值得憂。只是不必憂過了頭，能像太陽停在正中那樣也就夠了。《泰》《晉》《夬》《家人》《升》幾卦都說「勿恤」，這一卦說「勿憂」，說的都是極盛之時的事——那正是尋常人不知道憂、而聖人替他深深憂慮的時候。爻辭說「勿憂」，其實是話說得極懇切，並不是真的說沒有什麼可憂。

何氏楷曰：《豐》有憂道焉，而云“勿憂”，蓋於此有道焉，可不必憂也。其道安在，亦曰致豐之本，即保豐之道。何以致豐，離明主之，而震動將之也。宜常如之方中，使其明無所不及，則幽隱畢照，斯可永保夫豐亨矣；

集說又引何楷說：《豐》卦本來含著可憂之處，卦辭卻說「勿憂」，那是因為這裡另有一條路子，走上去就不必憂了。這條路子在哪裡？也不過是說，招致豐盛的根本，就是保住豐盛的辦法。靠什麼招致豐盛？靠下卦離的明智作主，靠上卦震的行動來推行。應當常常保持在正午那樣的位置上，使這份明照沒有一處照不到，那麼最幽深隱蔽的角落也都照得通透，如此便可以長久保住豐盛與亨通了。

本義 “配主”，謂四。“旬”，均也，謂皆陽也。當《豐》之時，明動相資，故初九之遇九四，雖皆陽剛，而其占如此也。

（初九爻辭在底本中脫漏，此處徑接《本義》。）朱熹《本義》說：初九爻辭裡的「配主」指的是九四。「旬」是均等的意思，說的是初九與九四都是陽爻，勢力相當。正當《豐》卦之時，明與動要互相憑藉，所以初九遇上九四，雖然兩個同是陽剛、按常例不相應，占辭卻仍舊是這樣吉利。

程傳 雷也皆至，成《豐》之象。明動相資，致豐之道。非明無以照，非動無以行，相須猶形影，相資猶表裡。初九明之初，九四動之初，宜相須以成共用，故雖旬而相應。位則相應，用則相資，故初謂四為配主，己所配也。配雖匹稱，然就之者也，如配天以配君子，故初於四云“配”，四於初云“夷”也。“雖旬無咎”，“旬”，均也。天下之相應者，常非均敵，如陰之應陽，柔之從剛，下之附上，敵則安肯相從。

程頤《伊川易傳》說：雷與電一齊來到，正是成就《豐》卦的象。明與動互相憑藉，是招致豐盛的路子：沒有明就照不見，沒有動就行不開，兩者互相依賴如同形與影，互相憑藉如同表與裡。初九是明的開端，九四是動的開端，本該彼此依賴而共同發揮作用，所以雖然勢均力敵，卻仍舊相應。在爻位上是相應，在功用上是相資，所以初九稱九四為「配主」，意思是自己所配的那一位。「配」字雖然含著匹敵相稱的意思，可用起來總是就著對方去的，就像說「配天」、說「配君子」一樣。因此初九對九四稱「配」，九四對初九則稱「夷」。爻辭說「雖旬無咎」，「旬」是均等。天下相應的兩方，通常並不是勢均力敵的，比如陰去應陽、柔去從剛、下位依附上位；若是勢均力敵，誰肯服從誰呢。

唯《豐》之初四，其用則相資，其應則相成，故雖均是陽剛，相從而無過咎也。蓋非明則動無所之，非動則明無所用，相資而成用，同舟則胡越一心，共難則仇怨協力，事勢使然也。往而相從，則能成其豐，故云“有尚”，有可嘉尚也。在它卦則；不相下而離隙矣。

唯獨《豐》卦的初九與九四，功用上彼此憑藉，感應上彼此成全，所以雖然同是陽剛，相從相就也不會有什麼過錯。因為沒有明，行動就沒有方向；沒有動，明察也無處施用。彼此憑藉才成得了事，就像胡人與越人同坐一條船就會同心，仇人與怨家共赴一場患難就會協力，形勢逼到那裡自然如此。前往而彼此相從，就能成就豐盛，所以爻辭說「有尚」，是有值得嘉許推崇的地方。換在別的卦裡，這兩個陽爻就要互不相讓而生出裂痕了。

集說 胡氏瑗曰：“旬”者，十日也，謂數之盈滿也，言初與四其德相符，雖居盈滿盛大之時，可以“無咎”。以此而往，則行有所尚也。

集說引胡瑗說：「旬」是十天，取的是數目滿盈的意思。這是說初九與九四德性相合，縱然處在滿盈盛大的時候，也可以沒有過錯。照這樣往前走，行事就有值得推崇的地方。

蘇氏軾曰：凡人知生於憂患，而愚生於安佚。《豐》之患常在於暗，故爻皆以明暗為占凶也。初九六二九三，三者皆離也，而有明德者也。九四六五上六，則所謂豐而暗者也。離，火也，日也。以下升上，共性也。以明發暗，其德也。故三離皆十適於震。初九適四，其配之所在也，故曰“配主”。

集說又引蘇軾說：大凡人的智慧生於憂患，愚昧生於安逸。《豐》卦的禍患常在一個「暗」字上，所以六爻都拿明與暗來斷吉凶。初九、六二、九三這三爻同屬下卦離體，是有明德的一路；九四、六五、上六，就是所謂豐盛而昏暗的一路。離是火，也是日，火與日的本性都是自下往上升，它們的德性則是拿光明去照破昏暗。所以離體的三爻都要往上就震體。初九所往的是九四，那正是與它相配的一位，因此稱作「配主」。

項氏安世曰：初以四為配，四以初為“夷”，上下異辭也，自下並上曰“配”。

集說又引項安世說：初九把九四叫作「配」，九四把初九叫作「夷」，這是居下與居上說法不同的緣故。從下面攀附並列到上面去，就叫作「配」。

胡氏炳文曰：初不言“豐”，初未至豐也。五亦不言“豐”者，陰虛歉然方賴在下之助，不知有其豐也。凡卦爻取剛柔相應，《豐》則取明動相資。初之剛與四之剛，同德而相遇，雖兩陽之勢均敵，往而從之，非特“無咎”，且“有尚”矣。或曰，十日為“旬”。

集說又引胡炳文說：初九的爻辭裡不提「豐」字，因為它還沒有走到豐盛；六五的爻辭裡也不提「豐」字，因為它陰虛不足、正指望下面來幫襯，自己並不覺得有什麼豐盛可言。一般卦爻取的是剛與柔彼此相應，《豐》卦取的卻是明與動彼此憑藉。初九的剛與九四的剛，德性相同而相遇，雖是兩個陽爻勢均力敵，前往依從它，不但沒有過錯，而且還有值得推崇之處。也有人說，十天叫作一「旬」。

來氏知德曰：因“宜日中”句，爻辭皆以日言，文王象《豐》，以一日象之，故曰“勿憂宜日中”。周公象《豐》，以十日象之，故曰“雖旬無咎”。十日為“旬”，言初之豐，以一月論，已一旬也，正豐之時也。

集說又引來知德說：由於卦辭有「宜日中」一句，各爻的爻辭便都拿太陽來立說。文王為《豐》取象，是用一天來比方，所以說「勿憂宜日中」；周公為《豐》取象，是用十天來比方，所以說「雖旬無咎」。十天叫作一旬，意思是初九這一段豐盛，若按一個月來算，已經過了一旬，正是豐盛當令的時候。

六二，豐其蔀，日中見斗，往得疑疾，有孚發若，吉。 本義 六二居豐之時，為離之主，至明者也。而上應六五之柔暗，故為豐蔀“見斗”之象。“蔀”，障蔽也，大其障蔽，故日中而昏也。往而從之，則昏暗之主，必反見疑。唯在積其誠意以感發之則吉，戒占者宜如足也。虛中，有孚之象。

六二爻辭說：遮蔽物大得很，正午時分卻看見北斗星，前去反而招來猜疑忌恨；只要有誠信去感發對方，就吉祥。朱熹《本義》說：六二處在《豐》卦之時，是下卦離的主爻，是最為明察的一位。可是它上面所應的六五卻柔弱昏暗，所以有遮蔽物大張、正午見斗的象。「蔀」是障蔽之物，把障蔽弄得極大，所以大白天也變得昏黑。前去依從六五，那位昏暗之主反倒要猜疑它。只有一點一點積累自己的誠意去感動啟發對方，才得吉；這是告誡占筮的人應當這樣做。六二是陰爻中虛，正是心懷誠信的象。

程傳 明動相資，乃能成《豐》。二為明之主，又得中正，可謂明者也。而五在正應之地，陰柔不正，非能動者。二五雖皆陰，而在明動相資之時，居相應之地，五才不足，既其應之才不足資，則獨明不能成豐，既不能成豐，則喪其明功，故為“豐其蔀”。

程頤《伊川易傳》說：明與動互相憑藉，才能成就《豐》。六二是明的主爻，又居中得正，可以說是明察的了。可是六五處在與它正應的位置上，卻陰柔而不正，並不是能有所作為的。六二與六五雖然同是陰爻，但在明動相資的時候，它們又恰好佔著相應的位置。六五才具不足，既然所應的一方不足以憑藉，那麼單靠自己一份明察也成不了豐盛；成不了豐盛，這份明察的功效也就喪失了，所以說「豐其蔀」，遮蔽物大張。

“日中見斗”，二至明之才，以所應不足與，而不能成其豐，喪其明功，無明功則為昏暗，故云“見斗”。“斗”，昏見者也。“蔀”，周匝之義，用障蔽之物，掩晦於明者也。斗屬陰而主運平，象五以陰柔而當君位。日中盛明之時乃見斗，猶豐大之時，乃遇柔弱 集說 服氏虔曰：日中而昏也。

至於「日中見斗」，六二本是極其明察的才具，只因所應的一方不足以與共，成不了豐盛，明察的功效落空；沒有了明察的功效便成昏暗，所以說看見北斗。北斗是天黑之後才現出來的星。「蔀」有四面圍繞的意思，是用障蔽之物把光明遮暗。北斗屬陰而主宰運轉的平衡，正好象徵六五以陰柔之質佔著君位。正午最光明的時候反倒看見北斗，就好比豐大當令的時候反倒遇上柔弱之主……（底本此處有脫文，《程傳》這一段沒有說完）。集說引服虔說：這是大白天而變得昏黑。

張子曰：凡言“往”者，皆進而之上也。初進而上，則遇陽而“有尚”，二既以陰居陰，又所應亦陰，故往增“疑疾”。

集說又引張載說：凡爻辭裡說「往」的，都是往上走的意思。初九往上走，遇到的是陽爻九四，所以「有尚」；六二本身以陰爻居陰位，所應的六五又是陰爻，一路都是陰，所以往上走反而添了猜疑忌恨。

郭氏雍曰：六二為離明之中，而有豐蔀之暗者，以陰居陰，上非正應，所以有從暗之象也。天下之理明則無疑，暗則疑。六二用明投暗，“往得疑疾”，乃其宜也。然任其中正，“有孚”而發，則動無不吉。

集說又引郭雍說：六二身居離明的正中，卻帶出遮蔽昏暗的象，是因為它以陰爻居陰位，上面所對的又不是真正相配的正應，所以有投向昏暗的象。天下的道理是：明就沒有猜疑，暗就生出猜疑。六二拿著一身光明去投奔昏暗，「往得疑疾」也就是當然的事。不過只要它一憑中正之德，本著誠信去感發對方，那就動無不吉。

徐氏幾曰：卦言“宜日中”，以下體言之，則二為中。以一卦言之，則三四為中，故二三四皆言“日中”。剛生明，故初應四則為“往有尚”。柔生暗，故二應五為“往得疑疾”也。

集說又引徐幾說：卦辭講「宜日中」。若單就下卦三爻來看，六二居中；若就整卦六爻來看，九三、九四居中。所以六二、九三、九四這三爻的爻辭裡都出現「日中」。剛能生明，所以初九與九四相接便是「往有尚」；柔就生暗，所以六二與六五相應便是「往得疑疾」。

九三，豐其沛，日中見沫，折其右肱，無咎。 本義 “沛”，一作旆，謂幡幔也，其蔽甚於薛矣。“沫”，小星也。三處明極，而應上六，雖不可用，而非咎也，故其象占如此。

九三爻辭說：遮幔張得很大，正午時分看見細小的星星，折斷了右臂，不會有過錯。朱熹《本義》說：「沛」有的本子寫作「旆」，指的是旗幔一類垂掛之物，它遮光比「蔀」還要厲害。「沫」是小星。九三處在下卦離明的頂端，所應的卻是上六，雖然這個上六用不上，可這並不是九三的過錯，所以它的取象和占辭是這樣。

程傳 沛字古本有作旆字者，王弼以為幡幔，則是旆也。幡幔圍蔽於內者，“豐其沛”，其暗更甚於蔀也。三明體而反暗於四者，所應陰暗故也。三居明體之上，陽剛得正，本能明者也。豐之道，必明動相資而成。三應於上，上陰柔，又無位而處震之終，既終則止矣。不能動者也。它卦至終則極，震至終則止矣。三無上之應，則不能成豐。

程頤《伊川易傳》說：「沛」字古本里有寫作「旆」的，王弼解作旗幔，那就是旆。旗幔是圍在裡面遮蔽光線的東西，「豐其沛」把這遮幔張得極大，昏暗的程度比「蔀」還要厲害。九三本在離明之體，反倒比九四還暗，是因為它所應的上六陰柔昏暗的緣故。九三居於離明之體的最上，陽爻居陽位是剛而得正，本來是能明察的。可是豐盛之道，必得明與動互相憑藉才成得了。九三所應的是上六，上六陰柔，又處在沒有職位的地方，且居震體的終點；到了終點也就停住了，是不能再動的。別的卦到終點是走到極處，震卦到終點卻是停止。九三既然得不到上面的應援，就成不了豐盛。

“沫”，星之微小無名數者。“見沫”，暗之甚也。豐之時而遇上六，“日中”而“見沫”者也。“右肱”，人之所用，乃折矣，其無能為可知。賢智之才遇明君，則能有為於天下。上無可賴之主，則不能有為，如人之折其右肱也。人之為有所失，則有所歸咎，曰由是故致是，若欲動而無右肱，欲為而上無所頹，則不能而已，更復何言，無所歸咎也。

「沫」是細小得連名目次第都算不上的星。看見這樣的小星，說明昏暗到了極點。當豐盛之時卻遇上上六，正是大白天而看見細小星子的情形。「右肱」是人做事最得力的部位，如今折斷了，它做不成什麼事也就可想而知。有賢才有智慧的人遇上明君，就能在天下做出一番事業；上面沒有可以倚靠的君主，就做不成事，正像人折斷了右臂一樣。人做事有了閃失，總要歸咎於某處，說是因為這個才落到那個地步；可是想動而沒有右臂，想有所作為而上面沒有可以依託的人，那就只是做不成罷了，還有什麼可說的，根本沒有可歸咎的地方。所以爻辭說「無咎」，不會有過錯。

案 九三之蔽，又甚於二四者，爻取日中為昏義。二三四在一卦之中，而九三又在三爻之中也。且二應五，為柔中之主。四應初，為同德之助。三所應者，乃過中處板之陰，其蔽安得不甚哉。上六以其昏昏，使人昏昏，故九三雖以剛明之才，為之股肱，而不免於毀折。然於義為“無咎”者，守其剛正以事上，反己無怍而眾無尤也。

李光地按：九三所受的遮蔽比六二、九四還要厲害，是因為爻辭借正午見暗來取義。六二、九三、九四三爻居於一卦之中，而九三又居這三爻的正中，正是「日中」最當中的位置。再說六二所應的六五，好歹還是個柔順居中之主；九四所應的初九，是德性相同的幫手；九三所應的卻是過了中位、處在僵滯盡頭的陰爻，它受的遮蔽怎麼能不最重呢。上六自己昏昏然，還要教別人跟著昏昏然，所以九三雖有剛健明察的才具，肯給它當臂膀，也免不了被摧折。可是就道理上說仍是「無咎」，因為它守著剛正之德去事奉上面，反躬自問問心無愧，眾人也挑不出它的過失。

又案《易》中所取者雖虛象，然必天地間有此實事，非憑虛造設也，“日中見斗”，甚而至於“見沫”，所取喻者，固謂至昏伏於至明之中。然以實象求之，則如太陽食時是也。食限多則大星見，食限甚則小星亦見矣。所以然者，陰氣蔽障之故，故所謂“豐其蔀”“豐其沛”者，乃蔽日之物，非蔽人之物也。且此義亦與《彖傳》“日中則昃月盈則食”相發。

李光地又按：《周易》所取的雖然是虛擬的象，可天地之間一定真有這樣的實事，並不是憑空造出來的。「日中見斗」，甚至厲害到「見沫」，所比喻的固然是極昏暗的東西潛伏在極光明之中；不過若照實事去求，那就如同日食的時候。日食虧蝕得多，大星就現出來；虧蝕得極厲害，小星也跟著現出來。所以會這樣，是陰氣遮障太陽的緣故。可見所謂「豐其蔀」「豐其沛」，指的是遮蔽太陽的東西，不是遮蔽人的東西。而且這層意思，也正好與《彖傳》所說的「日中則昃，月盈則食」互相發明。

本義 象與六二同。“夷”，等夷也。謂初九也。其占為當豐而遇暗主，下就同德則“吉”也。

（九四爻辭在底本中脫漏，此處徑接《本義》。）朱熹《本義》說：九四的取象與六二相同，也是「豐其蔀，日中見斗」。「夷」是同輩、平等相待的意思，指的是初九。它的占辭是：正當豐盛之時卻遇上昏暗之主，只要肯往下去就近德性相同的初九，就得吉。

程傳 四雖陽剛，為動之主，又得大臣之位，然以不中正，遇陰暗柔弱之主，豈能致豐大也，故為“豐其蔀”。“蔀”，周圍掩蔽之物。周圍則不大，掩蔽則不明。“日中見斗”，當盛明之時反昏暗也。“夷主”，其等夷也，相應故謂之主。初四皆陽而居初，是其德同。又居相應之地。故為“夷主”。居大臣之位，而得在下之賢，同德相輔，其助豈小也哉，故“吉”也。

程頤《伊川易傳》說：九四雖然陽剛，是震動的主爻，又佔著大臣的位置，然而它並不中正，上面遇到的又是陰暗柔弱之主，哪裡能成就豐大的局面，所以說「豐其蔀」。「蔀」是四面圍住遮蔽的東西：四面圍住就大不起來，遮蔽起來就明不了。「日中見斗」，是正當光明極盛之時反倒昏暗。「夷主」的「夷」是同輩平等，因為彼此呼應，所以稱之為主。初九與九四同是陽爻，而初九又居於起始之位，兩者德性相同，又佔著彼此相應的位置，所以叫作「夷主」。身居大臣之位而能得到在下的賢者，德性相同、彼此輔助，這份幫助豈是小事，所以說吉。

如四之才，得在下之賢為之助，則能致豐大乎？曰：在下者上有當位為之與，在上者下有賢才為之助，豈無益乎，收“吉”也。然而致天下之豐，有君而後能也，五陰柔居尊而震體，無虛中巽順下賢之象。下雖多賢，亦將何為。蓋非陽剛中正，不能致天下之豐也。

有人問：像九四這樣的才具，得到在下的賢者相助，就能成就豐大了嗎？回答說：在下的人上面有居於當位者作同伴，在上的人下面有賢才作幫手，怎麼會沒有益處呢，所以才收得一個「吉」字。然而要成就天下的豐盛，總得先有個好君主才辦得到。六五以陰柔居尊位而又身在震體，並沒有虛心居中、謙遜下賢的象。下面縱有許多賢才，又能做出什麼來。可見不是陽剛中正之君，是不能成就天下之豐的。

集說 孔氏穎達曰：據初適四，則以四為主，故曰“遇其配主”。自四之初，則以初為主，故曰“遇其夷主”也。

集說引孔穎達說：從初九往上走到九四這一面說，就拿九四當主，所以初九爻辭說「遇其配主」；從九四往下走到初九這一面說，就拿初九當主，所以九四爻辭說「遇其夷主」。

張子曰：近比於五，故亦云“見斗”，正府亦陽，故云“夷主”。

集說又引張載說：九四緊挨著昏暗的六五，所以它的爻辭裡也說「見斗」；而與它相對的那一爻同樣是陽，所以稱作「夷主」，取的是同類平輩的意思。

郭氏雍曰：二之豐蔀“見斗”，以重陰而非正應也。而“有孚發若吉”者，中正也。四之豐蔀“見斗”，非中正也。而“遇其夷主吉”者，應初而有遇也。二爻之義相類，故其辭同，而皆終之以吉。有為之時，明動必相濟，然後有成，故初謂四為“配主”，四謂初為“夷主”。迭稱主者，明動相須，莫適為主。唯明者知求動以為主，動者知求明以為主故也。

集說又引郭雍說：六二之所以「豐其蔀，日中見斗」，是因為它與六五重疊都是陰爻，算不得真正相配的正應；而它終究能「有孚發若吉」，是因為它自身中正。九四之所以「豐其蔀，日中見斗」，是因為它並不中正；而它終究能「遇其夷主吉」，是因為它與初九相應而遇得著人。兩爻的意思相近，所以爻辭相同，而且都以一個吉字收尾。當有所作為的時候，明與動一定要互相接濟，然後才能成事，所以初九稱九四為「配主」，九四稱初九為「夷主」。彼此輪流稱對方為主，是因為明與動互相需要，誰也不能獨自當主：只有明察的人知道去求行動者來作主，行動的人也知道去求明察者來作主。

鄭氏汝諧曰：初視四為“配”，以下偶上也，四視初為“夷”，降亡就下也。

集說又引鄭汝諧說：初九看九四稱作「配」，那是以在下的身分去匹配在上的；九四看初九稱作「夷」，那是自己屈尊降格去就下面的人。

六五，來章，有慶譽，吉。 本義 質雖柔暗，若能來致天下之明，則有“慶譽”而“吉”矣。蓋因其柔暗，而設此以開之。占餚能如是，則如其占矣。

六五爻辭說：招來文明之才，就有福慶和美譽，吉祥。朱熹《本義》說：六五的資質雖然柔弱昏暗，若是能夠把天下的明智之士招來為己所用，那就有福慶有美譽而得吉。這是就著它柔暗的毛病，特地立下這層意思來給它開一條路。占筮的人若能這樣做，就應得上這條占辭。

程傳 五以陰柔之才，為《豐》之主，固不能成其豐大。若能來致在下章美之才而用之，則有福慶，復得美譽，所謂“吉”也，六二文明中正，章美之才也。為五者誠能致之在位而委任之，可以致豐大之慶，名譽之美，故“吉”也。章美之才，主二而言。

程頤《伊川易傳》說：六五以陰柔之才作《豐》卦的主爻，本來是成不了豐大之業的。若能把下面那些文采美盛的賢才招來任用，就會有福慶，又能得到美好的名聲，這就是所謂的吉。六二文明而又中正，正是文采美盛的賢才。做六五的果真能把它請到位上加以委任，就可以招來豐大的福慶和名譽的美好，所以說吉。這裡說的文采美盛之才，主要就是指六二。

然初與三四，皆陽剛之才，五能用賢則彙征矣。二雖陰，有文明中正之德，大賢之在下者也。五與二雖非陰陽正應，在明動相資之時，有相為用之義，五若能來章，則“有慶譽”而“吉”也。然六五無虛己下賢之義，聖人設此義以為教耳。

不過初九、九三、九四也都是陽剛之才，六五若肯用賢，這些人就會像《泰》卦所說的拔茅連茹那樣成批地進來。六二雖是陰爻，卻有文明中正之德，是在下位的大賢。六五與六二雖然不是陰陽相配的正應，可是在明與動互相憑藉的時候，兩者本有彼此為用的意義；六五若能把這份文明招來，就有福慶美譽而得吉。然而就爻象本身看，六五並沒有虛心自處、屈己下賢的意思，聖人不過是立下這層道理來作教誨罷了。

集說 馮氏當可曰：六二言往，六五言來，往來交合，章明之象。

集說引馮當可說：六二的爻辭說「往」，六五的爻辭說「來」，一往一來彼此交合，正是文采光明得以顯現的象。

項氏安世曰：六二以五為“蔀”，在上而暗也，六五以二為“章”，在下面明也。

集說又引項安世說：六二把六五看作遮蔽自己的「蔀」，因為它在上面而且昏暗；六五把六二看作可以招來的「章」，因為它在下面而且光明。

陳氏曰：五陰暗則往而疑，二文明則來而章，章者離體文明之象。

集說又引陳氏說：六五陰柔昏暗，所以六二前往就招來猜疑；六二文采光明，所以六五招它前來便得文章之美。所謂「章」，正是下卦離體文明的象。

胡氏炳文曰：三爻稱“日中”，皆有所蔽。六五不稱“日中”，蓋宜日中，無蔽也。

集說又引胡炳文說：六二、九三、九四這三爻的爻辭裡都提到「日中」，而且都帶著被遮蔽的意思。六五的爻辭不提「日中」，那是因為它正合卦辭所說的「宜日中」，本身並沒有遮蔽。

案 五，君位也。彖辭所謂“王假之”者，即此位，則五乃卦主也，卦義所重，在明以照天下。六五雖非明體，然下應六二為文明之主，而五有柔中之德，能資其章明以

李光地按：第五爻是君位。卦辭所說的「王假之」，指的就是這個位置，可見六五才是全卦的主爻。這一卦所看重的，在於用光明去照徹天下。六五本身雖然不屬離明之體，可是下面所應的六二正是文明的主爻，而六五又具備柔順居中之德，能夠借取六二那份文采光明來……（底本此處有脫文，這條按語沒有說完）。

上六，豐其屋，蔀其家，窺其戶，闃其無人，三歲不覿，凶。 本義 以陰柔居於極，處動終，明極而反暗者也，故為豐大其屋，而反以自蔽之象。無人不覿，亦言障蔽之深，其“凶”甚矣。

上六爻辭說：把房屋造得極其高大，反把自家遮得一片昏黑；從門縫往裡看，靜悄悄地不見一個人影，三年都見不著人，凶險。朱熹《本義》說：上六以陰柔之質處在全卦的極處，又當震動之體的終點，是光明到了盡頭反轉成昏暗的一爻，所以有把屋宇造得高大，反倒因此把自己遮蔽起來的象。裡面不見人、多年見不著人，也是說這遮蔽已經深到極點，它的凶險太厲害了。

程傳 六以陰柔之質，而居豐之極，處動之終，其滿假躁動甚矣。處豐大之時，宜乎謙屈，而處極高，致豐大之功，在乎剛健，而體陰柔，當豐大之任，在乎得時，而不當位。如上六者，處無一當，其凶可知。“豐其屋”，處太高也，“蔀其家”，居不明也。

程頤《伊川易傳》說：上六以陰柔之質而居於豐盛的極處，又當震動之體的終點，它的自滿自大、浮躁妄動已經到了極點。處在豐大之時，本該謙遜退讓，它偏偏站在最高處；要成就豐大之功，靠的是剛健，它偏偏是陰柔之體；要擔當豐大的重任，貴在合乎時宜，它偏偏「當位」不合。像上六這樣，樣樣都不對頭，它的凶險也就可想而知。所謂「豐其屋」，是說它站得太高；所謂「蔀其家」，是說它住得一片昏黑。

以陰柔居豐大，而在無位之地，乃高亢昏暗，自絕於人，人誰與之，故“窺其戶，闃其無人”也。至於三歲之久，而不知變，其“凶”宜矣。“不覿”，謂尚不見人，蓋不變也。六居卦終，有變主義，而不能遷，是其才不能也。

它以陰柔之質處在豐大之世，又佔著沒有職位的地方，卻高傲昏昧，自己把別人隔絕在外，誰還肯親近它，所以說從門縫裡看進去，靜悄悄地一個人也沒有。一直拖到三年之久還不知道改變，它的凶也就是應該的了。所謂「不覿」，是說到那時還見不著人，可見它始終沒有變。上六居於全卦的終點，本來含著窮極而變的意思，它卻挪不動，這是它的才具辦不到。

集說 龔氏煥曰：《豐》卦與《明夷》相似，唯變九四一爻，豐其蔀蔽，皆六五上六二陰所為。二“豐其蔀”，以五為應也。三“豐其沛”，以上為應也。四“豐其蔀”，以承五也。然五雖柔暗，以其得中，故有“來章”之“吉”。上居《豐》極，始則蔽人之明，終以自蔽，與《明夷》上六相似。

集說引龔煥說：《豐》卦與《明夷》卦很相似，只差在九四這一爻上。全卦裡那些遮蔽光明的「蔀」，都是六五、上六這兩個陰爻造成的：六二說「豐其蔀」，是因為它以六五為應；九三說「豐其沛」，是因為它以上六為應；九四說「豐其蔀」，是因為它上承六五。不過六五雖然柔弱昏暗，好在它居中，所以還有「來章」的吉。上六處在豐盛的極點，起初是遮蔽別人的光明，最後連自己也遮蔽住了，這與《明夷》卦上六的情形相似。

何氏楷曰：處《豐》之極，亢然自島。豐大其居以明得意，方且深居簡出，距人於千里之外，豈知凶將及矣，能無懼乎？

集說又引何楷說：處在《豐》卦的極點，高傲自大得像一座孤島，把住宅造得又高又闊，用來誇耀自己的得意；一面又深居不出，把人拒在千里之外。哪裡曉得凶險就要臨頭了，這難道還不該害怕嗎？

總論 熊氏良輔曰：《豐》六爻以不應為善，初四皆陽，初曰“遇其配王”，四曰“遇其夷主”。二五皆陰，二曰“有孚發若吉”，五日“來章有慶譽吉”。三與上為正應，三不免於折肱，而上則甚凶。當豐大之時，以同德相輔為善，不取陰陽之應也。

總論部分引熊良輔說：《豐》卦六爻，反倒是不成正應的為好。初九與九四同是陽爻，初九爻辭說「遇其配主」，九四爻辭說「遇其夷主」；六二與六五同是陰爻，六二爻辭說「有孚發若吉」，六五爻辭說「來章有慶譽吉」。唯有九三與上六是一對正應，九三卻免不了折斷臂膀，上六更是極凶。可見正當豐大之時，要以德性相同的人彼此輔助為好，並不取陰陽相應那一套。