御纂周易折中 · 第 34 卷

程传 上六女归之终而无应，女归之无终者也，“妇”者，所以承先祖，奉祭祀。

程颐《伊川易传》说：上六处在女子出嫁一事的终点而又没有相应之爻，是出嫁而不得善终的一种。做媳妇的，本是要用来承继夫家的先祖、主持家中的祭祀……（底本此处有脱文，《程传》这一段没有说完）。

集说 胡氏炳文曰：《震》有虚筐之象，兑羊象，上与三皆阴虚而无应，故有“承筐无实”“刲羊无血”之象。《程传》以为女归之无终，本义 以为约婚而不终，盖曰士曰女，未成夫妇也。先女而后士，罪在女也，故“无攸利”之占，与卦辞同。

集说引胡炳文说：上卦震是仰盂之形，有空筐的象；下卦兑为羊，有羊的象。上六与六三都是阴爻中虚而彼此无应，所以带出「承筐无实」「刲羊无血」这两个象。《程传》把它解作女子出嫁而不得善终，《本义》把它解作订了婚约而终究没有成婚。爻辞既称「士」又称「女」，可见两人还没有正式结成夫妇。而且先说女、后说士，说明过错在女方，所以它「无攸利」的占辞与卦辞完全一致。

丰.震上.离下程传 《丰序卦》：“得其所归者必大，故受之以丰，”物所归聚，必成其大，故《归妹》之后，受之以《丰》也。丰，盛大之义。为卦震上离下，震，动也，离，明也，以明而动，动而能明，皆致丰之道，明足以照，动足以亨，然后能致丰大也。

《丰》卦的卦画标注：上卦为震，下卦为离。程颐《伊川易传》说：《序卦传》讲《丰》卦的次序时说，得到归宿的必定壮大，所以接下来是《丰》卦。事物有了归聚之处，必然逐渐成其盛大，所以《归妹》之后接着《丰》卦。「丰」就是盛大的意思。就卦体说，上卦是震，下卦是离；震是动，离是明。凭着明智去行动，行动之中又能保持明察，这两条都是招致丰盛的路子。明察足以照见一切，行动足以通达无碍，这样才能成就丰大的局面。

丰，亨，王假之，勿忧，宜日中。 本义 “丰”，大也。以明而动，盛大之势也，故其占有“亨”道焉。然王者至此，盛极当衰，则又有忧道焉。圣人以为徒忧无益，但能守常，不至于过盛则可矣，故戒以“勿忧宜日中”也。

《丰》卦卦辞说：亨通，君王能够达到这个境地，不必忧虑，宜于像太阳当空正中那样。朱熹《本义》说：「丰」就是大。凭着明智而行动，是一派盛大的气势，所以它的占辞里含着亨通之道。可是君王到了这一步，盛极就该转衰，于是又含着可忧之道。圣人认为白白地忧愁没有用处，只要能守住常道，不让它盛过了头也就行了，所以用「勿忧宜日中」来告诫。

程传 丰为盛大，其义自“亨”。极天下之光大者，唯王者能至之。“假”，至也，天位之尊，四海之富，群生之众，王道之大，极丰之道其唯王者乎。《丰》之时，人民之繁庶，事物之殷盛，治之岂易周，为可忧虑，宜如日中之盛明广照，无所不及，然后无忧也。

程颐《伊川易传》说：丰就是盛大，这层意思本身就含着亨通。要把天下的光辉盛大推到极处，只有君王才办得到。「假」是至、是达到。天子之位的尊崇、四海财赋的富厚、万民百姓的众多、王道规模的宏大，能把丰盛推到极处的，大概只有君王吧。当《丰》之时，人口那样繁密，事物那样殷盛，要治理得周全谈何容易，这确实值得忧虑；应当像正午的太阳那样光明盛大、普照四方，没有一处照不到，然后才可以无忧。

集说 张子曰：“宜日中”，不宜过中也。 郭氏忠孝曰：《丰》者盛大之名，盛大所以“亨”。然物极盛大者，忧必将至，日过中则昃，《丰》过盛则衰，圣人欲持满以中，故言“宜日中”。

集说引张载说：所谓「宜日中」，是说宜于停在正中，不宜过了正中。集说引郭忠孝说：《丰》是盛大的名目，盛大所以能亨通。可是事物一旦盛大到极处，忧患必定跟着来：太阳过了正中就要西斜，丰盛过了头就要衰败。圣人要人在满盈的时候用「中」来把持住自己，所以说「宜日中」。

项氏安世曰：《丰》卦皆以明为主，故下三爻皆明而“无咎”，上三爻皆暗，以能求明为“吉”，不能求为凶，此所以“宜日中”也。

集说又引项安世说：《丰》卦通篇以「明」为主。所以下卦离体的三爻都是明的，因而都没有过错；上卦震体的三爻都是暗的，其中能够向下求明的就吉，不能求明的就凶。这正是卦辞要说「宜日中」的缘故。

胡氏炳文曰：《丰》之大有“亨”道焉，大则必通也。亦有忧遭焉，大则可忧也。不必过于忧，如日之中斯可矣。《泰》、《晋》、《夬》、《家人》、《升》皆曰“勿恤”，此曰“勿忧”，皆当极盛之时，常人所不忧，而圣人所深忧。其辞曰“勿忧”，深切之辞，非谓无忧也。

集说又引胡炳文说：《丰》的盛大里含着亨通之道，因为大了自然通；也含着可忧之处，因为大了自然值得忧。只是不必忧过了头，能像太阳停在正中那样也就够了。《泰》《晋》《夬》《家人》《升》几卦都说「勿恤」，这一卦说「勿忧」，说的都是极盛之时的事——那正是寻常人不知道忧、而圣人替他深深忧虑的时候。爻辞说「勿忧」，其实是话说得极恳切，并不是真的说没有什么可忧。

何氏楷曰：《丰》有忧道焉，而云“勿忧”，盖于此有道焉，可不必忧也。其道安在，亦曰致丰之本，即保丰之道。何以致丰，离明主之，而震动将之也。宜常如之方中，使其明无所不及，则幽隐毕照，斯可永保夫丰亨矣；

集说又引何楷说：《丰》卦本来含着可忧之处，卦辞却说「勿忧」，那是因为这里另有一条路子，走上去就不必忧了。这条路子在哪里？也不过是说，招致丰盛的根本，就是保住丰盛的办法。靠什么招致丰盛？靠下卦离的明智作主，靠上卦震的行动来推行。应当常常保持在正午那样的位置上，使这份明照没有一处照不到，那么最幽深隐蔽的角落也都照得通透，如此便可以长久保住丰盛与亨通了。

本义 “配主”，谓四。“旬”，均也，谓皆阳也。当《丰》之时，明动相资，故初九之遇九四，虽皆阳刚，而其占如此也。

（初九爻辞在底本中脱漏，此处径接《本义》。）朱熹《本义》说：初九爻辞里的「配主」指的是九四。「旬」是均等的意思，说的是初九与九四都是阳爻，势力相当。正当《丰》卦之时，明与动要互相凭借，所以初九遇上九四，虽然两个同是阳刚、按常例不相应，占辞却仍旧是这样吉利。

程传 雷也皆至，成《丰》之象。明动相资，致丰之道。非明无以照，非动无以行，相须犹形影，相资犹表里。初九明之初，九四动之初，宜相须以成共用，故虽旬而相应。位则相应，用则相资，故初谓四为配主，己所配也。配虽匹称，然就之者也，如配天以配君子，故初于四云“配”，四于初云“夷”也。“虽旬无咎”，“旬”，均也。天下之相应者，常非均敌，如阴之应阳，柔之从刚，下之附上，敌则安肯相从。

程颐《伊川易传》说：雷与电一齐来到，正是成就《丰》卦的象。明与动互相凭借，是招致丰盛的路子：没有明就照不见，没有动就行不开，两者互相依赖如同形与影，互相凭借如同表与里。初九是明的开端，九四是动的开端，本该彼此依赖而共同发挥作用，所以虽然势均力敌，却仍旧相应。在爻位上是相应，在功用上是相资，所以初九称九四为「配主」，意思是自己所配的那一位。「配」字虽然含着匹敌相称的意思，可用起来总是就着对方去的，就像说「配天」、说「配君子」一样。因此初九对九四称「配」，九四对初九则称「夷」。爻辞说「虽旬无咎」，「旬」是均等。天下相应的两方，通常并不是势均力敌的，比如阴去应阳、柔去从刚、下位依附上位；若是势均力敌，谁肯服从谁呢。

唯《丰》之初四，其用则相资，其应则相成，故虽均是阳刚，相从而无过咎也。盖非明则动无所之，非动则明无所用，相资而成用，同舟则胡越一心，共难则仇怨协力，事势使然也。往而相从，则能成其丰，故云“有尚”，有可嘉尚也。在它卦则；不相下而离隙矣。

唯独《丰》卦的初九与九四，功用上彼此凭借，感应上彼此成全，所以虽然同是阳刚，相从相就也不会有什么过错。因为没有明，行动就没有方向；没有动，明察也无处施用。彼此凭借才成得了事，就像胡人与越人同坐一条船就会同心，仇人与怨家共赴一场患难就会协力，形势逼到那里自然如此。前往而彼此相从，就能成就丰盛，所以爻辞说「有尚」，是有值得嘉许推崇的地方。换在别的卦里，这两个阳爻就要互不相让而生出裂痕了。

集说 胡氏瑗曰：“旬”者，十日也，谓数之盈满也，言初与四其德相符，虽居盈满盛大之时，可以“无咎”。以此而往，则行有所尚也。

集说引胡瑗说：「旬」是十天，取的是数目满盈的意思。这是说初九与九四德性相合，纵然处在满盈盛大的时候，也可以没有过错。照这样往前走，行事就有值得推崇的地方。

苏氏轼曰：凡人知生于忧患，而愚生于安佚。《丰》之患常在于暗，故爻皆以明暗为占凶也。初九六二九三，三者皆离也，而有明德者也。九四六五上六，则所谓丰而暗者也。离，火也，日也。以下升上，共性也。以明发暗，其德也。故三离皆十适于震。初九适四，其配之所在也，故曰“配主”。

集说又引苏轼说：大凡人的智慧生于忧患，愚昧生于安逸。《丰》卦的祸患常在一个「暗」字上，所以六爻都拿明与暗来断吉凶。初九、六二、九三这三爻同属下卦离体，是有明德的一路；九四、六五、上六，就是所谓丰盛而昏暗的一路。离是火，也是日，火与日的本性都是自下往上升，它们的德性则是拿光明去照破昏暗。所以离体的三爻都要往上就震体。初九所往的是九四，那正是与它相配的一位，因此称作「配主」。

项氏安世曰：初以四为配，四以初为“夷”，上下异辞也，自下并上曰“配”。

集说又引项安世说：初九把九四叫作「配」，九四把初九叫作「夷」，这是居下与居上说法不同的缘故。从下面攀附并列到上面去，就叫作「配」。

胡氏炳文曰：初不言“丰”，初未至丰也。五亦不言“丰”者，阴虚歉然方赖在下之助，不知有其丰也。凡卦爻取刚柔相应，《丰》则取明动相资。初之刚与四之刚，同德而相遇，虽两阳之势均敌，往而从之，非特“无咎”，且“有尚”矣。或曰，十日为“旬”。

集说又引胡炳文说：初九的爻辞里不提「丰」字，因为它还没有走到丰盛；六五的爻辞里也不提「丰」字，因为它阴虚不足、正指望下面来帮衬，自己并不觉得有什么丰盛可言。一般卦爻取的是刚与柔彼此相应，《丰》卦取的却是明与动彼此凭借。初九的刚与九四的刚，德性相同而相遇，虽是两个阳爻势均力敌，前往依从它，不但没有过错，而且还有值得推崇之处。也有人说，十天叫作一「旬」。

来氏知德曰：因“宜日中”句，爻辞皆以日言，文王象《丰》，以一日象之，故曰“勿忧宜日中”。周公象《丰》，以十日象之，故曰“虽旬无咎”。十日为“旬”，言初之丰，以一月论，已一旬也，正丰之时也。

集说又引来知德说：由于卦辞有「宜日中」一句，各爻的爻辞便都拿太阳来立说。文王为《丰》取象，是用一天来比方，所以说「勿忧宜日中」；周公为《丰》取象，是用十天来比方，所以说「虽旬无咎」。十天叫作一旬，意思是初九这一段丰盛，若按一个月来算，已经过了一旬，正是丰盛当令的时候。

六二，丰其蔀，日中见斗，往得疑疾，有孚发若，吉。 本义 六二居丰之时，为离之主，至明者也。而上应六五之柔暗，故为丰蔀“见斗”之象。“蔀”，障蔽也，大其障蔽，故日中而昏也。往而从之，则昏暗之主，必反见疑。唯在积其诚意以感发之则吉，戒占者宜如足也。虚中，有孚之象。

六二爻辞说：遮蔽物大得很，正午时分却看见北斗星，前去反而招来猜疑忌恨；只要有诚信去感发对方，就吉祥。朱熹《本义》说：六二处在《丰》卦之时，是下卦离的主爻，是最为明察的一位。可是它上面所应的六五却柔弱昏暗，所以有遮蔽物大张、正午见斗的象。「蔀」是障蔽之物，把障蔽弄得极大，所以大白天也变得昏黑。前去依从六五，那位昏暗之主反倒要猜疑它。只有一点一点积累自己的诚意去感动启发对方，才得吉；这是告诫占筮的人应当这样做。六二是阴爻中虚，正是心怀诚信的象。

程传 明动相资，乃能成《丰》。二为明之主，又得中正，可谓明者也。而五在正应之地，阴柔不正，非能动者。二五虽皆阴，而在明动相资之时，居相应之地，五才不足，既其应之才不足资，则独明不能成丰，既不能成丰，则丧其明功，故为“丰其蔀”。

程颐《伊川易传》说：明与动互相凭借，才能成就《丰》。六二是明的主爻，又居中得正，可以说是明察的了。可是六五处在与它正应的位置上，却阴柔而不正，并不是能有所作为的。六二与六五虽然同是阴爻，但在明动相资的时候，它们又恰好占着相应的位置。六五才具不足，既然所应的一方不足以凭借，那么单靠自己一份明察也成不了丰盛；成不了丰盛，这份明察的功效也就丧失了，所以说「丰其蔀」，遮蔽物大张。

“日中见斗”，二至明之才，以所应不足与，而不能成其丰，丧其明功，无明功则为昏暗，故云“见斗”。“斗”，昏见者也。“蔀”，周匝之义，用障蔽之物，掩晦于明者也。斗属阴而主运平，象五以阴柔而当君位。日中盛明之时乃见斗，犹丰大之时，乃遇柔弱 集说 服氏虔曰：日中而昏也。

至于「日中见斗」，六二本是极其明察的才具，只因所应的一方不足以与共，成不了丰盛，明察的功效落空；没有了明察的功效便成昏暗，所以说看见北斗。北斗是天黑之后才现出来的星。「蔀」有四面围绕的意思，是用障蔽之物把光明遮暗。北斗属阴而主宰运转的平衡，正好象征六五以阴柔之质占着君位。正午最光明的时候反倒看见北斗，就好比丰大当令的时候反倒遇上柔弱之主……（底本此处有脱文，《程传》这一段没有说完）。集说引服虔说：这是大白天而变得昏黑。

张子曰：凡言“往”者，皆进而之上也。初进而上，则遇阳而“有尚”，二既以阴居阴，又所应亦阴，故往增“疑疾”。

集说又引张载说：凡爻辞里说「往」的，都是往上走的意思。初九往上走，遇到的是阳爻九四，所以「有尚」；六二本身以阴爻居阴位，所应的六五又是阴爻，一路都是阴，所以往上走反而添了猜疑忌恨。

郭氏雍曰：六二为离明之中，而有丰蔀之暗者，以阴居阴，上非正应，所以有从暗之象也。天下之理明则无疑，暗则疑。六二用明投暗，“往得疑疾”，乃其宜也。然任其中正，“有孚”而发，则动无不吉。

集说又引郭雍说：六二身居离明的正中，却带出遮蔽昏暗的象，是因为它以阴爻居阴位，上面所对的又不是真正相配的正应，所以有投向昏暗的象。天下的道理是：明就没有猜疑，暗就生出猜疑。六二拿着一身光明去投奔昏暗，「往得疑疾」也就是当然的事。不过只要它一凭中正之德，本着诚信去感发对方，那就动无不吉。

徐氏几曰：卦言“宜日中”，以下体言之，则二为中。以一卦言之，则三四为中，故二三四皆言“日中”。刚生明，故初应四则为“往有尚”。柔生暗，故二应五为“往得疑疾”也。

集说又引徐几说：卦辞讲「宜日中」。若单就下卦三爻来看，六二居中；若就整卦六爻来看，九三、九四居中。所以六二、九三、九四这三爻的爻辞里都出现「日中」。刚能生明，所以初九与九四相接便是「往有尚」；柔就生暗，所以六二与六五相应便是「往得疑疾」。

九三，丰其沛，日中见沫，折其右肱，无咎。 本义 “沛”，一作旆，谓幡幔也，其蔽甚于薛矣。“沫”，小星也。三处明极，而应上六，虽不可用，而非咎也，故其象占如此。

九三爻辞说：遮幔张得很大，正午时分看见细小的星星，折断了右臂，不会有过错。朱熹《本义》说：「沛」有的本子写作「旆」，指的是旗幔一类垂挂之物，它遮光比「蔀」还要厉害。「沫」是小星。九三处在下卦离明的顶端，所应的却是上六，虽然这个上六用不上，可这并不是九三的过错，所以它的取象和占辞是这样。

程传 沛字古本有作旆字者，王弼以为幡幔，则是旆也。幡幔围蔽于内者，“丰其沛”，其暗更甚于蔀也。三明体而反暗于四者，所应阴暗故也。三居明体之上，阳刚得正，本能明者也。丰之道，必明动相资而成。三应于上，上阴柔，又无位而处震之终，既终则止矣。不能动者也。它卦至终则极，震至终则止矣。三无上之应，则不能成丰。

程颐《伊川易传》说：「沛」字古本里有写作「旆」的，王弼解作旗幔，那就是旆。旗幔是围在里面遮蔽光线的东西，「丰其沛」把这遮幔张得极大，昏暗的程度比「蔀」还要厉害。九三本在离明之体，反倒比九四还暗，是因为它所应的上六阴柔昏暗的缘故。九三居于离明之体的最上，阳爻居阳位是刚而得正，本来是能明察的。可是丰盛之道，必得明与动互相凭借才成得了。九三所应的是上六，上六阴柔，又处在没有职位的地方，且居震体的终点；到了终点也就停住了，是不能再动的。别的卦到终点是走到极处，震卦到终点却是停止。九三既然得不到上面的应援，就成不了丰盛。

“沫”，星之微小无名数者。“见沫”，暗之甚也。丰之时而遇上六，“日中”而“见沫”者也。“右肱”，人之所用，乃折矣，其无能为可知。贤智之才遇明君，则能有为于天下。上无可赖之主，则不能有为，如人之折其右肱也。人之为有所失，则有所归咎，曰由是故致是，若欲动而无右肱，欲为而上无所颓，则不能而已，更复何言，无所归咎也。

「沫」是细小得连名目次第都算不上的星。看见这样的小星，说明昏暗到了极点。当丰盛之时却遇上上六，正是大白天而看见细小星子的情形。「右肱」是人做事最得力的部位，如今折断了，它做不成什么事也就可想而知。有贤才有智慧的人遇上明君，就能在天下做出一番事业；上面没有可以倚靠的君主，就做不成事，正像人折断了右臂一样。人做事有了闪失，总要归咎于某处，说是因为这个才落到那个地步；可是想动而没有右臂，想有所作为而上面没有可以依托的人，那就只是做不成罢了，还有什么可说的，根本没有可归咎的地方。所以爻辞说「无咎」，不会有过错。

案 九三之蔽，又甚于二四者，爻取日中为昏义。二三四在一卦之中，而九三又在三爻之中也。且二应五，为柔中之主。四应初，为同德之助。三所应者，乃过中处板之阴，其蔽安得不甚哉。上六以其昏昏，使人昏昏，故九三虽以刚明之才，为之股肱，而不免于毁折。然于义为“无咎”者，守其刚正以事上，反己无怍而众无尤也。

李光地按：九三所受的遮蔽比六二、九四还要厉害，是因为爻辞借正午见暗来取义。六二、九三、九四三爻居于一卦之中，而九三又居这三爻的正中，正是「日中」最当中的位置。再说六二所应的六五，好歹还是个柔顺居中之主；九四所应的初九，是德性相同的帮手；九三所应的却是过了中位、处在僵滞尽头的阴爻，它受的遮蔽怎么能不最重呢。上六自己昏昏然，还要教别人跟着昏昏然，所以九三虽有刚健明察的才具，肯给它当臂膀，也免不了被摧折。可是就道理上说仍是「无咎」，因为它守着刚正之德去事奉上面，反躬自问问心无愧，众人也挑不出它的过失。

又案《易》中所取者虽虚象，然必天地间有此实事，非凭虚造设也，“日中见斗”，甚而至于“见沫”，所取喻者，固谓至昏伏于至明之中。然以实象求之，则如太阳食时是也。食限多则大星见，食限甚则小星亦见矣。所以然者，阴气蔽障之故，故所谓“丰其蔀”“丰其沛”者，乃蔽日之物，非蔽人之物也。且此义亦与《彖传》“日中则昃月盈则食”相发。

李光地又按：《周易》所取的虽然是虚拟的象，可天地之间一定真有这样的实事，并不是凭空造出来的。「日中见斗」，甚至厉害到「见沫」，所比喻的固然是极昏暗的东西潜伏在极光明之中；不过若照实事去求，那就如同日食的时候。日食亏蚀得多，大星就现出来；亏蚀得极厉害，小星也跟着现出来。所以会这样，是阴气遮障太阳的缘故。可见所谓「丰其蔀」「丰其沛」，指的是遮蔽太阳的东西，不是遮蔽人的东西。而且这层意思，也正好与《彖传》所说的「日中则昃，月盈则食」互相发明。

本义 象与六二同。“夷”，等夷也。谓初九也。其占为当丰而遇暗主，下就同德则“吉”也。

（九四爻辞在底本中脱漏，此处径接《本义》。）朱熹《本义》说：九四的取象与六二相同，也是「丰其蔀，日中见斗」。「夷」是同辈、平等相待的意思，指的是初九。它的占辞是：正当丰盛之时却遇上昏暗之主，只要肯往下去就近德性相同的初九，就得吉。

程传 四虽阳刚，为动之主，又得大臣之位，然以不中正，遇阴暗柔弱之主，岂能致丰大也，故为“丰其蔀”。“蔀”，周围掩蔽之物。周围则不大，掩蔽则不明。“日中见斗”，当盛明之时反昏暗也。“夷主”，其等夷也，相应故谓之主。初四皆阳而居初，是其德同。又居相应之地。故为“夷主”。居大臣之位，而得在下之贤，同德相辅，其助岂小也哉，故“吉”也。

程颐《伊川易传》说：九四虽然阳刚，是震动的主爻，又占着大臣的位置，然而它并不中正，上面遇到的又是阴暗柔弱之主，哪里能成就丰大的局面，所以说「丰其蔀」。「蔀」是四面围住遮蔽的东西：四面围住就大不起来，遮蔽起来就明不了。「日中见斗」，是正当光明极盛之时反倒昏暗。「夷主」的「夷」是同辈平等，因为彼此呼应，所以称之为主。初九与九四同是阳爻，而初九又居于起始之位，两者德性相同，又占着彼此相应的位置，所以叫作「夷主」。身居大臣之位而能得到在下的贤者，德性相同、彼此辅助，这份帮助岂是小事，所以说吉。

如四之才，得在下之贤为之助，则能致丰大乎？曰：在下者上有当位为之与，在上者下有贤才为之助，岂无益乎，收“吉”也。然而致天下之丰，有君而后能也，五阴柔居尊而震体，无虚中巽顺下贤之象。下虽多贤，亦将何为。盖非阳刚中正，不能致天下之丰也。

有人问：像九四这样的才具，得到在下的贤者相助，就能成就丰大了吗？回答说：在下的人上面有居于当位者作同伴，在上的人下面有贤才作帮手，怎么会没有益处呢，所以才收得一个「吉」字。然而要成就天下的丰盛，总得先有个好君主才办得到。六五以阴柔居尊位而又身在震体，并没有虚心居中、谦逊下贤的象。下面纵有许多贤才，又能做出什么来。可见不是阳刚中正之君，是不能成就天下之丰的。

集说 孔氏颖达曰：据初适四，则以四为主，故曰“遇其配主”。自四之初，则以初为主，故曰“遇其夷主”也。

集说引孔颖达说：从初九往上走到九四这一面说，就拿九四当主，所以初九爻辞说「遇其配主」；从九四往下走到初九这一面说，就拿初九当主，所以九四爻辞说「遇其夷主」。

张子曰：近比于五，故亦云“见斗”，正府亦阳，故云“夷主”。

集说又引张载说：九四紧挨着昏暗的六五，所以它的爻辞里也说「见斗」；而与它相对的那一爻同样是阳，所以称作「夷主」，取的是同类平辈的意思。

郭氏雍曰：二之丰蔀“见斗”，以重阴而非正应也。而“有孚发若吉”者，中正也。四之丰蔀“见斗”，非中正也。而“遇其夷主吉”者，应初而有遇也。二爻之义相类，故其辞同，而皆终之以吉。有为之时，明动必相济，然后有成，故初谓四为“配主”，四谓初为“夷主”。迭称主者，明动相须，莫适为主。唯明者知求动以为主，动者知求明以为主故也。

集说又引郭雍说：六二之所以「丰其蔀，日中见斗」，是因为它与六五重叠都是阴爻，算不得真正相配的正应；而它终究能「有孚发若吉」，是因为它自身中正。九四之所以「丰其蔀，日中见斗」，是因为它并不中正；而它终究能「遇其夷主吉」，是因为它与初九相应而遇得着人。两爻的意思相近，所以爻辞相同，而且都以一个吉字收尾。当有所作为的时候，明与动一定要互相接济，然后才能成事，所以初九称九四为「配主」，九四称初九为「夷主」。彼此轮流称对方为主，是因为明与动互相需要，谁也不能独自当主：只有明察的人知道去求行动者来作主，行动的人也知道去求明察者来作主。

郑氏汝谐曰：初视四为“配”，以下偶上也，四视初为“夷”，降亡就下也。

集说又引郑汝谐说：初九看九四称作「配」，那是以在下的身分去匹配在上的；九四看初九称作「夷」，那是自己屈尊降格去就下面的人。

六五，来章，有庆誉，吉。 本义 质虽柔暗，若能来致天下之明，则有“庆誉”而“吉”矣。盖因其柔暗，而设此以开之。占肴能如是，则如其占矣。

六五爻辞说：招来文明之才，就有福庆和美誉，吉祥。朱熹《本义》说：六五的资质虽然柔弱昏暗，若是能够把天下的明智之士招来为己所用，那就有福庆有美誉而得吉。这是就着它柔暗的毛病，特地立下这层意思来给它开一条路。占筮的人若能这样做，就应得上这条占辞。

程传 五以阴柔之才，为《丰》之主，固不能成其丰大。若能来致在下章美之才而用之，则有福庆，复得美誉，所谓“吉”也，六二文明中正，章美之才也。为五者诚能致之在位而委任之，可以致丰大之庆，名誉之美，故“吉”也。章美之才，主二而言。

程颐《伊川易传》说：六五以阴柔之才作《丰》卦的主爻，本来是成不了丰大之业的。若能把下面那些文采美盛的贤才招来任用，就会有福庆，又能得到美好的名声，这就是所谓的吉。六二文明而又中正，正是文采美盛的贤才。做六五的果真能把它请到位上加以委任，就可以招来丰大的福庆和名誉的美好，所以说吉。这里说的文采美盛之才，主要就是指六二。

然初与三四，皆阳刚之才，五能用贤则汇征矣。二虽阴，有文明中正之德，大贤之在下者也。五与二虽非阴阳正应，在明动相资之时，有相为用之义，五若能来章，则“有庆誉”而“吉”也。然六五无虚己下贤之义，圣人设此义以为教耳。

不过初九、九三、九四也都是阳刚之才，六五若肯用贤，这些人就会像《泰》卦所说的拔茅连茹那样成批地进来。六二虽是阴爻，却有文明中正之德，是在下位的大贤。六五与六二虽然不是阴阳相配的正应，可是在明与动互相凭借的时候，两者本有彼此为用的意义；六五若能把这份文明招来，就有福庆美誉而得吉。然而就爻象本身看，六五并没有虚心自处、屈己下贤的意思，圣人不过是立下这层道理来作教诲罢了。

集说 冯氏当可曰：六二言往，六五言来，往来交合，章明之象。

集说引冯当可说：六二的爻辞说「往」，六五的爻辞说「来」，一往一来彼此交合，正是文采光明得以显现的象。

项氏安世曰：六二以五为“蔀”，在上而暗也，六五以二为“章”，在下面明也。

集说又引项安世说：六二把六五看作遮蔽自己的「蔀」，因为它在上面而且昏暗；六五把六二看作可以招来的「章」，因为它在下面而且光明。

陈氏曰：五阴暗则往而疑，二文明则来而章，章者离体文明之象。

集说又引陈氏说：六五阴柔昏暗，所以六二前往就招来猜疑；六二文采光明，所以六五招它前来便得文章之美。所谓「章」，正是下卦离体文明的象。

胡氏炳文曰：三爻称“日中”，皆有所蔽。六五不称“日中”，盖宜日中，无蔽也。

集说又引胡炳文说：六二、九三、九四这三爻的爻辞里都提到「日中」，而且都带着被遮蔽的意思。六五的爻辞不提「日中」，那是因为它正合卦辞所说的「宜日中」，本身并没有遮蔽。

案 五，君位也。彖辞所谓“王假之”者，即此位，则五乃卦主也，卦义所重，在明以照天下。六五虽非明体，然下应六二为文明之主，而五有柔中之德，能资其章明以

李光地按：第五爻是君位。卦辞所说的「王假之」，指的就是这个位置，可见六五才是全卦的主爻。这一卦所看重的，在于用光明去照彻天下。六五本身虽然不属离明之体，可是下面所应的六二正是文明的主爻，而六五又具备柔顺居中之德，能够借取六二那份文采光明来……（底本此处有脱文，这条按语没有说完）。

上六，丰其屋，蔀其家，窥其户，阒其无人，三岁不觌，凶。 本义 以阴柔居于极，处动终，明极而反暗者也，故为丰大其屋，而反以自蔽之象。无人不觌，亦言障蔽之深，其“凶”甚矣。

上六爻辞说：把房屋造得极其高大，反把自家遮得一片昏黑；从门缝往里看，静悄悄地不见一个人影，三年都见不着人，凶险。朱熹《本义》说：上六以阴柔之质处在全卦的极处，又当震动之体的终点，是光明到了尽头反转成昏暗的一爻，所以有把屋宇造得高大，反倒因此把自己遮蔽起来的象。里面不见人、多年见不着人，也是说这遮蔽已经深到极点，它的凶险太厉害了。

程传 六以阴柔之质，而居丰之极，处动之终，其满假躁动甚矣。处丰大之时，宜乎谦屈，而处极高，致丰大之功，在乎刚健，而体阴柔，当丰大之任，在乎得时，而不当位。如上六者，处无一当，其凶可知。“丰其屋”，处太高也，“蔀其家”，居不明也。

程颐《伊川易传》说：上六以阴柔之质而居于丰盛的极处，又当震动之体的终点，它的自满自大、浮躁妄动已经到了极点。处在丰大之时，本该谦逊退让，它偏偏站在最高处；要成就丰大之功，靠的是刚健，它偏偏是阴柔之体；要担当丰大的重任，贵在合乎时宜，它偏偏「当位」不合。像上六这样，样样都不对头，它的凶险也就可想而知。所谓「丰其屋」，是说它站得太高；所谓「蔀其家」，是说它住得一片昏黑。

以阴柔居丰大，而在无位之地，乃高亢昏暗，自绝于人，人谁与之，故“窥其户，阒其无人”也。至于三岁之久，而不知变，其“凶”宜矣。“不觌”，谓尚不见人，盖不变也。六居卦终，有变主义，而不能迁，是其才不能也。

它以阴柔之质处在丰大之世，又占着没有职位的地方，却高傲昏昧，自己把别人隔绝在外，谁还肯亲近它，所以说从门缝里看进去，静悄悄地一个人也没有。一直拖到三年之久还不知道改变，它的凶也就是应该的了。所谓「不觌」，是说到那时还见不着人，可见它始终没有变。上六居于全卦的终点，本来含着穷极而变的意思，它却挪不动，这是它的才具办不到。

集说 龚氏焕曰：《丰》卦与《明夷》相似，唯变九四一爻，丰其蔀蔽，皆六五上六二阴所为。二“丰其蔀”，以五为应也。三“丰其沛”，以上为应也。四“丰其蔀”，以承五也。然五虽柔暗，以其得中，故有“来章”之“吉”。上居《丰》极，始则蔽人之明，终以自蔽，与《明夷》上六相似。

集说引龚焕说：《丰》卦与《明夷》卦很相似，只差在九四这一爻上。全卦里那些遮蔽光明的「蔀」，都是六五、上六这两个阴爻造成的：六二说「丰其蔀」，是因为它以六五为应；九三说「丰其沛」，是因为它以上六为应；九四说「丰其蔀」，是因为它上承六五。不过六五虽然柔弱昏暗，好在它居中，所以还有「来章」的吉。上六处在丰盛的极点，起初是遮蔽别人的光明，最后连自己也遮蔽住了，这与《明夷》卦上六的情形相似。

何氏楷曰：处《丰》之极，亢然自岛。丰大其居以明得意，方且深居简出，距人于千里之外，岂知凶将及矣，能无惧乎？

集说又引何楷说：处在《丰》卦的极点，高傲自大得像一座孤岛，把住宅造得又高又阔，用来夸耀自己的得意；一面又深居不出，把人拒在千里之外。哪里晓得凶险就要临头了，这难道还不该害怕吗？

总论 熊氏良辅曰：《丰》六爻以不应为善，初四皆阳，初曰“遇其配王”，四曰“遇其夷主”。二五皆阴，二曰“有孚发若吉”，五日“来章有庆誉吉”。三与上为正应，三不免于折肱，而上则甚凶。当丰大之时，以同德相辅为善，不取阴阳之应也。

总论部分引熊良辅说：《丰》卦六爻，反倒是不成正应的为好。初九与九四同是阳爻，初九爻辞说「遇其配主」，九四爻辞说「遇其夷主」；六二与六五同是阴爻，六二爻辞说「有孚发若吉」，六五爻辞说「来章有庆誉吉」。唯有九三与上六是一对正应，九三却免不了折断臂膀，上六更是极凶。可见正当丰大之时，要以德性相同的人彼此辅助为好，并不取阴阳相应那一套。